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方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第六

[6]出家品第十五

爾時佛告諸比丘「菩薩於靜夜中作是思惟『我若不啟父王私自出家有二種過一者違於法教二者不順俗理』既思惟已從其所住詣父王宮放大光明一切臺殿樓閣園林倍增嚴飾光明照曜王遇光已尋便[7]覺悟謂侍者曰『此為何光夜分未盡豈日光乎』侍者答[8]『非日光也』重以偈頌而白於王

「『臺亭及樓閣  牆壁與園林
眾影悉不生  故非日出光
鴛鴦及翡翠  孔雀迦陵伽
群鳥未翔鳴  故非日出光
此光甚希有  昔所未曾見
能令心喜悅  除熱得清涼
應是勝德人  垂光照於此
時王從臥起  詳觀於十方
乃見菩薩身  威德無有上
深心極尊重  將欲申恭敬
菩薩以神力  固不令王起
長跪而合掌  前白父王言
『大王莫愁惱  勿與我為障
今者願出家  [9]唯垂見哀許
王時聞此言  思惟設何計
涕泣向菩薩  而作如是言
『大位及國財  一切悉能捨
除去出家事  餘皆無所惜
菩薩以妙音  重白父王言
『竊有四種願  未稱於本心
大王若賜者  當斷出家望
一願不衰老  二願恒少壯
三願常無病  四願恒不死
王聞是語已  而告菩薩言
『此事甚為難  非我力能辦
諸仙雖劫壽  終歸於壞滅
誰離生老死  獨求常住身
菩薩答王言  『四願若難得
今但求一願  更不受後身
王聞菩薩言  愛心稍微薄
而作如是說  『我今亦隨喜
利益諸眾生  令汝願滿足
雖發如是語  心猶懷熱惱

「爾時菩薩聞是語已歡喜而退雖復往來人無知者既至明旦王召親族及諸釋種作如是言『太子昨於中夜來請出家我若許之國無繼嗣汝等今者作何方便令其息心』時諸釋種白大王言『我等當共守護太子太子何力能強出家』是時父王勅諸親族於迦毘羅城東門之外置五百釋種童子英威勇健制勝無前一一童子有五百兩鬪戰之車以為嚴衛一一車側五百力士執戟於前南西北門各有五百如上所說於其城上周匝分布持刀[10]杖人復有宿舊諸釋大臣列坐四衢咸悉營備王自簡練五百壯士擐甲持矛皆乘象馬於城四面晝夜巡警無暫休息是時國大夫人摩訶波闍波提於王宮內集諸婇女而說偈言

「『汝等於今夜  無令著睡眠
當建妙高幢  燭以摩尼寶
四面珠瓔珞  亦發大光明
照曜宮殿中  如日咸覩見
奏彼天伎樂  絃出微妙音
花髻半月埀  寶鬘師子飾
[1]臂璫及環玔  [2]種種以嚴身
戶牖設重關  堅牢持管鑰
出入咸親覲  進止悉當知
汝等侍奉人  宜應執兵器
鬪輪將羂索  矛戟及戈鋋
莫生慢怠心  周衛於階闥
汝等守太子  如人護自眼
勿使棄世間  猶如象王去
寶位絕繼嗣  國土無威光』」

佛告諸比丘「時有[3]二十八夜叉大將般遮迦王而為上首先住在彼毘沙門宮共相議言『菩薩今欲出家我與汝等作何供養』時四天王告夜叉眾言『菩薩將欲出家汝等應當捧承馬足

「時釋提桓因告三十三天眾言『菩薩今夜將欲出家汝等宜應營護佐助』時彼眾中有一天子名曰[4]靜慧作如是言『我當於迦毘羅城所有一切軍士婇女守菩薩者悉令[5]惽睡無所覺知

「復有[6]莊嚴遊戲天子作如是言『我今當令彼城內外所有象馬及諸雜類寂然無聲

「復有嚴[7]慧天子作如是言『我當從彼於虛空中化為寶路皆以金銀瑠璃硨𤦲馬瑙真珠玫瑰眾寶廁填散諸名花彌布其上懸繒幡蓋羅列道側

「復有諸大象王伊鉢羅王而為上首作如是言『我於鼻端化為樓閣其中則有天諸婇女皷舞絃歌而為翊從

「復有諸大龍王[8]婁那王而為上首作如是言『我等當吐栴檀香雲及沈水香雲雨栴檀末及沈水末妙香芬馥遍滿虛空

「復有[9]法行天子作如是言『我今當遣宮中所有端正女人形貌變壞不可附近

「復有[10]開發天子作如是言『我當於中夜時覺悟菩薩

「釋提桓因作如是言『我今亦當為彼菩薩開示道路

「如是天夜叉乾闥婆阿修羅迦婁那緊陀羅摩睺羅伽等盡其所應護助菩薩

「爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟『過去諸佛皆發[11]四種微妙大願何等為四

「『一者願我未來自證法性於法自在得為法王以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱眾生皆令解脫

「『二者有諸眾生[12]癭此生死黑暗稠林患彼愚癡無明[13]翳目以空無相無願為燈為藥破諸暗惑除其重障成就如是方便智門

「『三者有諸眾生竪[14]憍慢幢起我我所心想見倒虛妄執著[15]說法令其解悟

「『四者見諸眾生處不寂靜三世流轉如旋火輪亦如團絲自纏自繞為彼說法令其縛解』如是四種廣大誓願正念現前

「爾時法行天子及淨居天眾以神通力令諸婇女形體姿容悉皆變壞所處宮殿猶如塚間作是現已於虛空中告菩薩言

「『面貌清淨如蓮華  功德智慧無能比
觀察女人當遠離  云何於此生著心

「爾時菩薩以偈答曰

「『我今觀此婬欲境  一切變壞如臭屍
願得永出諸愛纏  不復於中生執著

「爾時菩薩見於宮內所有美女形相變壞或有衣服墜落醜露形體或有頭髮[16]蓬亂花冠毀裂或有容貌枯槁瓔珮散壞或有脣口喎斜或有眼目角睞或呀喘將絕或涕唾交流[17]欬嗽不止或揮手擲足或有面色青白怪狀恐人或皮膚坼裂膿血穢污或有悲啼或有大笑或復[18]𪗾齒或復讇語或傍壁倚立或憑床危坐或枕鼓而臥或抱箏而寢或有睡含簫管齧以作聲或取諸樂器[19]撩亂委擲[20]䚎然而睡或覆面在地或有張口或有閉目或失便[21]痢臭氣熢㶿或有蓋頭或有露首顛倒狼藉縱橫而臥先時所有端正美容天諸神力悉皆變壞

「見如是等種種相已靜念思惟『女人身形不淨弊惡凡夫於此妄生貪愛』起大悲心發如是言『咄哉世間苦哉世間甚可怖畏凡夫無知不求解脫此處虛誑無有可愛猶如畫瓶盛諸穢毒此處難越不能自出猶如老象溺彼深泥此處劇苦猶如屠肆能斷諸命此處不淨猶如群豕在溷廁中此處無味妄生味想猶如餓[22]㺃囓其空骨此處自燒猶如飛蛾赴於明燭此處困竭猶如水族曝於乾地此處窮迫猶如乏鹿為火所害此處可怖猶如死囚詣於都市此處沈沒猶如涉海船舫破壞此處危懼猶如盲人墜於深谷此處無利猶如[1]蒲博財物都盡此處無潤猶如大旱草木乾燋此處能傷猶如利刀塗之以蜜愚人無智舐而求味此處損耗猶如黑月漸漸將盡此處滅諸善法無有遺餘猶如劫火焚燒一切』作如是說種種譬喻審諦籌量次於己身從頭至足循環觀察亦復如是即說偈言

「『我愛潤業田  從緣受生死
積集眾不淨  和合成此身
脾腎肝肺心  腸胃生熟藏
皮肉將骨髓  毛髮及爪牙
運動如機關  諸虫之窟穴
糞穢常盈滿  膿血恒流注
生死憂惱侵  老病飢渴逼
智者觀是苦  一切如怨讐
當棄虛妄身  云何生取著

「菩薩如是觀自身已繫念現前寂然久默於虛空中有諸[2]天眾告法行天子言『菩薩將欲出家今者遲迴似生疑悔所以者何我見菩薩觀視婇女或熙怡微笑或嚬慘不樂將非菩薩生戀著耶然彼之心猶如大海我等凡淺不能測量』法行天言『菩薩於無量劫捐捨一切頭目髓腦國城妻子發願求於無上菩提心不退轉何況今者是最後身而於弊欲生戀著耶

「爾時菩薩即從座起褰七寶所成羅網帷帳安詳徐出合掌而立正念十方一切諸佛作是念已即見天主釋提桓因及四大天王日月天子各率所統東方提頭賴吒天王領乾闥婆主從東而來將無量百千乾闥婆眾奏諸[3]伎樂鼓舞絃歌至迦毘羅城圍遶三匝依空而住合掌低頭向菩薩禮

「南方毘婁勒叉天王領鳩槃[4]茶主從南而來將無量百千鳩槃茶眾各執寶瓶盛滿香水至迦毘羅城圍遶三匝依空而住合掌低頭向菩薩禮

「西方毘婁博叉天王領諸龍[5]神主從西而來將無量百千諸大龍眾各各手持諸雜珍寶真珠瓔珞種種花香復散香雲花雲及諸寶雲亦動微妙輕靡香風至迦毘羅城圍遶三匝依空而住合掌低頭向菩薩禮

「北方毘沙門天王領夜叉主從北而來將無量百千大夜叉眾手捧寶珠其光照曜過於世間百千燈炬身著鎧甲手執弓刀矛戟干戈輪[6]矟叉弩至迦毘羅城圍遶三匝依空而住合掌低頭向菩薩禮

「爾時天主釋提桓因從三十三天與其眷屬一切諸天百千萬眾持天花鬘末香塗香衣服寶蓋無數幢幡及以瓔珞至迦毘羅城圍遶三匝依空而住合掌低頭向菩薩禮

「日月天子左右而至亦齎種種供養之具依空而住合掌低頭向菩薩禮

「爾時菩薩觀見十方仰瞻虛空及諸星宿并覩護世四大天王乾闥婆鳩槃茶諸天龍神并夜叉等復見天主釋提桓因各領百千自部眷屬前後導從遍滿虛空弗沙之星正與月合諸天等發大聲言『菩薩欲求勝法今正是時宜速出家必定當成阿耨多羅三藐三菩提轉大法輪』」

佛告諸比丘「菩薩作是思惟『於今夜靜出家時到』即就車匿而語之言『車匿汝宜為我[7][8]乾陟來』爾時車匿既聞此言竊自思念『今始夜半何用乾陟』白菩薩言『內外甚安無有急難好惡之事不審太子何用乾陟』爾時菩薩告於車匿而說偈言

「『我身已具足  一切吉祥事
當欲出家去  汝今莫違我

「於是車匿復聞菩薩如是偈已舉身戰掉不能自持爾時菩薩重語車匿『我今欲為一切眾生降伏煩惱結使賊故須彼乾陟莫違我意速被將來』車匿是時故發大語望使宮內皆悉聞知白菩薩言『太子恒常無有錯謬諸所作事必擇其時今者何為而索乾陟』虛空諸天以神通力令彼一切都不覺知爾時菩薩密以偈頌語車匿言

「『車匿汝當知  我今觀此處
一切可怖畏  猶如塜墓間
如共羅剎居  亦似[9]疽蟲穴
又類受胎水  縱橫狼藉眠
我見五欲苦  心意至不安
不願處此宮  於園林遊觀
覩彼老病苦  并見於死屍
我定欲出家  汝速取乾陟

「是時車匿白菩薩言『太子昔在嬰孩相師占已而白王曰「王之太子相好具足當作轉輪聖王」我又曾聞世間智人修諸苦行或不剪爪或有倒懸或衣以樹皮或自拔頭髮或受牛鹿等禁或五熱炙身修此苦因願求樂報況復太子當為轉輪聖王統四天下七寶具足一切世間咸謂太子必當得此轉輪王位仙人所記應無虛妄如是寶位云何棄之』爾時菩薩語車匿言『昔日仙人但記為轉輪王亦復有記當成佛道於二記中何者為定慎勿妄語』車匿言『昔日阿斯陀仙合掌而言「大王當知王之太子必當得成阿耨多羅三藐三菩提終不在家作輪王也何以故佛相明了轉輪聖王相不明了」但諸釋種隱而勿傳恐畏太子出家學道不謂太子猶憶斯事』菩薩語言『車匿我昔從彼兜率下生之時在胎之時乃至出時所有諸事悉皆不忘況復仙人[1]授我記莂而得忘耶車匿諸天復勸我言「菩薩速疾出家定得阿耨多羅三藐三菩提當轉法輪」是故應知必得成佛車匿我今寧被割截[2]肢體食雜毒食入大火聚投彼高巖不能在家受五欲事如是世間五欲境界皆悉無常甚可怖畏』即說偈言

「『我昔受五欲  今實畏苦因
無始積愛流  猶如海難滿
逐焰轉增渴  處夢未覺知
坏器不堅牢  盛饌[3]和諸毒
浮雲必銷散  泫露無久停
幻事惑彼心  水泡暫起滅
芭蕉不堅實  虛拳誑小兒
蛇首不可親  毒蔓終難觸
智者當遠離  猶如避深坑』」

佛告諸比丘「菩薩說此偈已又告車匿『我亦曾作四天王天乃至六欲諸天亦曾生彼色究竟天非想非非想處我憶往昔無量生中愚癡惑亂為麁弊欲備受眾苦打罵繫縛損害身命死入惡道今者於此深生厭離正使諸天勝妙境界尚無貪染何況躭此人間五欲生戀著耶轉輪聖王雖得自在終未免於生死之患我觀世間煩惱曠野甚可怖畏無有歸依無所恃怙又常淪沒生死河中憂悲險溜瞋忿奔浪嗜欲驚洄恚恨[4]旋洑諸見羅剎常伺候人我於是中繕修六度以為船筏智為[5]舟檝信作堅牢自既濟已復當攝取一切眾生令到彼岸』是時車匿白菩薩言『太子今者心決定耶』菩薩報於車匿而說偈言

「『車匿汝當知  我今已決定
自利利他故  起於精進心
不動若須彌  終無能退轉
假使金剛雹  刀劍及干戈
電火熱鐵團  墜在我頂上
終不於俗境  而生戀著心』」

「爾時無量百千諸天於虛空中歡喜踊躍雨眾天華而說頌曰

「『最勝清淨如虛空  煙雲塵霧不能染
一切境界無所著  具足善利成菩提

「於是靜慧天子及莊嚴遊戲天子於迦毘羅城令一切人民皆悉惽睡爾時菩薩告車匿言『車匿汝今莫令我生憂憤宜應速疾被乾陟來』是時車匿白菩薩言『今始中夜未是行時一切宮城悉皆防衛誰應於此開諸關鑰』時釋提桓因以神通力令諸門戶皆自然開車匿既覩宮城開已傍偟愁戀轉復悲啼作如是言『我無伴侶此城內外所有四兵釋種群臣王及王子耶輸陀羅後宮婇女一切惽睡無有[6]知覺今欲何去當復語誰太子之心決定如是我今懇切啟請莫從自惟無力豈能遮止』是諸天眾於虛空中告車匿言『車匿速疾嚴被乾陟將來勿令菩薩心生憂惱所以者何汝豈不見無量百千大菩薩眾釋提桓因及四天王諸天龍神乾闥婆等各與其眾恭敬供養光明赫奕遍照虛空』車匿聞此語已告乾陟言『乾陟太子今者當乘汝出』即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王悲泣流淚持以奉進讚菩薩言『伏願太子有所悕求悉皆成滿一切障礙咸得銷除當令世間獲安隱樂

「菩薩於此乘馬王已初舉步時十方大地六種震動昇虛而行四天大王捧承馬足梵王帝釋開示寶路爾時菩薩放大光明照燭一切無邊世界所可度者皆得度脫有苦眾生皆得離苦

「爾時菩薩迴眄俯視迦毘羅城作如是言『若我從今不得盡於生死邊際終不再見迦毘羅城況復於中行住坐臥爾後眾人於此起塔』」

「諸比丘是時菩薩既出宮已宮中婇女皆悉覺悟處處求覓不見菩薩耶輸陀羅發聲大哭[1]婉轉于地自拔頭髮絕身瓔珞悲哭而言『一何痛哉一何苦哉我於今者何所依怙太子棄我而去用復活為』悲啼懊惱不能自勝宮女總集號叫哀戀如魚失水如樹斷根悲哭之聲聞於宮外是時宮女奏於父王今夜睡寤不見太子其當廐臣亦言『今者失彼乾陟』王聞此已發聲大喚作如是言『嗚呼嗚呼我之愛子今何所去』作是語已悶絕躃地傍臣即以冷水灑面良久[2]醒悟即喚所有防衛之臣而勅之曰『汝等諸將已自不謹致失我子汝當為我內外分行速疾求覓若得見者善言誘喻迎將還宮』是時群臣奉王勅已展轉相告銜命而行訪覓菩薩諸天神力永不得見

「爾時菩薩去迦毘羅城[3]彌尼國其夜已曉所行道路過六由旬彼諸天夜叉乾闥婆等扈從至此所為事畢忽然不現菩薩既行至彼往古仙人苦行林中即便下馬慰喻車匿『善哉車匿世間之人或有心從而形不隨或有形隨而心不從汝今心形皆悉隨我世間之人見富貴者競來奉事覩貧賤者棄而遠之我今捨國來至於此唯汝一人獨能隨我善哉車匿甚為希有我今既得至閑曠處汝便可將乾陟俱還』即自解髻取摩尼寶以付車匿告言『車匿汝持此寶還於宮內奉上大王作如是言「太子今者於世間法無復希求不為生天受五欲樂亦非不孝亦無瞋忿嫌恨之心又亦不求財位封祿但見一切眾生迷於正路沒在生死為欲拔濟故出家耳唯願大王勿生憂慮大王若謂我今年少未應出家汝以我言方便諮啟生老病死豈有定時人雖少盛誰能獨免往古有諸轉輪聖王捨國求道詣於山林無有中途還受五欲我今私心亦復如是若未獲得無上菩提終不還也」內外眷屬皆當於我有恩愛情可以我意善為開解』又復脫身所著瓔珞以授車匿『汝可持此奉摩訶波闍波提「我為欲斷諸苦本今故出家求滿此願勿生憂念」』又脫諸餘嚴身之具『與耶輸陀羅語言「人生於世愛必別離我今為斷此諸苦故出家學道勿以戀著橫生憂愁」』及語宮中諸婇女等并告釋種時年童子『我今欲破無明網故方得智明所為事畢還當相見』是時車匿既聞菩薩苦切之語悲泣懊惱自投於地作如是言『我既無力能令太子還於王宮若我從此獨自歸者王及姨母并諸釋種會當瞋忿笞撻於我詰責我言「汝將太子棄在何處」我必無辭將何酬答』菩薩報言『車匿勿為此慮所以者何世間若有持所愛人言語委曲向彼陳說克蒙眷念或當[4]賞錫但莫憂也車匿汝疾還宮無令大王生於愁惱』於是車匿從地而起舉聲大哭乾陟低頭前屈雙脚舐菩薩足淚下悲鳴

「爾時菩薩以手摩乾陟頂而語之言『乾陟汝所作已畢莫復啼哭當大報汝

「諸比丘菩薩作是思惟『若不剃除鬚髮非出家法』乃從車匿取摩尼劒即自剃髮既剃髮已擲[5]置空中時天帝釋見希有事心大歡喜即以天衣於空承取還三十三天禮事供養

「爾時菩薩剃鬚髮已自觀身上猶著寶衣即復念言『出家之服不當如是』時淨居天化作獵師身著[6]袈裟手持弓箭於菩薩前默然而住菩薩語獵師言『汝所著者乃是往古諸佛之服云何著此而為罪耶』獵者言『我著袈裟以誘群鹿鹿見此服便來近我我因此故方得殺之』菩薩言『汝著袈裟專為殺害我今若得唯求解脫汝能與我此袈裟不汝若與我我當與汝[7]憍奢耶衣汝何惜彼麁弊之服』獵師報言『善哉仁者如是弊衣實無所惜』即取袈裟授與菩薩菩薩于時心生歡喜即便與彼憍奢耶衣淨居天以神通力忽復本形飛上虛空如一念頃還至梵天菩薩見已於此袈裟倍生殷重爾後眾人在此起塔于時菩薩剃除鬚髮身著袈裟儀容改變作如是言『我今始名真出家也』於是發遣車匿將乾陟還流淚盈目以別車匿別車匿已安詳徐步經彼跋渠仙人苦行林中

佛告諸比丘「車匿既見菩薩志意不迴牽彼乾陟悲哀而返爾後眾人於此起塔於是車匿既辭別已遙望菩薩頭無天冠身無瓔珞種種寶服一切都無舉手椎胸悲哀啼哭無復冀望哽咽徘徊乾陟悲鳴驤首局顧瞻望躑[1]䠱淚下交流車匿于時漸到城已譬如有人入於空宅其城內外[2]菀園泉林以菩薩去皆悉枯竭城中所有大小居人不覩菩薩唯見車匿並隨其後而問之言『悉達太子今在何處』車匿報言『太子今者棄捨五欲獨處山林』眾人聞已怪未曾有人人各各相視流淚共相謂言『我等當隨[3]大子而去住彼山林所以者何離聖太子何所存活城闕蕭條無可愛樂

「是時車匿牽彼乾陟并齎瓔珞及無價寶冠諸莊嚴具將入王宮其馬嘶聲聞於宮內是時摩訶波闍波提耶輸陀羅及後宮婇女皆來集聚共相謂言『乾陟之聲今乃不遠將非太子迴還宮耶』是時車匿入宮門已姨母及妃并諸婇女渴望欲見爭趣宮門唯覩車匿不見菩薩同時啼哭問於車匿『太子今在何處汝獨歸來』車匿答言『太子棄捨五欲為求道故在彼山林著壞色衣剃除鬚髮』摩訶波闍波提聞是語已悲泣懊惱不能自勝發聲大哭責車匿言『我今何負於汝取我聖子送彼山林猛獸毒蠱甚可怖畏而今獨往將何所依』車匿言『太子付我馬王及諸寶具逼促於我令我速還恐畏夫人橫生愁惱』是時宮中諸婇女等染欲因緣故[4]深於愛著苦惱身心悲涕哽咽

「摩訶波闍波提銜淚而言『嗚呼太子汝身本以栴檀塗拭威德光大今者云何[5]顦顇山野蚊虻唼膚能安斯苦嗚呼太子在家之時衣以憍奢耶衣今者云何著麁弊服嗚呼太子在家之時百品調和香潔之膳今者云何能噉無味麁澁之食嗚呼太子在家之時坐臥茵褥無非細軟今者云何藉履荊棘能忍受之嗚呼太子在家之時富貴之人盡心事汝猶恐有失今日云何貧賤之人或能欺汝嗚呼太子在家之時端正婇女恒常娛樂恣於五欲今者云何自放山林獨行獨住』摩訶波闍波提種種言詞悲哭懊惱從地而起重問車匿『我子當去之時向汝何囑我子頭髮今在誰邊復誰剃也』車匿啼哭不能自勝報夫人言『太子囑我汝至宮時再拜我母慇懃勸請莫生憂念「我不久得阿耨多羅三藐三菩提還當相見」即執寶劒自剃頭髮擲置虛空諸天接取將還供養』摩訶波闍波提重復悲泣作如是言『嗚呼太子頭髮甚長柔軟青紺於一毛孔一毛旋生堪冠王冠受於王位汝今何為割截棄擲嗚呼太子兩臂𦟛長踝不露現行步詳雅如師子王目如青蓮身真金色言音隱隱如鼓如雷如此之人何堪修道審其是地當有聖王[6]盛德人應為其主』即說偈言

「『若言此地非福處  不應生是勝德人
既現希有功德身  自當為世作聖王

「爾時耶輸陀羅發聲哀哭責車匿言『車匿太子去時我於彼夜睡眠惽重不覺不知汝將太子送在何處今去近遠汝獨歸來車匿汝無利益是我怨讐損害於我汝作惡業今已備足不假虛啼車匿此馬常時嘶聲聞於數里當爾之夜何以寂然今日悲鳴但增哀感汝與乾陟俱為不善令我無主城邑空虛由此乾陟及汝車匿』於是車匿悲哀啼哭報耶輸陀羅言『妃今不應瞋罵乾陟亦復不當責及於我我與乾陟初無過罪所以者何乾陟去時非無疑難悲鳴蹋地前却不行嘶聲徹半由旬[7]蹄聲聞一拘盧舍但以諸天神力不令妃悟耳我與乾陟有何𠎝過大王先有嚴勅一切左右善加用心守護太子諸城門禁兵衛之人咸著睡眠無所覺了太子初出如日昇天放大光明普照世界行路之際我最引前初出之時我反[8]贊助諸城門戶自然[9]而開乾陟是時足不踐地剃髮擲空貿易衣服種種事業皆是諸天神力所為』爾時耶輸陀羅苦惱逼切忽然躃地流淚而言『苦哉苦哉何故太子棄我而去豈可不聞韋陀論說古昔有王入於深山携其妃后同修聖行何故今日獨捨我去車匿太子若為生天修諸苦行求諸天女然彼天女何必可求乃捨王位及棄我等車匿我實不願獨自生天亦不自求人間妙樂願與我主生生之處恒作夫妻還如向時受勝果報』作此語已悲哀啼哭又言『車匿我主今在何處使我無端遂同孤寡於今已往不衣好衣不食美食香華瓔珞我身永絕雖復居家恒常作於山林之想』耶輸陀羅以無數千言責於車匿車匿前進諫言『大妃莫生如是酸切懊惱所以者何太子出時諸天翊從東方天王及乾闥婆主南方天王及鳩槃茶主西方天王及大龍[1]北方天王及夜叉主其身悉被金剛鎧甲或執弓刀或持矛戟或復導前或復隨後梵王帝釋及日月天皆將眷屬欲界天子化作摩那婆身[2]天人寶女無數千億皆大歡喜將天妙華散太子上太子觀見不取不捨不貪不高猶如虛空無所罣礙我今難可一一具說

「爾時輸檀王遙聞宮內哀哭之聲便從自宮蒼忙而出是時車匿齎菩薩寶冠珠[3]瓔繖蓋牽彼乾陟來至王前一一具陳頭面作禮

「時輸檀王既見菩薩諸莊嚴具兼聞車匿所說言詞失聲大喚作如是言『嗚呼嗚呼我之愛子一旦背我今何所去』自絕宛轉號咷而哭是時迦毘羅城所有居人悉皆哀哭聲震天地諸釋眷屬各各悲戀不能自持相視流淚咸來諫喻扶王令坐王雖暫穌少時還絕良久[4]醒悟責車匿言『汝將我子棄擲何處』車匿惶怖白言『大王太子棄捨五欲不染世間慇懃切諫都無迴意即語我言「汝莫諫我我今不須一切欲樂願捨國位樂此山林」』

「時輸檀王重聞車匿如是語已流淚懊惱語車匿言『我今窮矣無復氣勢手足悉折猶如朽株亦如大樹無有枝葉敵境或當輕侮於我我今單己無所能為嗚呼我子最勝丈夫何故棄家違離我願嗚呼我子諸相滿足百福莊嚴一一相中皆悉備具伺諸婇女睡眠不覺忽然而出嗚呼我子善巧多智昔在宮內我無憂愁今捨我去無復依倚嗚呼我子上族中生恒為眾人之所尊重棄捨寶位及以四方一切眷屬單己而去譬如白象摧折大木我子去時所有城門難開難閉開閉之時其聲遠徹云何此夜人皆不聞必是天神令無聲響嗚呼我子捐捨寶位如棄涕唾我先為汝造三時殿調適寒[A1]云何一朝棄之而去娛樂曠野遊處山林甘與禽獸而為伴侶於今已往護城諸神皆悉棄捨此城而去嗚呼我子愛念之心徹我骨髓何故棄我入於山林

「爾時輸檀王憶念菩薩不捨晝夜欲抑令還復思仙人昔日有記『若在家者當為轉輪聖王七寶自然主四天下千子具足端正勇健能伏怨敵若令出家必得阿耨多羅三藐三菩提開化十方』定知我子必不肯還普召大臣而告之曰『卿等在家皆有子息共相娛樂目前有慰不念吾憂吾有一子奇相聖達當為轉輪聖王主四天下一旦離別入於深山窮谷絕險無人之處飢渴寒熱[5]令誰所悉卿等子弟宜擇五人追而侍之若中道還者滅卿五族』大臣奉勅即簡五人入山求侍是時五人追不能及心自念言『是為逸人行不擇路何道之有我若歸還必滅吾族不如選可住處隨意而住』於是五跋陀羅遁於山林

方廣大莊嚴經卷第六


校注

[0572004] 中【大】唐中【宋】【元】【明】 [0572005] 奉詔【大】〔-〕【宋】【元】 [0572006] 15 Abhiniṣkramaṇaparivarta. [0572007] 覺悟【大】*𭔏窹【宋】覺寤【元】【明】* [0572008] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0572009] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0572010] 杖【大】仗【宋】【元】【明】 [0573001] 臂【大】璧【宋】【元】【明】 [0573002] 種種【大】璀璨【宋】【元】【明】 [0573003] Aṣṭāv ṃśatimahāyakṣasenāpatayaḥ pāñcikavakṣasenāpati. [0573004] Śāntamati. [0573005] 惽【大】*昏【宋】*【元】*【明】* [0573006] Lalitavyūha. [0573007] Vyūhamati. [0573008] 婁【大】*樓【宋】*【元】*【明】*Erāvaṇā [0573009] Dharṃacārin. [0573010] Samcodaku. [0573011] Catuvāri pūrvapraṇidhānapadānyamukhī. [0573012] 癭【大】嬰【宋】【元】【明】 [0573013] 翳【大】瞖【宋】【元】【明】 [0573014] 憍【大】高【宋】【元】【明】 [0573015] 說【大】說正【宋】【元】【明】 [0573016] 蓬【大】髼【元】【明】 [0573017] 欬【大】咳【宋】【元】【明】 [0573018] 𪗾【大】▆【宋】【元】 [0573019] 撩【大】聊【宋】【元】繚【明】 [0573020] 䚎【大】規【明】 [0573021] 痢【大】利【元】【明】 [0573022] 㺃囓【大】狗齧【宋】【元】【明】 [0574001] 蒲【大】蒱【元】【明】 [0574002] 天【大】大【明】 [0574003] 伎【大】妓【元】【明】 [0574004] 茶【大】*荼【宋】【元】* [0574005] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0574006] 矟【大】槊【宋】【元】【明】 [0574007] 被【大】*鞁【元】【明】* [0574008] Kaṇṭhaka. [0574009] 疽【大】蛆【元】【明】 [0575001] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0575002] 肢【大】支【宋】【元】【明】 [0575003] 和【大】如【元】【明】 [0575004] 旋【大】漩【元】【明】 [0575005] 舟【大】棹【宋】【元】【明】 [0575006] 知覺【大】覺知【宋】【元】【明】 [0576001] 婉【大】宛【宋】【元】【明】 [0576002] 醒【大】惺【宋】【元】【明】 [0576003] Maineya. [0576004] 賞錫【大】償賜【宋】【元】賞賜【明】 [0576005] 置【大】致【宋】【元】【明】 [0576006] Kāśāyāṇi vastrāṇi. [0576007] Kāṣikāṇi vastrāṇi. [0577001] 䠱【大】躅【明】 [0577002] 菀園【大】苑囿【宋】【元】【明】 [0577003] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0577004] 深【大】染【元】【明】 [0577005] 顦顇【大】憔悴【宋】【元】【明】 [0577006] 盛【大】威【宋】【元】【明】 [0577007] 蹄【大】啼【宋】【元】【明】 [0577008] 贊【大】讚【宋】【元】【明】 [0577009] 而【大】自【宋】【元】【明】 [0578001] 主【大】王【元】 [0578002] 天【大】大【元】 [0578003] 瓔【大】纓【宋】【元】【明】 [0578004] 醒【大】惺【宋】【元】【明】 [0578005] 令【大】今【宋】【元】【明】
[A1] 暄【CB】【麗-CB】暝【大】(cf. K09n0111_p0587c03)
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