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方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第八

[3]詣菩提場品第十九

爾時佛告諸比丘「菩薩澡浴身體復食乳糜氣力平全方欲往詣[4]十六功德之地菩提樹下為欲降伏彼魔怨故以大人相[5]西面而行[6]謂徐徐安隱而行容止美好如虹蜺而行雅步閑詳如須彌山巍巍而行不怱遽行不遲慢行不沈重行不輕躁行不濁亂行離垢而行清淨而行無過失行無愚癡行無染著行如師子王行如龍王行如那羅延行不觸地行[7]千輻輪相印文而行足指網[8]鞔甲如赤銅照地而行[9]震動大地而行如山相擊出大音聲而行坑坎堆阜自然平正而行足下光明照罪眾生歸於善趣而行所踐之地皆生蓮花而行隨順過去諸佛就師子座而行心如金剛不可沮壞而行閉諸惡趣開諸善門而行安樂一切眾生而行銷滅魔力而行摧諸邪論而行除斷無明[10]翳障而行絕生死翅羽而行暎蔽釋梵護世自在天王而行於三千大千世界[11]唯我獨尊而行自證聖道不由他悟而行將證一切智而行念慧相應而行欲除生老病死而行方趣寂滅離垢不[12]死無畏向涅槃城而行

「爾時菩薩正念向彼菩提之樹直視行時便有如是無量威儀時有風天雨天從尼連河至菩提樹周遍掃灑盡令嚴淨又雨無量殊勝香華遍覆其地於三千大千世界所有大小諸樹皆悉低枝向菩提樹三千大千世界須彌山等大小諸山皆悉低峯向菩提樹欲界諸天子等各散種種微妙香花一一妙花縱廣一拘盧舍以為花臺復現廣路脩遠無際於路左右七寶欄楯皆悉嚴好其量高下如七多羅樹眾寶幡蓋處處莊嚴復化七寶多羅之樹一一樹間絡以金繩於其繩上皆懸珍鐸明珠[13]琉璃間廁其中其樹兩間有七寶池於彼池內金沙遍布香水盈滿優鉢羅花[14]勿頭花波頭摩花芬陀利花如是等花充滿池中其池四邊七寶階道周匝莊嚴於其階道則有迦陵頻伽鳧鴈鴛鴦命命諸鳥出和雅音有八萬四千天諸婇女以眾香水灑於前路復有八萬四千天諸婇女散眾天花一一樹下復有眾寶妙臺是諸臺上各有八萬四千天諸婇女皆捧寶器盛妙栴檀沈水之香復有五千天諸婇女奏天[15]伎樂歌舞頌歎出和雅音

佛告諸比丘「菩薩詣菩提樹時其身普放無量光明又遍震動無邊剎土復有無量百千諸天奏天伎樂於虛空中雨眾天花又雨無量百千天妙衣服復有無量象馬牛等圍繞菩薩發聲哮吼其音和暢又有無量[16]鸚鵡舍利拘抧羅鳥迦陵頻伽鳧鴈鴛鴦孔雀翡翠共命諸鳥翻翔圍繞出和雅音菩薩往菩提場時有如是等無量希有吉祥之相

佛告諸比丘「菩薩將欲坐菩提座其夜三千大千世界主大梵天王告諸梵眾作如是言『仁者當知菩薩摩訶薩被精進甲智慧堅固心不劬勞成就一切菩薩之行通達[1]一切波羅蜜門於一切菩薩地得大自在獲諸菩薩清淨意樂一切眾生諸根利鈍皆悉了知住於如來祕密之藏超諸魔境一切善法皆能自覺不由他人而得覺悟為諸如來大神通力之所護念當為眾生說解脫道亦為眾生作大商主摧伏一切諸魔軍眾於三千大千世界之中唯佛獨尊為大醫王調和法藥救眾生苦為大法王以智慧明照於十方建大法幢不為[2]世間八法所染猶如蓮花不著於水能積無量真實法寶猶如大海蘊諸奇珍怨親平等如須彌山安住不動心意清淨如摩尼珠離諸垢穢於三千大千世界得大自在菩薩摩訶薩以如是等無量功德詣菩提場為欲降伏眾魔怨故成阿耨多羅三藐三菩提故欲圓滿十力四無所畏十八不共佛法故轉正法輪故為欲震大師子吼故施大法雨令諸眾生得滿足故令諸眾生得清淨法眼故令諸外道息諍論故欲使本願得圓滿故於一切法得自在故仁者汝等應當發心往詣親近供養』即說偈言

「『無量百千劫  具慈悲喜捨
禪定智慧通  於今證涅槃
若欲遠三惡  及離於八難
受天妙樂報  乃至得涅槃
應持上供具  供養於菩薩
六年修苦行  欲詣菩提場
三千世界主  釋梵及日月
一切無與等  見者咸歡悅
降伏諸魔軍  必當成正覺
身相三十二  最勝自莊嚴
梵音甚清徹  心淨離諸過
或有人樂欲  上生於梵世
或有人樂欲  證得聲聞果
或有人樂欲  得成辟支佛
或有人樂欲  當獲無上果
如是諸人等  應供養導師』」

佛告諸比丘「時大梵天王為供養菩薩故以神通力令三千大千世界皆悉清淨除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無有丘墟以金銀琉璃硨磲馬碯珊瑚虎魄真珠等寶而嚴飾之又遍三千大千世界生諸瑞草青綠右旋柔軟可愛如迦[3]陵陀衣又諸巨海變為平地亦不嬈彼魚鼈黿鼉水性之屬所有十方剎土梵王帝釋護世四王咸見此間三千大千世界如是嚴淨各於本土皆悉莊嚴遙申供養又十方無邊剎土一切菩薩為供養故以超過人天殊勝供具各於本國而申供養皆見無邊世界如一佛土諸須彌山鐵圍山間幽冥之處日月威光所不能及咸見菩薩光明普照

「有十六天子守護此菩提之場是諸天子皆證無生法忍及得[4]阿惟越致[5]其名曰轉進天子無勝天子施與天子愛敬天子勇力天子善住天子持地天子作光天子無垢天子法自在天子法幢天子所行吉祥天子無障礙天子大莊嚴天子清淨戒香天子蓮花光明天子如是等天子各化四[6]万八十由旬廣設無量寶莊嚴具其地四邊皆有七重寶路一一寶路皆悉行列寶多羅樹一一樹間金繩交絡垂諸寶鈴覆以寶網閻浮檀金以為蓮花遍滿於地一一花上各以七寶而嚴飾之復燒種種上妙天香十方世界人天之中所有妙樹悉於中現又十方世界一切水陸勝妙香花悉於中現又十方世界諸佛菩薩各於本土現無量資糧廣博嚴飾福德智慧菩提道場如是種種事業皆悉現於此道場中

佛告諸比丘「十六天子見如是等神通瑞相種種莊嚴踊躍歡喜夜叉乾闥婆阿修羅[7]婁羅緊那羅摩睺羅伽等見此道場歎未曾有各想自宮猶如塜墓皆有無量讚述功德復有[8]四護菩提樹神一名毘留薄瞿二名蘇摩那三名烏[9]珠鉢底四名帝珠各以神力變菩提樹高廣嚴好各長八十多羅之樹根莖枝葉花[10]果茂盛端正可愛莊嚴無比見者歡喜[11]踰於帝釋歡喜園中[12]波利質多羅樹拘鞞羅樹菩薩所坐成菩提處則三千大千世界之中心也此樹下地純以金剛所成不可沮壞

佛告諸比丘「菩薩欲往菩提樹時放大光明遍照無邊無量世界地獄眾生皆得離苦餓鬼眾生皆得飽滿畜生眾生慈心相向諸根不具眾生皆得具足病苦眾生皆得痊愈怖畏眾生皆得安樂獄囚眾生皆得釋然貧窮眾生皆得財寶煩惱眾生皆得解脫飢渴眾生皆得飲食懷孕眾生皆得免難羸瘦眾生皆得充健而於此時無一眾生為貪恚癡之所逼惱人天不死亦不受胎是時一切眾生更相慈[1]慜生利益心如父如母如姊如妹如兄如弟

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「地獄痛苦逼  一切皆休息
畜生相食噉  各各起慈心
八難皆閉塞  三惡悉空靜
光明所照處  咸受微妙樂
眼耳鼻舌等  諸根不完具
皆悉得具足  煩惱所擾者
便得大安樂  狂亂得正念
貧賤得富貴  病苦得痊除
禁囚得解脫  一切無忿競
展轉起慈心  如父母愛子
菩薩光明網  遍滿於十方
普照恒沙界  暎蔽無邊土
鐵圍大鐵圍  及餘諸山等
皆悉不復現  變為一佛剎
以眾寶所成  嚴飾甚微妙
由光照燭故  一切如觀掌
如是等莊嚴  為供養菩薩
護菩提場神  有十六天子
面八十由旬  現種種嚴飾
菩薩大威力  面八十由旬
亦現無邊剎  各各皆嚴淨
天龍八部眾  覩如是事已
還自思本宮  而生塜墓想
咸起奇特心  頌歎諸功德
『善哉福難思  乃感如斯果
匪唯身語意  起如是莊嚴
以本願力故  一切皆成就
隨諸眾生業  皆悉得滿足
四護菩提神  嚴飾菩提樹
勝過歡喜園  帝釋殊妙林
此神所嚴飾  端正甚可愛
一切天人等  稱讚無窮已

佛告諸比丘「菩薩清淨光明普照世界滅除一切眾生煩惱遇斯光者皆生欣喜此光又照迦利龍王宮時彼龍王遇斯光明於龍眾中而說偈言

「『過去三佛皆已現  智慧光明真金色
於是還覩無垢光  由斯定有佛興世
其光清淨踰日月  非螢非燭星電等
亦非梵釋阿修羅  一切威光所能及
我以先業行不善  所處宮殿常昏暗
恒雨熱沙以燒身  自念長時受斯苦
忽遇光明如日照  身心清涼遍歡喜
億劫修行眾行者  今時定坐菩提場
我與汝等諸親眷  衣服香花并[2]伎樂
及以種種莊嚴具  供養利益世間者』」

佛告諸比丘「龍王爾時與其眷屬歡喜踊躍瞻顧四方乃見菩薩身相巍巍如須彌山梵釋四王龍神八部皆悉圍遶心大歡喜頭面禮足恭敬尊重即以種種香花衣服瓔珞作眾伎樂供養菩薩合掌曲躬以偈讚曰

「『面淨[3]如滿月  世間大導師
我昔值諸佛  瑞相皆如是
今尊破魔已  行當證菩提
曾於過去劫  廣修內外施
持戒及忍辱  精進禪智慧
方便大慈悲  願力喜捨等
以是諸功德  當得成佛道
一切諸叢林  低枝禮佛樹
有千吉祥瓶  圍遶在虛空
眾鳥吐和音  翻翔競隨逐
[4]色真金[5]  遍照於十方
惡趣停苦惱  世間蒙快樂
尊今於三界  定為大導師
梵王及帝釋  欲色諸天子
咸捨微妙樂  皆來申供養
尊今於世間  必為大醫王
凡是所遊踐  蓮華隨步起
尊今於世間  必為應供者
導師坐道場  無量拘胝數
一切魔軍眾  皆當自摧伏
日月可墮落  須彌可崩壞
若未得菩提  終不可移動
願我與眷屬  得捨此龍身
功德自莊嚴  當往菩提座

「說是偈已其龍王妃名曰[1]金光與無量龍女恭敬圍遶[2]持眾寶蓋衣服瓔珞人天妙花復持寶器盛眾名香奏諸伎樂說是妙偈讚菩薩曰

「『能斷貪瞋癡  世間諸過患
[3]渡生死海者  故我今頂禮
尊為大醫王  善拔煩惱箭
眾生未調伏  而當調伏之
眾生處世間  恒為煩惱覆
尊當以慧日  照之令得除
世間無依怙  今當得依怙
而於虛空中  雨種種衣食
諸天龍神等  皆生歡喜心
[4]辯才大導師  願速坐道場
降伏眾魔怨  當成無上道
似昔諸如來  所證菩提法
無量劫修習  利益諸群生
願速坐道場  證無上菩提』」

佛告諸比丘「菩薩爾時作是思惟『古昔諸佛坐於何座證阿耨多羅三藐三菩提』作是念時即知過去諸佛皆坐淨草而成正覺是時淨居天子知菩薩心白菩薩言『如是如是過去諸佛欲證菩提皆坐淨草』爾時菩薩復自思惟『誰能與我如是淨草』時釋提桓因即變其身為刈草人在菩薩右不近不遠持草而立其草青紺如孔雀尾柔軟可愛如[5]迦尸迦衣宛轉右旋香氣芬馥

「爾時菩薩既見化人執斯妙草漸向其所徐而問之『汝名字誰』其人答曰『我名吉祥』菩薩思惟『我今欲求自身吉祥復欲令他而得吉祥人名吉祥於我前立我今定證阿耨多羅三藐三菩提

「爾時菩薩欲從化人而求[A1]淨草出是語時梵聲微妙所謂真實聲周正聲清亮聲和潤聲流美聲善導聲不謇聲不澁聲不破聲柔軟聲[6]憺雅聲分析聲順耳聲合意聲如迦陵頻伽聲如命命鳥聲如殷雷聲如海波聲如山崩聲如天讚聲如梵天聲如師子聲如龍王聲如象王聲不急疾聲不遲緩聲解脫之聲無染著聲依義之聲應時之聲宣說八千萬億法門之聲順一切諸佛法聲菩薩以此美妙之聲語化人言『仁者汝能與我淨草以不』於是頌曰

「『吉祥汝今時  宜速施淨草
我當坐是草  降伏彼魔軍
若證寂滅法  即得無上道
我為菩提故  無量劫修行
施戒精進忍  禪定智慧力
解脫與意樂  福德及神通
緣彼諸行故  今得圓滿果
若施我淨草  獲無量福德
因施淨草故  必當成導師
吉祥聞此言  心生大歡喜
手持淨妙草  住於菩薩前
即以歡喜心  而白菩薩言
『若以施草故  能獲大菩提
幸先授菩提  然後受淨草
菩薩報吉祥  『非唯施淨草
即獲大菩提  應修無量德
方蒙諸佛記  吉祥汝應知
菩提不妄授  菩提可妄授
我當以菩提  授一切眾生
吉祥汝應知  我證菩提已
分布諸世間  汝當於我所
聽受甘露法』  菩[7]薩受淨草
往詣菩提場  舉足欲行時
其地大[8]震動  諸天龍神等
皆生歡喜心  恭敬合掌言
『菩薩於今者  必降伏眾魔
定獲甘露法  證於無上道』」

佛告諸比丘「菩薩向菩提場時無量菩薩并諸天眾各各莊飾菩提之樹其菩提樹有八萬四千一一皆願菩薩坐其樹下得阿耨多羅三藐三菩提其菩提樹或有高顯殊特百千由旬純花所成或有菩提樹高顯殊特二億由旬純香所成或有菩提樹高顯殊特百千由旬純以栴檀所成或有菩提樹高顯殊特五億由旬純以繒綵所成或有菩提樹高顯殊特十億由旬純以珠寶所成或有菩提樹高顯殊特百億由旬純以七寶所成如是八萬四千菩提之樹一一樹下各隨色類敷師子座或有師子之座以花莊嚴或有師子之座以香莊嚴或有師子之座以栴檀莊嚴或有師子之座以珠寶莊嚴或有師子之座以雜寶莊嚴

佛告諸比丘「爾時菩薩示現取草周遍敷設如師子王具足勢力精進堅固無諸過失貴盛自在智慧覺悟有大名稱降伏眾魔摧諸外道具足如是種種功德將證菩提而面向東於淨草上結加趺坐端身正念發大誓言

「『我今若不證  無上大菩提
寧可碎是身  終不起此座

「爾時菩薩昇菩提座即證[1]方廣神通遊戲大嚴之定得是定已現身各各坐彼師子之座一一身上皆具眾妙相好莊嚴其餘菩薩并諸天人各各皆謂菩薩獨坐其座又由定力能令地獄餓鬼畜生閻羅王界及諸人天皆見菩薩坐菩提座

[2]嚴菩提場品第二十

佛告諸比丘「爾時菩薩坐菩提場六欲諸天恐有障難即於東面恭敬而住如是南西北方四維上下皆有無量諸天恭敬而住是時菩薩放大光明其光名為開發菩薩智周遍照耀盡虛空界一切十方諸佛剎土爾時東方世界[3]有國名離垢其佛號曰離垢光明彼有菩薩摩訶薩名遊戲莊嚴遇斯光已與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力變現十方盡虛空界一切佛剎成一清淨琉璃道場一切佛剎五道眾生展轉指示各相謂言『此是何人神通遊戲莊嚴威德色相乃爾』是時菩薩於一一眾生前現化菩薩而說頌曰

「『能斷諸垢濁  貪瞋癡習氣
身照十方剎  暎蔽眾光明
福智及三昧  積劫轉增長
一切諸莊嚴  最勝牟尼力

「爾時南方世界[4]國名寶莊嚴其佛號曰光明彼有菩薩摩訶薩名現寶蓋遇斯光已與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力持一寶蓋周遍覆此菩提之場大梵天王釋提桓因護世四王更相謂言『以何果報而現如此寶莊嚴蓋』於寶蓋中出妙頌曰

「『在昔億千劫  供養三世佛
慈心行捨施  故得相莊嚴
成就那延力  導師感是報
利益於一切  端坐菩提場

「爾時西方世界[5]有國名詹波其佛號曰開敷花王智慧神通彼有菩薩摩訶薩名曰寶網遇斯光已與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力取一勝妙寶網彌覆菩提道場十方諸來天眾龍神八部更相謂言『以何因緣感斯寶網』於寶網中出妙頌曰

「『能為眾寶因  眾寶所依處
三界皆歸趣  名聞遍十方
欲證大菩提  住於清淨法
精進力成佛  能感如斯供

「爾時北方世界有國名[6]曰轉其佛號曰掩蔽日月光彼有菩薩摩訶薩名莊嚴王遇斯光已與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力令十方無邊剎土功德莊嚴之臺皆現於此菩提道場諸來眾會心生奇特一切人天更相謂言『以何因緣感此殊勝莊嚴妙臺』於妙臺中出妙頌曰

「『由昔無邊劫  福智資粮滿
身口意清淨  慚愧及慈悲
無上能仁尊  眾善無不具
今坐菩提座  故獲如斯福

「爾時東南方世界[7]國名德王佛號功德光明王彼有菩薩摩訶薩名功德慧遇斯光已與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力化作無量功德莊嚴眾寶樓觀諸來天龍夜叉等眾見未曾有生奇特心更相謂言『以何因緣而有斯瑞』於樓觀中而說頌曰

「『眾德之所生  具足功德者
能成就功德  天龍咸恭敬
德海詣道場  功德香普熏
今坐菩提座  感如斯供養

「爾時西南方有[8]國名出寶其佛號寶幢彼有菩薩摩訶薩名出眾寶遇斯光已與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力化作無量阿僧祇眾寶圓光其中諸天見未曾有生奇特心更相謂言『以何威力而現如是眾寶圓光』其圓光中出妙頌曰

「『以眾寶宮殿  花果與園林
頭目髓腦等  身[A2]肉及手足
如是種種施  積習諸功德
今現證菩提  感如斯供養

「爾時西北方世界[1]有國名雲其佛號曰雲王彼有菩薩摩訶薩名雲雷[2]震聲遇斯光已與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力化作沈水香雲及栴檀香雲遍布菩提道場諸天眾會皆生歡喜奇特之心共相謂言『以何因緣有斯瑞應』其香雲中出妙頌曰

「『法雲覆一切  普雨於法雨
滅眾生煩惱  令得於涅槃
神通定根力  功德為莊嚴
證甘露菩提  故獲如斯供

「爾時東北方世界[3]有國名金網其佛號寶蓋光明彼有菩薩摩訶薩名金網莊嚴遇斯光已與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力於彼諸來菩薩供養[4]具中化出無量無邊大菩薩眾皆有殊勝三十二相莊嚴其身執持花鬘曲躬稽首一一菩薩以偈頌曰

「『由昔無邊劫  深信極尊敬
以微妙音聲  讚歎諸如來
今坐菩提座  是故我頂禮
願以讚歎業  當得無上果

「爾時下方世界有國名[5]普觀其佛號曰普見彼有菩薩摩訶薩名曰寶藏遇斯光已與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力於一一菩薩前化出廣大妙金蓮花而於花中皆有婇女出現半身端正[6]姝妙咸以寶莊嚴具嚴飾其身手執種種金珠瓔珞曲躬稽首而諸人天更相謂言『以何因緣感得如是微妙婇女』是諸婇女以偈頌曰

「『由昔無邊劫  頂禮諸如來
辟支及聲聞  父母并尊者
質直無過患  具一切功德
皆應恭敬禮  清淨戒圓滿

「爾時上方世界有國[7]名殊勝功德其佛號曰德王彼有菩薩摩訶薩名虛空藏遇斯光已與無央數菩薩圍遶來詣菩提道場為供養故住菩薩前爾時菩薩以神通力於虛[A3]空中普雨十方世界諸佛剎土昔所不見昔所未聞眾寶花鬘塗香末香燒香繒綵衣服幢幡寶蓋摩尼眾寶金銀琉璃車𤦲馬瑙象馬車乘輦輿兵眾花樹果樹童男童女爾時梵護世夜叉乾闥婆阿修羅[8]迦婁羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切群生皆悉得見生歡喜心無有驚怖

爾時世尊欲[9]重宣此義而說偈言

「利益一切世間者  欲證無上菩提時
十方無量諸菩薩  皆悉如雲而集會
彼諸菩薩所來事  我今以喻而略說
無量菩薩從空來  猶如密雲震吼聲
各各執持寶瓔珞  明珠垂懸甚嚴飾
無量菩薩從空來  首飾寶冠垂辮髮
擎捧如花妙臺觀  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  猶如師子[10]震吼聲
說空無相及無願  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  猶如牛王哮吼聲
雨未曾有微妙花  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  美聲猶如孔雀王
身光出現千種相  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  光明猶如淨滿月
以妙音聲而讚歎  菩薩無量諸功德
無量菩薩從空來  光明照耀猶如日
暎蔽一切魔宮殿  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  身色美艷如虹蜺
福慧資粮悉圓滿  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  手出摩尼眾寶網
并散曼陀蘇曼陀  婆利師花詹波花
及持如是等花鬘  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  以神通力震大地
而諸眾生不驚怖  一切靡不歡喜者
無量菩薩從空來  手接須彌大山王
如持花鬘不為重  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  頂戴四大香水海
遍灑大地皆嚴淨  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  各持殊勝眾寶蓋
令諸菩薩皆覩見  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  現為梵王住寂定
一一毛孔演妙法  說大慈悲及喜捨
無量菩薩從空來  示為帝釋微妙形
一切天人共圍遶  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  示為護世之形像
一切天人共圍遶  各各散以天花香
以緊那羅乾闥婆  美妙音聲讚菩薩
無量菩薩從空來  各持芬香妙花樹
枝葉花果遍莊嚴  而至菩提道場所
其樹花臺有菩薩  於彼花中出半身
悉皆具相三十二  各各執[1]持諸妙花
拘物頭花波頭摩  優鉢羅花芬陀利
無量菩薩從空來  手持清淨蓮花沼
其身廣大如須彌  變為淨妙諸花鬘
遍覆三千大千界  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  各於眼中現劫燒
而復於此示成劫  遍身一一支節中
演出無邊諸佛法  所有眾生皆得聞
聞者悉斷諸貪欲  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  其身端正甚可愛
以眾寶具而莊嚴  其[2]聲猶如緊那羅
一切天人修羅等  見聞皆悉無厭足
無量菩薩從空來  其身堅固如金剛
震動大地至水際  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  光明照耀如日月
滅除眾生煩惱苦  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  其身皆是眾寶成
遍於無邊佛剎土  普雨雜寶妙花香
一切眾生悉歡喜  而至菩提道場所
無量菩薩從空來  各能總持四種藏
其身一一毛孔中  演說無數諸經典
具足辯才大智慧  覺悟[3]惛醉諸群生
無量菩薩從空來  執持天鼓如須彌
擊出美妙大音聲  遍滿拘胝億佛剎
普告一切諸人天  娑婆世界雨甘露

方廣大莊嚴經卷第八


校注

[0584001] 中【大】唐中【宋】【元】【明】 [0584002] 奉詔【大】〔-〕【宋】【元】 [0584003] 19 Bodhimaṇḍagamanaparivarta. [0584004] Ṣodaśākārasaṃpannapṛthivīpradeśe mahābodhidrumāarjamūlam. [0584005] 西【大】四【宋】【元】【明】 [0584006] 謂【大】為【明】 [0584007] Sahasracakradharaṇītalacitragatih. [0584008] 鞔【大】縵【宋】【元】【明】 [0584009] 震【大】*振【宋】【元】* [0584010] 翳【大】瞖【宋】【元】【明】 [0584011] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0584012] 死【大】生【宋】【元】【明】 [0584013] 琉【大】*瑠【宋】*【元】*【明】* [0584014] 勿【大】物【宋】【元】【明】 [0584015] 伎【大】*妓【元】【明】* [0584016] śoka'-sārikā'-kokila-kalaviṅka-jīvaṃjīvaka-haṃsa-kroñca-mayūrcakravāka. [0585001] Sarvapāramitā. [0585002] Aṣṭalokadharma. [0585003] 陵【大】隣【宋】【元】【明】Kācilindaka. [0585004] Avaivartya. [0585005] 十六天子, Lefmann ed. p. 277, 1. 12 [0585006] 万【大】方【宋】【元】【明】 [0585007] 婁【大】樓【宋】【元】【明】 [0585008] Catvāro bodhivṛkṣadevatā. 1. Veṇu, 2. Valgu, 3. Sumana, 4. Ojapati. [0585009] 珠【大】*殊【宋】*【元】*【明】* [0585010] 果【大】*菓【宋】【元】* [0585011] 踰【大】*逾【宋】*【元】*【明】* [0585012] Pārijātakakovidāra. [0586001] 慜【大】愍【宋】【元】【明】 [0586002] 伎【大】*妓【明】* [0586003] 如【大】似【宋】【元】【明】 [0586004] 色【大】光【宋】【元】【明】 [0586005] 光【大】色【宋】【元】【明】 [0587001] Suvarṇaprabhāsā. [0587002] 持【大】將【宋】【元】【明】 [0587003] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0587004] 辯【大】辨【明】 [0587005] Kācilindaka. [0587006] 憺【大】惔【宋】【元】【明】 [0587007] 薩【大】提【明】 [0587008] 震【大】振【宋】【元】【明】 [0588001] Laḍitavyūbamnāma bodhisattvasamādhi. [0588002] 20 Bodhimaṇḍavyūhaparivarta. [0588003] 1(國名)Vimala, 2(佛)Vimalaprabhāsa, 3(菩薩)Lalitavyāha. 下同. [0588004] 1 Ratnavyuhā, 2 Ratnārciṣa, 3 Ratnachatrakūṭasaṃdarśana. [0588005] 1 Campakavarṇā, 2 Puṣpāvilivanarājikusumitābhijña, 3 Indrajālī. [0588006] 曰【大】日【明】; 1 Sūryāvartā, 2 Candrasūryajihmīkaraprabha, 3 Vyūharāja. [0588007] 1 Guṇākarā, 2 Guṇarājaprabhāsa, 3 Guṇamati. [0588008] 1 Ratnasaṃbhavā. 2 Ratnayaṣṭi. 3 Ratnasaṃbhava. [0589001] 1 Meghavatī. 2 Megharāja. 3 Meghakūṭābhigarjitasara. [0589002] 震【大】*振【宋】【元】* [0589003] 1 Hemajālapratichannā. 2 Ratnachatrābhyudgatāvabhāsa. 3 Hemajālālamkṛta. [0589004] 具【大】其【元】【明】 [0589005] 1 Samantavilokitā. 2 Samantadarśina. 3 Ratnagarbha. [0589006] 姝【大】殊【明】 [0589007] 1 Varagagaṇā. 2 Gaṇendra. 3 Gagaṇagañja. [0589008] 迦婁羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0589009] 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0589010] 震【大】*振【宋】*【元】*【明】* [0590001] 持【大】特【元】 [0590002] 聲【大】身【明】 [0590003] 惛【大】昏【宋】【元】【明】
[A1] 淨【CB】【麗-CB】浮【大】(cf. K09n0111_p0598b06)
[A2] 肉【CB】【麗-CB】胸【大】(cf. K09n0111_p0600b05)
[A3] 空【CB】虛【大】
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