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首楞嚴經義海

首楞嚴經義海卷第五(經二之一)翦五

(凡遇圓相即是標辭與䟽同其上文)

爾時阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然念無始來失却本心妄認緣塵分別影事今日開悟如失乳兒忽遇慈母

(䟽悟知緣塵之心是影事又識對境之見是不動翻思徃日妄認失真流浪既深昬惑難脫幸逢嘉會遭此良時法乳既滋如子遇母不亦快哉)

合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性

(前文叱責此非汝心蓋令識妄仍指諸法唯心所現此又令了所現之妄本無自性元是一真一真未嘗動搖諸法何曾生滅佛意欲其即妄見真遂印對境之見元來無動廣責認物為[A1]己性心矣真阿難罔測佛之深旨將謂真妄二體全殊生滅之外有不生滅若如是者唯心之言虛設妄法之語徒施逐語迷旨終成顛倒雖懷疑念未敢形言故云合掌禮佛願聞等也○標此是結集家敘其意也○解資中曰由前佛言云何汝今以動為身念念生滅遺失真性顛倒行事故有斯請也)

時波斯匿王起立白佛我昔未承諸佛誨勑見迦旃延毗羅胝子咸言此身死後斷滅名為涅槃

(䟽迦旃延姓也名迦羅鳩䭾此外道執一切法亦有亦無剛闇夜是名毗羅胝母號此外道起自然見外計雖多不離斷常二見此二皆斷見類故云咸言斷滅此人異計不知業種相生妄謂死後即是涅槃)

我雖值佛今猶狐疑

(解孤山曰此外道六師中二人也凖今經所說則有三人皆斷滅見故匿王引旃延毗羅而問後如來舉末伽而[后-口+十]也○標波斯匿此亦云月光)

云何發揮證知此心不生滅地今此大眾諸有漏者咸皆願聞

(䟽狐性多疑凡遇氷處聽水無聲然後方行昔聞死後斷滅今聞不滅不生孰是孰非猶豫不決故云狐疑而匿王深體阿難所懷知於生滅之外求不生滅心雖密請口不形言故引外宗冀佛開示近破外道斷見令知死後續生深引阿難悟真不離生滅妄識故云證知此心不生滅地○解發越揮散也託彼邪疑以咨極理)

佛告大王汝身現在今復問汝汝此肉身為同金剛常住不朽為復變壞世尊我今此身終從變滅

(䟽佛舉此問欲顯生滅中有不生滅如前頭自搖動見無所動○解私謂前示阿難見無搖動後示匿王性無生滅一徃似同義須甄別何則阿難以身境為動此相猶麤謂見性不動且據現前對揚而說今佛問匿王內身變壞乃至答云剎那剎那不得停住其相甚微洎談見性自童至耄不遷不變由是而知所破生滅則麤細有殊所顯見性則近遠成異聖人引物入如來藏其致漸深讀者詳此)

佛言大王汝未曾滅云何知滅世尊我此無常變壞之身雖未曾滅我觀現前念念遷謝新新不住如火成漸漸銷殞殞亡不息決知此身當從滅盡

(䟽前念滅後念生剎那變異如火燒薪必歸磨滅俱舍云以諸有為法剎那盡故)

佛言如是大王汝今生齡[A2]已從衰老顏貌何如童子之時

(王述無常念念遷謝其理必然故印如是欲其更敘遷謝之相以老少相比為問十五曰童未巾冠也齡年也)

世尊我昔孩孺膚腠潤澤年至長成血氣充滿而今頹齡迫於衰耄形色枯悴精神昬昧髮白面皺逮將不久如何見比充盛之時

(始生曰孩始行曰孺孺濡弱也膚布也布在表也文理光羙曰腠此皆童子時相長成謂成人之時此從二十[A3]已上至強壯時故云血氣充滿頹齡即今六十有二年齡頹朽近於七十故云迫於衰耄老少相異云何世尊見此相比○解孤山曰佛問兩時答出三時謂孩孺長成衰耄也耄昬忘也然八十曰耄時匿王方六十二蓋通言惽忘耳)

佛言大王汝之形容應不頓朽

(䟽前敘相變今問年變由年變故令其相變不頓朽言要敘漸老念念遷移)

王言世尊變化密移我誠不覺寒暑遷流漸至於此何以故我年二十雖號年少顏貌[A4]已老初十歲時三十之時又衰二十于今六十又過于二觀五十時宛然強壯世尊我見密移雖此殂落其間流易且限十年

(十年為限麤相而觀殂往也落猶不住也少壯不住往而不還也故云殂落流變易改也)

若復令我微細思惟其變寧唯一紀二紀實為年變

(此以一年為限年年變改何啻十年十二年曰記也)

豈唯年變亦兼月化

(此以一月為限月月不同不唯約年也)

何直月化兼又日遷

(何直猶不但也此以一日為限日日更化不但約月[A5]已上從寬至狹四限觀察無常之相猶是麤浮未為微細)

沉思諦觀剎那剎那念念之間不得停住故知我身終從變滅

(此至細而觀也若以況靜其思審諦觀察即剎那不停念念流變此即微細四相遷流不息凡夫心麤殊不知覺古德偈云如以一睫毛置掌人不覺若置眼睛上為害極不安愚人如手掌不覺行苦遷智者如眼睛為極生猒患言剎那者時之極少也俱舍論說時之極少名曰剎那時之極長名之為劫乃至年之與月俱是時之分劑又云百二十剎那為一怛剎那六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一須三十須為一晝夜三十晝夜為一月十二月為一年十二年為一紀前約十年為限是約一紀舉全數爾○解答有二相一約麤相順觀則以十年為限始從十歲增至六十又過于二猶云六十有二也殂落猶云遷謝也尚書以殂落為死非今經義二約細相逆觀則始從一紀减至一年年減為月月減為日以至剎那也十二年曰紀前麤相十年而增此細相一紀而減者由向自云六十又過于二觀五十時宛然強壯則是以今六十有二反觀五十是為一紀故約紀而減之)

佛告大王汝見變化遷改不停悟知汝滅亦於滅時汝知身中有不滅耶波斯匿王合掌白佛我實不知

(䟽生滅麤相如前可知不生滅性亦在汝身汝知之否匿王舉外敘疑比欲世尊明示今蒙佛問故答不知○二許示無生廣辨無改此下約王自小至長見河不變以明見性意顯只於生滅了不生滅相雖麤近旨甚深微一令匿王驗麤相而悟捨生趣生一使慶喜發深解而知滅元不滅即相顯性在此密談頭自搖動見無所動是此意也維摩云如自觀身實相觀佛亦然肇公以萬物即不遷何但於見下文佛答文殊及三科文首分明顯會始見其意文三)

佛言我今示汝不生滅性

(許於正生滅時示無生理也○解真際曰前王示不知意欲如來為凡開演也)

大王汝年幾時見恒河水王言我生三歲慈母擕我謁耆婆天經過此流爾時即知是恒河水

(䟽耆婆此云命西國風俗皆事長命天神子生三歲即謁彼廟謝求得也此以年問見者意明年變見不變也)

佛言大王如汝所說二十之時衰於十歲乃至六十日月歲時念念遷變則汝三歲見此河時至年十三其水云何王言如三歲時宛然無異乃至于今年六十二亦無有異

(無異之語甚好思量一往麤浮再思有旨)

佛言汝今自傷髮白面皺其面必定皺於童年則汝今時觀此恒河與昔童時觀河之見有童耄不王言不也世尊

(色身麤相童耄易知見性不遷誠難覺了對此辨異令悟無生也○標觀河之見既無童耄生滅去來豈有動轉○解孤山曰既知見境不易可喻真性無遷大聖動樹訓風舉扇類月故令先識見無童耄然後直示性無生滅也)

佛言大王汝面雖皺而此見精性未曾皺皺者為變不皺非變變者受滅彼不變者元無生滅云何於中受汝生死

(䟽克指常性生滅但遷有為無為不受生死若知不變即見無生○解見精即見性也皺者為變則顯生死無常不皺非變則顯涅槃常住生死涅槃雖分兩𣲖克論體性豈有二殊言偏意圓變即非變若然者豈但破匿王引外之見抑亦詶阿難二發之精也)

而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅

(䟽[后-口+十]彼置疑也末伽梨是字母名俱奢梨此指匿王所引異者俱是外道趣爾指也色身變異可說無常見性不遷理非斷滅○標是六師中斷見之類也○解此說眾生雖有苦樂無有因緣自然而然也等者等取旃延胝子二人凖此文意則六師中三執斷明矣彼之三者必也執常乎)

王聞是言信知身後捨生趣生與諸大眾踊躍歡喜得未曾有

(䟽敘其淺悟但云捨生趣生鞫彼深意必知滅元不滅隨宜領解主伴同致未即顯言也)

阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛世尊若此見聞必不生滅云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事願興慈悲洗我塵垢

(據此見河之見與我見聞無殊於王即云不滅不生於我即云遺失真性王之與我孰親孰踈苟或殊途如何分辨然此問意由來久矣始因手自開合見無開合頭自搖動見無搖動一一佛印皆言如是此則如來令於妄見即辨真見無離生滅有不生滅阿難罔知佛旨猶謂生滅與不生滅別遂合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性匿王知其懷抱又不發問伸誠於是引外六師執見死後斷滅所冀佛親開示即妄見真責引阿難無執二別阿難古佛豈茲不了蓋為今日惑重情深須示瞢然確陳拒諍故茲問也○解資中曰阿難良由不達對機之意故此疑也私謂前斥遺真蓋託身境以破當體之妄也向示無滅乃附見精以顯所依之性也當體故不即所依故不離應知以不離言之阿難何嘗為失以不即言之匿王亦未為得今既惑此故問以辨之)

即時如來垂金色臂輪手下指示阿難言汝今見我母陁羅手為正為倒

(䟽下指指下也母陁羅此云印此意欲明見手不同有正有倒以況其見亦有正倒○標母陁羅印者三十二相中一相也)

阿難言世間眾生以此為倒而我不知誰正誰倒

(䟽此推世人以此為倒而我不知云何○標誰何也世人以垂手為倒以指上指為正喻凡夫執正為倒)

佛告阿難若世間人以此為倒即世間人將何為正

(䟽若以垂手為倒復將何者為正○標此驗出凡夫執正為倒之情)

阿難言如來竪臂兜羅緜手上指於空則名為正

(䟽竪手為倒却以為正以不順身故此為阿難不辨真妄執妄為真故如來責顛倒行事既了妄本無體合知真自寂然遂許對頭動之見觀河之性即是性真無別真也慶喜依前不了將謂妄外有真遂不甘我為顛倒之人正是無生之性阿難既陳諍問如來就事以驗逆順之境不辨顛倒之情難脫下文即破)

佛即竪臂告阿難言若此顛倒首尾相換諸世間人一倍瞻視

(既云竪臂為正佛便竪臂隨而責之此即正是顛倒也指本垂下今却逆上故云首尾相換世人不依本分以正為正而別生異見以倒為正故云一倍瞻視○解孤山曰若此顛倒謂垂手竪手也垂則以手為尾竪則以手為首故云相換首尾相翻名為一倍手實無殊既瞻垂為尾視竪為首非一倍如何)

則知汝身與諸如來清淨法身比類發明如來之身名正徧知汝等之身號性顛倒

(䟽若以此驗之則知汝身與如來身比並類例顯發彰明佛身是正汝身應倒亦可若以佛之見手類顯佛身明知佛身名正徧知若以汝之見手比並汝身明知汝身號性顛倒汝胡非是顛倒行事正徧知者離倒名正窮盡法界名徧凡夫二乘無此號者皆顛倒故○標蓋為眾生妄分別自生正倒也 解汝身迷理比垂手也如來悟理類竪手也垂竪自異手實無殊迷悟不同理常平等)

隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者名字何處號為顛倒

(䟽隨者猶任從也任汝心中諦審觀察佛若是倒汝名佛身何處名倒汝若是倒汝名自身何處名倒此則令其識顛倒處也名(去聲呼)字猶詺目也古人於此作泯相解遂令下經正辨顛倒血脉不貫便成孤起既絕正倒如來何故却說顛倒學者請詳○解令審自身望佛正知汝稱顛倒過由何處得顛倒名)

于時阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛目睛不瞬不知身心顛倒所在

(䟽瞪直視貌瞢昬悶不了也聞徵倒處瞢然不了既不措其一辭但知向佛直視○標阿難示同凡夫執正為倒洎令識其正倒故不知也○解私謂夫妙明真心本無倒正但由諸佛悟之假名為正眾生迷之暫說為倒苟了迷非迷達悟無悟真心尚泯復何倒正於其間哉阿難既以匿王見精不滅疑乎自身遺失真性故佛方便以倒正示之向問顛倒名字意[后-口+十]阿難認悟中迷為身為心即是顛倒所在時眾未曉於是瞢然)

佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾發海潮音徧告同會

(解孤山曰機熟即說感應無差喻以海潮來不過限)

諸善男子我常說言色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現

(䟽天鼓無思隨人發響海潮無念要不失時此表無緣慈悲應機而說不待請也色謂十一種色心謂八識心王諸緣即緫指色心或可別指不相應行心所即五十一心所諸所緣法謂六無為也此上五位一百法攝諸法盡皆是真心之所現起如鏡現像不離於鏡無體可得問前五無為名體俱假可同前法無體如影真如無為名假體實為諸法性何言無體如影像耶答此宗所說真如猶是對妄而立既因對待還成妄法如下經云言妄顯諸真妄真同二妄又云無為無起滅不實如空華圓覺云圓覺流出一切清淨真如菩提涅槃等由是五位諸法唯心所現皆同影像者也 標五位都一百法攝盡真妄法五位者一心法二心所有法三色法四不相應行法五無為法彼論釋云一切最勝故與此相應故分位差別故能現影像故有所顯示故○解資中曰此五皆依真心所現如鏡中像)

汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物

(䟽心現身心如鏡現物物不是鏡物體虛故鏡不是物鏡體實故虛實既辨由是顛倒於茲可識)

云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性認悟中迷

(心即是性體徧故圓無昧故明是法可重故名為寶元來自爾非適今也故云本言語道斷心行處滅故稱妙再三歎美故疊言之悟即是覺圓明性也迷即不覺妄身心也不覺處覺如像處鏡虛實可辨今棄如鏡之本性執似像之身心不辨虛實斯為大失故云認悟中迷前云名字何處號為顛倒今正指此顛倒處也○解孤山曰汝等遺失責九界迷妄也本妙下示所迷三諦也本妙即中諦圓妙明心即真諦寶明妙性即俗諦性具諸法如如意珠具足眾寶也三諦互融故皆稱妙認悟中迷者諸佛成道空界依正無非佛之真心佛心既然汝心亦爾今既不達名悟中迷)

晦昧為空空晦暗中結暗為色色雜妄想想相為身

(迷性明故而成無明故云晦昧由此無明變起頑空故曰為空即下經云迷妄有虛空也又空謂所變頑空晦昧即能變無明二法和合變起四大依報外色故云結暗為色即下經云想澄成國土也以四大色雜妄想心變起眾生正報內色故想相為身想謂妄心相謂妄色色心和合五陰備矣即下經云知覺乃眾生也)

聚緣內搖趣外奔逸

(䟽無明體暗故云晦昧內有無明外現空相故云為空此則最初濁劫也下文云迷妄有虛空又云汝見虛空遍十方界空見不分有空無體有見無覺相織妄成是第一重名為劫濁此三細中業轉二相亦云同異亦云動靜由此動靜互相待故於此二相暗中結成形色即根身器界也形色既現想處其中色想相雜有知覺處成於根身想澄凝處即是器界此則第三現相也以有境界緣故牽起麤識念念分別相續不斷故云聚緣內搖此前二麤也由念相續熏習不斷遂成分離取六塵相流趣不息故云趣外奔逸此後二麤分離識也從微至著三細四麤為煩惱道畢於此矣)

昬擾擾相以為心性一迷為心決定惑為色身之內

(世人不知元是無明展轉麤動將此昬迷擾攘之相便為真實心性一從迷執決定不改謂言我心在色身內遂起有情無情之異有性無性之殊認妄心為佛心一何鄙哉○標謂不如實知自性彼我既分色心有異愛情取捨也○解以妄想四心聚四大色內而外緣大境心不暫停故曰聚緣內搖趣外奔逸也昬擾擾相即內搖外逸無明顛倒也既失本妙故用此相以為心性又執此心在色身內無情有情莫能融一是知順九界妄心者豈信草木有佛性乎)

不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物

(䟽根身種子屬內緣而執受山河大地屬外但緣非執受此之三境皆是頼耶相分○又此空界從迷妄生識所變故能變之識全是無明迷真而起亦無自體能變所變皆是鏡心所現影故前文云汝身汝心皆是真心中所現物不知此理却執我心在色身內故此結示)

譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤

(如來藏有四義故以海喻永絕百非如海甚深包含萬有如海廣大無德不備如海寶無法不現如海現影其體湛寂不與妄染相應故云澄清即前甚深義也百千者即前廣大義也不識是元清淨體故云棄之只収昬擾擾相以為心性故云唯認等全潮大瀛渤澥皆海之異名也○解百千大海喻真心非徧而徧一浮漚體喻妄心非局而局皆真起妄如棄海認漚執妄為真如認漚為海全潮則徧海而涌故云窮盡瀛渤)

汝等即是迷中倍人如我垂手等無差別如來說為可憐愍者

(䟽例前結指也棄之大海是一迷也認漚為海是倍迷也垂手是正執為倒一迷也竪手是倒認為正倍迷也前舉事以驗後引喻以況中間以法進退相例正指倒相○皎然明白如何謂言是泯相耶有智請詳○解迷悟相翻各名一倍全迷為悟是一倍於迷全悟成迷是一倍於悟手之垂竪相倍易明今既[后-口+十]迷故言垂手真際曰迷中更迷故云倍也遺失明心早是迷矣復執前塵以為自性又一迷故○䟽三廣約緣塵正顯真見以前文中約對手觀河示見無生相淺意深猶成隱密未為顯了不名正顯故科之粗論漸明也今此[A6]已下廣對緣塵破除名相顯此見性不落戲論然後逐會通今知諸法虛妄本無所有唯一菩提妙淨明體分明顯會故云正顯真見也文四)

阿難承佛悲救深誨垂泣叉手而白佛言我雖承佛如是法音悟妙明心元所圓滿常住心地

(因佛廣示顛倒顯出真心於能詮言音悟所詮心地)

而我悟佛現說法音現以緣心允所瞻仰徒獲此心未敢認為本元心地

(解私謂前破妄心[A7]已責因聲分別之性令阿難重以緣心而為問者欲顯真性無能所之相也既於緣心[A8]已離麤執是故但言未敢認為本元心地豈同前云若此發明不是心者我乃無心同諸土木耶所以下文略簡所緣之法能緣之心真體可見矣)

願佛哀愍宣示圓音我疑根歸無上道

(䟽佛以言音詮此真性今我領解復是緣心所悟真性能悟緣心還同如來前所責言如汝今者承聽我法此則因聲而有分別有何別耶由是未敢認為本元心地○心有能生可依止義喻之地也言圓音者以佛一一語言徧窮生界而其音韻常不雜亂如起信䟽解)

佛告阿難汝等尚以緣心聽法此法亦緣非得法性

(因聲而有分別此分別性即是生滅維摩云無以生滅心行說實相法說既不可聽豈可耶緣心者但緣語言文字故云非得法性若能忘懷合道離能所相一念不生前後際斷斯可名為真得法性○解真際曰以能緣心緣佛法音認為自性非自性也以此法音但是所緣聲教故)

如人以手指月示人彼人因指當應看月

(孤山曰人喻如來手指喻教月喻真理示人喻化眾生也教詮真理理是眾生之心聞教自合觀心離指方能識月耳)

若復觀指以為月體此人豈唯亡失月輪亦亡其指何以故以所標指為明月故

(䟽指喻能詮言教月喻所詮真理若欲見月須亡指以觀之若欲見性須亡言而體之不能亡言豈能見性不能遺指豈識月輪圓覺云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢竟非月一切如來種種言說開示菩薩亦復如是指月俱迷詮旨兩失在文可見)

豈唯亡指亦復不識明之與暗何以故即以指體為月明性明暗二性無所了故

(言教屬有為無記故暗真理屬無為性善故明能喻可解○解教是聲塵故如暗理是真心故如明)

汝亦如是

(䟽以法合喻如上所辨)

若以分別我說法音為汝心者此心自應離分別音有分別性

(若因佛說法生分別心此分別心本無自性故屬緣塵隨塵有無非是常住但如其客○解如前文云若離前塵有分別性即真汝心既離塵無性自知是妄也私謂上指月喻雖遣所標之指正簡能緣之心以阿難云現以緣心允所瞻仰故由是今文唯破分別之性良有以也)

譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不常住而掌亭人都無所去名為亭主

(䟽此明緣心隨境徃來真心湛然常住以客喻妄以主喻真)

此亦如是若真汝心則無所去

(如下經云聲無既無滅聲有亦非生生滅二圓離是則常真實○標真性不逐緣生豈因境有)

云何離聲無分別性斯則豈唯聲分別心分別我容離諸色相無分別性

(䟽緣心若是真性應如其主何得隨聲來去以離聲時無分別故豈同真心周徧法界湛然常住隨聲之心既然隨色之心亦爾故云豈唯等○解資中曰以聲例色相從而說非但聲分別心離聲無體色分別心離色相外亦無其性)

如是乃至分別都無

(䟽前舉色聲顯心無體亦合徧歷香味觸法今此超過故云乃至分別都無)

非色非空拘舍離等昧為冥諦

(不可見故非色緣會有故非空言諦者或云𡨋性或云自性梵云僧伽奢薩怛囉此云數論立二十五諦最初二諦名為𡨋性計以為常第二十五名為神我亦計為常我思勝境𡨋性即變二十三諦為我受用我既受用為境纏縛不得解脫我若不思𡨋諦不變既無纏縛我即解脫名為涅槃如別處說拘舍梨者非即數論是彼類耳趣爾舉也○解孤山曰如是指上聲色也乃至例餘四塵也分別都無謂分別六塵之心皆離塵無性也塵謝則滅故非色塵對則有故非空是故外道昧彼真心遂以塵謝心滅為𡨋諦塵對心生為覺諦即二十五諦中𡨋初生覺也略舉𡨋諦意對覺諦而論方合上云非色非空也私謂二十五諦除𡨋諦外不出色心空也今分別都無非心也即覺諦及我心等非色即五塵五大等非空即五大中空大也既非此等正同外道所見𡨋諦非對覺諦而論也資中曰拘舍離者數論外道立二十五諦此之所立從慧數生故名數論)

離諸法緣無分別性則汝心性各有所還云何為主

(䟽真心如主妄想如客客有去來主無移動若離法緣無分別性顯汝心性隨塵各還是則為客云何名主)

阿難言若我心性各有所還則如來說妙明元心云何無還惟垂哀愍為我宣說

(心性之言通於真妄阿難執者是妄如來示者為真今以所執之生滅疑於所示之妙明故云則如來說云何無還還猶滅也○解私謂此問心性云何無還向下別指見精為不還者蓋前文[A9]已說如是見性是心非眼故然其見精真妄猶雜所以廣約遂產簡出真性披沙若盡金體自純)

佛告阿難且汝見我見精明元

(䟽且者權宜之辭權指阿難能見之心為明元也)

此見雖非妙精明心如第二月非是月影汝應諦聽今當示汝無所還地

(此之明元非本真性其猶捏目所見之月本無所有非月影者非水中之影也水中月影從真月降可喻妙應感而遂通捏目所觀全體虛妄從病眼生堪喻妄見本不可得只就此見權示無還也○解孤山曰見精明元即同匿王觀河之見雖異緣塵而猶是妄妄依真起故曰明元此見雖非下簡妄異真也如第二月非是月影者真月喻真心第二月喻見精水中影喻緣塵分別私謂阿難所問妙明元心云何無還而佛以見精為答者以真心無眹發悟良難故託見精方便開示此雖屬妄切近於真如第二月取喻非遠應知此見亦是前來緣塵之見但緣塵分別之性則破云有還緣塵能見之性則示云不還若不爾者何故佛言且汝見我見精明元耶況若例同觀河之見觀非無緣也所舉月喻諸家並以三義解之至於孤山亦依舊說唯配法有異耳余謂月影即第二月非水中之影也今先消文次引證言見精明元者即能見之性也妙精明心者謂離見之體也如第二月即於月邊別有圓影而云非是月影者謂非月上實有斯影蓋捏目所成也以喻能見之性雖非離見之體且非體上實有斯見蓋虛妄所生也次引證者下文云目有赤眚夜見燈光別有圓影而此圓影唯眚之觀乃至云如第二月非體非影以是觀之非水中之影明矣)

阿難此大講堂洞開東方日輪升天則有明曜中夜黑月雲霧晦暝則復昬暗戶牖之隙則復見通牆宇之間則復觀壅分別之處則復見緣頑虛之中遍是空性鬱𤍗之象則紆昬塵澄霽斂氛又觀清淨

(䟽舉此明暗通塞空有染淨八種之相皆仗因托緣以立其像也○解真際曰欲示無還之性先指可還之相此八但是舉要而[A10]已此五約心所分別處即是見緣此境則通私謂此八緣中七緣皆就能映色根論之唯分別緣則於七境而起分別是故緣文列在中間蓋通上下也如下文破識大中云汝今徧觀此會聖眾用自循歷其目周視但如鏡中無別分析此即見精也又云汝識於中次第標指此是文殊等即分別緣也)

阿難汝咸看此諸變化相吾今各還本所因處云何本因阿難此諸變化明還日輪何以故無日不明明因屬日是故還日暗還黑月通還戶牖壅還牆宇緣還分別頑虛還空鬱𤍗還塵清明還霽則諸世間一切所有不出斯類

(䟽此之八境既從緣有還從緣無有去有來非同真見)

汝見八種見精明性當欲誰還

(能觀八種之見名為見精明性既非緣生當還何所豈同八境各有所歸)

何以故若還於明則不明時無復見暗雖明暗等種種差別見無差別

(真見離緣緣還見在若隨境去後更誰觀境自見差見且無別)

諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰

(八境可還自非汝見汝不還性正是汝真此若非真孰為真耶)

則知汝心本妙明淨

(解見性不還猶喻二月此見屬妄將亦須還唯有真月所喻真性誠不還耳下文云但一月真中間自無是月非月又云見見之時見非是見豈非此見亦可還乎問此還何所答還無明也由無明故而有能見無明若破此見即還起信云若離業識則無見相厥旨顯然)

汝自迷悶喪本受輪於生死中常被漂溺是故如來名可憐愍

(䟽前將八境以對妄見權示無還由是則知本妙明心未嘗生滅本有真性迷而不知却執緣塵自取流浪如前文云由汝無始至于今生認賊為子失汝元常故受輪轉然雖權指意顯即是以未不離本故)

阿難言我雖識此見性無還云何得知是我真性

(阿難問意前對八境權指妄見有無還義因是得識本真元性不生不滅為復只此表知性常為更有義別得真妄故云云何得知等○解此問意者如云雖識二月何謂真月○䟽向下更約用有優劣體無差異用約人辨體對物論斯則前後三義以辨真也一顯無生滅二明有勝用三示無差別故此答釋分為二科)

佛告阿難吾今問汝今汝未得無漏清淨承佛神力見於初禪得無障礙

(得初果證方斷分別故云未得無漏自無定力假他而見故云承佛神力借通令見者意欲阿難信知自[A11]己見之真用有若是也色界之首梵眾梵輔大梵俱名初禪)

而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩勒果

(阿那律此云如意亦云無貧過去以食施辟支佛九十一劫天上人中受如意樂無所劣少未入道時為性多睡為佛所呵因是不寐遂失明耳佛教修天眼用見世事因是修得見三千界如觀掌果大論所明大阿羅漢見小千界大辟支見百佛界諸佛見一切佛土那律獨見大千者以彼偏修作意數故於諸聲聞天眼第一今言閻浮者以大千皆有閻浮以別顯緫亦不相違○標阿那律斛飯王子身雖出家性多睡眠佛呵為畜之類咄咄胡為寐甕螺蚌蛤類一睡一千年佛出無由值從此七日七夜不眠失其雙目世尊愍之令修樂見金剛三昧遂證半頭天眼能觀一薄伽梵所化之境○解孤山曰凖淨名經那律答嚴淨梵王云吾見三千大千世界如觀掌果此云見閻浮者且從近示閻浮提者洲有此樹從樹得名無故不翻私謂菴摩羅舊翻難分別其果似桃非桃似柰非柰故耳)

諸菩薩等見百千界

(䟽初地見百佛土二地見千世界乃至十地見無量不可說佛剎微塵數世界也)

十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚

(佛具五眼三智所見窮盡法界已上四位階級所見淺深不同蓋真見之用隨證所得漸明漸遠也)

眾生洞視不過分寸

(隔紙[A12]膜不見外物隔皮膚不見五臟豈同前聖真見之用斯則真見妄見前後五重條然可辨而云云何得知是我真性胡不察焉)

阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿中間徧覽水陸空行雖有昬明種種形像無非前塵分別留礙

(分別者差別也或可前塵留礙即是所分別之境○標權與汝觀須彌山半腹四萬由旬其間物象)

汝應於此分別自他

(䟽此標勸也汝應於此所緣境中試分自他令其差別自即見性他即物象)

吾今將汝擇於見中誰是我體誰為物象

(將請也誰何也我今請汝於所見中詳而擇之何者是汝見體何者是其物象此正勸令揀)

阿難極汝見源從日月宮是物非汝至七金山周徧諦觀雖種種光亦物非汝漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜咸物非汝

(極窮也研窮汝之見性自遠至近所見無非物象非是汝之見性芥小草也○標從四天王宮至南海岸六十四萬里)

阿難是諸近遠諸有物性雖復差殊同汝見精清淨所矚則諸物類自有差別見性無殊此精妙明誠汝見性

(䟽物類雖殊見性常一不隨境異即是汝真此顯真見平等無差汝前問云云何得知是我真性今明境自差別見性無殊由是得知是汝真性○解孤山曰而此見性猶屬二月私謂阿難所疑我雖識此見性無還云何得知是我真性如來所答豈不顯真但由見性似在於內真性必周於外佛欲示之故指一切物象皆是見精所矚矚既斯徧性何攸局此寄見性之徧以顯真性之徧夫何二說各從一義乎然則肉眼所見物象森羅佛眼所觀真空𡨋寂猶恐阿難認此見性既周外物仍謂外物同我能見是故下文推而破之)

若見是物則汝亦可見吾之見

(䟽汝若執言汝能見心同所見物亦有差別斯則見即是物佛之見性亦合是物應被汝見○解真際曰若汝認見為物吾見亦同是物汝應可見)

若同見者名為見吾吾不見時何不見吾不見之處

(䟽汝若執言我與世尊同緣物時世尊之見既着彼物我見物時便是見佛之見經文省略但言見吾此牒所計也即便破云吾不見時何不見吾不見之處意云我若不緣彼物之時名為不見此不見體汝應合見為何不見也○解孤山曰汝縱救云我與世尊同將心眼緣境之時即是見佛之見吾不緣境之時此不見處汝何不見耶)

若見不見自然非彼不見之相

(䟽此破轉計也汝若執言我亦見佛不見之體復有何失故云若見不見即便破云自然非彼不見之相意云不見之體既被汝見此則何成不見之相不見之體已被見故○解若有處可見即是物象秖可名見何名見不見耶)

若不見吾不見之地自然非物云何非汝

(䟽此文之意展轉結歸都有五重以顯阿難見性經文存三而隱二意若具論者合云若不見吾不見之處亦不見吾見處既不見吾見處吾見自然非物吾見若非是物汝見亦非是物汝見既非是物云何非汝真見)

又則汝今見物之時汝既見物物亦見汝體性紛雜則汝與我并諸世間不成安立

(又若汝執見性是物亦應彼物即是於見如是則應汝見物時物亦見汝斯則人物如何分辨物體見性自然雜亂物即是汝汝即是物世間一切俱不成立如何名為安立諦耶○標復云世界安立諦中須安心境○解真際曰見若為物許汝見者汝見亦須為他所見是則體性雜亂自他不分情與無情不成安立)

阿難若汝見時是汝非我見性周徧非汝而誰

(䟽若汝現見物時宛然分辨阿難非佛佛非阿難此則世間顯然安立皆汝見性周徧了知此周徧性若非汝真復是何耶故結云非汝而誰○解見性雖同各自受用一室千燈光豈有別而彼此自照不相雜矣)

云何自疑汝之真性性汝不真取我求實

(䟽責其不認也此是汝之真性能性於汝謂性一切心也前云汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物而不自識却從他求豈不迷倒此之大意明真見離緣周徧法界湛然常住妙用無邊平等清淨體非差別用釋前文云何得知是我真性○解孤山曰真性在汝而自不能知其真翻取我言以求其實迷之甚也責之深也)

首楞嚴經義海卷第五

音釋

(張尼切)

(千敏切)

(倉奏切膚理也)

(莫報切老耄也)

(秦醉切癄悴也)

(側救切皮縮也)

(在詣切分劑限量也)

(昨胡切)

(居六切推審也)

(澄應切直視貌)

(莫亘切目不明也)

(音舜目動也)

(其[八/異]切及也)

(音盈)

(音勃)

(胡買切)

[日*(宴-女+六)]

(芒丁切)

(於用切塞也)

𤍗

(蒲沒切)

(敷文切氣也)


校注

[A1] 己【CB】巳【北藏】
[A2] 已【CB】巳【北藏】
[A3] 已【CB】巳【北藏】
[A4] 已【CB】巳【北藏】
[A5] 已【CB】巳【北藏】
[A6] 已【CB】巳【北藏】
[A7] 已【CB】巳【北藏】
[A8] 已【CB】巳【北藏】
[A9] 已【CB】巳【北藏】
[A10] 已【CB】巳【北藏】
[A11] 己【CB】巳【北藏】
[A12] 膜【CB】瞙【北藏】(cf. X13n0286_p0397b07)
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