首楞嚴經義海卷第二十一(經七之下)
(凡遇圓相即是標辭與䟽同其上文)。
阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉紙素白㲲書寫此呪貯於香囊是人心昏未能誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一切諸毒所不能害。
阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就眾生出世間智。
(世間凡夫奉信此呪必能背塵合覺漸明出世間智三乘妙心頓獲清淨)。
若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受一切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護。
(䟽諸毒惡鬼世間難事不能侵淩令得正受者以威被神靈慈心攝護令其獲益故領深恩常加守護○標自誦者自覺也數他誦者覺他也既自覺覺他世間水火如何燒溺此覺大毒內魔小毒外魔也)。
阿難當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑。
(䟽散心持誦尚蒙擁護況決定心求菩提者而不加護哉既以菩薩精心[宴-女+六]熏神識速得開發自然記憶河沙劫事無不了知陰[宴-女+六]也又速召也𡨋然感召令開發也○標眾生信受此心呪者更自覺覺他無始宿習八萬四千塵勞翻成八萬四千陀羅尼般若如世間紫磨精金其體堅剛堅剛故物不能壞利用故能摧萬物是故行住坐臥無非般若故感金剛眾日夜隨侍也)。
從第一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
(䟽第一劫者發心修行之初時也洎乎菩薩最後身時故名後身於其中間不落雜類或生人中亦非貧賤以持尊勝法故身尊勝也○標信受心呪心常自足幽暗惡鬼自相遠離外無所求到處豐富也)。
此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永無分散。
(䟽雖不作福受持力故佛與之福既與同生仍稟教行則何福而不集乎○標誦此心呪類首楞嚴定眾生若信受奉行一念具足萬行十方如來同一道故出離生死更無異路)。
是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒。
(䟽菩薩行門隨行則具今不行而備蓋神呪之力具足萬行斯言不誣矣○標信心受持呪心萬行具足智慧齋戒一念自成)。
阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之後眾破戒罪無問輕重一時銷滅。
(解私謂未受時謂犯戒[A1]已未經懺悔重受之時也此約在家者言之出家二眾下文別說)。
縱經飲酒食噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設著不淨破弊衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道場亦不行道誦持此呪還同入壇行道功德無有異也若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此呪[A2]已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮。
(䟽未受時者未受呪時也餘如文○標未信心呪不知不覺觸目覩境違順相攻持呪之後身意蕩然自覺塵勞俱無所有八棄者比丘尼犯戒更加比丘四棄謂觸八覆隨第五不得染心男身相觸六不得染心男捉手提衣入屏處屏處與男共立共語共行身相倚共期等七不得覆也重罪八不得隨舉大僧供給衣食)。
阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶持若安住處莊宅園館如是積業猶湯銷雪不久皆得悟無生忍。
(䟽生死既多罪業何筭未經懺悔積至于今皆為見道之重障矣不思議力如湯之熾虛妄業雪向即銷殞也○標讀誦此呪三毒不生積業頓亡心無𦊱礙)。
復次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉怛多般怛囉者便生福德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復如是命終之後隨願徃生十方國土必定不生邊地下賤何况雜形。
(䟽命終尚能隨願徃生諸佛淨土況世間所求而不獲耶○標未生男女者未得權實二智也憶念斯呪者信自[A3]己法身也法身本有諸佛共同信受呪心故得所求隨其心願也)。
阿難若諸國土州縣聚落飢荒疫癘或復刀兵賊難𨷖諍兼餘一切厄難之地寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切災厄悉皆銷滅。
(䟽支提云可供養處脫闍云幢尚能却業豈不能除世間小難故悉滅也○標心呪安心更無𨷖諍設有飢荒疫瘴皆是外事不以為念也脫闍上者闍訓都字脫都即城臺也高顯處也志誠必靈驗也○解支提翻靈廟)。
阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨順時五穀豐殷兆庶安樂亦復能鎮一切惡星隨方變怪災障不起人無橫天杻械枷鎻不著其身晝夜安眠常無惡夢。
(䟽五穀謂麻黍稷麥豆十億曰兆聖法在處尚無惡夢況餘災橫耶○標即京兆大國多民也謂能持此心呪心安體寂也)。
阿難是娑婆界有八萬四千災變惡星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其主作種種形出現世時能生眾生種種災異有此呪地悉皆銷滅十二由旬成結界地諸惡災祥永不能入。
(䟽八大惡星者謂金木水火土羅計彗雖有善宿變即成災有此呪處災不能作○標二十八大惡星謂東方角亢氐房心尾箕南方井鬼柳星張翼軫西方奎婁胃昴畢觜參北方斗牛女虛危室壁)。
是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸修行者入三摩提身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害。
(䟽世有修行心切而多障惱蓋宿業耳凡作世善尚多違緣況出世心求成覺道激動而發其可敵乎非不思議秘密之功莫能遣也○標內魔不起外境無侵心呪神功助緣之力)。
汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持戒所受戒主逢清淨僧於此呪心不生疑悔是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語。
(䟽心通通達位也如前一百日內有利根者獲須陀洹即是生身得忍也勝緣若具依法而行不得忍者佛成虛妄云何如來真實語者○標如前獲須陀洹果即大乘見道初果也○解心通者據前所說不出三義一者證果即端坐百日有利根者不起于座得須陀洹也二者發解謂縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬三者宿命謂是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑)。
說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說我當誠心保護如是修菩提者。
(䟽執金剛神由護法故亦護人也○標執金剛杵神金剛杵指山山崩指海海竭表當人觀照般若斷除疑惑障覺心不昧也)。
爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如是修學善人我當盡心至誠保護令其一生所作如願。
(三界九地二十八天只舉欲界色界天至發願護持持此心呪之人令其魔外無生侵害)。
復有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿。
(䟽帥將帥首領也○標八部者妙高山頂帝釋居中山四隅邊每一隅有八小天每八小天管二部共成八部)。
復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道場得無所畏。
(䟽陰陽之精為日月風雨雲雷各有主者逐年巡察世間善惡者名巡官也○標此空居諸天神發願也)。
復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。
(䟽山嶽海瀆五土神等天神地祇虛空水陸各有主者并物怪等○標天神地祇盡三界之內悉皆發願保護者蓋修行人持信心呪更無魔事此三界唯心也○解無色界天但無麤色非無細色故有稽首白佛之事涅槃云非想等天若無色者云何得有去來進止如是之義諸佛境界非諸聲聞緣覺所知)。
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。
(䟽以悲增故不取涅槃護法故常隨持呪○標信受心呪本覺妙明八萬塵勞翻成八萬般若故常隨行人也)。
世尊如是修心求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾常當隨從侍衛此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作如願。
(䟽欲界第六名大自在即魔所居處常惱修行不令成就若善心樂修即不在制限餘者皆制此大神呪本是修三昧者最上勝緣故持此呪能却諸惡能集眾善愚輩罔知斯旨見持呪者徃徃興謗謂非修行未有一佛不由此呪而得成道度眾生矣如上所說請細覽之以革斯弊○標修心持呪正定離魔若有侵擾智能滅惑所作清淨也○解孤山曰以上群靈皆獲本妙心住首楞嚴能建大義示現菩薩諸天鬼神等像護持行人耳而言以寶杵碎首者夫大聖之訓物也或用攝受或行折伏群邪之屏跡也或感其惠或畏其威惟此二塗咸令得度今行折伏俾畏其威若涅槃殺一闡提法華破諸惱亂仙豫之誅淨行滿足之僇眾生皆由住無緣慈得一子地乃能如是耳○䟽大文第四示地位階差者既解通行備內德畢充復假密言外資道力內外相濟豈徒然哉必序階位耳然位有因果惑有麤細智有明昧斷有淺深證有分滿用有優劣苟昧斯旨非真修行墮增上慢以我教中隨進德修業勝劣不同故歷五十七位漸入漸深不同外道天魔都無位次若不預辯涉進乖源既昧斷證錯認少得便以為足如第四禪寡聞比丘妄認生謗墮阿鼻獄事非輕小故須明示免招大過)。
阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大饒益。
(正熏修者由持清禁復假密言內魔不與外障不起以此修禪更無邪僻快然獲益其大矣哉)。
世尊如是修證佛三摩提未到涅槃云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語[A4]已五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。
(涅槃最極果也即位所至處乾慧最初因也即位發機處信住行向及四加行名四十四心即信解行地名為修行初地見道乃至等覺名為證入即分證果也門難雖知諸地之名而未能辯名下之義修證行相故此問也即示其不解為未來耳○解阿難所請斯有二意一者既受行門必有次位如得門入宅須知堂室淺深是故請之二者經初佛語阿難心言直故如是乃至終始地位中間永無諸委曲相前解行圓融則心言直矣地位無曲未知其相因此請之言四十四心者謂十住十行十回向四加行十地也而下佛答之文有五十四心者於初住中橫開十信合之秪是初住不同餘經似位十信則今乾慧[A5]已是合餘經十信立其總名也私謂兩說璿師為正下云詣何方所名入地中方是十地耳所指初住橫開十信是義不然至文別釋)。
爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者從於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝說阿難大眾合掌刳心默然受教。
(䟽刳猶空也空其身心諸雜念慮諦受法義也○標凡夫從三漸次至乾慧地起十信至等覺方證涅槃為正修行路故大教云發心畢竟二無別如是二心先心難○解刳猶去也去其妄念以受真教䟽二正為分別二一敘迷真起妄為立位之因然地位之興本由迷悟妄迷真起本性即虛故有斷分斷即成悟悟有淺深故有階降階降既分名位斯別若不迷真焉有斯位故須敘也)。
佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生。
(一真之體湛寂圓明非真非妄名相都絕生界斯泯既眾生世界不立佛及出世誰名以眾生妄分別有佛有世界若了真法性無佛無世界斯則一真法界本無地位也)。
因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
(真體常住本非生滅不如實知真如法一不覺心動而有於念念即生相也生即有滅念念遷流展轉漸麤以至業果流轉三界故名為妄若知前念起惡能止後念令其不起漸斷麤惑以至細惑無明永盡悟極之處即名為真菩提涅槃於斯立矣二轉依號者由初迷真念動以至流轉名為不覺翻此不覺了本無生即名為覺此菩提之號因不覺立由迷有生生必有滅翻此生滅顯不生滅即涅槃之號對生滅立生滅既滅更無所依故名轉依以真如為迷悟依轉此迷依以為悟依故名轉依是知菩提涅槃因迷故有如人因睡即有覺名此亦如是非本一真元有二果之異通約諸位有六種轉依如餘處說○標滅妄名真蓋病起藥興妄生智立故有三漸次歷五十七位修證翻前不覺生死煩惱成菩提涅槃二轉依號轉妄依真也轉迷依悟也此屬心生滅門耳○解真際曰二即菩提涅槃轉依有二解一云依謂能依體是依他性與染淨二法而為所依染即徧計性淨即圓成性轉謂改轉有轉捨轉得二義以修無分別智斷於二障故能轉捨依他性上徧計染法及能轉得依他性中圓成淨法二云依謂所依體是真如為生死涅槃之所依故凡夫迷真則受生死聖人悟真則證涅槃轉亦二義以修智斷障捨依真之生死得依真之涅槃故名轉依私謂菩提智德由轉得之義立也涅槃斷德由轉捨之義成也當知二號皆假施設豈本性之有乎法相宗明六種轉依非此可具)。
阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三摩地。
(䟽上明三種相續今明二種顛倒以眾生顛倒即攝業果故○如前文云汝但不隨分別世間業果眾生三種相續三緣斷故三因不生則汝心中演若達多狂性自歇歇即菩提不從人得故云顛倒不生即真三昧○解前世界相續唯在依報謂四大因起等今世界顛倒蓋指正報即十二類生也所以然者由前答富樓那問云何忽生山污大地故今答阿難修三摩提所入地位故何則位由悟入悟必由迷迷之為凡悟之為聖皆正報之事非器界之相故異前說也)。
阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有。
(䟽如來藏心本性真明周徧法界故云性明圓故由此真明從性發動便成所相所既妄立生於妄能能即妄見也能所二相俱不離真故云因明發性性妄見生元是一真本來無相忽然妄動二相俄生從無相真成有相妄故云成究竟有此異相也○標由性明心下二句顯本覺妙明寂而常照眾生依慧起妄從性發動動即不覺故執所明強覺所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異二相不離於真也成畢竟有者此指異相也○解孤山曰性明圓故謂由真心本具諸法如明鏡中圓具像性也因妄明心變動真性故曰因明發性故遂起分別故曰性妄見生從畢竟下結顯上文全真成妄也)。
此有所有非因所因住所住相了無根本。
(䟽同相也此上異相為能有生今同相為所有異相本非有因而得生起而為同相之因斯即前文如是迷因因迷自有下文亦云妄元無因於妄想中立因緣性異既生同同為能住異為所住故云住所住相此住所住元既無因復何根本斯則二相畢竟無住故云了無根本○標同異本無住於無住○解私謂上二句皆能所相生有即苦果因即惑業非因者如前文云既稱為妄云何有因也所因者如前文云自諸妄想展轉相因也下二句總明上二句皆無實體住者依也推末至本了無所依故知從畢竟無成畢竟有正是顛倒之義經本正云成究竟有)。
本此無住建立世界及諸眾生。
(䟽無同異相者依前同異以為根本而得生起無異同也以前二相正是無明棃耶識體雖分同異一念轉成微細生滅全是無明從此變起山河大地根身種子故起信云以依不覺故心動說名為業以依動故能見依能見故境界妄現維摩云從無住本立一切法此即無明無因故云無住○標於無住本立此生界也○解以上且總示二倒向下別明方分兩相今單標雙結者以約眾生說世界故)。
迷本圓明是生虛妄妄性無體非有所依。
(䟽重指業相也昧圓明真實成能所虛妄能所妄動本無因依妄想發生無同異中熾然成異故無體也)。
將欲復真欲真[A6]已非真真如性。
(指轉相也由前動故覺動希靜嫌妄欲真希欲既生轉增迷倒不復元靜但得影真是虛妄心所變起故故云[A7]已非真真如性)。
非真求復宛成非相非生非住非心非法。
(指現相也[A8]已成虛妄故云非真而求於復便現虛相此即所變真影轉成世間諸相也其相體虛故云非相非猶妄也此即總舉非生下別列無而忽有故生有而暫止故住緣慮相續故心染淨差別故法體元不實故皆言非於中非心即是六麤中前二麤也○標此業轉現三細為無明第八阿賴耶識體也○解將欲復真等此舉順修況顯逆修以明顛倒之相謂若圓觀真性欲求旋復斯則[A9]已非真真如性何者以除真如外凡有修入皆屬於權故圓覺云未出輪迴而辯圓覺彼圓覺性即同流轉順修尚爾況逆修乎故云非真求復等應知漸教三乘乃至外道等輩悉是背性成迷皆名非真求復也總顯顛倒故云宛成非相次列四非秖是別示其相耳有身故生有受故住心法可解)。
展轉發生生力發明熏以成業同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒。
(䟽此後四麤也由前心起分別展轉漸麤執取計名造諸業行故云熏以成業憎愛二業各同界起業感為因報應為果遂有相生相滅之報婬欲為因故相生殺盜為因故相滅此即眾生業果二相續也○標後四麤者一執取相二計名字相三造業相四業繫苦相并前智相相續相謂六麤三細六麤世出世間人之根本也今言同業相感者指眾生界中想愛同結愛不能離則諸世間父母子孫相生不斷是等則以貪欲為本也○解生住心法於諸有中展轉發生斯即前文業果相續也生力至成業者生即是果力即是業熏即動業之惑以貪欲為本如現在生身由過去業力之所發明復由現在起惑熏成未來善惡之業也同業至相生者七趣眾生隨其妄惑各有同業相感因于殺盜婬三所感之業則有相滅相生之事)。
阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生因此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世四方和合相涉變化眾生成十二類。
(䟽迷畢竟無成畢竟有有故立界隔別不同故云分段非因而因無住而住因能生果果生於因因果相生遷流不斷世由此立三世四方和合相涉宛轉十二變化有情亦十二也○標非因所因者重指因有異相遂生所因此非因而因也無住所住者本無所住外執器界故成住為因也世謂過去未來現在此皆屬妄分別界所以情界器界和合變也○解孤山曰從畢竟無成畢竟有故有東西南北之分段指此分段名之為界然其所有本無其因故云非因所因此唯妄住故云無住所住既非真性常住則有過現未來遷流不住三世成矣以世涉方以方涉世俱成十二所以眾生正報因果和合亦成十二也私謂第四卷方世相涉加流變三疊彼對依報顯於正報六根功德各千二百也此中相涉以依從正明世界顛倒立十二類生也既前云功德而此云顛倒古師用此釋前三疊者其可順乎)。
是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復。
(䟽內由動相外感風輪故有聲現因空生搖堅明立礙故有色立金風相摩則有火光火則有氣氣則香也寶明生潤火光上蒸由斯流水水有冷煖故成觸也觸分澁滑與舌相對則有味生五境合意則名為法此六塵境與內根妄想和合雜亂由此造作一切諸業故成業性業必有報十二品類因此區分故成輪轉是故下結成旋復旋復亦輪轉也聲香味觸略舉十二之四也○標因動有聲一念纔動外感風輪前云覺明空昧相待成搖也○解資中曰十二區分文含二意或六塵各有三世四方自成十二或根塵各六共成十二孤山曰因動至知法即十二也或取六根及六塵為十二者誤也私謂資中次解為當且因動有聲者動如擊鼓撞鐘之類文殊云音聲性動靜是也此就聲塵當體為因從因聲有色至因味知法則展轉相因以顯六亂之相也最後云知法者知即意根法即法塵以後例前則有聞聲見色等義況云六亂妄想是知見聞覺知皆歸妄想孤山云文無六根而自因動以下有十二者是誰之誤歟聲香味觸略舉四塵窮十二變總結根境)。
乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。
(䟽情想相因形待不息有情世界不出十二動念初起迷本圓常影明遂現故卵生居首情愛後起次有胎生異愛不同次分濕化想心紛擾取捨多端成後諸類有色無色等下自委辯○解依㲉而起曰卵生含藏而出曰胎生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生由內心思業為因外㲉胎藏合離為緣約藉緣多少而成次第卵生具四是以先說胎生具三濕生具二化生唯一謂思業也此依瑜伽論解而沇師云動念為初卵生居首情愛後起次有胎生異愛不同次分濕化者未顯經意也節公以前四生為總下八類為別從總開別故成十二謂卵唯想生胎因情有濕以合感化以離應故從卵生開出有想無想非有想非無想也胎生開出有色無色非有色非無色也細尋下文義則不然但取俱舍四生頌詳其八類自可見矣)。
阿難由因世界虛妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬四千飛沈亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥龜蛇其類充塞。
(䟽世界初興元由虛妄虛妄故動動即是風風即氣也故云和合氣成迷圓常理成虛妄想想氣和合成於卵生故動念為初卵生居首因茲種類八萬四千世間施設且舉此數理則無量羯邏藍者此云凝滑入胎初位胎卵未分魚鳥龜蛇即飛沈類也)。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千橫竪亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙其類充塞。
(雜染即愛愛名為欲欲故生潤乃名為滋橫竪者人行正道竪首而行違正因邪故生橫類遏蒲曇云疱胎卵分也○解孤山曰即第二位也)。
由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動其類充塞。
(䟽由執著故一心趣境濕煖之處與想相應即便受生故云煖成翻覆亂想者因即違心背信翻覆任情遂感類生飛走不定蔽尸云軟肉以其初受濕生形尚柔軟既不入胎故無前位○解私謂濕以合感故云執著合因煖氣故曰煖成翻覆者飛伏之貌也如蠛蠓昆蟲之類耳資中曰蔽尸或云聚血)。
由因世界變易輪迴假顛倒故和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類充塞。
(䟽變易不常假新換故觸境之處與想相應即便受生新故亂想者因即不循仁義猒故取新但循[A10]己情愛彼忘此假託不實變受異身又化生初質風觸即堅既無本形因觸而立此取轉受異身名之為化故云轉蛻也羯南云硬肉○解真際曰妄心浮偽易奪不常捨此取彼故成其觸觸謂觸對即根境和合也孤山曰化相者非無而忽有之化如蠐螬蟲脫換故及欣取新質意欲飛騰故云轉蛻飛行也羯南即胎內第四位纔生即飛故闕前位私謂轉蛻飛行未必唯指蠐螬之類蓋是化生取譬之像如列子云天地委蛻下文純想則飛皆取譬也是則轉蛻譬故形之易脫飛行喻新質之輕舉無而忽有理合在茲)。
由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千精[A11]耀亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明其類充塞。
(䟽留礙為緣障隔不決苟逢明著愛此受生色相羯南星辰日月吉者為休凶者為咎下至爝火蜯珠俱此類耳此等皆是有情變生能與世間作休咎災祥之應耳○解資中曰事日月水火和合光明堅執不捨障隔不通名為留礙精明顯著因此受生故成色相)。
由因世界銷散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散銷沈其類充塞。
(䟽銷散為緣惑暗顛倒猒壞色相思無邊空色盡心亡猒空絕想乃至有頂沈冥幽隱即無色界外道之類耳○解由迷惑不了故也)。
由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞。
(䟽虛妄影像似有如無信憶則靈絕信則否蹈跡附影之類皆從憶想所生因即外道凡夫祈神禱祠存形立影終身奉事志慕神通精靈嚮附因果相酬必生其類)。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為土木金石其類充塞。
(墮在世間愚癡為本既非覺了頑鈍相成或乃習定灰凝思專枯槁心隨境變化物成身用無識為真修將頑愚為至道乃至如劫毗羅化為石千年華表土木精怪等並心析報質非畢竟無情報盡入輪如無想天墮○解外道計無情有命金石堅牢如華表生精黃頭化石之類也)。
由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等以蝦為目其類充塞。
(䟽因依假待虛偽不真託穢成身藉物為導因即和合巧偽假故為新或附託因依遞倚形勢資身養命業果相循如水母等以水沫成身以蝦為目有情身內八萬戶蟲並是此類攬物成體假食於他不從自類受身故名非有色相)。
由因世界相引輪迴性顛倒故和合呪成八萬四千呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國土呪詛厭生其類充塞。
(互相引調誘以成性呪詛更加召以為類雖從聲感假自性質如蝦蟇等以聲附卵然後長養非聲則壞因即或由好著聲境或是違誓厭禱求生心口為殃報招其咎耳○解論因或是樂為淫聲習以生著從自性類不假他成名非無色相藉聲誔質故云無色私謂呪詛亦呼召耳由物類相感若厭禱而生也)。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千迴互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土彼蒲盧等異質相成其類充塞。
(䟽交合虛妄誣罔相成取異為同回他作己元非想相後假相成即蒲盧等是此類也蒲盧蜾蠃也取青蟲為子非[A12]己所生推因或是違親認義棄本從他謬繼別宗妄襲餘族因果之應感此類生○標彼蒲盧等異質相成者專迹出楊子法言注也法言正文云螟蛉之子殪而逢蜾蠃祝之曰類我類我久則肖之矣速哉○解資中曰誣罔取他納為[A13]己有名罔顛倒背親向義寄死託孤忘本蒸嘗認彼宗嗣是其因也孤山曰蒲盧者郭璞云俗謂之蠮螉也取彼桑蟲以為[A14]己子私謂以異質故非有想相以相成故成想羯南)。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞。
(䟽冤對相讎連環不止託至親之父子發至怨之殺害豈不怪哉初生託質互有想愛故云非無想相後時成大父母遭食故云無想土梟破鏡附塊抱果子子孫孫相成相襲業使之然非自然耳問既是怨對無感生義何得用附而生怨中有愛答託質須資愛想殺害由乎先業愛想無常由業所運始雖起愛後變成憎故遭其食○標無始時來有此類也○解資中曰父母有愛名非無想相怨無有愛故云無想問既是怨對無感生緣何得用附而生怨中有愛答如畜猪羊貪殺故養豈非怨中亦有愛乎孤山曰土梟破鏡者按史記孝武本紀云祠黃帝用土梟破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕其類使百物祠皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥者恐譯人誤或鳥字合是等字後人妄改耳)。
是名眾生十二種類。
(䟽如文○標三世四方根境相對十二區分由此輪轉是故世間聲香味觸此於十二變為一旋復○解私謂金剛般若卵胎濕化乃至非想諸師所釋皆通三界今十二類義必無殊觀乎現文唯無色羯南似通上界其十一種悉是欲界之相耳此蓋如來隨冝所說且就現前幽顯可驗者略而示之若爾則沇師以有頂外道解無色者未必然也將恐欲界亦有斯類如舜若多神豈在四空乎應知別文廣談七趣秖因此中說相未周前後相成方見經旨)。
首楞嚴經義海卷第二十一 牧一
音釋
(胡化切木名)。
磣(初朕切磣毒也)。
僇(力竹切殺也)。
佇(丈吕切久立也)。
瞪瞢(瞪澄應切瞢莫亘切瞪瞢直視也)。
刳(空胡切虛其中也)。
㲉(兖角切卵孚也)。
瑜珈(梵語也此云相應瑜雲俱切)。
羯邏藍(梵語也此云凝滑羯居謁切邏朗可切)。
遏蒲曇(梵語也此云疱遏烏曷切蒲伴伍切)。
蠢蠕(蠢尺允切蠕乳兖切蠢蠕蟲動貌)。
蠛蠓(蠛莫結切蠓母總切蠛蠓似蜹小蟲)。
[蚡-刀+允](輸芮切蟬蛇解皮也)。
蜯(步項切蛤屬)。
蒲盧(蒲蓬晡切盧籠都切蒲盧蜾[臝-口+(罩-卓)]也)。
土梟(梟堅堯切土梟鳥名)。
校注
【經文資訊】《永樂北藏》第 168 冊 No. 1581 首楞嚴經義海
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-28
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《永樂北藏》所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入(版本一),CBETA 人工輸入(版本二)
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
(䟽既無誦性但寫帶持一生諸毒終不能害○標西竺貝葉此土紙素書寫此呪信受奉行必無十不善業三毒不能起諸魔害耳)。