(䟽由乎情想妄集諸業隨業善惡或升或墜故云自業所感十習因者別指惡業即由十使煩惱於六根門發識造業洎受其報從六根出報與業交故云交報同受地獄即引業招六根別受即滿業致俱是眾生妄情習造耳)。

(緫徵也發業有二一正發即無明二助發即餘惑俱分別也今此十因除淫習是所發之業餘九皆是能發之惑惑有根隨下文自指此下十段文皆有三)。

(一由因致果此即是所發業也具足貪癡生死輪回斯為其本內境外境互相偶合故云交接內外相發遂成欲火喻顯可知)。

(二正感果相根境兩具故云二習能觸所觸皆是我心互相熏習結成淫業以於欲境起顛倒心生自他樂想因此業種後感其報從其能觸現地獄身以其所觸現諸苦具皆是自業所熏分其二習自相刑害耳他皆倣此)。

(三結示遇名火能變壞一切世間欲能破滅出世善法是故行者應當遠離○解一者下能習之因也如是下所習之報也如人下喻前二事二習下明因受報是故下顯習過患他皆倣此)。

(䟽由因致果也貪即是愛根本之數正能潤生於有有具染著為性由愛著故種種計校求取前境故云交計相吸也貪取不止如水結冰堅住不散遂成凍冽此釋貪久成業○以致果也喻文可見)。

(正顯果相也由因感果由內感外吒波羅等忍寒聲也即八寒地獄俱舍云頞部陀者此云疱尼剌部陀此云疱裂此二從相阿哳吒唬唬婆嚯嚯婆此二從聲鬱鉢羅等三即青白紅蓮此三從色以寒之彌甚身色如之相陵侵陵也)。

(結示過名貪能滋潤滋長惡法如今之有泉飲之則貪也復能損害法身慧命如有瘴之海)。

(三段如前恃[A1]己陵他高舉為性故名為慢今云交陵相恃馳騁流逸慢之相也血河等事皆所感報由內致外因果相稱耳餘之迷倒故名癡水西園有之巨溺可知○解孤山曰或云西土有水飲之則癡如此方之貪泉也)。

(䟽於諸苦具增恚身心熱惱居懷性不安隱[A3]已上皆根本惑攝互相衡忤結成熱惱熱惱不息氣忿成堅故感金石等事橛繫罪人[A4]杙也宮割秦之五刑之二也斬斫判皆新之死刑刺即古刑之墨也今流罪有之搥擊皆新刑之笞杖類也如劫未時人起猛利瞋心所執草木皆成刀劒非內心之所感乎○解宮割五刑之一也鄭玄云官謂男子割去其勢)。

(䟽詐謂謟曲罔冒於他矯設異儀險曲為性或取他意或藏[A5]己失不任師友正教誨故此隨數也今云發於相調引起不住正是此也姧詐多端惑亂良善矯設方便遞相誘引故云交誘繩木絞校所感苦具也長惡滋蔓如水浸田犲狗足羣行舌有逆刺狼𨦣首白頰大尾長胡似犬也姧偽敗正猶如讒賊○解校枷也易云屨校滅趾荷校滅耳)。

(䟽此亦隨數誑謂矯誑心懷異謀多現不實矯現有德詭詐為性邪命為業今云交欺欺即誑也誣罔即是現邪命事以誘利譽也塵土屎尿皆苦具也刀兵劫時人互殺害故云劫殺虺蝮虺也博三寸首如擘○解郭璞云有一種虵名為蝮虺)。

(䟽怨即恨也由忿為先懷惡不捨結怨為性不能舍忍常熱惱故囊幞等[A6]已上皆拘繫罪人之具有作撲字之悞也挽撮皆牽繫罪人也有作拋亦字之悞也如違害鬼常伺取人鴆酒鴆鳥名也翼毛劃酒酒能殺人○解囊幞囊貯而幞殺之史記秦始皇囊幞兩弟酖酒杜預云酖鳥名其羽有毒以𥁞酒飲之則死)。

(䟽見謂惡見於諸諦理顛倒推度染慧為性能障善見招苦為業此見行相差別有五一身見執我我所二邊見執斷執常三邪見謗無因果四見取謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨一切闘諍所依為業五戒禁取謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨無利勤苦所依為業此之見習各執己解互相是非故感王使主吏等事權詐者設方便以取情也照明引他事以照證也○解薩迦耶即身見謂執身有我戒禁取謂非因計因如持牛狗等戒為生天因此於五利使中略舉其二也邪悟諸業即緫收餘見)。

(䟽枉則逼𡑅良善損惱於他心無悲愍害所攝也既以枉𡑅良善抑捺無辜令稱有罪故感合山等事蹙謂逼迫漉謂振動衡權衡也度丈天也諱能害善虎能食人○解權衡尺度以定輕重長短獄王前有之)。

(䟽此是覆習而言訟者由覆發訟故所言覆者於自作罪恐失利譽隱藏為性悔惱為業謂覆罪者後必悔惱不安隱故[A7]己既有罪不能自發遂招他訟此訟即是惱之一法忿恨為先追觸暴熱佷戾為性[A8]䖧螫為業謂追徃惡觸現違緣心便佷戾多發嚚暴因鄙麤言[A9]䖧螫他故乃名為訟此覆彼訟二習相發故感惡友業鏡等事覆藏過惡自知而[A10]已如於陰賊不懼當苦必墮惡道如戴山履海也○解影字下應云二習相爭或闕或略耳)。

(䟽造業既從六根而出受報還歸六根因與果交故云交報文下一根受報備歷六根根根皆爾故云交報此云六識造業者且據緫相業者招感為義然通緫別若能為引業善不善思招感當來第八無記果者即緫報業若為滿業三性恩種招感當來苦樂等果者名別報業其第六識通造緫別報業者前五識但為助發別報不能發緫以強盛隨轉差別故從六根出者六根是彼造業具故造既從根受亦根受故從根出○解私謂造業招報根識必俱今以識為業而報從根者蓋業並由心報多約色故也所名六交報者璿師云因與果交今則不爾但是果時六根與惡報相涉也)。

(䟽眼根造罪是見業臨終見境是報與業交以眼根取色色能後心造種種業○故見猛火滿十方界神識隨火人獄受報)。

(明暗二塵是眼所取明可辨別故見惡相暗無分別但生恐懼如是下徧歷六根然有旁正正由眼根發識造業故先歷眼今此不明文略故耳下文即具此中以火為苦具主及歷餘根隨根轉變為不可意境也○解一者下標示臨終下釋相先見猛火等即現報也亡者神識等即生報也發明下就眼根明二相如是下對諸根明交報他皆倣此然一根惡報而五根遍受者難可了知理而推之必由六識造業之時性中相知用中相背從業招報法爾如斯以相知故六報互通以相背故諸相差別唯識發現信其不誣問下五報中悉有當根受報之相今眼根見火後便云燒聽者何耶答以燒見易明故況下黑煙紫燄星火迸灑等皆眼根所交之報故不別云)。

(䟽聲能鼓動心海如波如濤取此造業故臨終時先見此也降注下流也)。

(耳根所取動靜二境造種種業今受其報亦緣此二開即動也閉即靜也如是下歷根別受此文之中以根對境有所參差將恐梵文回互譯者隨而弗審如雷吼毒氣非眼所取雨霧毒蟲非鼻家境餘文則順有智自詳○解上云見火此云聞波諸說弗明今以近義詳之如易云离為目為火坎為耳為水正恐見聞本乎水火之性故發燒注之相也又其聞波所注諸根循業各變難盡銷會如注見則能為雷為吼等似非眼根所入之相乃至下文多此義例聖言叵測惟愽通君子昭示來者)。

(䟽鼻根造罪貪齅諸香眾生身分及男女等香作種種業故招毒氣以受其報)。

(通塞是彼鼻所取境依此造業依此受苦故有二相如是下歷根別受為質為履者質礙也履猶通也為餒為爽者魚敗為餒爽乖差也餘文可知○解孤山曰質應作躓廣雅云躓蹋也通俗文云事不利曰躓羹敗曰爽)。

(䟽舌根作罪其罪最廣一貪味為罪殺戮必多二發語造業其罪又廣以妄言綺語兩舌惡口比於餘根此最廣博故感鐵網周覆世界也)。

(吸氣則取味所招吐氣則發語所致如是下歷根別受為承為忍者承領忍受一切惡味造業之時凡是舌根受食知味然後始益諸根大種舌不領味諸根不益受報亦然○解凖眼耳鼻云見聞齅此應云嘗報言味報者從所嘗為名也貪味則網捕燒野以取禽獸故見鐵網猛燄之相為承為忍謂發言承領忍聲甘受也)。

(䟽身根為罪名因男女淫愛等觸貪著細滑隨時冷熱故受合山等事)。

(身之所取唯合與離從之造罪感果亦爾如是下歷根別受道觀廳案皆治罪處也餘文可解○解合山刀劒並由貪著男女身分而感也道謂趣獄之路觀謂獄王之闕廳案皆獄吏之所有也倳插刃也漢書作事李奇曰東方人以物臿地中為事)。

(䟽思是意業無質迅疾猶如於風故招此報)。

(意之所緣生滅二塵復能隨五明了取境不覺則荒獨散所感不迷覺苦明了所致皆是邪思造業故爾如是下歷根別受方所受苦處也鑒證證據先罪也此一根受報備歷餘張然根對苦具有差有當不必一一根境相順學者隨文銷遣不可凝滯○解真際曰意思生滅迅疾故先感業風也私謂智論明四大以具微多者則劣具微少者則勝風無色香味三但有觸微故勝地水火也心無四微其力又勝今見惡風吹壞國土豈非因最勝之業感最勝之報乎若言意業無質如風風有觸微非無質也又若意思生滅迅疾五識皆然今據力論似合經意)。

(䟽虛妄造業虛妄受報皆如空華然於因果未嘗乖失)。

(六根十因具足同造諸業入阿鼻獄即大無間具足五事也)。

(如第六識同彼眼識唯取自境兼根而作不涉餘根不具十因此則六根具造唯造時不兼餘根入八熱獄次輕於前也○解私謂此亦六根具造十因但前後異時故云各耳如一根對境必與意識同起是名各造若加二三等則名兼境兼根也八無間獄者應同前獄既非經無量劫故知此罪次重於前復恐通舉八獄以輕從重緫云無間是則十因或不具者當墮前七也)。

(䟽身口意六根之三也殺盜淫十因之三也如身具作殺等三罪口意不作又輕於前入十八獄○解十惡業中唯犯殺盜淫罪雖云口意蓋助成身業也十八泥犁經云火獄有八寒獄有十火在地下寒在天際)。

(䟽如身獨造殺等一業不兼餘罪入三十六獄又輕於前○解上明具三必含複義今云不兼兼即復也亦合云一淫但是文略耳三十六獄并下一百八獄未詳名數)。

(䟽此獨一根只犯一殺又輕於前入一百八獄如意中邪思或不正見未形身口或口處殺人身心無記此等並輕言見見者見只見之一根不兼餘根故云見見○標上見作現呼○解能見所見單境單根於殺盜淫單犯一業故罪從輕然經文甚略罪相多品如身業三罪各有根本方便不同豈可一例判入地獄今應且約根本示之其諸方便若同此獄必有劫數長短差別)。

(䟽謂由不斷三業各各有私故云別造因各各私眾私同分故云入同分地謂同業共感無差別同分別業各感差別同分故前文云眾同分中兼有元地也皆由妄想發起故非本有○標此答前問此道為復本來自有為是眾生妄習生起此妄也○解上文五節惡業不同即別作造也所感獄報各從其類即入同分地也妄想發生等並詶阿難前所疑問)。

(䟽非破律儀者謗無戒律也犯菩薩戒者輕重不禁也毀佛涅槃者不信因果此皆斷善根也餘業可知地獄久治故云歷劫燒然更受餘類故入鬼趣鬼趣十類由前十因十因正報[A11]已在前文極苦相對非是輕受故云後還罪畢受諸鬼形○解資中曰由前十因餘報不同故下鬼趣分成十類貪物盜習貪色淫習貪惑詐習貪恨怨習貪憶瞋習貪慠慢習貪罔誑習貪明見習貪成枉習貪黨訟習)。

(䟽此即貪習為因也於物生貪非理而取餘報在鬼還托於物即金銀草木精怪其類非一故名怪鬼正受苦報在寒冰獄)。

(即前淫習為因也色能動亂身心如風鼓物報招鬼質還復託風風質元虛因習所致因果相對豈徒其然)。

(即前詐習為因也因成詐偽惑正憑虛託附畜生便成鬼質即狐狸猪犬有異靈者其類非一故云遇畜成形魅即現美形以惑人也)。

(即前怨習為因也由忿為先懷惡不捨結怨在意熱惱居懷受餘報時亦假毒類即虵虺毒蟲有靈者成蠱毒鬼)。

(即前瞋習為因也於苦苦具憎恚居懷或因妬忌生瞋瞋恚不捨名為貪憶洎受鬼報遇災衰處便入其身名為癘鬼即毒癘傷寒傳屍骨蒸之類皆此鬼作也)。

(即前慢習為因也慢以凌人慠物高舉自強洎報鬼倫遇氣為質內無實德空腹高心飢餓所困故名餓鬼)。

(即前誑習為因也為獲利譽多懷異謀矯現有德罔冒於他令他暗昧不曉己事洎受鬼形憑幽託暗魘惑寐者故名魘鬼)。

(即見習為因也執見異生各自明悟出生相返發於違拒及招鬼道遇精明處以為其形即日月精魄山澤明靈有精耀者以託其質言魍魎者木石變怪也)。

(即前枉習為因也枉押成褫憑虛構架勞心伇思撓害無辜使成有罪遇明顯境託以成形非幽暗類也走使戰陣擔沙負石之徒故云伇使)。

(即訟習為因也黨[A12]己覆罪為他所訟報在鬼類託質於人如世有童子師及巫机之類皆名神道傳送凶吉禍福之言名傳送鬼此上鬼類其數實繁考果徵因不過此十○解私謂魃鬼敏師改作袄斥魃為非徧尋古本皆無袄字況想陰魔中亦云魃鬼何必改作蠱者左傳云[A13]皿蟲為蠱說文云腹中蟲也魍魎或作蝄蜽家語云木石之怪曰夔魍魎資中具約十因對辨十類諸師所釋或異或同然鬼道難明止可略知報相恐傷臆說此不備解)。

(䟽十因六報皆是純情所為情既下沉故墜地獄地獄治久情盡上升故曰業火燒乾上出為鬼鬼心輕懆業火所餘自妄業招非他所得菩提心中皆如空華耳○標如來藏中本無所有)。

(䟽地獄治情鬼中治想情想既盡故云成空然所空者即依情想所發之業也二道之業既亡却為畜生酬其宿債駝驢牛馬身命償他若在餘類隨應受對○解情即地獄之純情想即鬼趣之妄想此想亦情非前文外分之想也)。

(䟽貪習為怪鬼報盡作梟倫梟土梟也附塊為兒貪物所致一切怪異者皆此類攝)。

(淫習為因報招鬼魃旁為畜生受咎徵也咎過惡也徵應驗也惡行所招將有災異先有此應如羣雀眾鼠荒儉之徵[A14]𪄲鴹水災鶴舞多旱其類非一)。

(詐因之報為鬼成魅所依既盡畜受孤身)。

(怨習之報鬼作蠱毒畜為毒類即蚖虵蝮蝎之類)。

(瞋習之因鬼為衰癘託災附禍便入身中轉受畜形還託身內為蛔蟯也)。

(餓鬼附氣慢習是因鬼受飢虛畜充他飽故為食類即世間可食之畜也)。

(宿因誑習鬼為魘暗幽默既銷畜為服類即駝驢牛馬蚕蠒之類為人服用也緜即綿密不明露也)。

(因為見習鬼作魍魎精耀之物既盡為畜便成應類即應四時節序來而復鳴者言和者雜也雜精明處而成鬼也)。

(即前枉習鬼託明生為伇使類鬼道業盡畜報休徵休美也休祥將至預有此徵由他美行之所招也即麟鳳之類也)。

(訟習之因鬼招傳送人死為畜報在黠慧故云循類即人所畜養循順之類○解孤山曰梟類昔為鬼則附物為質今為禽則附塊成形咎類如鵂鶹鵩鳥出表凶衰為其禍驗狐類附畜為魅死受狐身還遭鬼附毒類即虵蝎之屬蛔類即身內蟯蛔食類謂猪羊等可充庖者服類謂牛馬等易曰服牛乘馬負重致遠應類能應節候即社燕實鴻司晨警露者也休類有道則現若麟鳳等循類從人養育如猫犬等十並云多者取其業因相類多分為之未必皆爾)。

(䟽獄鬼二趣業火燒畢情想乾枯今為畜生酬償餘業故云旁為妄想故有覺性元無猶如圓影眚病故見)。

(所問三緣是彼人等各自虛妄造業發生不由他有故云本自非天降等妄造妄受覺性之中皆如空華)。

(分越者過分也不依本分越過而行謂非理苦伇不問輕重或晝夜不息食噉無度如是等類悉合返徵其剩今有恃尊貴以縱恣倚豪勢以奢侈貪其力而多伇取其味而枉殺不捨晨暮罔測勞苦福盡徵剩其宜者哉○解分越所酬謂驅伇則晝夜不息烹炮則殺害過分也)。

(䟽其有修善而崇福者只於人身酬彼力矣今見積善之家財物多𣮉或被劫盜或被欠負或橫遭驅伇或枉受捶打斯皆先業合捨此身為畜酬剩由樹福德人中略償若成畜者蓋無善矣○標分越者謂非理苦伇水草飲食不時與之○解如彼有力謂有修定學慧之力也不捨人身則為彼奴婢或遭其劫殺等)。

(䟽汝負他財他欠汝力今既酬償償足自止世養牛馬是此類也如故殺彼食其身肉斯則翻成殺業身身相取命命相酬以人食羊羊死為人互來相責無有休止以諸業中殺命最重不值佛出修奢摩他必不能息○標除修行止觀不可息也○解私謂奢摩他及佛出世此約修定破惑見佛得道方免相害縱有宿業所作不亡至果償之若幻化之非實也)。

(䟽因於貪物鬼託怪形畜在土梟附塊而養今歸人趣其形類蒙雖在頑嚚心忘德義蓋因之故然也而言叅合者夫人道受報善因所招緫報雖同滿業各異故分十種今此從畜來者乃是餘業旁受非正善業所招然亦順後業感由不正故故言叅合他皆倣此)。

(始因貪欲鬼受魃形上為畜生災咎之應業盡復本叅在愚類以欲多者不習別善但專一境由不習善故招愚鈍頑愚別者頑謂知善不從同受教誨愚謂暝然昬暗識鈍難明有此異耳)。

(因從詐習鬼為畜魅類入旁生狐狸所攝今為人趣叅在佷戾自用之徒不受諫曉也)。

(怨習是因鬼為蠱毒旁受畜類虵蝎是形還生人道雜乎庸類即庸鄙之流性麤率者)。

(瞋習為因鬼居衰癘蟯蛔受畜微末為人即不為人之所齒緣者也)。

(慢習是因鬼招飢餓結氣而作無實體性畜受食類人為柔弱蓋因我慢貢高反招柔怯之報)。

(誑習為因鬼從幽魘畜為服用人受劬勞伇力艱辛工巧之屬)。

(因從見習鬼落和精魍魎報終畜為時應叅於人道微有文章非正習因故云叅合)。

(枉習為業鬼受明靈驅伇疾馳無暫停止畜招休應人雜聦明考果從因必無差忒)。

(因由訟習鬼作依人傳附神辭發顯禍福畜招馴黠人達窮通寵辱不驚安然自得故名達類○解頑如檮杌愚謂顓蒙佷即儱㑦不調庸乃鄙俗無識微同皂𨽾柔若脂韋農工之民服其勞也藻翰之士主其文也明則於事聦察達則與道窮通資中復以本習并鬼畜之倫解此十類事非顯要故且置之)。

(䟽獄鬼畜中酬償先業三塗報盡還復人身順後善業所招隨別復分十類如是皆為顛倒輪轉欲息顛倒唯戒定慧無此三種不息輪回佛若不出誰說此法令其修學免輪回耶)。

(不依正覺者三乘行法皆佛所教今經尚斥二乘云不識生死根本錯亂修習況修仙道耶存想固形者存心在於長生不死俾此形骸堅固不壞也所修妄念即下十種修鍊之法也此皆有漏進不如天退又勝人故居山林人不及處名為仙趣然此一趣餘經不出以緫報同人故今經說者約所修行別故人天二趣所不攝故此皆外道類收然亦禁防非佛正戒但禁麤浮即戒禁取也○解孤山曰釋名云老而不死曰仙仙遷也遷入山也故制字人傍山也抱朴子云求仙者要當以忠孝和順仁信為本若德不修而但務方術終不得長生也)。

(䟽服餌者即食麻仁草木之實存形長久一期壽永輕舉未能此道若成名地行仙也)。

(草木者即飡松敢栢之類草木輕故餌即體輕由是飛行不墜於地)。

(金石者服丹砂成九轉之類化有二種一能化骨令壽永體堅二能化物俾賤作貴此道苟成遊戲人間濟貧恤苦得大自在也)。

(消息養和運用榮衛神氣久著能履虛空功用既成身堅壽永名空行仙)。

(鼓天池燕津液固精華歲久功著遂成潤德言天行者此非六欲乃是世人謂靈仙居處名之為天如張騫尋河源至崑崙見天宮之類或所行不交欲境如天無異故云天行)。

(吞飲日月精氣作意存變以延身命由是功久遂有異見通以物精故云通行)。

(呪禁正是仙法道術以此持身延而且固術力成就名為道行)。

(念緣前境繫心不忘專注弗移久而發用照明境界咸悉化源如定發慧故名照行)。

(世有採陰陽之術名為交遘久而功成此感彼應吸彼精氣以固我身故名精行)。

(存想世間皆成變化境既變化心想亦亡猶如槁木有為功用暫得如是故云絕行如上十類皆云行者曰久成功通流故也○解真際曰地行者以服餌丹砂存形久固道雖成就身不能飛飛行者餐松噉栢閑澹沖和體既輕清故能飛舉遊行者精窮變化察物性元點石為金恤貧哀苦遊於人世空行者運用神氣想化為功其德圓成履空自在天行者燕津固質攝術持精欲境不交如天無異通行者吸呼日氣潤益姿容吞彼霞光將延世表其道玄著故曰通行道行者習諸呪術禁彼異緣術力既成流功益物照行者用其思念審度境心憶想功成能知彼境即世間他心宿住通耳精行者運心交互感赴無遺此念彼來彼念此至相應妙極故曰精行絕行者物境之上洞了化源窮克性情覺悟無惑也孤山曰此十仙義未能頓異且依古釋)。

(䟽生理謂長生之理即上十種修鍊之法也言人中者以仙趣無別緫報即於人身緫報果上加以前來十種修鍊轉成仙也妄想不真終隨禁墜○標人間千萬歲未及四空天一晝夜先聖云饒經八萬劫終是落空亡耳○解私謂前文情少想多輕舉飛遠即為飛仙蓋約命終隨業受生而說下文云精研七趣皆是昏沉諸有為相妄想受生妄想隨業而云仙趣無別緫報者此義不然況復今云深山海島絕於人境豈非別乎應知人中鍊心者非止服餌養生而[A15]已必兼戒善方曰鍊心別得生理者正由人中之業別感仙趣之報也以其業種之性經生不失故曰生理縱於人間現得長生久視之理其數幾何若生仙趣則千萬歲信有之矣如山海經云崑崙之山廣都之埜軒轅之丘不死之國氣不寒暑人皆數千歲此亦眾私同分非無定處若但固形而不鍊心便希千歲是猶見夘而求時夜太早計也故黃帝葬于嶠山老子瘞于槐里劉安伏鉞而死張陵遭蟒而終世稱神仙者不亦惑乎)。

(䟽不求常住即不修正覺也無定力故不能捨愛有善戒故心不流逸善根力故心澄身明此則澄鎣欲心發生明性此人命終生須彌半隣日月宮所有天眾皆此天管○標須彌山半腹出海四萬由旬日月從四天王宮旋遶照四天下上有四萬由旬至忉利天○解孤山曰邪欲心息故澄鎣戒支清淨故生明)。

(䟽欲愛漸微於[A17]己室家亦減愛欲故無全味味著也言淨居者不由雜穢揀異行邪也超日月者以善增故愛心又減身則又昇故生忉利忉利此云三十三帝釋居處也○標帝釋居處在須彌盧山頂四角都有三十二天唯帝釋為主○解以上二天皆依須彌名地居天也)。

(䟽未離欲心逢境暫遘漸薄於下故云去無思憶逢欲猶交故云動少去無思憶故云靜多斯行又增身則又勝故生時分燄摩云時分此是空居初天也○解時分天蓋時時唱快樂故)。

(䟽行勝於前故云一切時靜應觸者應謂相應觸即欲境尚猶順而從之故云未能違戾命終漸勝故生此天上升精微等者即約一生福處菩薩所居器說以同名兜率故此云知足○標此天三災不及若凡夫福感劫火能壞之也○解能於五欲知止足故)。

(䟽無心於境境自橫來境自有心[A18]已何所未故云味如嚼蠟等以樂變化五欲之境而受用故○標下之諸天衣食所須尚假自化此天所受用思念即生)。

(䟽行事交者此亦橫陳也前雖亡味會境猶起欲心此則無心故云了然超越然今且約無麤相說豈亡微細愛欲以未離欲界故化無化者化即第五天無化即下諸天俱舍云樂受用他所變化五欲境故以有自在力遣他變化而受用之故云他化自在上之六天皆因欲心漸輕得報漸勝若情欲重者必不生天俱舍頌云六受欲交抱執手笑視既亦明受欲輕相也○標此天所須受用不思而至○解化無化境者第五天是化境下四天是無化境以上四天悉是空居私謂凖天台說六欲天業皆以十善為本若兼護法心是四天王業若兼慈化人是忉利天業若兼不惱眾生善巧純熟是燄摩天業若兼修禪定麤住細住是兜率天業欲界定是變化天業未到定是他化天業今經止約欲事輕重而分六天者應有二義一是阿難起教之緣故二是欲界受生之本故意令持戒亦扶律之微旨也)。

(䟽此之六天身有光明飛行自在壽命長遠漸增漸勝不同下之人趣故云形雖出動又人趣雜類壽命短促遷變不常天之福命卒難搖動故云出動尚有欲境相違故云心迹尚交若至定地永無欲對矣○解形雖出動此對人仙二趣得出動之名心迹尚交謂欲心事迹猶有交合之相故俱舍頌曰六受欲交抱執手笑視淫此言地居雨天則形交燄摩則勾抱兜率則執手變化則對笑他化則相視須知彼文各據六天受欲而說今經秪就人中辨欲事輕重用顯六天感報不同以是應作四句料揀一形交心不交即此經第六亦通第五也二心交形不交即俱舍後二也三心形俱交即經與俱舍皆前四也曰心形俱不交如初禪以上也)。