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首楞嚴經義海

首楞嚴經義海卷第二(經一之二)翦二

(䟽此下第十別解文義准常三分謂序正流通序中二證信發起證信之立由阿難問佛今置之意為斷疑息諍及異邪故然此雖具六種成就今均廣略緫分為二○標謂聖人說法須假此六成就方可隨冝說教也)

如是

(䟽若兼我聞合釋即指法之辭也如是之法我從佛聞佛地論云謂結集時眾共請言如汝所聞當如是說傳法菩薩便許可言如是當說如我所聞離釋如是者信成就也智度論云佛法大海信為能入智為能度信者言是事如是不信者言是事不如是肇公亦云信順之辭也信則所言之理順順則師資之道成故萬行中以信為首故云如是又契理契機曰如永離過非曰是如理而說如理而信故言如是若約今經如來藏心體性不動曰如真實義故曰是又一切諸法本無生滅皆如來藏故名為如離一切相即一切法故稱為是更有餘義繁而不論)

我聞

(聞成就也我即阿難自指五蘊假者然一切法佛說無我今稱我者我有四種一凡夫徧計二外道宗計三諸聖隨世假立賔主四法身真我經指後二非邪慢心而有所說故無過矣聞謂耳根發識聽受雖因耳處廢別從緫故稱我聞無相宗說我既無我聞亦無聞從緣生故不據假名即不聞聞也若約法性此經旨趣傳法菩薩以我無我不二之真我根境非一異之妙耳聞真俗無礙之法門○標此非凡夫外道執神我此顯法身真我假立世諦流布我為賔主也)

一時

(䟽時成就也師資合會說聽究竟緫言一時一者揀異餘時時者隨世假立如來說經有無量時不能別舉一言略周但云一時涅槃經云一時在恒河岸等又諸方時分延促不定故但言一時若約法義釋者即說聽之時心境泯理智融凡聖如本始會此諸二法皆一之時○標不標春夏秋冬日月歲時但是佛說法時 解孤山曰如是所傳之法我聞能傳之人會機會理之時故云一時真際曰阿難指下如是之經我從佛聞一時說教時也)

(䟽主成就也具云佛陀此云覺者謂覺了真妄性相之者即究竟覺也論云以覺心源故名究竟覺未覺心源故非究竟覺然具三義一自覺覺知自心本無生滅二覺他覺一切法無不是如三覺滿二覺理圓稱之為滿佛地論中具有十義謂具一切智一切種智出煩惱障及所知障覺了一切諸法性相能自聞覺亦能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故稱為佛○標即法報化三身隨機應現也)

在室羅伐祇洹精舍

(䟽處成就也處有二種一所化處即伐城二所住處即祇圓具云室羅伐悉底此云[A1]豐德或云聞物或云好道此乃城名非是國號以其城中多財物好欲境饒多聞豐解脫道德名稱五天共聞故或云聞者城昔有老仙於此修道後有少仙從其受學厥號聞者老仙沒後少仙於此建城而住故以名焉國都號為薩羅但以就勝易彰故舉城號祇洹者具云祇陁或云逝多制多此云戰勝即太子名林主是彼故云勝林洹即林也精舍者即沙門精行所舍處也謂須達買園置舍太子捨樹造門二人共建以延僧佛標同○解孤山曰在者住也以佛內住首楞嚴能建大義故迹住精舍以利群生室羅伐或云舍衛戰勝生時父王興外國戰勝因立羙號○䟽△二引眾同聞者同聞之眾匪唯三乘亦該諸趣下具天龍八部王臣菩薩發起序中今文但有二類蓋譯之巧也)

與大比丘眾

(䟽標類也與者并兼共及也佛與阿難及大比丘等證非虛謬梵云摩訶此具三義謂大多勝也器量尊重為天王大人之所恭敬故云大徧知內外經書故言多勝出九十五種外道故言勝比丘名舍三義乞士怖魔破惡謂出家者上於諸佛求法以內資令慧命增長下於檀越離邪正命乞食以外資令色身無損故云乞士又出家者最初發出家心或菩提心或至成道皆令魔怖失人眾故名為怖魔又能破斷身口七支九十八使業煩惱故稱為破惡四人[A2]已上乃至無量能作說恣羯磨法故名為眾矣)

千二百五十人俱

(舉數也佛初成道先度陳如等五人次度三迦葉兄弟兼徒緫一千次度舍利弗目連各兼徒一百次度耶舍長者等五十人經舉大數故減五人此眾先並事外勤苦累劫一無所證纔遇見佛便得上果感佛恩深常隨佛化為常隨眾也標此皆應化聲聞故稱大也)

皆是無漏大阿羅漢

(䟽緫指也漏有三種皆斷盡故阿羅漢名含三義故翻為應應[A3]已永害煩惱賊故應不受分生故應受人天妙供養故此皆無疑故名為大[A4]已下別歎○標漏有三稱謂無明漏欲漏有漏○解孤山曰無漏者內冥中道不漏落二邊也阿羅漢含三義應供殺賊無生也凖涅槃四依品第四依即十地菩薩名阿羅漢)

佛子住持善超諸有

(䟽從佛口生從法化生得佛法分堪紹佛種故云佛子安住覺性三德祕藏任持萬善功德不失故云住持諸有者二十五有皆得二十五種三昧不為界繫故云善超此歎自利[A5]已下歎利他(標文同䟽)○解此眾[A6]已經法華開權發迹故今歎德從實從本而言也)

能於國土成就威儀

(䟽無剎不見故云能於國土有威可畏有儀可則行住坐臥皆成軌範可為標[A7]準故云成就等淨名所謂不起滅定現諸威儀也此儀止可觀也(標同))

從佛轉輪妙堪遺囑

(智堪遺付也常隨從佛轉大法輪法有摧輾業煩惱義喻之若輪自既摧破惑障亦能轉教令他破惑於一法中作無量說一一進機一一耨性以善巧方便令其得入如來知見妙好堪任護持法藏今燈燈相然明明不絕囑法今傳囑生令度緫名遺囑也(標同)○解興福曰從佛受教自證[A8]已圓能演佛言轉化群品孤山曰此諸尊者見佛始卒佛所說法皆悉隨從故於今經及以涅槃妙堪遺囑下文佛告阿難汝今未須先取寂滅縱得無學留願入彼末法之中救度眾生涅槃中佛語文殊今以此法付囑於汝乃至迦葉阿難未來復當付囑如是正法即其事也)

嚴淨毗尼弘範三界

(䟽戒可遵依也毗尼云律律法也斷割重輕開遮持犯非法不定弘大也範法也既嚴持清禁身心弗違大能軌則世間真是法中綱紀也○解毗尼是三界之大法稟之則出生死故)

應身無量度脫眾生

(䟽定能現化也住首楞嚴化復作化普現色身隨十界機宜何身相現而說法令彼度苦解脫業惑得自在故法華所謂內祕外現從法身地隨緣赴應如一月不降百水不升慈善根力法爾如是若非發迹之復無如是歎醍醐味教於茲現矣)

濟未來越諸塵累

(結悲化無盡也令脫苦濟使得樂佛滅度後故曰未來煩惱與業染汙繫縛喻之塵累皆令清淨自在無礙故稱越也○解孤山曰垂應益物實通三世今從部意正為未來)

其名曰大智舍利弗

(䟽具云奢利弗怛囉此云鶖子其人母眼黑白分明轉動流利從彼所生連母為號亦云身子是佛右面弟子慧解過人故云大智增一云我佛法中智慧無雙決了諸疑者舍利弗第一○標從眼識入圓通也五百弟子各稱行業第一蓋漏證示現未具徧知覺母懷聖子有辯如春鸎才生其子無辯似鶖鷺不鳴也○解諸經列名不同或尚年臘則先陳如或尚聲德則先身子今從尚德之例也檇李曰此翻身子以其母好身形故以子連母而呼也)

摩訶目犍連

(䟽具云摩訶沒特伽羅此云大采菽氏又云胡豆即尊者母姓上古仙人所嗜因以命族左面弟子神通無過下經云我遊十方得無罣礙神通發明推為無上○標神通第一從意識入圓通也 解上古有仙好食胡豆尊者是彼苗裔故)

摩訶拘絺羅

(䟽此云大膝舍利弗舅常論勝姉姉懷身子論則不勝知孕智人寄辯母口何況出胎遂徃南天學十八經人笑之曰累世難通一生非冀聞而立誓學不休止無暇剪爪號長爪梵志學畢還家知甥為佛弟子起大憍慢徃佛所奪佛令立論因即義墮負媿低頭得法眼淨成阿羅漢獲四辯才觸難能答南方天王常隨侍彼也○標與難陁孫陁羅觀鼻識入圓通也)

富樓那彌多羅尼子

(䟽富樓那父名此云滿父是滿江禱天求得正值江滿又願獲滿夢滿器寶入於母懷從此有孕由此多義得有此稱彌多羅尼母名此翻為慈亦云知識其母慈行仍誦韋陀知識品故尼女聲也是彼所生連父母召云滿慈子此於如來說法人中最為第一下經云我曠劫來辯才無礙宣說苦空深達實相河沙如來祕密法門我於眾中微妙開示得無所畏等標因說法舌識入圓通也○解孤山曰那男也尼女也增一云我父名滿我母名慈諸梵行人謂我為滿慈子)

須菩提

(䟽此云空生或云善吉善現等生時家中庫藏器皿皆空故相者謂言兒必善吉此善吉相現於器故從是得名於大眾中解空第一入無諍定喜說空法所修行業以空為本如下經云我曠劫來心得無礙初在母胎即知空寂如是乃至十方成空亦令眾生證得空性蒙如來發性覺真空空性圓明得阿羅漢○標從意根入圓通也)

優波尼沙陁

(觀色性入圓通也)

等而為上首

(䟽此云近少義翻塵性觀塵性空而得道故微塵即是色近少分隣近虛空是色邊際故云塵性為近少也如下經云我悟色性以從不淨白骨微塵歸於虛空空色二無成無學道如來印我名尼沙陁更有餘人經不具載故云等也即三迦葉輩此皆頭角為眾知識綱領佛法各有弟子故云上首也○標等諸大羅漢此六為首)

復有無量辟支無學并其初心同來佛所

(䟽具云辟支迦羅此云緣覺以觀十二因緣而覺悟故此是部行非同麟喻然不預歎德列名者以猒喧樂靜不為眾所知識故主伴咸集故云并其初心遇佛廻向必證大果故下經云有學二乘及諸一切新發心菩薩等皆獲本心遠塵離垢得法眼淨通序竟○標若獨覺者出無佛世起無師自然智常居巖宂春觀百花秀秋看黃葉落無師禪自解端坐證無餘○解資中曰若麟喻者出無佛世三千界中獨一而出如麟一角也孤山曰今云無量辟支者將非他方無佛之土大權引實而來此會乎故下文云十方大阿羅漢辟支佛等俱願樂聞此其證也私謂經家既云并其初心正似師徒共集實部行也縱是獨覺如圓師說來亦無妨況部行亦出無佛世然則大權引實或佛知此眾當獲大益成神攝至不亦可乎)

(䟽二別序者諸經不同發起各別或放光微笑乞食入禪自唱位號勸人令問等今經由夏滿眾集王臣請齋慶喜外歸無供循乞因遭淫室邪術所加自無定慧不能降伏由是外假祕密攝護令歸意顯生死輪廻莫過淫愛超證聖位豈逾定慧定慧內具祕密外資塵颺順風有何艱險文四)

屬諸比丘休夏自恣

(屬值遇會也聖禁三月滿在此日故云休夏也自述所犯恣任僧舉當悔清淨故云自恣制限恣法如律所明○解孤山曰自恣律闕三日七月十四十五十六也)

十方菩薩咨決心疑欽奉慈嚴將求密義

(䟽具云菩提薩埵此云覺有情此有三釋一菩提所求果薩埵所度生二菩提所求果薩埵能求人三菩提覺悟智薩埵情慮識緫約悲智能所真妄以立名也此等安居非止一處故云十方限內修行莫盡通達從師指授夏滿方遂故云咨決心疑恭敬遵承故曰欽奉思念威重故曰慈嚴將求密義者意請宣說如來密因修證了義之法門也○解孤山曰大論云菩提名佛道薩埵名成眾生用諸佛道成就眾生故又菩提是自行薩埵是化他左傳云訪問於善為咨欽奉顯菩薩之心慈嚴明如來之德欲請楞嚴之祕說故曰將求密義)

即時如來敷座宴安

(疏非禪不慧故先入定為後軌也即敷尼師壇靜然安坐如金剛法華皆先入定後方始說常法爾也○標問戒生定因定發慧聖人隨宜蓋不出此三無漏法也)

為諸會中宣示深奧

(䟽前求密義今宣深奧隨其所問皆與說示如法華先說無量義經以為一乘之本今此會中亦復如是必有經目隱而不言也○標即直指覺心也○解未談密義先說餘經不散其眾乃演斯典亦猶法華以前說無量義淨名以前說普集經但今所指未來此耳)

法筵清眾得未曾有

(䟽教主既非生滅心行說實相法能聽之眾亦無一法可為領受稱實說聽無有垢染故云清眾斯為究竟無上法會得未曾有)

迦陵仙音徧十方界

(佛聲和稚眾所愛樂聽之無猒如迦陵頻伽在於卵㲉鳴勝餘鳥故堪喻佛聲此鳥非常故云仙也徧十方界者顯其圓義如來梵音於諸相中最為勝故如別處說○標佛以一音演說法眾生隨類各得解○解迦陵頻伽此翻妙聲)

恒沙菩薩來聚道塲文殊師利而為上首

(䟽正云曼殊室利此云妙吉祥或妙德下文將神咒揀圓通與奪眾心無私不伏智德之尊故為上首前文十方菩薩咨决心疑今此復云恒沙來聚者或因結上首重指前文或因前說法聲徧十方後始來集二義無在○標文殊是根本智始末皆歸文殊也○解文殊以分證法身般若解脫三德故也)

時波斯匿王為其父王諱日營齋請佛宮掖自迎如來廣設珍羞無上妙味兼復親延諸大菩薩

(䟽具云鉢羅斯那恃多此云勝君先王崩日忌諱之晨故云諱日即自恣後之一日諱忌也以忌舉吉事諱避其名宮掖內也后妃居所在天子左右如肘腋耳王之宮禁䇿掖者所居故(標同)○解祭義云忌日必哀稱諱如見親齋者齋也不過中食以齊身口而內表中道焉方言云羞熟也謂熟食也周禮膳夫掌王者之羞)

城中復有長者居士同時飯僧佇佛來應佛勑文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主

(十德具足三品居財故云長者居士又守道自怡寡欲蘊德故曰居士佛為化主王請須臨臣為輔佐餘聖可赴○標長者為輔相也十德具足三品居財名長者十德者一姓貴二位高三大富四威德五智深六年耆七行淨八禮俻九上歎十下歸○解天竺以積斗鉅億為長者守道居正為居士)

唯有阿難先受別請遠遊未還不遑僧次

(䟽阿難此云歡喜佛初出家淨飯憂惱聞子成道王大忻然復有斛飯奏云生兒舉國大喜因立斯號又彼端正或語或默行住坐臥進止動轉見者咸喜故云歡喜先受別請者涅槃經說不受別請乃不隨佛故受別請或因他事而非齋也遑暇也○標阿難陀云慶喜年二十世尊化令出家為佛侍者緫持多聞第一即如來成道夜生)

既無上座及阿闍梨途中獨歸其日無供

(䟽同輩上下曰上座阿闍梨此云軌範謂與眾中作軌範故○標律中僧遠出須此二人也)

即時阿難執持應器於所遊城次第循乞

(䟽當日初分乞食易得故云即時鉢多羅此云應量器色與體量皆應法度也無問淨穢故云次第順於䡄則故云循乞乞食十利如寶雨經說)

心中初求最後檀越以為齋主無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅方行等慈不擇微賤發意圓成一切眾生無量功德

(檀越此云施者阿難乞食意祈末後來請僧者我當赴彼故曰齋主淨穢即剎利旃陀也剎帝利此云四主即王種也故云尊姓旃陀羅此云殺者即魁劊婬酒家也方法也軌則如來行平等慈不取貴擇賤俾施者見者得福無量○解欲令淨穢皆趣菩提故云圓成無量功德)

阿難[A9]已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平欽仰如來開闡無遮度諸疑謗

(䟽迦葉波此云飲光氏上古元祖是仙身有光明吞蔽燈光人皆異之曰飲光仙因立族姓尊者頭陀上行第一故云大也標同不均平者善現捨貧從富迦葉捨富從貧皆為淨名所訶今言如來者就其印可功歸佛也然佛常乞食無遮問者由五義故一由內證平等理故外不見貧富相二心離貪慢慈無偏利三表威德不懼惡象沽酒婬女家四息凡夫猜嫌五破二乘分別故得仰効行平等耳度疑謗者即凡夫猜嫌也)

經彼城隍徐步郭門嚴整威儀肅恭齋法

(城之濠壍曰隍齋莊齊整不失威儀安靜恭謹(標同上文)足成今則以斯行乞物無不從仰効尊儀故云齋法也)

爾時阿難因乞食次經歷婬室遭大幻術摩登伽女以娑毗迦羅先梵天咒攝入婬席婬躬撫摩將毀戒體

(爾時此時也摩登迦義翻本性下經云性比丘尼是也娑毗迦羅亦云劫毗羅此言金頭或云黃髮食米齊外道也師事梵天而得此咒咒是梵天先說外道施行世人諷習以為幻術將毀戒體者別解脫戒白四所發形願業體體即無作從作戒生是第三聚非色非心為戒所依持之則肥犯之則羸故云戒體阿難無心遭逼入舍欲犯未犯故云將毀若據下云八萬行中秖毀一戒心清淨故尚未淪溺應知阿難不毀吉羅緣起如別○標摩登伽經云此女過去為婆羅門女名曰本性今從者號○解摩登伽經云阿難昔五百世曾與摩登伽女而為夫婦愛習未忘故有斯事將毀戒體者經家明危窘之意生起如來徃護之文也其實初果聖人得道具戒雖遭咒攝任久居婬室終無毀犯何者見惑[A10]已除唯存正使是故雖有於貪非婦不婬雖有於瞋望地不天雖有於癡不計性實若在僧中惑心設起則捨戒還家故有欲飽還來之事故涅槃云初果生惡國道具不為惡大論云初果生殺羊家寧死不殺此皆道具戒故自然無犯也世人凖律同凡結罪將恐通經之功未補毀聖之過私謂據摩鄧女經女之母名摩鄧耳長水所翻未見其義詳夫將毀戒體之語蓋言此女欲破阿難所持之體也故下文云彼唯咒汝破佛律儀八萬行中秖毀一戒心清淨故尚未淪溺歷觀諸解悉以將毀二字屬于阿難雖曰不犯豈無疪乎)

如來知彼婬術所加齋畢旋歸王及大臣長者居士俱來隨佛願聞法要

(䟽如來知者知即是見也謂以生死智明不二天眼見也如來常儀受請齋了皆為說法今日速歸知佛必有所為故隨而來願聞法要然大眾根熟妙悟是時不有因緣無由發起故託慶喜婬逼摩登愛纏俾知生死輪廻貪欲為本修證常樂禪慧是基故下文中天龍八部有學二乘及諸一切新發心菩薩其數凡有十恒河沙聞是法[A11]已皆得本心遠塵離垢獲法眼淨性比丘尼成阿羅漢無量眾生發無上道心等是知機應相扣啐啄同時形對像現故無差濫矣(標同))

于時世尊頂放百寶無畏光明光中出生千葉寶蓮有佛化身結加趺坐宣說神咒

(歸園既畢主伴咸臻於此之際故曰于時佛頂體也寂無相故光明相也具性德故蓮華用也成萬行故化佛果也理智行三所成就故宣神咒者自果既圓說咒利他故又釋迦顯果海無說頂光蓮現表大定智悲三法熏而起大用故現化佛說神咒也○標此經一部五次放光第一從頂表體無說第二面門表說顯心三從卍字表因心顯見四諸佛頂表一多無礙五從五體表耳根圓通緫攝五根○解孤山曰頂表法身光表報身化佛表應身光從頂出即智由理發徧照百界故云百寶而有化佛說咒者即理智相能起大用折惡攝善也)

勑文殊師利將咒往護惡咒銷滅提獎阿難及摩登伽歸來佛所

(䟽提携獎勸也文殊顯傳佛旨密護阿難先令登伽見佛離欲聞法增道意顯呪力不可思議也如下文云彼尚婬女無心修行神力資速證無學何況汝等在會聲聞求最上乘決定成佛等序分竟○標智能解惑明能破暗也下文云自我出家恃佛愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由頼遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪獲其力尚未親聞○解登伽得益證阿那含而經家不敘者下文顯故然約實行則機熟得道之時由阿難牽以欲鈎故使後入佛智也若是大權則同阿難發起斯教以益群機耳私謂長水科經齊此為序分諸家皆至佛告以下方入正宗今觀阿難啟請[A12]已涉楞嚴法門一經所○䟽談皆酬斯請當依璿師為正△次下正宗分由阿難正請如來正說解行圓備不偏不邪當機得益也文三)

阿難見佛頂禮悲泣恨無始來一向多聞未全道力

(多聞習定止觀雙修若但偏攻豈全道力故涅槃云先以定動後以慧定如縛賊慧如殺賊定慧雙運目是更資到清涼池保無留難佛與阿難空王佛時同發大心為樂多聞匪勤修習佛今成道我始入流仍值惡緣不能免脫良由偏失誠可悲夫故下文云汝聞微塵佛一切祕密門欲漏不先除畜聞成過悞○解孤山曰法華云昔於空王佛所同時發心汝常好多聞我常勤精進是則如來由全道力定慧均修故能速證菩提降魔制外我由偏著小慧於今尚住初果反遭邪術勞佛慈救悲泣恨悔其在此焉)

殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便

(䟽如來極證人也菩提極證法也人法雙舉者簡所請行非眇劣耳奢摩他云止三摩提云觀禪那云靜慮釋其相者如圓覺經此三種義只在一心非三而三不一而一舉一則具故稱為妙即天台一心三觀也此觀若成即證涅槃三德名祕密藏故舉十方如來得成菩提等最初方便者然方便多種今問成佛妙行復云最初者意請成妙行之方便也淺深雖異俱方便爾如圓覺經方便隨順圓攝所歸即有三種此指妙行即方便也如下經文佛問圓通從何方便入三摩地即指入妙行之方便也今文請即通問下文答則別說如下文云有大佛頂首楞嚴等即許說成道妙行也復先徵詰發心推逐妄執破群疑顯藏性令信解不謬阿難因此了悟發菩提心等此即信解真正成本起因若無此因縱歷多劫修諸行門皆成邪僻猶如者沙欲成嘉饌終不能得故圓覺中示三觀顯諸輪一一皆云悟淨圓覺此經亦爾從初至第四卷半[A13]已來則緫明信解真正為最初方便也信解雖正明識藏心多聞無功不逮修習如得大宅同知入門故請修行從何攝伏佛即具辨止觀為正修法止觀成處名真三昧入此行時須有方便方便之法不離根門入一無妄餘皆清淨故同二十五聖復勑文殊今揀此即以根門順機為最初方便如下文云我今欲令阿難開悟二十五聖誰當其根何方便門得易成就此則的取從聞思修為初方便最初之義先解後行無出於斯或可最初是無上第一之義即指真定為方便耳如別有說吾弗知也○標七處㣲心破執八還四義三因不生即令信解真正為最初方便○解資中曰凖圓覺經奢摩他以寂靜為相三摩提以幻化為相禪那俱離靜幻二相此大意與一心三觀相應寂靜相即空觀也幻化相即假觀也俱離相即中觀也孤山曰涅槃明三一奢摩他此云止二毗婆舍那此云觀三優畢义此云止觀等今阿難雖專請於止以即一而三故此止即觀亦即平等三一互融是以稱妙妙故方曰楞嚴大定耳今於一止復有三名奢摩他即體真止止於真諦三摩提亦曰三摩地此云等持即方便隨緣止止於俗諦禪那此云靜慮即息二邊分別止止於中道第一義諦私謂圓覺三名既同今經沇師所解固如其義涅槃中三雖二名有異其體亦同但禪那以雙遮為離優畢以雙照為等而孤山專用天台三止配今三名者斯又得經之深也何則止屬於定觀屬於慧阿難既以多聞小慧自咎正以楞嚴大定為請大定非三止而何況三摩禪那顯是定名雖此定即慧而所主從別若然則豈唯見孤山得經之深抑亦知天台三止𡨋符聖言矣最初方便者阿難所請有通有別通謂奢摩他等是諸佛成道之法也別謂最初方便即當機發行之由也應知下文從破心見以去訓其通請如佛告阿難有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路汝今諦聽等至辨諸聖圓通本根訓其別請如佛告大眾吾今問汝最初發心悟十八界誰為圓通從何方便入三摩地舉要言之唯觀音所觀耳根圓通方是此經最初方便舊有多說今無取焉)

於時復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等俱願樂聞

(䟽如渴思冷水如饑思飲食如病思良藥如眾蜂依蜜我等亦如是願聞甘露法)

退坐默然承受聖旨

(大眾欲聞假其請主三乘賢聖八部王臣潔[A14]己虛心收視返聽而寂默也智論偈云聽者端視如渴飲一心入於語義中踴躍聞法心悲喜如是之人可為說斯受聖旨豈合不然△此下如來乘機廣為開演古人科判各是一途春蘭秋菊互擅其美振公八資中顯稱今詳經文復有理在文中前後兩度說經初從此去至標經名是訓問正說分次從說是經[A15]已下至不戀三界為請益再陳分初有四一開妙解二示修行三顯妙位四立妙名此四即八中前五科開合之異也次再陳中有二一辨趣生差別二示禪境差別即八中後三也然開判之設各隨其人吾今從古依振公判略沒第八但取七名○解孤山曰前通序同聞不言菩薩別序集眾不言二乘此中備有三乘驗前二序影略互現耳)

佛告阿難汝我同氣情均天倫

(䟽慶喜是佛堂弟祖父相傳亦名同氣或可但是兄弟同一氣類也兄弟之序上下相次恩愛相屬蓋自然而然非使之然也故曰天倫倫理均等也 標汝我者權分賔主也 解詩云兄弟天倫汝雖堂從我之情愛實同天理言同父兄弟也)

當初發心於我法中見何勝相頓捨世間深重恩愛

(䟽父母妻子是恩愛之深者世人以捨麤重恩愛為其至道而不知修行見愛尚是妄心故審問之後方推破○解私謂阿難既猒多聞而欣妙定如來欲談是義先詰妄緣故問發心見相之由為止散入寂之本迷解之要並在于茲)

阿難白佛我見如來三十二相勝妙殊絕形體映徹猶如瑠璃

(䟽如來大相有三十二謂足下安平至頂成肉髻小相有八十種謂無見頂至手足有德相從大相海流出小相故名為好釋梵輪王亦有大相然無其好暗昧不明不名勝妙殊絕形狀體質清淨無垢喻瑠璃也標此經一部只從我見而發起也)

常自思惟此相非是欲愛所生何以故欲氣麤濁腥臊交遘膿血雜亂

(䟽從戒定慧所成就故故非欲愛欲愛之生純是不淨大集經中具說受生皆由父母與[A16]己識情互生愛欲由是託彼赤白二滴為識所依一處和合名歌羅邏而漸增長至於出胎五穀長養雖成人相如革囊盛糞故云膿血雜亂)

不能發生勝淨妙明紫金光聚

(閻浮檀金展轉比至迦葉身金猶如聚墨若比佛身迦葉如墨欲愛所招終非如此)

是以渴仰從佛剃落

(勝相妙絕知非愛生思渴瞻仰故求捨愛願從佛化俾易妙身斯不知以愛捨愛轉增妄矣○標阿難我見未忘故見淨穢是以見佛淨妙之身故渴仰從佛剃落○解孤山曰見相實有生滅宛然緣此發心安趣常果故下經云若於因地以生滅心為本修因而求佛乘不生不滅無有是處交遘者易曰男女遘精萬物化生)

佛言善哉阿難汝等當知一切眾生從無始來生死相續

(䟽久成積苦也○標非但今日)

皆由不知

(一念情生三細便起此根本無明曰不知也)

常住真心性淨明體

(䟽迷自本真也無始晦昧故曰不知不生不滅名為常住離諸偽妄靈鑒不昧故曰真心三德具足為一切法之所依止故云性淨明體眾生悉爾故曰皆由○標摩訶般若解脫法身三德具足惑者不知)

用諸妄想此想不真故有輪轉

(䟽認他妄想也下文云此是前塵虛妄相想惑汝真性從無始來認賊為子失汝兄常故受輪轉舉世修行多同此計故託阿難緫彰其失標緫指執於我見○解常住真心即下文如來藏心圓融三諦也用諸妄想謂九界眾生不達此三本唯一心於是六趣見其俗二乘見其真菩薩見其中皆由不了圓融妄生取著故致輪轉二種生死)

汝今欲研無上菩提真發明性應當直心詶我所問

(䟽下文識精元明即是無始菩提涅槃元清淨體此體非妄無有變異故云真性研究窮也淨名云直心是道場無虛假故今推本意豈得異想發言欲正修行當須確實故今勸也)

十方如來同一道故出離生死皆以直心

(諸佛同道脫苦得樂皆由直心者此有二種一發言無虛假如此文所勸淨名道場二向理之心無別岐路即如起信三心之真心也故論云一者直心正向真如法故此為二行根本也今此經意須具二焉始今發言無妄終成向理心絕方為十方同道)

心言直故如是乃至終始地位中間永無諸委曲相

(因苗辨地言直心直苟或反此罪非輕小如下經云若大妄語即三摩提不得清淨成愛見魔失如來種若諸比丘心如直絃一切真實入三摩地永無魔事我印是人成就菩薩無上知覺也發心曰始究竟名終彈指能超故無委曲○標先聖云發心畢竟二無別如是二心前心難○解言者心之聲由心直故所以言直三諦真常名心直了義頓說名言直由此心言乃能趣道)

阿難我今問汝當汝發心緣於如來三十二相將何所見誰為愛樂

(䟽心見兩門由茲所問下既認心不迭指見謬稱故成二障為纏三空罔契故下微詰俾識妄源)

阿難白佛言世尊如是愛樂用我心目

(單牒雙指巧略故也)

由目觀見如來勝相心生愛樂故我發心願捨生死

(此正陳妄體也目即眼根心即意識根識虛妄猶如空華若執有體能見能樂豈唯迷於法空亦起人我見愛故下文云六為賊媒自劫家寶無始虛習住地無明皆由根識更非他物想相為塵識情為垢生死輪轉莫不由斯故下推徵令知虛妄(標同上文))

首楞嚴經義海卷第二

音釋

旃陀羅

(梵語也此云屠者旃諸𨒌切)

(古外切)

(巨殞切窮迫也)


校注

[A1] 豐【CB】豊【北藏】
[A2] 已【CB】巳【北藏】
[A3] 已【CB】巳【北藏】
[A4] 已【CB】巳【北藏】
[A5] 已【CB】巳【北藏】
[A6] 已【CB】巳【北藏】
[A7] 準【CB】▆【北藏】
[A8] 已【CB】巳【北藏】
[A9] 已【CB】巳【北藏】
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