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發趣論

[P.451]大發趣論註

歸命彼世尊     應供正覺者

序說

諸天中之天中天
依天阿修羅受供養
清淨禁戒者
賜說雙論已
賜說甚深其義
其次更於大勇第七仙
名色滅者
名第七而稱發趣
言為極深
以說論法之教
今應註釋
遵循次第故
我當釋之
汝等諦聽

實依正等覺者於順發趣依二十二之三法稱為三法發趣且廣說依百之二法稱二法發趣且廣說除此之外更取二十二之三法而入百之二法中且名為二法三法發趣而闡述再取百之二法而入二十二之三法且名為三法二法發趣而詮[P.452]又同三法以入於三法中名為三法三法發趣而說明又同二法而入於二法中名為二法二法發趣而說明如是曰

三法妙發趣與最上二法
二法三法及三法二法或
三法三法及二法二法者
是順中之甚深六論法也

於逆發趣亦依二十二之三法而名為三法發趣依百之二法而名為二法發趣以二十二之三法入百之二法中名為二法三法發趣以百之二法入二十二之三法中名為三法二法發趣同以三法入於三法中名為三法三法發趣同以二法入於二法中名為二法二法發趣以上如是雖於逆之發趣是依六論法而廣說故言

三法妙發趣與最上二法
二法三法及三法二法或
三法三法及二法二法者
是逆中之甚深六論法也

由此更於同此順逆之方法以顯示六論法故曰

三法妙發趣與最上二法
二法三法及三法二法或
三法三法及二法二法者
是順逆中之甚深六論法

[P.453]其次於逆順之中同依此六論法而廣說故曰

三法妙發趣與最上二法
二法三法及三法二法或
三法三法及二法二法者
是逆順中之甚深六論法

如是於順之六發趣逆六於順逆六於逆順六發趣以上總合此二十四全發趣名為發趣大論

此中依彼等總合二十四全發趣而總合二十四全發趣名為發趣大論彼等並於此論之名義應先知

依何義而為[1]鉢多那耶[2]種種種類之緣義無論「鉢」之語是表種種種類之義而「多那」之聲是〔表示〕緣之義於「[3]處非處善性」等實於緣即言「多那」故如是依種種種類之緣而敘述故此等二十四鉢多那中名為鉢多那又總合此等鉢多那故此論之全部應知為鉢多那

有其他之理趣言依何義而為鉢多那耶依分別之義無論於「施設故[4]建立故開示故分別故而有顯示」之箇處鉢多那是分別義而知故如斯善等之法是[P.454]依因緣等所分別故於此等二十四鉢多那一一名為鉢多那又總合此等鉢多那故此論全部名為鉢多那應當知

有其他之理趣言依何義為鉢多那耶[5]發趣之義言依進發[6]義之意義於有謂「由牛舍出去之牛」箇處是依鉢多那〔之語〕而言「出去之牛」此由義而進發無論於理趣極不詳之法集論等一切智性智[7]是無礙而進發然善等是依因緣等類而分別詳得理趣之結果〔一切智性智〕是轉無礙而進發故於此等二十四鉢多那一一名為鉢多那然總合此等鉢多那故此論全部名為鉢多那應當知

此中於順當初依三法所說故名為三法鉢多那若分解其句者諸三法之鉢多那〔緣〕於此處言三法鉢多那為三法種種種類之緣於此說中之義於第二之考察諸三法之鉢多那〔分別〕即三法鉢多那依因緣等分別三法之義於第三之考察是依因緣等之類於所分別中有宗義之廣說故向三法之鉢多那〔發趣進發〕即三法鉢多那於一切智性智之無礙發動之義於二法鉢多那等亦與此同理趣

[P.455]於如是順以知六發趣於逆等亦依此方法應當知然於順順逆逆順凡此等各有六故成二十四法故言二十四之全發趣以上此等依總合全發趣而稱為二十四小發趣總合此二十四全發趣名為發趣大論

此依三法等所廣說故言三法發趣二法發趣乃至三法三法發趣二法二法發趣不觸及彼等而為顯示分別三法之諸緣於先名為論母設而說言緣分別分亦同其名此由略說與廣說二部而成因乃至不去緣者是略說

略說分之釋

〔因緣〕

〔一〕此中[1]言因此又為緣是因緣因故是緣依於因而言緣於所緣緣等亦與此同理趣

此中「因」者是論之成分[2]因由根之異名言於「宗因」等確實論之成分即因及世間者總之於佛教言「凡因生之諸法」於言等時者「因者」是因由於「三善因三不善因[3]」等言其根即因今正確其「根」義

又於此處「緣」者如次之語義「緣由此而行[4]」是緣也即其不排斥而轉之義不論凡某法不排斥某法而或住或生者其〔後〕法言為其〔前〕法之緣[P.456]若由相是助成者是緣不論凡或法或法住或因生而助其成者言其〔前〕法是其〔後〕法之緣因由緒緣生起出生等義同而語異如是由根之義由因助成之義言緣為纏由根義而助成法乃因緣

其「因緣」實是對稻〔子〕等如稻殼如對寶珠之光等如寶珠之色等對於善等而成就善等之性者是阿闍梨等之意趣若如是者於其[5]「因緣」等起之諸色不得因緣性不論彼不成就彼等〔色〕之善等性故亦非無成為〔因〕緣無論如是言「因是因相應之諸法及其等起之諸色由因緣而為緣[6]於諸無因心若無此者〔其〕無記性者得成立又雖有諸有因〔心〕[7]但〔其〕善等性是依如理作意等而非依相應之因[8]然而若於諸相應因中如其自性有善等之性〔而〕此依諸相應中之因者無貪應為善或應為無記然而兩者皆有故如於諸相應〔因〕如是於諸因亦應準許善等之性

然而[9]若諸因之有根義不取善等性完成而取善安住性完成亦無絲毫障礙不論得因緣之諸法如成長有根之樹堅固而善安住但諸無因〔法〕者如胡麻芽[10]等之水草不善安住故

如是由根義而助成由善安住性完成而助成法者是因緣也

[P.457]〔所緣緣〕

以下〔諸緣〕中由所緣而助成法是所緣緣其由色等而為六種以「色處是由眼識界」始復「凡緣如如之法而如如之諸法即諸心心所法生如是如是之諸法是由如是如是之諸心心所法之所緣緣為緣」而結論故雖任何之法亦無非所緣緣恰如力弱之士夫攀登於棒或綱而起立佇立諸心心所法是緣色等之所緣而生住故一切心心所法所緣之諸法當知是所緣緣

〔增上緣〕

由其本義而助成法乃增上緣彼由俱生與所緣二種此中「欲增上是由欲相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣」等之語名為欲觀之四法當知是俱生增上緣然而非同〔為增上〕因為以欲〔為〕主首之心轉時欲增上而其他不然故其餘亦與此同理趣

然而著重某法而諸非色法轉者彼與其等之非色法之所緣增上故〔本文〕所言「凡以如如之法為主而如如之諸法即諸心心所法生者如是如是之諸法是由如是如是之諸心心所法之增上緣為緣」

[P.458]〔無間緣〕

由無間而助成法是無間緣由等無間而助成法是等無間緣此二緣雖作種種之戲論但此處之要義如次凡眼識之次〔必是〕意界意界之次〔必〕意識界等心之規則不外是由前前之心力而成立是故於各各自己之次對所應之心生令生起可能之法是無間緣由此而言「無間緣者是由眼識界及其相應之諸法意界及其相應諸法之無間緣為緣」

〔等無間緣〕

無間緣是等無間緣因為雖此處唯名稱之別但如於集與相續增語與訓釋之二等其意義則無別雖然阿闍梨等思事無間性[1]故是無間緣時無間性故為等無間緣但其「由滅盡〔定〕出者非想非非想處善是由果等至之等無間緣為緣」所說不同再者此處所言諸法等起能力性未失但由修力令遮止故諸法於等無間不生起此乃正確證明時無間性之不存在因為言由修力故其處無時無間性於此我等所主張無時無間性故言等無間緣者不合道理時無間性故言有等無[P.459]間緣乃彼等之宗義故不予執著此處應結論為唯名稱有別種而由意義則無〔別〕何故耶此等言無中間乃無間無餘地故言完全無間是等無間

〔俱生緣〕

〔自之〕所生時依俱生性而助成〔他〕之法是俱生緣恰如光對燈彼由非色蘊等而有六種如〔本文〕言「四非有色蘊[1]依互相俱生緣為緣四大種是於互相於入胎剎那之名色是互相諸心心所法是依心等起之諸色〔四〕大種是依諸所造色諸有色法是於諸非有色法或時由俱生緣為緣或時不依俱生緣為緣」此乃正指心所依[2]而言

〔互相緣〕

令互相生起依支持合性質而助成法乃互相緣互相合持如三杖彼依色蘊等而有三種如〔本文〕言「四非有色蘊是依互相緣為緣四大種互相又於入胎剎那名色是依互相緣為緣」

〔依止緣〕

依住處作依止作而助成法是依止緣恰如樹木繪畫等對大地布帛〔文中〕言「四非有色蘊是由互相依止緣為緣」如是於俱生而述依同理趣當知然而[P.460]於此處第六之部分言「眼處是依眼識界身處是依身識界及其相應之諸法之依止緣為緣凡依止於某色而意界及意識界若轉者其色依意界與意識界及其相應之諸法之依止緣為緣」如是分別

〔親依止緣〕

言親依止緣者然於此處且作如下之語義依彼等[1]而轉由自果而令依止且不拒絕是為依止[2]如激烈煩惱為激惱強力之依止是親依止此是強因緣〔因由〕之同義語故以強力因緣之性質而助成法當知是親依止緣有所緣親依止無間親依止本性親依止之三種

此中[3]「以布施受戒作布薩業重之而省察重前之諸善行而省察從靜慮出重之而省察靜慮諸有學重之而省察進姓重之而省察清淨諸有學從道出重之而省察其道」依如是等之論法且所緣親依止是與所緣增上不區別而分別此中凡重某所緣而諸心心所法生者此決定其等〔心心所法〕之所緣中有強力所緣如是唯由應重之義而所緣增上唯依強力因由之義為所緣親依止如是當知此等之區別

[P.461]無間親依止亦依「前前之諸善蘊依後後諸善蘊之親依止緣為緣」等之論法與無間緣不區別而分別於設置論母彼等之中對無間緣而言「眼識界及其相應之諸法是由意界及其相應之諸法之無間緣為緣」等之論法〔又〕對親依止緣而言「前前之諸善法依後後之諸善法之親依止緣為緣」等之論法親依止出故雖有設置之別而其意義亦唯一而已雖然於各自之後起所應之心生起可能性之故無間性而後心生起之時前心由有強力性而當知是無間親依性譬如因緣等中任何法即使無心亦生起如是自己無無間心無而心之生起決無是事是故為強力之緣如是適應於各自之無間〔後〕心之生起為無間緣依強力之因由為無間親依止緣此等之區別者如是應知

再者本性親依止是所造[4]之親依止乃本性親依止起名為所造是自相續中生或所修習之信戒等或時節食等或依本性為親依止本性乃親依止所緣〔親[P.462]依止〕無間〔親依止〕者不可混淆其義其本性親依止是「以信為親依止而布施受戒作布薩業而起靜慮等至親依止於戒慧而布施乃至起等至〔然有時〕信慧是依信慧之親依止緣為緣[5]」等之理趣有許多種類應當知以上信等即是正本來性質之故及依強力因由之義而為親依止如是言本性親依止

〔前生緣〕

依先而生轉之性質助成法是前生緣其依於五門之所依所緣心所依而有十一種如〔本文〕言「眼處由眼識界及其相應諸法之前生緣為緣所觸處是依身識界及其相應之諸法之前生緣為緣所觸處是依意界及其相應諸法之前生緣為緣若凡依止於某色而意界及意識界轉者其色是依意界及其相應諸法之前生緣為緣意識界及其相應之諸法者有時依前生緣為緣有時不依前生緣為緣」

〔後生緣〕

對諸前生之色法依支持義而助成非色法是後生緣如對於貪兒童之身體而求食[P.463]之思依〔本文〕言「後生之諸心心所法是依前生此身之後生緣為緣」

〔修習緣〕

依修習之義對諸直後〔法〕之德強力性而助成法是修習緣如於典籍等之預習其依善不善唯作證用而有三種如〔本文〕言「前前之諸善法是依後後之諸善法之修習緣為緣前前諸不善〔法〕乃至諸唯作無記法是依後後之唯作無記法之修習緣為緣」

〔業緣〕

言心加行依作用性而助成法是業緣其依異剎那善不善之思及俱生一切之思有二種如〔本文〕言「善不善業是依異熟之諸蘊及業果諸色之業緣為緣思是依諸相應法及其等起諸色之業緣為緣」

〔異熟緣〕

依不勤寂靜性而不勤寂靜性助成異熟法是異熟緣其轉之時心等起之諸色及於結生之時為業果之諸色復常依其相應諸法是異熟緣如〔本文〕言「異熟無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之異熟緣為緣乃至於結生剎那異熟無記之一蘊[P.464]依三蘊三蘊是依一蘊乃至二蘊是依二蘊與諸業果色之異熟緣為緣諸蘊是依所依之異熟緣為緣[1]

〔食緣〕

於由諸色非色支持之義而助成四食是食緣如〔本文〕言「段食者是依此身之食緣為緣諸非有色食是依諸相應法及其等起諸色之食緣為緣」復於問分[1]亦言「結生剎那諸異熟無記之食是依諸相應蘊及諸業果色之食緣為緣」

〔根緣〕

依增上之義而助成女根男根二十根是根緣此中眼等之五是唯諸非色法其餘是諸色非色〔法〕之緣如〔本文言〕「眼根是依眼識界之〔根緣為緣〕身根是依身識界及其相應諸法之根緣色命根是依諸業果色之根緣為緣諸非有色根是依相應之諸法及其等起諸色之根緣為緣」復於問分[-1]亦明「於結生剎那異熟無記之諸根是依諸相應法[2]與諸業果色之根緣為緣」

〔靜慮緣〕

[P.465][1]〔種之〕五識中除身之樂苦二受依審慮之義而所助成有善等之別一切之七靜慮支是靜慮緣如〔本文〕言「諸靜慮支是依〔靜慮〕相應之諸法及其等起諸色之靜慮緣為緣」復於問分[2]亦述「於結生剎那諸異熟無記之靜慮支是依諸相應蘊與諸業果色之靜慮緣為緣」

〔道緣〕

依由何處彼處誘導之義而助成善等之別十二道支是道緣如〔本文〕言「諸道支是依道相應之諸法及其等起諸色之道緣為緣」[-1]於問分亦述「於結生剎那諸異熟無記之道支是依諸相應蘊與諸業果色之道緣為緣」復此等靜慮與道是如名於諸二種五識無因心中不得是應當知

〔相應緣〕

言依同一所依同一緣同一生同一滅之相應性而助成非色法是相應緣如〔本文〕言「四非有色蘊是依互相相應緣為緣」

〔不相應緣〕

不依同一所依等之性而助成諸有色法是依諸非有色法又諸非有色是依諸有色之不相應緣為緣彼依俱生後生前生三種因為如是言故「俱生之諸善蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣後生之諸善蘊是依前生此身之不相應緣為緣[1][P.466]無記句於俱生分別亦明「於結生剎那諸異熟無記蘊是依諸業果色之不相應緣為緣諸蘊是依所依所依是依諸蘊之不相應緣為緣[2]再者前生是依眼根等之所依亦同應當知如〔本文〕言「〔前生之〕眼處是依眼識乃至身處是依身識之不相應緣為所依是依諸異熟無記唯作無記蘊諸善蘊諸不善蘊之不相應緣為緣[3]

〔有緣〕

依現在相依有性為同法支持之義而助成法是有緣因此依非色蘊大種名色心心所大種處所依而設置七種之論母如〔本文〕言「四非有色蘊是依互相有緣為緣四大種是依互相於入胎剎那之名與色是依互相諸心〔與〕心所法為心等起之諸色〔四〕大種是依諸所造色眼處是依眼識界身處色處所觸處是依身識界及其相應諸法之有緣為緣色處乃至所觸處是依意界及其相應諸法之有緣為緣若〔凡〕依止於某色而意界及意識界轉者其色是依意界意識界及其相應諸法之有緣為緣」復於問分亦設置俱生前生後生先於俱[P.467]生者「一蘊是依三蘊與諸心等起色之有緣為緣[1]」等之理趣而所廣說於前生依前生之眼等而廣說於後生是由前生之此身依後生之諸心心所之所緣而廣說又於諸食根段食是依此身之有緣為緣色命根是依業果諸色之有緣為緣如是應廣說

〔無有緣〕

自直後生之諸非色法以依轉之餘地而助成於諸等無間滅之非色法是無有緣如〔本文〕言「於等無間滅之諸心心所法是依現在之諸心心所法之無有緣為緣」

〔去緣〕

同彼等〔非色法〕者是已去而助成故是去緣如〔本文〕言「等無間而去之諸心心所法是依現在諸心心所法之去緣為緣」

〔不去緣〕

諸有緣法是依不去而助成故應知為不去緣然而此處修飾教說或為教導所化以說此二法恰如已說有因之二法而〔所說〕因相應之二法

為以上此等二十四緣不曖昧
[P.468]由法與由時及由種種種類之分別
以及由緣所生而判別應當知

此中由法實是此等諸緣中初因緣是諸名色法中名法之一分所緣緣是與施設非有皆是一切之名色法於增上緣中俱生增上是名法之一分靜慮道緣亦然所緣增上是應為一切主要之所緣法無間等無間後生修習異熟相應無有去緣是唯名法涅槃乃非所攝故亦言為名法之一分前生緣是色之一分其餘如所應之名色法以上如是此中先由法判別應當知

由時者

此中現在之
緣是十與五
過去是五
一者依止於二時
三者正綿延三時
以及由時有所離

實此等之中因緣俱生互相依止前生後生異熟靜慮相應不相應不去〔緣〕以上此等十五緣是唯現在法無間等無間修習無有去緣之五是唯過去〔法〕然而業緣之一皆依止於現在過去之二時[P.469]其餘所緣緣增上緣親依止緣以上此等三緣是經三時與施設俱涅槃所攝故由有時而離以上如是此處亦由時應判別而知

「自種種種類之分別由緣生」此二句之義於廣說分應明之

緣廣說分之釋

因緣廣說

今畧說其等緣全分從順序而示廣說「因緣者是諸因因相應之諸法及其等起諸色之因緣為緣」等

此中言因緣者從二十四緣之中所設置之順序首先提出應分別之句於餘之諸緣亦依此理趣第一將提出應分別之句以解答應當知又此處句之關係者如是於緣略說是「因緣之」略說若廣說者「因是依因相應之諸法及其等起之諸色之因緣為緣」如是應當知依此種方法於一切緣當知所分別句與答之關係

所言「令之諸因是依因相應〔之諸法〕」此時不言「因相應〔之諸法〕」[P.470]故言「因是依因相應〔之諸法〕」耶為確定能緣與諸緣所生因為言「因相應〔之諸法〕」時可得「與因相應〔諸法〕之因緣為緣」之義若如是則言「如是如是名之法是依因緣為緣」及能緣之決定應知之再者「與因相應〔之諸法〕」即「因相應之諸法」不如是解釋而亦得「因依一切相應法之因緣為緣」若如是者與因不相應之眼識等亦與因相應善等皆同是相應〔法〕也此時「此因名為如是如是之相應法之緣」如是緣所生之決定應不可知故為決定能緣與緣所生「因是依因相應〔之諸法〕」其義即對因相應善等之諸法一切相應之因是依因緣為緣

此處又不言「緣」「依因緣」語是由因遮止其他之緣性故因為此因是由因緣或由俱生等之緣為緣於此處由因之俱生等遮止其他緣性故「依因緣」也

雖如是不言「依其相應〔之諸法〕」何故言「依因相應〔之諸法〕」耶不明應廣說故因為「依其相應〔之諸法〕」時彼等所言「其相應〔法〕」者此實是不明此其不明故彼等與其相應故而言「其相應〔之諸法〕」為顯示其正確具體性而言「依因相應〔之諸法〕」也

[P.471]言「依其等起〔之諸色〕」者此時然為應明廣說故而言「其」此處之義如是其等因與因相應之諸法同可言「是此等〔色〕之等起〔起因〕」而「其等起〔之諸色〕」此等是「依其等起〔之諸色〕」由因並由因相應之諸法而生之義依此而言心等起之色

此由心以外者亦等起耶然等起因為一切心心所是成一而令色等起故但是從世間之說明心之勝性故如是種類之色是言心等起正因此故言「諸心心所法是依心等起諸色之俱生緣為緣[1]

又若如是者於此處亦言「依其等起〔之諸色〕」何故不言「依心等起〔之諸色〕」耶亦攝諸非心等起〔之色〕故因為於問分[2]「結生剎那之諸異熟無記因是由諸相應蘊[3]及諸業果色之因緣為緣」為攝彼於此處不言「心等起〔之諸色〕」而言「其等起〔之諸色〕」其義是其等因及因相應法雖不生心生色但由俱生等緣而言與此等之等起〔因〕而於「其等起〔之諸色〕」此等與「其等起〔之諸色〕」轉時之諸心生〔色〕及結生時之業果諸色之因是依因緣為緣於其他「其等起〔之諸色〕」時亦依此方法而應知其義

[P.472]然而此因何故於結生之時唯依諸業果色之因緣為緣而轉時不然耶於結生時諸業果色之心繫屬轉性故因為於結生時諸業果色心繫屬故而轉依心之力而生住故於其剎那心雖不能令生心生色但彼等〔業果色〕是無心則不能生住正是此故「緣識而有名色」「其識住時有名色之住胎」然而於轉時雖有心彼等〔業生色〕之轉完全是業繫屬故而非心繫屬之故因此又入滅盡〔定〕之人人其人人為無心時亦同是生起〔業生色〕也

然而何故於結生剎那心不能令生心生色耶是業力所引性故無安住所依性故及無力性故其時依業力所引非前生所依故因此若無安住所依者如是則無力是故恰如剛墜落懸崖之人任何事亦不能為不能生其色然而業生色是對於心正是有心等起色之位置又心對業生色而言有種子位業是依〔業生色〕如田地煩惱者如水是故雖有田地及水但由初生之時如種子之力樹木生結生之剎那由心力而色身生然而種子離時又由地水之力而迅速成長雖是無心唯由業諸業果色轉者應知又如是言「業如田地識如種子渴愛如濕潤」

[P.473]又此義是由容有而應理解所以三容有是名容有色容有名色容有此中無色有是言名容有因為於其處唯心所依而無色緣唯諸非色法生無想有是言色容有因為於其處唯結生心而無非色緣唯諸色法生起五蘊有是言名色容有因為於其處結生時唯無所依者諸非色法〔不生〕又無結生心不生業生之諸色法唯是結合諸色非色法生譬如有主人有王有門衛之家初雖無王命不能入後即無命令亦依初命令之力而〔入〕正是如此於五蘊〔有〕無結生識俱生等之緣性者色不決由結生而始生然後如無結生識俱生等之緣力但已得入〔色〕是由業前力之影響而轉又無想有是無非色容有故於其處雖無非色緣而非想容有故色轉時如人入無主之空家或入自家無色有亦非色容有故於其處完全無色緣而知[4]容有性故諸非色法轉但是五蘊有雖是色非色容有於此處若無非色緣結生之剎那諸色不生如是此因是唯於結生時由諸業果色之緣而[P.474]轉時者不然

又言因是依諸俱生之因緣為緣時又此義完全非謂耶然而何故言「依因相應之諸法及其等起〔之諸色〕」耶是否定轉時之業果色等之緣因此若如是者一切轉時與因同一剎那生之諸業果色並對時節食等起〔色〕謂因應亦是因緣然而因對其等不為緣是故為對其等緣性之否定應如是知此之謂

今謂「由種種性類之別由緣生[5]由此句應知此處之判別「由種種性類之別」者是實言此因由種類而為善不善異熟唯作之四種此中善因是由地之不同由欲界繫等之別而為四種不善因是唯欲界繫異熟因由欲界繫等之別而為四種唯作因是欲界繫色界繫無色界繫之三種此中欲界繫善因是名無貪等三種於色界繫等之善因亦與此同理趣不善因是由貪等而為三種又異熟〔因〕唯作因是由無貪等而各為三種各各因與心相應於各各諸因有種種性類之別如是最初於此處應由種種性類之別判別而知

[P.475]謂「緣生」者是由此緣而是等之諸法生確實與是等之諸法此即是緣如是判別應了解之義

此中先於此因緣之欲界繫善因是於欲有色有諸與自己相應之諸法與諸心等起色之因緣於無色有唯與諸相應法而已色界繫善因是唯於欲有色有與諸相應法及心等起諸色之因緣無色界繫善因是等於欲界繫善因非所攝善因亦然不善因亦然然而欲界繫異熟因唯於欲有與自己相應之諸法於結生時與諸業果色又轉時之心等起諸色之因緣色界繫異熟因者即在色有唯為所言性類之因緣無色界繫異熟因是於無色有言唯與性類之因緣又無色界繫異熟因是於無色有唯與諸相應〔法〕之因緣非所攝異熟因是於欲有色有與諸相應法及心等起之諸色於無色唯依諸非色法之因緣於三地之唯作因是等於緣之理趣善因如是此處由緣所生亦應判別而知

[P.476]所緣緣廣說

於所緣緣廣說色處者即稱色為處於其餘亦與此同理趣謂「眼識界」者是稱眼識為界於其餘亦同此理趣謂「其相應之諸〔法〕」是與其眼識界相應之〔受行〕三蘊再者完全以眼識為所依之〔受識〕之四蘊色處依所緣緣為緣之義於以後亦與此同理趣謂「意界」者是為相應法之三種意界色處等之五是由所緣緣為緣而非於一剎那[1]「一切諸法」者是此等色處等之五與其餘全所知法者除此等六界(眼識界乃至意界)餘為相應法之意識界依所緣緣為緣之義謂「凡緣如如法」者是由此言凡此等七識界之所緣法之彼等是為彼等〔七〕界之所緣故〔七界〕生於其剎那明為〔七界〕之所緣緣雖非合為一起各緣於某〔法〕而各某諸〔法〕生者其各〔諸法〕為分別明各〔諸法〕之所緣緣謂「生」者如川流山立之謂含括一切時而如是言應知也再者依此或緣於諸〔法〕或諸〔法〕已生或諸法當生其等全正是由所緣緣而言已生當生而成立謂「諸心心所法」[P.477]是言「如如之諸法」是示法之具體謂「如是如是之諸法者」是各諸所緣法言「為如是如是〔之諸心心所法〕者」是為各諸心心所法此最初此處本文之註釋

謂「此之所緣」者將以上之色所緣聲所緣香所緣味所緣所觸所緣法所緣等分類則為六種此中除施設[2]之外若由地者分為欲界繫乃至非所攝[3]之四種此中欲界繫是由善不善異熟唯作色之別而為五種色界繫是由善異熟唯作等而為三種無色界亦然非所攝是由善異熟涅槃等而為三種或是全由善不善異熟唯作涅槃施設等之別而為七種此中善是由地之別為四種不善是唯欲界繫異熟是四地所有唯作是三地色是一地唯欲界繫涅槃者亦是一地是非所攝施設是離地以上如是此中由種種性類之別而判別應了知

然而如是所分別此所緣之中欲界繫善所緣是由欲界繫善色界繫善不善欲界繫異熟欲界繫唯作及色界繫唯作以上此等六聚之所緣緣為緣色界繫[P.478]善所緣於此等六聚中除欲界繫異熟之外為五聚之所緣緣無色界繫善所緣是由欲界繫善色界繫善無色界繫善不善無色界繫異熟欲界繫唯作色界繫唯作無色界繫唯作以上此等八聚之所緣緣非所攝善所緣者為欲界色界者唯依善與唯作之所緣緣不善所緣者是依欲界繫善色界繫善不善欲界繫異熟欲界繫唯作色界繫唯作以上此等六聚之所緣緣欲界繫異熟所緣者為欲界繫善色界繫善不善欲界繫異熟欲界繫唯作色界繫唯作以上此等六聚之所緣緣色界繫異熟所緣者為欲界繫善色界繫善不善欲界繫唯作色界繫唯作以上此等五聚之所緣緣無色界繫異熟所緣亦同為此等五聚之所緣緣非所攝異熟所緣者為欲界色界者諸善與唯作之所緣緣欲界繫唯作所緣者為欲界繫善色界繫善不善欲界繫異熟欲界繫唯作色界繫唯作以上此等六聚之所緣緣色界繫唯作所緣者是此等六聚中除欲界繫異熟之外為五聚之所[P.479]緣緣無色界繫唯作所緣者為其等五〔聚〕及無色界繫唯作以上此等六聚之所緣緣言四等起色蘊之色所緣者為欲界繫善色界繫善不善欲界繫異熟欲界繫唯作色界繫唯作以上此等六聚之所緣緣涅槃所緣者為欲界繫善色界繫善為非所攝之善異熟欲界繫唯作及色界繫唯作以上此等六聚之所緣緣色界繫善與唯作或者不許從其道理應了知然而種種種類之施設所緣為三地之善不善色界繫異熟無色界繫異熟三地之唯作以上此等九聚之所緣緣

此中各各或所緣或緣各各之諸法者則各各〔之諸法〕乃為各各之緣所生如是此中由緣生亦判別可了知

增上緣廣說

在增上緣廣說謂欲增上言欲為增上以欲為首以欲為主於心生起之時生欲作之欲望乃是名其餘亦與此同理趣

然而何故於因緣廣說如言「因是因相應〔之諸法〕」如是於此處不言「增上是增上相應〔之諸法〕」而由「欲增上是由欲相應〔之諸法〕」等之論法而作說[P.480]一剎那非有故因為於前之論法二三因於一剎那亦是因緣由根之義不捨助成之性質故然而增上雖由最勝之義而助成但於一剎那不名多最勝是故雖合一而生起者彼等於一剎那無增上緣之性質其增上緣性非有於一剎那故此處作如是說

如是示俱生增上今當示所緣增上先以「如如之法為主」等此中「如如之法」者是各各某所緣法「為主」者是尊重尊敬或者領略滋味或者作重大重要可得不可捨不可侮者「如是如是之諸法者」是應令各各主之諸法「如是如是之諸〔心心所〕法者」是為各各主之諸法也「由增上緣」者是依所緣增上緣為緣此先此處本文之註釋

然而名此處增上是由俱生與所緣二種此中俱生是由欲等而有四種[1]彼等任何之一一是由欲界繫等而由地有四種此中欲界繫是善不善唯作之三種於此處若得不善是不得觀增上色界繫無色界繫是由善與唯作而二種非所攝是由善異熟而二種再者所緣增上是由性類之別而有善不善異熟唯作涅槃等六種以上如是於此處由種種性類之別以判別應了知

[P.481]如是所分別之俱生增上中先稱欲界繫善唯作之增上是當於二因三因心[2]之生以欲等任一為主而生時與自相應〔之諸法〕及為心等起色之增上緣於稱色界繫善唯作者亦與此同理趣此乃於此處一向全得因為彼等〔色界繫〕之諸法是無俱生增上則不生故言無色〔界繫〕善唯作者然於五蘊〔有〕則全等於色界繫增上於四蘊〔有〕唯諸相應〔法〕為增上緣於其處生起之欲界繫增上亦然非所攝不論是善是異熟於五蘊〔有〕一向全依諸相應法及心等起之諸色之增上緣於四蘊〔有〕唯色法而已

不善〔增上〕是於欲有之邪性決定[3]於心一向與諸相應法及心等起諸色為增上緣不定是於欲有色有於自增上時則同〔心等起色及相應法〕於無色有唯依諸非色法為增上緣此先於俱生增上之理趣

所緣增上中欲界繫善之所緣增上是依欲界繫善貪俱行不善以上此等二聚為所緣增上緣於色界無色界有善所緣增上亦與同此理趣非所攝善之所緣增上者於欲界與智相應善及智相應唯作為所緣增上緣再者名不善所[P.482]緣增上者言貪俱行心生其唯貪俱行不善為所緣增上緣欲界繫之異熟所緣增上是唯貪俱行不善為所緣增上緣色界無色界〔之異熟所緣增上[4]〕亦然出世間之異熟所緣增上於欲界是唯諸智相應之善唯作為所緣增上緣欲界繫等分別三種之唯作所緣增上亦貪俱行不善為所緣增上緣名四等起色之色蘊所緣增上是唯貪俱行不善為所緣增上緣涅槃者於欲界與智相應善智相應唯作出世間善出世間異熟以上此等四聚為所緣增上緣如是於此處由緣生之判別應了知

無間緣廣說

於無間緣廣說「意界者」是異熟之意界[1]「意識界者」是由推度作用之無因異熟意識界[2]又依此應言更建立[3]證用[4]彼所緣[5]有分作用[6]之意識界[P.483]彼等雖非有言是由此理趣應知以示理趣而略說於「前前之諸善法」等之六理趣其等所攝故復於此處不說應了知

此中謂「前前之諸〔善法〕」是又於六門應見過去於無間〔直前〕之諸善證用法「後後之諸〔善法〕」者是於無間〔直後〕生之諸法「諸善〔法〕」者是相等於諸善〔法〕「諸無記〔法〕」者是然此於善之無間由得彼所緣有分果而說以不善為根時言「諸無記〔法〕」者是同名為彼所緣有分之諸〔法〕於以無記為根時「諸無記〔法〕」者由向轉證用或由有分而轉為諸唯作異熟無記〔法〕由唯作意界出發乃至建立作用之意識界止對轉時之經路心亦得同此理趣「為諸善〔法〕」者於五門建立無間〔直後〕意門之者是〔意門〕向轉之無間為最初之諸證用言「諸不善〔法〕者」於句上亦同此理趣言「如是如是之諸〔法〕」者又是一切無間緣法之略相以上是最初此處本文之註釋

此名無間緣是除涅槃之外而應正知知四地之非色法聚此對其性類由善不善異熟唯作之別而分為四種此中善是由欲界繫等之別而為四種不善是唯欲界繫異熟是屬於四地唯作無間緣是屬於三地以上如是此處由種種性類之別而判別應了知

[P.484]如是所分別中欲界繫善是與自相等之欲界繫善為無間緣智相應之欲界繫善是色界繫善無色界〔繫〕善及出世間〔繫〕善等以上三聚為無間緣欲界繫善是欲界繫異熟色界繫異熟無色界繫異熟及出世間〔繫異熟〕等以上以此等四聚為無間緣色界繫善是與色界繫善與智相應之欲界繫異熟及色界繫異熟等以上以此等三聚為無間緣無色界繫善亦不例外與彼等之二異熟及自之善異熟等以上以四聚為無間緣別於此中非想非非想處善名不還果與出世間異熟為無間緣出世間善是唯出世間異熟為無間緣不善亦不例外與不善及善〔異熟〕不善異熟然別而此中之樂〔受相應〕中性受相應之不善[7]是色界繫無色界繫異熟者等以上亦以此等四聚為無間緣欲界繫異熟是為欲界繫異熟智相應或智不相應異熟是為欲界繫唯作向轉然此中之智相應異熟是由結生而生色界繫無色界繫異熟者等以上亦以此等四聚為無間緣色界繫異熟是為有因欲界繫異熟色界繫異熟無色界繫異熟及欲界繫唯作向轉等以上以此等四聚為無間緣無色[P.485]界繫異熟是為三因欲界繫異熟[8]無色界繫異熟及欲界繫唯作向轉等以上以此等三聚為無間緣出世間異熟是為三因欲界繫異熟及色界繫無色界繫出世間異熟等以上以此等四聚為無間緣欲界繫唯作是為欲界繫善不善四地之異熟及三地之唯作等以上以九聚為無間緣色界繫唯作是為三因欲界繫異熟色界繫異熟及色界繫唯作等以上以三聚為無間緣無色界繫唯作是為三因欲界繫異熟色界繫無色界繫出世間異熟及無色界繫唯作等以上以五聚為無間緣如是於此處亦由緣生而判別應知

等無間緣廣說

等無間緣廣說完全與此同理趣此二緣是大廣說是故若對一切心生起而考察者彼等之廣說當可理解

[P.486]俱生緣廣說

於俱生緣廣說「互相」者是他與他之故由此此等二法於一剎那明能緣於同時為緣所生「於入胎剎那」者是五蘊〔有〕之結生時因此於那一剎那之間如名色來進入由他世來此世如入而生是故其剎那言為入胎剎那此種時「色」者是唯心所依[1]之意義因此彼者為名名者為彼滿足互相俱生緣之義故「諸心心所」者是轉時之四蘊「由俱生緣」者是此中心等起之諸色是為諸心心所不能滿足能緣之義是故非言「互相」諸所造色對〔四〕大種亦然「諸有色法者是依諸非有色法」者是心所依為四蘊「某時者」是若干之時「由俱生緣〔為緣〕」者是指結生〔之時〕而言「不依俱生緣為〔緣〕」者是指轉〔時〕而言此「四非有色法是由互相俱生緣為緣」如是由六類而建立此中三類是由互相而言三是非由互相此中於最初之部類非色是能緣而且為緣所生於第二色即是於第三是名與色於第四非色為能緣而色是緣所生於第五能緣緣所生亦是色於第六色是能緣非色是緣所生以上是此處本文之註釋

[P.487]此俱生緣是由性類而分為善不善異熟唯作色等以上之五種此中善是由地為四種不善唯一種異熟是四種唯作是三種色是唯欲界繫一種如是最初此中由種種性類之別而判別應了知

如是所分之此中四地之善任於五蘊有皆與自相應之諸法及心等起之色為俱生緣不善者亦然又此中凡於無色〔界〕所生者唯依非色法為俱生緣欲界繫色界繫異熟是依心等起之色及諸相應色為俱生緣尚且此中凡非等起之色唯為諸相應法一切生於結生時者亦依諸業果色為俱生緣無色界繫異熟是唯依諸相應法出世間異熟是於五蘊〔有〕依諸相應之法及心等起之諸色於四蘊唯依非色欲界繫無色界繫唯作是於五蘊有依諸相應之法及心等起之諸色為俱生緣於四蘊唯依諸非色色界繫唯作一向依諸相應之法及心等起之諸色為俱生緣於四等起色中之業等起色一大種依三三是依一二是依二大種者〔四〕大種是依所造色為俱生緣於欲界色界之結生剎那之所依色是依諸異熟蘊之俱生緣為緣於時節食等起〔色〕〔四〕大種是於互相並依所造色之俱生緣為緣如是[P.488]此處亦由緣生而判別應了知

互相緣廣說

於互相緣廣說之本文依俱生緣廣說前三類而明示對此於彼處所敘述完全相同於註釋之意義不再說明此之互相緣亦依性類而分別善不善異熟唯作色等以上五種此中善是由地而為四種一切全等於前如是此處由種種性類之別而判別應了知

尚且如是所分別之此中一切四地之善復由與自相應之諸法之互相緣為緣不善亦然於異熟者欲界繫〔異熟〕色界繫異熟於結生時依所依色轉時唯依諸相應法無色界繫〔異熟〕出世間異熟是唯依與自相應之諸法之互相緣為緣一切之唯作亦唯依諸相應法之互相緣為緣於四等起色中之業等起一大種是依於[P.489]三是依於一二是依於二大種之互相緣為緣於欲界結生時所依色是依諸異熟蘊之互相緣為緣於諸時節等起〔色〕〔四〕大種是同依〔四〕大種之互相緣為緣以上如是此處亦由緣所生而判別應了知

依止緣廣說

於依止緣廣說依俱生緣廣說之前五類而明示俱生依止之理趣又依第六類前生依止之理趣而說故始於「眼識是依眼識界」等

此中「依止於某色」者是指所依色而言因為依止於彼除三種意界〔與〕無色之異熟七十二種之意識界與以上之七十五心轉者以上是最初此處本文之註釋

此依止緣亦由性類善等之別而分為五種此中善是由地而為四種不善唯一種異熟為四種名為唯作是三種色唯一種如是此處由種種性類之別而判別應了知

[P.490]如是所分別之此中四地之善任何在五蘊〔有〕皆依諸相應之蘊及心等起色之依止緣為緣不善者亦然此中凡於無色〔界〕所生者唯依諸非色法之依止緣欲界繫色界繫異熟者於轉時依諸相應法及心等起之色於結生時亦依業果色之依止緣為緣無色界繫異熟唯依相應之諸法出世間異熟是於五蘊〔有〕依諸相應〔法〕及心等起之色者於四蘊〔有〕唯依諸非色欲界繫色界繫唯作是於五蘊〔有〕依諸相應〔法〕及心等起之色為依止緣於四蘊〔有〕唯依諸非色色界繫唯作是於五蘊〔有〕一向依諸相應法及心等起之色為依止緣四等起色之中於業等起色一大種是依於三三是依於一二是依於二大種〔四〕大種依諸所造之色所依色於五蘊有依四地之善不善除無色之異熟及二種五識[1]依其餘三地異熟三地之唯作等以上是此等四法聚之依止緣眼處等之五依與俱相應之眼識等為依止緣於時節等起〔四〕大種是依四大種及所造色之依止緣為緣如是此處由緣生之判別應了知

[P.491]親依止緣廣說

一〇

於親依止緣〔廣說〕「前前之諸〔善法〕」者是於無間親依止謂等無間過去之〔諸法〕於所緣親依止本性親依止對種種之經路[1]而由前〔諸法之謂〕言依善而善〔生〕之語句雖然可能成為彼等三聚然言由善而不善〔生之語句〕不適當於過去於等無間之〔諸法〕是故言「依若干不善法之親依止緣為緣」其理由是「善法依不善法之親依止緣為緣〔曰〕所緣親依止〔與〕本性親依止〔也〕所緣親依止——以布施受戒作布薩業而尊重味著歡喜尊重而貪生見生尊重味著歡喜前之諸善行尊重而貪生見生從靜慮出尊重味著歡喜靜慮尊重而貪生見生本性親依止——於信親依止而語慢執見親依止於戒慧而語慢執見慧依貪欲願之親依止緣為緣[2]指此種理趣而說

由善〔法〕而無記〔法生之語句〕三聚同有可能由不善〔法〕而不善〔法生語句〕亦然由不善〔法〕而善〔法生之語句〕不適當於等無間過去〔之諸[P.492]法〕故言「依若干之善法者之親依緣為緣」此由「不善法依善法之親依止緣為緣本性親依止——親依止於貪而布施受戒作布薩業起靜慮起觀起道起通起等至親依止於瞋欲願而布施乃至起等至欲願依信慧者之親依止緣為緣殺生已為避此而布施[3]」等之理趣於問分指所出之本性親依止而說

不善是不依善之所緣親依止何故重於不善而善不轉故如無間親依止於此時亦應不得所緣親依止可了知依不善而無記〔生之語句〕決不得所緣親依止因為諸無記法不重不善故無間性所得故於此處不可言「依若干」依無記於無記不善之三論法皆正得與三親依止謂「補特伽羅牀座」此二是依本性親依止而說因為此二依善不善之生起為強力緣其緣性此處由經之說法而可知此是此處本文之註釋

[P.493]此名為親依止緣是一分之施設與俱一切四地之諸法若分別者依所緣親依止等而為三種此中所緣親依止是與所緣增非別種如是依前所述之理趣對種種性類應當理解無間親依止與無間緣非別種其正依前述之理趣對種種性類當理解為彼等故依彼處所述之理趣亦由緣生而判別可了知本性親依止是由性類而依善不善異熟唯作色之別而為五種尚且由善等地之別而為種種如是先於此處由種種性類之別而判別應了知

如是所分別之此中三地之善皆依四地之善不善異熟唯作等以上之四聚之本性親依止緣出世間是唯不依不善之〔本性親依止〕言「因吾等依阿闍梨成就出世間法」依此理趣而依他人不善〔本性親依止緣〕或言「凡某人生於無上解脫而起嫉妒」者由此理趣正是〔本性親依止〕又不善是依一切四地諸蘊為本性親依止三地之異熟亦然於出世間異熟下之三果唯不依不善〔之本性親依止緣〕最上〔果〕者亦不依善〔本性親依止緣〕依前之理趣而為他人者或是於某人相續中將生一切出世間異熟是依一切善等之非色蘊等為本性親依止名唯[P.494]作亦同依四地不善等蘊為本性親依止名為色者亦然色自[A1]己依於此發趣大論所表現之理趣可得親依止緣不能不說依經之說法如是此處亦由緣所生而判別應了知

前生緣廣說

一一

於前生緣廣說「前生緣」者於此處名為前生者對於某者而為緣由其前而生越生之剎那而達住之剎那「眼處等」者依所依前生而說「色處等」者是依所緣前生而〔述〕「某時是依前生緣」指其轉〔時〕而說「某時是依前生緣而不為」者是指結生〔時〕而說如是於全五門是由所依與所緣而〔述〕於意門由所依此本文全然不提於問分「所緣前生[1]——諸有學或異生由無常無我以觀其眼」而說故於意門亦正得所緣前生此處以留餘地而作說此最初此處本文之註釋

此前生緣即純唯是色此實越生之剎那而達住不外是十八種之壞色[P.495]彼一切又有所依前生與所緣前生之二種此中「眼處身處所依色」者此名為所依前生餘此本文所述與非所述者是色四界[2]三根[3]段食等以上十二種之色名為所緣前生以上如是此處由種種性類之別而判別了知

如是所分別之此中眼處是依二種眼識之前生緣為緣其他之四亦依〔二種之〕耳識等亦然所依[4]色是除二種五識及四種之無色界繫異熟其餘由一切四地之善不善無記心心所法為前生緣色等之五所緣是依二種五識及諸之意界一向於前生緣尚且又此十八種之壞色[5]是依欲界繫善於色界通善不善彼所緣欲界繫異熟欲界繫唯作於色界通唯作以上六聚為前生緣以上如是亦由緣所生而判別應了知

[P.496]後生緣廣說

一二

於後生緣廣說「後生」者是凡對身之諸緣於其身已生而住時生「依前生」者是比其等之生起更早生越生之剎那而達住者「此身者」者為四等起三等起大種所造色之身此處言「三等起之身」者非食等起故是梵眾〔天〕等之身也當了知以上此本文之註釋

此名後生緣者略而言之是除無色界繫異熟是四地之非色蘊此為性類由善不善異熟唯作之別分別為四種如是此處由種種性類之別而判別應當知

如是所分別之此中於五蘊有生四地之善及不善者是依生之剎那過後而達住之四等起三等起之色身之後生緣於異熟亦除結生之異熟其餘之欲界繫色界繫異熟是一向依同者之後生緣於五蘊〔有〕所生之出世間異熟亦依同者之後生緣於五蘊〔有〕所生之三地[1]唯作亦同依已述性類之身者之後生緣如是此處亦由緣生而判別應了知

[P.497]修習緣廣說

一三

於修習廣說謂「前前諸之」者於全理說同應視為等無間過去〔法〕此處何故如於無間緣「前前之諸善法是依後後之諸無記法」等之理趣而所分別不言與性類俱廣說乃不能取自趣故因為〔於無間緣〕所分別之性類依所分別之性類修習之德令完成熟練強力之性質不能取趣名為自善等之性是故彼等不俱廣說凡由名為習氣之修習而以更熟練更強力之殊勝性即可得取名為自善等之性與彼等同性類者俱廣說應當知異熟無記者何故言「不謂耶」由於非修習故因為異熟者依業而得異熟性業所回向而轉不勤無力也更依其修習之功德而令得自己之自性圓滿決不令其生其他之異熟〔又〕亦不得生前異熟之力業力所引而生如落下〔險崖〕於異熟言全無修習之意義依無修習而異熟是無所謂[P.498]又此善不善唯作之無間生者於業繫屬轉故若不取修習之德雖與善等非依為修習緣尚且又此等亦決無異種性[1]又由地由所緣決不是異種性故欲界繫善唯作依大[2]唯作又以行所緣之隨順[3]即正依涅槃為所緣之進姓[4]地善之修習緣也此上此本文之註釋

此修習緣先為性類是善不善唯作無記以上三種此中善是由地而有欲界繫色界繫無色界繫以上三種不善唯欲界繫唯作無記是欲界繫色界繫無色界繫以上同為三種出世間不名為修習緣如是此處由種種性類之別而判別應了知

如是所分別之此中欲界繫善是依同自己無間之欲界繫善又此中凡與智所相應者依與自相等受之色界善無色界善出世間善以上是此等聚之修習緣色界繫善是唯依色界繫善無色界繫善是唯依無色界繫善尚且不善唯依不善者之修習緣於唯作名為欲界繫唯作是最初唯依欲界繫唯作又此中凡與智所相應者依與自相等受之色界繫唯作無色繫唯作以上是此等聚之修習緣[P.499]為色界繫唯作者是唯依色界繫唯作名為無色界繫唯作是唯依無色界繫唯作之修習緣異熟為一法者或又如何雖為一法不為異熟之修習緣以上如是此處亦由緣生而判別應了知

業緣廣說

一四

於業緣廣說「業」者是思業言「依業果之諸色」是依業之作故生諸色「依業緣」者是隔幾千萬劫得生自果依異剎那之業緣之義因為善不善業是於自轉之剎那不能與果故若與果者人作善業可上天界依其力於此剎那實可成天由所作之剎那於別之剎那即雖全不知所作之故始於現〔法〕或者於後世與餘緣相應時生果如已滅之前工巧等之所作是如於隔時後工巧等之所作是故言「依異剎那之業」也謂「思是為依諸相應法」者如何思亦依與自相應諸法言「依其〔相應法〕等起之諸〔色〕」者是亦言依此結生剎那之業果色「依業緣」者是指此俱生之思而言因為善等之中如何〔俱生思〕亦依其餘之諸法名為心加行[P.500]作為性而助成者是故言為俱生業緣此是最初此處本文之註釋

此業緣由義正是四地之思彼等由性類之別而分善不善異熟唯作以上之四種此中善是由地依欲界繫等而分四種不善是唯一種異熟是四種唯作是唯三種以上如是此處由種種性類之別而判別應了知

如是所分別之此中俱生之欲界繫善思是於五蘊〔有〕是與自相應之諸法及心等起之色於四蘊〔有〕唯依與自相應諸蘊之俱生業緣為緣生而滅者依自之異熟與業果諸色之異剎那業緣為緣而且此唯實於五蘊〔有〕而無他處也俱生之色界繫善思一向依與自相應之諸法及諸心等起色之俱生業緣為緣生而滅者依自異熟及諸業果色之異剎那業緣為緣無色界繫及出世間俱生之善思於五蘊〔有〕依與自相應之諸法及心等起之諸色於四蘊〔有〕唯依與自相應諸蘊[P.501]之俱生業緣為緣生而滅之此等二種〔思〕亦唯依各自之諸異熟蘊之異剎那業緣為緣俱生之不善思於五蘊〔有〕依與自相應之諸蘊及諸心等起之色於四蘊〔有〕唯依諸非色蘊之俱生業緣為緣生而滅〔思〕是依諸異熟蘊及諸業果色之異剎那業緣為緣於欲界色界異熟之思是依與自相應之諸法於轉時依諸心等起之色及於結生之時依諸業果色之俱生業緣為緣無色界繫異熟思是唯依與自相應諸法之俱生業緣為緣出世間異熟思於五蘊〔有〕依與自相應諸法及心等起之色於四蘊〔有〕唯依非色之俱生業緣為緣三地之唯作思於五蘊〔有〕依諸相應法及心等起色之俱生業緣為緣此中凡於無色所生者唯依諸非色法之俱生業緣為緣以上如是此處亦由緣生而判別應了知

[P.502]異熟緣廣說

一五

於異熟緣廣說「異熟之四蘊」是由業等起〔者〕之色亦非異熟是故言「異熟」是言「四蘊」也如是本文唯有對諸非色法之異熟緣而說

於問分述「異熟無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之異熟緣為緣結生剎那之異熟無記之一蘊是依三蘊與諸業果色之異熟緣為緣[1]」故亦可得諸心等起〔及〕業等起色之異熟緣於此處留下餘地而說也以上此是最初此處本文之註釋

此異熟緣是依異熟若由性類而一種由地之別是依欲界繫等分為四種以上如是此處由種種性類之分別而判別應了知

如是雖所分別其欲界繫色界繫異熟是依與自相應之諸法於轉時諸心等起之色於結生之時諸業果色為異熟緣無色界繫異熟是唯依諸相應之法出世[P.503]間異熟於五蘊〔有〕依諸相應法及心等起之色於四蘊〔有〕唯依諸相應之法為異熟緣以上如是此處亦由緣生而判別應了知

食緣廣說

一六

於食緣廣說「段食」者是於四相續等起色之營養乃名為食其作分段而吞者為食之作用於外部者有不〔作〕是故不言食而言為段食或者應作分段而食物故「段」者此唯名而已謂「非有色食」者是觸識食言「依諸〔心〕等起之〔色〕」是於此處亦唯有業等起〔色〕之謂因為於問分有如是言故「結生剎那異熟無記之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊者與諸業果色之食緣為緣」[1]以上此是最初此處本文之註釋

此之食緣是可歸納為段食識〔等〕以上四法此中除段食其餘之三非色食是依性類而由善不善異熟唯作之分為四種依地之別善者四種不善者一種異熟者四種唯作者三種以上如是種種之分別段食是依性類為無記由地唯欲界如是依種種性類之別而判別應了知

[P.504]雖如是分別四地之三善食於五蘊〔有〕依與自相應之諸法及心等起色之食緣為緣除色界繫餘於無色唯依諸相應法之食緣為緣於諸不善食亦與此同理趣四地之諸異熟食是徧依諸相應之食緣欲界繫色界繫異熟是於五蘊〔有〕而生於轉時依心等起之色於結生時亦依業果色之食緣出世間〔異熟〕者唯依心等起之色於無色所生者是不依色為緣三地之三唯作食於五蘊〔有〕依諸相應之法及心等起之色者欲界繫色界繫於無色唯依諸相應法之食緣為緣四相續等起[2]之段食即使言此「依身」雖不分別而說若有分別者於食等起之色依能生者及隨護者之食緣為緣其餘之三相續等起〔之色〕唯依隨護者之食緣為緣如是此處亦由緣生而判別應了知

[P.505]根緣廣說

一七

於根緣廣說「眼根」者是名眼為根「依根緣」者自前生者於諸非色法自生起乃至破壞止依根緣為緣於耳根等亦同理趣言「諸非有色根」者於此處亦攝非色命根言「依其等起之諸〔色〕」者於此處由於前述同理趣亦攝諸業果色因為如是於問分有說故「結生剎那之異熟無記之〔八〕根是依相應〔之四〕蘊與諸業果色之根緣為緣」以上如斯是最初此處本文之註釋可理解

此根緣除女根男根正依二十根而建立因為女根男根雖為女相男相等之種子於歌羅邏[1]等之時期不管彼等如何因非有女相男相故彼等為彼等或其他者決不成滿根緣性因為根緣是於自存在之剎那不分離諸法[2]無所謂不成滿其根緣是故彼等雖非根緣但若對某者此等則為種子對彼等而彼等依經之說法而演本性親依止之性以上之根緣正依二十根而建立應了知

[P.506]彼等若依性類由善不善異熟唯作色而分別為五種此中善是由地者四種不善唯欲界繫異熟者四種名唯作者三種色唯欲界繫以上如是種種分別以上如是最初此處種種性類之別而判別應了知

雖如是分別四地之善根緣於五蘊〔有〕者依諸相應法及心等起色之根緣為緣不善者亦然除了色界繫善其餘於諸善不善於無色唯依諸相應法之根緣為緣四地之異熟根緣亦一向唯依諸相應之根緣為緣欲界繫色界繫〔異熟〕於五蘊〔有〕生故於轉時依心等起色於結生時亦依業果色之根緣為緣出世間〔異熟〕唯依心等起色於無色所生出世間異熟之諸根不依色為緣三地之唯作根於五蘊〔有〕〔依〕諸相應法及心等起色欲界繫色界繫之〔唯作〕於無色唯依諸相應法而成滿其根緣性於眼根等於六種色根眼根為是善不善異熟依俱與諸相應法二種眼識耳根等亦與彼全同種類耳識等色命根與自[P.507]俱生諸色住之剎那之根緣為緣此非有俱生緣性如是此處亦由緣生而判別應了知

靜慮緣廣說

一八

於靜慮緣廣說「諸靜慮支」者是除二種五識於其餘之心名為尋[1]心一境性等七支然唯五識身所接觸故於彼等〔五識〕中之捨苦是無審慮相為靜慮支所不舉於彼處有被簡略故餘之無因〔心〕中之靜慮支雖亦同不列舉但此處正於法之摘要中而舉之言「依其等起之諸〔色〕」者於此處應知是業果色所攝因於問分有如是言故「結生剎那之異熟無記之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之靜慮緣為緣」此最初此處本文之註釋

此靜慮緣雖由七靜慮支而建立但由性類而分為善不善異熟唯作等四種依地而分為四種一種三種與十二種以上如是此處由種種性類之別而判別應了知

[P.508]雖如是分別四地之善靜慮支又於五蘊〔有〕依諸相應法及心等起色除色界繫餘於無色〔界〕唯依諸相應法之靜慮緣為緣不善亦同理趣欲界繫色界繫異熟於轉之時依諸相應法及心等起色於結生時依諸相應法及業果色者無色〔界繫〕異熟唯依諸相應法者凡於無色〔界〕生亦為出世間異熟然於五蘊〔有〕生之〔出世間異熟〕是依心等起色之靜慮緣為緣三地之唯作靜慮支亦於五蘊〔有〕依諸相應法及心等起色此中凡於無色〔界〕生者唯依諸相應法之靜慮緣為緣以上如是此處亦由緣生而判別應了知

道緣廣說

一九

於道緣廣說「諸道支」者除無因心[1]生起餘於心生起之慧[2][3]正語〔正〕業〔正〕命〔正〕精進〔正〕念〔正〕定邪見邪志[4]邪精進邪定等十二支道是依因之最後者於無因心諸道支不須提舉言「依其等起之諸色」亦於此處之業果色同所攝因為於問分有如是言故「結生剎那之異熟無記之諸道支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之道緣為緣[5]」此是最初此處本文註釋

[P.509]此道緣雖依十二道支而建立但若由性類之別由善等而為四種善等由欲界繫等地之別而分為十二種如是此處由種種性類之分別而判別應了知

雖如是分別四地善道支又於五蘊〔有〕依諸相應法及心等起色除色界繫餘於無色〔界〕唯依諸相應法之道緣為緣以下全如於靜慮緣而應廣說如是此處亦由緣生而判別應了知

相應緣廣說

二〇

於相應緣廣說全明本文之義此名為相應緣若省略之則無色蘊若分別之由此性類依善等又由地是依欲界等而有種種之分如是此處由種種性類之分別而判別應了知

雖如是分別四地於任何善蘊一蘊是依三蘊三蘊是依一〔蘊〕者二是依二〔蘊〕如是由任何之一皆依互相相應緣為緣於諸不善異熟唯作蘊等亦[P.510]同此理趣如是此處亦由緣生而判別應了知

不相應緣廣說

二一

於不相應緣廣說「諸有色法是依諸非有色〔法〕」者此最初為心所依及眼根等應理解因為於諸色法正此等六身分[1]者是依諸非色蘊之不相應緣為緣色處等之諸所緣法即使為不相應法亦非不相應緣依如何因緣耶相應之無疑故因為諸非有色蘊如由眼等所依之內部而出生故於其處有疑「究竟此等與此等相應耶或不相應耶」然諸所緣法是於依止為所依而生者不越於所緣於彼等無相應之疑如是無相應疑故彼等非不相應緣唯於心所依等此始是不相應緣性應了知於在問分亦如是言「所依是依善之〔四〕蘊之不相應緣為緣[2]所依是依不善之〔四〕蘊之不相應緣為緣[3]眼處是依眼識之不相應緣為緣[4]身處是依身識之不相應緣為緣所依是依異熟無記唯作無記之〔四〕蘊[P.511]之不相應緣為緣」

言「諸非有色法是依諸有色〔法〕」者此處仍由四蘊而可理解因為諸非色法之中四蘊正依俱生前生之諸色法之不相應緣為緣涅槃雖非色法然而不依色之不相應緣所以言與四〔蘊〕相應[5]或與四〔蘊〕不相應如是唯四非色蘊是不相應緣應了知於問分如是言也「俱生——善之〔四〕蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣後生——善之〔四〕蘊是依前生此身之不相應緣為緣[6]結生剎那之異熟無記之〔四〕蘊是依諸業果色之不相應緣為緣〔四〕蘊是依所依之不相應緣為緣[7]如是最初此處本文之註釋應理解

此名為不相應緣若省略之於五蘊有轉者為諸色非色法彼等之中色是由所依與眼等而分六種非色是於五蘊有生由善不善異熟唯作而分四種彼等若由地由欲界繫等而分為四種一種三種三種等以上十一種因為無色〔界繫〕異熟非不相應緣故以上如是此處由種種性類之分別而判別應了知

[P.512]雖如是分別於五蘊有生四地之善與不善又依令自等起之心等起〔色〕之俱生不相應緣為緣依越生之剎那而達住之剎那之前生之四等起三等起色身之後生不相應緣為緣此中言「三等起身[8]」是非有食等起故是梵眾等之身應了知欲界繫色界繫異熟於轉之時依心等起〔色〕於結生之時依業果色之俱生不相應緣為緣出世間異熟唯依心等起色雖此三種依前生之四等起三等起身之後生不相應緣為緣三地之唯作亦依心等起〔色〕之俱生不相應緣為緣依前生之四等起三等起身之後生不相應緣為緣六種住色之中所依色是於結生剎那依欲界繫色界繫異熟之俱生不相應緣為緣於轉之時生四地之諸善不善二種五識三地之異熟及三地之唯作之前生不相應緣為緣眼處等是依眼識等之前生不相應緣為緣以上如是此處亦由緣生而判別應了知

[P.513]有緣廣說

二二

於有緣廣說依「四蘊」等由俱生而廣說有緣「眼處」等是由依前生言「依止某色」於此處是依俱生與前生而廣說有緣如是本文是唯由俱生前生之有緣而傳說

於問分則由「俱生前生後生[1]」以上等之說故依後生根而得有緣此處以留餘地之說也以上此乃最初本文之註釋

此名為有緣是由分互相與自非互相二種此中互相是分非色是非色色是色色非色是色非色之三種言「四非有色蘊」者於此處實對一切之心生起非色乃非色〔互相為有緣〕而言言「四大種」者於此處就一切之相續〔等起色〕色對色也言「於入胎剎那之名與色」者於此處就諸結生及諸所依色非色對色非色〔互相為有緣〕而言非互相亦可分非色依色色依色色依非色等三種言「諸心〔與〕心所法」者於此處實就五蘊〔有〕非色對色而言也言「〔四〕大種是依諸所造色」者於此處就一切之相續〔色〕色對色言「眼處是依於眼識界」者就此等所依〔與〕[P.514]所緣是色對非色而言尚且此名為有緣若省略之得名三剎那及色若轉之時亦可言為五蘊其由性類之別而依善不善異熟唯作色等為五種此中善是由俱生後生二種名為不善異熟唯作者亦然彼等之中善是欲界繫等之別而為四種不善唯欲界繫異熟是四地者名為唯作者為三地稱為色者有緣是唯欲界繫尚且彼等依俱生與前生二種此中五種所依與所緣者唯前生心所依是是俱生或前生也於問分所說之食與根是俱生等之別則不得以上如是此中由種種性類之別而判別應了知

雖如是分別四地之善亦是俱生有緣於五蘊〔有〕「一蘊是依三蘊」等之理趣而互相依諸蘊及心等起色除色界繫善餘於無色〔界〕俱生善者是唯依諸相應蘊之有緣為緣此四地之後生善於五蘊〔有〕是依四等起三等起身之有緣於不善亦同此理趣所以其俱生不善亦於五蘊〔有〕依諸相應蘊及心等[P.515]起色於四蘊〔有〕唯依諸相應蘊之有緣為緣於五蘊〔有〕依四等起三等起身之後生不善有緣為緣就異熟於欲界繫色界繫有緣在結生剎那依諸蘊及業果色之俱生有緣為緣於轉之時依諸相應蘊及心等起色之俱生有緣為緣依達住之四等起三等起身之後生有緣為緣於無色界繫異熟與無色生之出世間異熟者唯由與自相應諸蘊之俱生有緣為緣於五蘊〔有〕之出世間異熟是依與自相應之諸蘊及心等起色之俱生有緣為緣依四等起三等起身之後生有緣為緣就唯作於色界繫有緣是依諸相應蘊及心等起色之俱生有緣為緣依為四等起三等起身之後生有緣為緣欲界繫色界繫是於無色唯依諸相應蘊於五蘊〔有〕亦依心等起色之俱生有緣為緣依四等起三等起身之後生有緣為緣

名為色之有緣是分俱生前生根等以上四種此中俱生之色有緣是依等起而為四種存在此中業等起之俱生有緣為「一大種是依三大種三是依[P.516]於一二是依於二〔四〕大種是〔〕諸所造色[2]以上如是依俱生有緣為緣於結生剎那所依色是依欲界繫色界繫諸異熟蘊之俱生有緣為緣彼等之中又三等起之色為「一大種依三大種三是依於一二是依於二〔四〕大種是〔〕諸所造色[3]如是依俱生有緣為緣尚且前生有緣是由所依前生所緣前生二種此二種亦最初所述前生緣同理趣之解釋而理解食有緣亦於最初依段食緣所解釋同理趣而解釋現今之時是於自之非滅剎那由能緣性而為有緣而言色命根亦依於最初根〔緣〕色命根之解釋其所述同理趣是可理解現今之時亦依自之非滅剎那之能緣性為緣而言以上如是此處亦由緣生而判別應了知

無有緣廣說

二三

於無有緣廣說「於等無間滅」者依心生起而由無間〔法〕而等無間滅者「依現在之諸〔心心所法〕」者是依諸緣所生〔法〕也無有緣是與此餘地由義而成立無有緣性因為若由前者滅而為後轉不留餘地時彼等此〔後者〕之緣所生[1][P.517]則應無有以上是此處本文之註釋餘者全於無間緣所言同理趣應了知因為此中雖唯緣之〔說〕相不同但〔兩者之〕能緣與緣所生者無別於彼處唯依「眼識界及其相應之諸法是依意界」等之理趣而諸能緣與諸緣所生雖依自體而說但現今之時「於等無間滅之諸心心所法是依現在之諸心心所法」彼等任何之一皆依滅生是一般之說也

去緣廣說

二四

於去緣廣說「去於等無間」者是全等無間而去言去緣是依某性質而說此緣若去之無有緣與此唯於語言而分別於義則無〔別〕也

不去緣廣說

二五

於不去緣廣說依「四蘊者」等之一切〔說〕相由於有緣廣說所說同理趣之意義應理解因為此緣亦俱與有緣唯於言語有別而於義則無別也

[P.518]今如是由略廣說而說於此等二十四緣為令智用[1]更明白〔一〕由多法之一緣性〔二〕由一法之多緣性〔三〕由一緣之多緣性〔四〕由緣同分〔五〕由緣非同分〔六〕由雙〔七〕由能生非能生〔八〕由一切處非一切處〔九〕由色依色等之分別〔十〕由有之別依以上此等十句而雜判別[2]應了知

〔一〕

此中言「由多法之一緣性」者其理以除此等業緣於其餘之二十三緣多法是同為緣然業緣是唯一思法以上如是最初此處由多法之一緣性而判別應了知

〔二〕

言「一法之多緣性」者是於最初因緣無癡是一法此等唯不正於前生靜慮緣而由餘之二十緣為緣無貪無瞋尚且不為根道緣而依餘之十八緣為緣癡者尚且不為異熟緣而依餘之十七緣為緣瞋尚且不為增上緣而依餘之十六緣為緣

[P.519]於所緣緣色處是依眼識界之所緣前生不去等四種緣於意界及無因意識界亦然為有因由所依增上所緣親依止為緣依此理趣應了知一切諸所緣緣法之多緣性

增上緣之中諸所緣增上是於由所緣緣所述之理趣可了知多緣性於諸俱生增上觀是如無癡因為二十種之緣欲是不依因前生靜慮道緣是由餘之十七緣為緣心是不依因前生靜慮道緣是由餘之十九緣為緣勤是不依因前生靜慮緣是由餘之十九緣為緣

於無間緣言「眼識界」等由論法而述之四蘊中受蘊者不為因前生道緣而依餘之十九〔緣〕為緣想蘊者亦不為根靜慮緣而依餘之十七〔緣〕為緣於行蘊因是於因緣所述之理趣勤者於增上緣所述同一理趣為緣[1]觸者不為因前生靜慮道緣而依餘之十八〔緣〕為緣思者不為因[P.520]前生靜慮道緣而依餘之十九〔緣〕為緣也尋者不為因前生根緣而依餘之十九為緣伺者亦不為道緣而依餘之十八為緣喜同依彼等之十八為緣心一境心者不為因前生食緣而依餘之二十為緣信者不為因前生靜慮道緣而依餘之十八為緣念是依彼等及道緣之十九為緣命根是於信所言之十八為緣愧是此除去根緣且依餘之十七為緣身輕安等之諸雙[2]亦然於同種者有勝解作意處中性[3]隨喜[4][5]是由此等及道緣之十八種為緣邪見由此等除異熟緣而依十七種〔緣〕邪語〔邪〕業〔邪〕命依彼等及業食緣等十九種〔緣〕無慚無愧惛沈睡眠掉舉等以上是等者不為因前生異熟靜慮道緣而依餘之十六緣為緣惡作是由此等除增上緣而為十五種〔緣〕識蘊之多緣性是於增上緣所述同理趣應了知

於等無間緣亦一同此理趣

[P.521]俱生緣之中最初於四蘊一一法之多緣性是依所已述同理趣而應了知四大種是依所緣所緣增上俱生互相依止親依止前生不去等九種之緣心所依是依此等及不相應等之十種緣

於互相緣無有新述者

依止緣之中眼處等是依所緣所緣增上依止親依止前生不相應不去等之九種緣

於親依止緣無有新述者

前生緣之中味處是依所緣所緣增上親依止前生不去等之六種緣唯於此處有新述者

於後生緣等無有新述者

食緣之中段食是依所緣所緣增上親依止不去〔緣〕等之六種緣

於根等無有新述者如是此處亦由一法之多緣性而判別應了知

〔三〕

言「由一緣之多緣性」者是於因緣等於如何一緣依彼之某相或某義而對諸緣所生而為緣不捨其相或其義而依其餘之某諸相或某諸義於同剎那此等諸法之多[P.522]緣為緣依其多緣性而判別應了知其義譬如無癡是因緣是因緣之義不捨而依增上俱上互相依止異熟相應不相應不去〔因〕以外之十一相為多緣無貪無瞋由去彼增上道緣之三為餘之多緣此唯於諸異熟因而得於諸善〔因〕唯作〔因〕仍然缺異熟緣性癡去彼等三與異熟四而依餘為多緣

所緣緣是其所緣緣義仍然不捨而依所緣增上依止親依止前生不相應不去〔所緣〕之外七相為多緣此時若詳細分析則如是然於諸過去未來之諸非色法或諸色法於有所緣緣性之時得〔所緣緣〕以上者唯所緣增上與所緣親依止

增上緣之中觀是等於無癡欲是仍然不捨增上緣之義而依俱生互相依止異熟相應不相應不去由〔增上〕以外之八相亦為多緣勸是依彼等及根以上由此等〔增上〕以外之十相為多緣心由此去道緣而入食緣依此等增上緣上之十相為多緣所緣增上是於最初在所緣緣所述同理趣為多緣應了知

[P.523]無間等無間緣仍然不捨無間等無間之義而依親依止修習無有而由〔無間等無間〕以外之五相為多緣此時唯聖道思得業緣性餘之諸法不〔得〕

俱生緣仍然不捨俱生緣之義而由因增上互相依止異熟靜慮相應不相應不去依〔俱生〕以外之十四相為多緣尚且詳細分析者則如是此時對所依俱生等是非因緣等亦應了知

於互相緣亦同此理趣

依止緣是仍然不捨依止緣之義於二十四緣之中去自依止緣之義及無間等無間後生修習無有及去緣之六餘由於〔依止〕以外之十七相為多緣尚且詳細分析者則如是此時對所依依止等是無有因緣等應了知

親依止緣之中所緣親依止是等於所緣增上無間親依止是仍然不捨無間親依止之義而依無間等無間修習無有而以〔親依止〕以外之六相為多緣此中唯聖道思可得業緣性餘之諸法不可得本性親依止是唯本性親依止而已

前生緣是仍然不捨自前生緣之義而依所緣所緣增上依止親依止不相[P.524]不去〔前生〕以外之八相為多緣尚且詳細分析者則如是此時於所緣前生不得依止不相應緣性此外亦有可得或不可得應了知

後生緣是仍然不捨自後生緣之義而依不相應不去而以〔後生〕以外之三相為多緣

修習緣是仍然不捨修習緣之義而依無間等無間親依止無有去而由〔修習〕以外之五相亦為多緣

業緣是仍然不捨業緣之義最初一剎那〔業〕是依俱生互相依止異熟相應不相應不去而由〔業〕以外之九相為多緣異剎那業是依親依止無間等無間無有不去而由〔業〕以外之五相亦為多緣

異熟緣是仍然不捨異熟緣之義而依因增上俱生互相依止靜慮相應不相應去而由〔異熟〕以外之十四相亦為多緣

食緣之中段食是仍然不捨食緣之義而依有不去而由〔食〕以外之二相為多緣餘之三是仍然不捨食緣之義如所應而依增上俱生互相依止異熟相應不相應不去而由〔食〕以外之十一相亦為多緣

[P.525]根緣之中有色之五根是仍然不捨根義而依依止前生不相應不去而由〔根〕以外之五相亦為多緣色命根仍然不捨根緣之義而依有不去而由〔根〕以外之二相亦為多緣無色之諸根亦如所應仍然不捨根緣之義而依因增上俱生互相依止異熟靜慮相應不相應不去而由〔根〕以外之十三相亦為多緣

靜慮緣是仍然不捨靜慮緣之義如所應而依俱生互相依止異熟相應不相應不去而由〔靜慮〕以外之十相亦為多緣

道緣是仍然不捨道緣之義如所應而依於靜慮緣所言之十相及因增上由以上此等〔道〕以外之十二相亦為多緣

相應緣是仍然不捨相應緣之義如所應而依因增上俱生互相依止異熟靜慮不去而由〔相應〕以外之十三相亦為多緣

不相應緣是仍然不捨不相應之義無間等無間修習相應無有去名為六如所應而由〔不相應〕以外之十七相亦為多緣此中色與非色緣之別應了知

[P.526]有緣是仍然不捨有緣之義名為無間等無間修習無有去名為五緣如所應而依〔有〕以外之十八相亦為多緣

無有緣去緣是等於無間緣

不去緣是完全等於有緣以上如是於此處亦依一緣之多緣性而判別應了知

〔四〕

「由緣同分」者實於此等二十四緣無間等無間無間親依止修習無有去緣是同分所緣所緣增上所緣親依止亦然由以上之方法於此處由緣同分而判別應了知

〔五〕

「由緣非同分」者是此中前生緣與後生緣者皆是非同分相應緣與不相應緣亦然增上緣是與無有緣去緣不去緣以上是等之方法此處非同分應了知

〔六〕

「由雙」者此等之中又由義相似性聲相似性時相對性因果性互相相對性以上此等之相由雙而判別應了知實際無間與等無間者是依義相似性而名為一雙依止與親依止者是依聲相似性前生與後生者是依時相對性業緣與異熟緣者是依因果性相應與不相應者是依互相相對性而名為一雙無有緣不去緣以上如是於此處亦由雙而判別應了知

〔七〕

「自能生非能生」者又此等之中無間等無間無間親依止本性親[P.527]依止修習緣異剎那業緣無有去緣以上此等之緣是唯能生而非非能生後生緣唯是全支持而非能生其餘為能生非能生支持等義如是此處由能生非能生而判別應了知

〔八〕

「由一切處非一切處」者又此等之中俱生依止不去緣是名為一切處依一切有為之諸色非色法因之義若無是等雖一法亦無生所緣所緣增上無間等無間無間親依止本性親依止前生修習相應無有去緣是名為非一切處雖非為一切諸色非色法之處但唯依諸非色蘊因之義因為唯諸非色法依是等而生諸色法者不然前生與後生亦非一切處非色與色是如次第為緣故所述以外亦為一分之諸色非色法之生因故非一切處如是此處亦依一切處非一切處而判別應了知

〔九〕

「由色是依色等之分別」者又於此等二十四緣為一緣而無一向唯色為緣但一向唯色而有依非色名為緣然何以如此是前生緣因為前生緣是一向唯色依非色為緣

[P.528]一向唯色者非名依色非色為緣一向非色名唯依非色為緣何者如此依無間等無間修習相應無有去緣而有六種因為此任何者一向唯非色依非色為緣

一向唯非色而名一向依色為緣何者如此為後生緣因為此一向於非色唯依色為緣

一向唯非色而依色非色為緣何者如此依因異熟靜慮道緣為五種因為此又全一向唯非色而依諸色法諸非色法為緣

一向色非色而非名唯依色為緣有唯依非色為緣何者如此所緣緣及親依止緣因為此二〔緣〕一向於色及非色唯依非色為緣也

一向色非色名同依色與非色為緣何者如此依增上俱生互相依止不相應不去為九種因為此全一向於色非色而同依色非色為緣以上如是此處亦依色與非色之分別而判別應了知

〔一〇〕

「由有之別」者於五蘊有此等二十四緣之中亦不得任何緣之名[P.529]於四蘊有除前生後生不相應三緣唯得餘之二十一〔緣〕於一蘊有依俱生互相依止不去唯得七於外根與非結合色依俱生互相依止不去唯得五相以上如是此處亦由有之別而判別應了知

第一 善三法發趣之釋

施設分之釋

如是由順發趣等〔四〕中三法發趣等〔六〕而合為二十四全發趣於發趣大論凡依止於三法等而廣說故此言為三法發趣二法發趣乃至二法二法發趣於此等〔三法等〕不予提述最初三法等由所分別唯由彼等諸緣名為論母設置緣分別分之分已說示略說及廣說今凡依止於三法等而有廣說故此言為三法發趣二法發趣乃至於二法二法發趣為此三法等廣說示此等之諸緣依止於一一之三法而說七大分相緣分俱生分緣依分依止分相雜分相應分問分以上等為是等其名

[P.530]此中「緣善法而善法」者由如是「緣」之語而名為相緣分「於善法俱生而善法」由如是俱生之語而名為俱生分此由前相緣分與義而非別種但由「緣」之語說由諸覺他者[1]為第一由「俱生」之語由諸覺他者為第二此二於如何之諸緣及諸緣所生法是色非色應了知實此等唯俱生而不得前生後生者「緣善法而善法」者由如是緣之語而名為緣依分此亦如前二分之色非色法應了知此時亦得前生之緣此是與前二分不同其次「依止於善法而善法」者由如是依止之語而名為依止分此由前緣依分與義而無別種但以由緣依止語說諸覺他者為第一以依止之語由諸覺他者為第二由此更言「相雜於善法而善法」者說由如是相雜之語而為相雜分「相應於善法而善法」者說由如是相應之語而為相應分此由前相雜分與義而無別種以相雜之語而由說諸覺他者為第一以相應之語而由諸[P.531]覺他者為第二此等二者無論誰於諸緣及緣所生唯非色法應了知尚且於第七分依「由善法之因緣為緣」等之論法而起彼彼之問又「諸善因是依諸相應蘊」等之論法而解釋此等分別一切之問故此分是善分別諸問故始名為問分尚且此處諸緣緣所生亦皆正是為色非色法應了知

此中先最初名為相緣分是由略說與自廣說而二種此中最初之略說分名為問分謂施設分亦同其名因為此緣於善等而〔生〕善等是善等因緣等而略說故為略說分緣於善等而善等之生是由因緣等而問故為問分緣於善等而善等生是由因緣等施設故亦言為施設分

二六

此中言「若緣(Paticca)善法而善法從因緣生耶」此是假定之問此是此處之義「若一切善法從因緣生者此是緣善法」或又謂「若緣善法而或善法[P.532]生者彼從因緣耶」此是此處之義此中paṭi 者用於等之義(Sadisattha)因為相等之人(Sadisapuggala)是匹敵之人(Pati-puggala)相等之分(Sadisab-haga)乃言相對分(Patibhaga)iccā 者是努力之語(gamanussukkavacana)以兩者為一Paṭicca 者是「向前行」〔換言之〕名俱生起而到達類似性質其意義是言俱於一處生起之狀態言「善法」者如是由俱生起之性質而問「緣善法而善法從因緣生耶」又Paṭicca 者「為緣」為其緣者雖得為前生緣或俱生〔緣〕但此處是俱生之趣意也

於「緣善法而不善法」等亦與此同理趣

此中俱生之故雖緣善法而無有不善法但於此問分一切由義答雖得或非得其一切是由問引出然後於回答凡非得者捨棄之凡唯有得者而回答

如是了知此處之問意義及問之方法已今由數而知問之分量此中「緣善法而」善句為始以善不善無記之三問為終同始其〔善〕而由善〔與〕無記等二種類為終之三〔問〕同其〔善〕為始而〔善不善無記〕三法為終之一如是「緣善法而」以善為始之問者有七以不善為始者亦同以無記為始者亦同[P.533]以善無記為始者以不善無記為始以善不善為始者以善不善無記為始者亦同以上任何皆於七〔問〕而有七種依止於善三法於因緣有四十九問

此中以一法為根而結一法為九以一法為根而結二法為九以一法為根結三法為三以二法為根而結一法為九以二法為根而結二法為九以二法為根而結三法為三以三法為根而結一法為三以三法為根而結三法為一以上如是此等〔之問〕者是由根與結而應了知

如於因緣之四十九〔問〕於所緣緣等亦全同如是於二十四緣全體則

復更一千及百七十六問
於一根論法式[2]而歸納

三六

由此更於「從因緣與所緣緣」之二根論法為始此中因與所緣之二根乃至因與不去之二根以上與因緣俱二十三之二根如於因緣此等之中於因與所緣之二根亦有四十九問於本文彼等之中唯示二又於因所緣二根如四十九於因增上二根等亦然此中最初問之方法以因增上無間等無間於順序而示三種之二根已最後以示因不去二根餘從略之此處問之分量如是應了知

正一千及百二十七問
於二根〔論法〕在二十三之二根中

[P.534]三八

由此更「從因緣所緣緣增上緣」之三根論法為始此處增上緣等之二十三緣中之一一由與因所緣之二根結合而有二十二之三根此等之中依最初之問而示第一之三根與第二之三根已而示最後之三根餘者從略之又如於二根如是於諸三根亦於一一之三根而為四十九亦於全部二十二之三根

問一千及七十八問
若算者則在三根論法中

三九

由此更「從因緣所緣緣增上緣無間緣」之四根論法為始此處無間緣等二十一緣之中一一由與最初之三根結合而有二十一之四根此等之中示二個之四根餘者從略之此處亦於一一之四根而為四十九亦於全二十一之四根

復更問一千二十九問
若算者則在四根論法中

由此更以五根始乃至一切根說一切從略以最先述者與更述者為一於本文[P.535]「一根二根三根四根五根一切根無有混亂應為廣說」而開示論法此中於一根等所述者已述於五根等無間緣等正二十緣之中一一由與最初之四根結合正有二十之五根於此等之一一若為四十九

復更問九百八十問
若算者則在五根論法中

於六根俱生緣等十九緣之中一一由與最初之五根結合而有十九之六根此等之一一若為四十九

由此更問九百三十一問
若算者則在六根論法中

於七根互相緣等十八緣之中一一由與最初之六根結合而有十八之七根於此等之一一若為四十九

由此更問八百及八十二問
若算者則在七根論法中

於八根依止緣等十七緣之中一一由與最初之七根結合而有十七之八根於此等之一一若為四十九

由此更問八百三十三問
若算者則在八根論法中

[P.536]於九根於親依止緣始之十六緣之中一一由與最初之八根結合而有十六之九根於此等之一一若為四十九

由此更問七百八十四問
若算者則在九根論法中

於十根前生緣等十五緣之中一一由與最初之九根結合而有十五之十根於此等之一一若為四十九

由此更問七百三十五問
若算者則在十根論法中

於十一根以後生緣始十四緣之中一一由與最初之十根結合而有十四之十一根於此等之一一若為四十九

由此更問六百八十六問
若算者則在十一根論法中

於十二根以修習緣始之十三緣之中一一由與最初之十一根結合而有十三之十二根於此等之一一若為四十九

由此更問六百及三十七問
若算者則在十二根論法中

[P.537]於十三根以業緣始之十二緣之中一一由與最初之十二根結合而有十二之十三根於此等之一一若為四十九

由此更問五百八十八問
若算者則在十三根論法中

於十四根以異熟緣始之十一緣之中一一由與最初之十三根結合而有十一之十四根於此等之一一若為四十九

由此更問五百三十九問
若算者則在十四根論法中

於十五根以食緣始之十緣之中一一由與最初之十三根結合而有十一之十四根於此等之一一若為四十九

由此更問四百及九十問
若算者則在十五根論法中

於十六根以根緣始九緣之中一一由與最初之十五根結合而有九之十六根於此等之一一若為四十九

由此更問四百及四十一問
若算者則在十六根論法中

[P.538]於十七根以靜慮緣始八緣之中一一由與最初之十六根結合而有八之十七根於此等之一一若為四十九

由此更問三百九十二問
若算者則在十七根論法中

於十八根以道緣始七緣之中一一由與最初之十七根結合而有七之十八根於此等之一一若為四十九

正問三百及四十三問者
若算者則在十八根論法中

於十九根以相應緣始六緣之中一一由與最初之十八根結合而有六之十九根於此等之一一若為四十九

又更正問之二百九十及四問
若算者則在十九根論法中

於二十根以不相應緣始五緣之中一一由與最初之十九根結合而有五之二十根於此等之一一若為四十九

此等問二百四十及五問
若算者則在二十根論法中

[P.539]於二十一根以有緣始四緣之中一一由與最初之二十根結合而有四之二十一根於此等之一一若為四十九

正問一百及九十六問而歸納
依智相者等而算於二十一根論法中

於二十二根以無有緣始三緣之中一一由與最初之二十一根結合而有三之二十二根於此等之一一若為四十九

又更正問一百四十而增七問
若算者則在二十二根論法中

於二十三根以去緣始二緣之中一一由與最初之二十二根結合而有二之二十三根於此等之一一若為四十九

此若算者正知九十八問
於第二十三之二十三根論法中

尚且於二十四根是一切緣之總合應了知是故言此為一切根此處唯四十九問以上是等全唯提起因緣之句以一根始以一切根而終由大師為天眾廣分別此處所問雖略示之但尚且此等全有所共計因為於一根論法之中傳說為千一百七十六問於此等中之因緣論法唯因緣為根而作四十九於此因緣根應取之[P.540]餘者應入於餘緣根中於二根一千百二十七於三根千七十八於四根千及二十九於五根九百加八十於六根九百三十一於七根八百八十二於八根八百三十三於九根七百八十四於十根七百三十五於十一根六百八十六於十二根六百三十七於十三根五百八十八於十四根五百三十九於十五根四百九十於十六根四百四十一於十七根三百九十二於十八根三百四十三於十九根二百九十四於二十根二百四十五於二十一根百九十六於二十二根百四十七於二十三根九十八於一切根四十九以上如是以因緣始而分別於一根等

正又問一萬四千及七百問
唯於一根等分別唯因之故

四一

如是以因緣始由一根乃至一切根示問之分別今示所緣緣始而「若緣善法而善法生而從所緣緣從因緣」等而言

[P.541]此中「從所緣緣從因緣等」如是以所緣緣始而以因緣終之示一根論法由此更「從所緣緣與增上緣等」之二根始此中最初二根及示所緣不去之二根餘者從略之「從所緣緣與因緣等」之最終二根亦未所示又若現於何處之誦道是同其誦道應理解之從此更由所緣緣而全不示三根等增上緣始以示一〔根〕等此言「從增上緣無間緣等無間緣俱生緣互相緣等」此為一根或者多根應了知

由此更於不去緣始而唯示二根以「從不去緣與因緣」等始此中以不去因二根不去所緣緣二根不去增上緣二根等之順序而言三之二根正於最終以示不去去之二根

四二

由此唯由不去緣而示三根「從不去緣因緣所緣緣等從不去緣因緣增上緣等從不去緣因緣無間緣等」如是順次言三根已「從不去緣因緣去緣等」言最後之三根

[P.542]四三

由此唯由不去緣而示四根「從不去緣因緣所緣緣增上緣等從不去緣因緣所緣緣無間緣等」說二之四根已言「從去緣等」之句取出而置餘之一切從略之

四四

為示其省略言「一一句之一根二根三根四根五根一切根而無混亂而廣說」

是故以因緣始由因等之句於一根之千百及七十六問乃至於一切根如四十九如是於所緣緣等亦於一一始由所緣等之句於一一句之一根者千百及七十六問乃至於一切根者四十九如是分別一一之句於一根等之時有一萬四千加七百問於一切之二十四緣問之分量者如是

三十五萬二千八百
順中三善法之問是善分別

又如善三法受三法等之〔問〕亦如是如是亦為一切二十二之三法

於問有七百七十六萬一千六百
於三法之種類而分別故

[P.543]於二法〔發趣〕「緣因法而因法生是從因緣等」如是緣於因而因緣於因而非因緣於因而因非因緣於非因而非因緣於非因而因緣於非因而因非因緣於因非因而因緣於因非因而非因緣於因非因而非因於一一之二法對因緣等中之一一緣而有九問於此以因緣始於一根有二百十六問此等之中無雜其他唯對因緣之問即可得九問於此等二根等二十三分去除一一之九問乃至於一切根止有其次之分量首先於二根示一根於二百十六問中去除九而有二百七問因此除去九而於三根是百九十八如是除去前之九問而於四根是百八十九於五根是百八十於六根是百七十一於七根是百六十二於八根是百五十三於九根是百四十四於十根是百三十五於十一根是百二十六於十二根是百十七於十三根是百零八於十四根是九十九於十五根是九十於十六根是八十一於十七根是七十二於十八根是六十三於十九根是五十四於二十根是四十五於二十一根是三十六於二十二根是二十七於二十三根是十八於一切根是九尚且由是等因緣於一根二百十六問乃至於一切根九〔問〕如是於[P.544]所緣緣等亦一一始而由所緣緣等句一一句於一根二百十六問乃至於一切根九問如是以一根等分別一一之句時而有二千七百問於此等一切二十四緣之分量如次

復是等六萬四千及八百之問
於因二法之順論法[1]中而分別

又如因二法之〔問〕有因二法等之〔問〕亦如是如是於全百之二法

由此更以六百四十八萬之問
於百之二法中而知之

此最初單純三法發趣與二法發趣所問之分量

由此更取二十二之三法而入百之二法中說名為二法三法發趣此中「緣於因善法而因善法生是從因緣等」如是以二十二之三法中一一之三法與百之二法結合而應說問之分量由最初所述之方法依全一根等算而應了知

[P.545]由此更取百之二法而入二十二之三法中說名為三法二法發趣於其處「緣善因法而善因法生是從因緣等」如是百之二法之中一一之二法與二十二之三法結合而說問之分量是由最初所述之方法全由一根等之算而應了知

由此更以諸三法入於同諸三法中說名為三法三法發趣於其處「緣與樂受相應之善法而與樂受相應之善法生是從因緣等」如是以二十二之三法中一一之三法與餘二十一之三法結合而說可問之分量由最初所述之方法全由一根等算之應了知

由此更同於諸之二法入於同諸二法中說名為二法二法發趣此中「緣因有因法而因有因法生是從因緣等」如是以百之二法中一一之二法與餘九十九之二法結合而說問之分量由最初所述之方法全由一根等算之而應了知

因為由如來全示此之分別為天眾而說法然而對法將軍〔舍利弗〕由如來「今日如是如是所說」唯略論法開示而敘述由長老〔舍利弗〕亦同略轉誦道[P.546]由長老所轉同依論法於結集時所編輯為示其略論法言「三法妙發趣」以設偈頌

其義是「三法之妙發趣」者乃「妙是最妙之三法發趣」「最上二法」者是「最上勝之二法發趣」「二法三法」者是「二法三法發趣」「三法二法」者是「三法二法發趣」「三法三法」者是「三法三法發趣」「二法二法」者是「二法二法發趣」「順中之六論法甚深」者是「此等三法發趣等甚深六種論法是順中應了知」

此處有法順與緣順之二順其中「緣善法而善法」者由如是阿毘曇論母[2]句所攝由諸法之順說而轉者名為法順「從因緣從所緣緣」者是由如是二十四緣之順說而轉者名為緣順

此中最初於註中[3]言「三法之妙發趣乃至順中之甚深六論法」此偈是指法順而言此處之偈是指法順中之緣順而言是故言「順中之甚深六論法」於註釋之偈是指「法順中之三法發趣等之甚深六論法」如是之意義應了知於此個處「從因緣從所緣緣」者如是轉正於緣順中之法順是等三法發趣等言「甚[P.547]深六論法」如是之意義應了知其等中之順三法發趣中唯由善三法於相緣分之此施設分略說問分別於餘之三法二法於餘之發趣亦不說一問尚且由此於後之俱生分等由善三法亦不引出所問唯由可能者以答說若由「順中之甚深六論法」之語於此緣順此等六發趣論法是以所問引出而示此釋發趣是阿闍梨等之任務

四五

今有逆為說此「緣善法而善法生是從非因緣等」為始於其處由順之問給於同問之分量正因此於此處言「如於順因緣所廣說如是於逆之非因緣亦應廣說」〔四七〕再次於最終言「如於順一一句之一根二根三根四根乃至二十三根之如是於逆亦應廣說」言「二十三根」是處唯指二根尚且最終一切根之二十四根亦雖同為有但一切唯從略

言「三法之妙發趣乃至逆中之甚深六論法」者此處亦有二種逆是法逆與[P.548]緣逆此中「諸之善法」如是由阿毘曇論母句所攝諸法「緣非善法而非善法」是由逆而說所轉名為法逆「從非因緣從非所緣緣」如是由二十四緣之逆說所轉者乃名為緣逆此中最初於註言「三法之妙發趣與乃至逆中之甚深六論法」之偈是指法逆而言此處之偈正指法順中之緣逆而言是故言「逆中之甚深六論法」是於註偈是指法逆中之三法發趣等之「甚深六論法」如是之意義應了知此時「從非因緣從非所緣緣」如是所轉於緣逆中之法順是等三法發趣等之「甚深六論法」如是之意義應了知此等之中唯順三法發趣之中唯由善三法相緣分於此施設分略說此問分別餘於三法二法於餘之發趣亦不說一問尚且由此於後之俱生分等對善三法而亦不引出所問唯由可能者而答說若言由「逆中之甚深六論法」之語於此緣逆中此等六種之發趣論法應由所問引出而說此釋發趣實是阿闍梨等之責務

[P.549]四八

今有順逆為說此「緣善法而善法生是從因緣非所緣緣」等始此中「從因緣非所緣緣等」乃至「從因緣非不去緣等」之因句緣餘二十三中之一一相結合於因始之一根而有二十三之順逆於此等之一一作四十九而有千百二十七之問於二根是因所緣句由與餘二十二緣中之一一結合而有二十二之順逆以上如是於順中所言全於一根等各各句遞減餘由問數應了知又於此處一根等之問全於本文所傳說亦有非所傳說此等之一切正順最初所述理趣應了知

五一

言「三法之妙發趣乃至順逆中之甚深六論法」於此處由與最先所述同理趣而有二種順逆是法順逆與緣順逆此中由「善法」與如是阿毘曇論母句所攝諸法是由「緣善法而非善法」之順逆說所轉而名為法順逆「從因緣非所緣緣等」如是於二十四緣中所得諸句由順逆說所轉而名為緣順逆此中於最初註中言「三法之妙發趣乃至順逆中之甚深六論法」之此偈是指法順逆而言此處之[P.550]偈正指法順中之緣順而言是故「順逆中之甚深六論法」是於註釋之偈是法順逆中之三法發趣等之「甚深六論法」如是之意義應了知此時「從因緣非所緣緣等」如是所轉於緣順逆中之法順是等三法發趣等之「甚深六論法」如是之義應了知此等之中唯順三法發趣之中唯由善三法於相緣分之此施設分略說此問分別於餘之三法二法於餘之發趣亦不說一問尚且由此於後之俱生分等由善三法亦引出所問唯由可能者而答說若言「順逆中之甚深六論法」之語於此緣順逆中此等之六種發趣論法亦由所問而提出說明此是實釋發趣阿闍梨等之責務

五二

今有逆順為此說「緣善法而善法生是從非因緣所緣緣」等始於其處由順逆問而同之問量於此處一根等所問凡本文所轉說或非所轉說此等之一切是正順最先所述之同理趣而應了知

言「三法之妙發趣乃至逆順中之甚深六論法」此處亦由最先所述之同理趣[P.551]而有二種之逆順是法逆順與緣逆順此中「善法」如是由阿毘曇論母句所攝諸法是「緣非善法而善法」由逆順說所轉名為法逆順「從非因緣與所緣緣等」如是於得二十四緣中之句由緣逆順說所轉者名為緣逆順此中於最初註中言「三法之妙發趣乃至逆順中之甚深六論法」此之偈是指法逆順而言此處之偈正指法順中之緣逆順而言是故言「逆順中之甚深六論法」於註之偈是言法逆順中三法發趣等之「甚深六論法」如是之義應了知此將「從非因緣所緣緣等」如是所轉於緣逆順中之法順是等言三法發趣「甚深六論法」如是之義應了知彼等之中唯由順三法發趣中之善三法於相緣分此施設分略示此問分別於餘之三法二法亦於餘之發趣亦不說一問尚且於後之俱生分等由善三法亦不引出所問唯由可能者而答說若由「逆順中之甚深六論法」之語於此緣逆順[P.552]是等亦是六發趣論法雖由所問引出而說此實釋發趣之阿闍梨等之責務

相緣分之義釋

緣順

五六

今於施設分由依止於善三法而因緣等以四十九始唯由示論法而說是等無量之問此中無善不善等之俱生故一切言「緣善法而不善法是從因緣生」不答如是所〔問〕捨此等凡得答者唯答之此處之「緣善法而善法是從因緣生」等之論法亦對相緣分廣說分始也

此中若由因緣等是等之四十九問皆不得答者何故所說耶唯〔問〕得〔答〕應非可說耶〔如是〕可說〔若〕如是說時於一切之三法二法發趣中一一之三法二法二法三法三法二法三法三法二法二法者不從略而必應說何故於善三法而得〔答〕者未必於受三法得對於法順逆三法發趣中之尋三法與善三法是等一切〔之問〕皆得答是故詳分解而於一一之三法只是有得[P.553]善三法而應全說因為如是述時此中凡不予答者捨之唯得者而說容易了別如是為易了別一切皆於善三法而說此處不得答者捨之唯得者答之應了知

此中「緣善法」者是緣四地之諸善法中受蘊等類之一法〔換言之〕相對而進〔或〕名為俱生起而到達相等之性質〔或〕到達與此等俱同轉狀態之義「善法」者是同四地之諸善法中想蘊等類之一法「生」者乃從生而至滅止「出於上」或「出生」之義也言「得到自我亦得到生〔住滅〕之三剎那」「從因緣」者是由善因而由成其因緣性[1]如是對於「生從因緣等」之問「生」之答述今緣某法而某法所生其法應依蘊而示等於「善之一蘊而」言

此中言「〔善之〕『一』〔蘊〕」者是受等四〔蘊〕中之任何一蘊「三蘊」者是以各各〔之一蘊〕為緣而承認者置各各〔之一蘊〕餘之三蘊「三蘊」者是受等之中[P.554]承認某一蘊「生」者置彼而為餘之三也「二蘊」者是受想之二〔蘊〕等緣六〔組〕二蘊中之任何之二蘊「二蘊」者是以各各〔之二蘊〕為緣而承認者置各各〔之二蘊〕餘之二蘊是由善因而生成因緣性之義一蘊者唯對於一〔蘊〕或者唯對於二〔蘊〕或者二蘊者唯對於一〔蘊〕而為緣者決不有故「緣一蘊而一蘊」「緣一蘊而二蘊」「緣二蘊而一蘊」者不可言也

於「緣善法而無記法[2]〔是從因緣〕生」等亦於已述之同理趣而應了知其意義

「心等起色」者是「緣」義乃俱生之義故凡與善俱生者同時又為示得因緣而言以後亦如是於箇處亦與此同理趣也「異熟無記唯作無記」者是於此處無因[3]非因緣故〔不可取〕又無色〔界繫〕異熟是與色不俱生故而不取「於結生剎那」是名業果色之無記是示緣無記〔蘊〕生起而說「異熟無記」者是由存在於剎那之無記蘊而述言「緣〔四〕蘊而所依」者是為說業果色之意義所依所取時亦緣〔四〕蘊而所依生而言「緣所依而〔四〕蘊」者是說緣所依〔四〕蘊之生起而言「等於一大種」者是為說緣色無記色無記生起而言尚且言等於「一蘊」亦由同一理趣此處意義之關係應了知

[P.555]如是於色無記緣〔四大〕種而〔四〕大種之生者如已前述今為述緣〔四大〕種而諸所造色生或言「緣〔四〕大種而心等起之」等若如是者唯可言「所造之色」者其他二者何故言耶為述緣〔四〕大種亦生因為於後示「心等起之色與業果色」彼等非確全緣於〔四〕蘊而生者尚且為述緣於〔四〕大種亦生如是所言應了知此中唯心等起〔之色〕唯轉時亦是業果色結生時也「所造之色」者正此兩者之別[4]言「緣〔四〕善蘊與〔四〕大種」於此處唯取諸心等起之〔四〕大種又言「心等起之色」此中亦取〔大〕種色與所造之色因為由「緣於一大種而三大種」等之理趣亦緣〔大〕種色〔四〕蘊與諸大種而生起言「緣〔四〕大種而所造色」之理趣所造色亦〔生也〕言「〔緣〕不善與無記」者對於問與答亦同此理趣如是於因緣則唯有答九問實唯是等得於此處餘之四十者是空問而無答由此方法於所緣緣等對於問之答義亦應了知於處處有伺察之價值者唯伺察〔我〕也

五七

於所緣緣首先色是由所緣緣而不生故此等九〔問〕中捨去雜色[P.556]三問而有所答與此等同理由言「緣所依而四蘊」「緣〔四〕蘊而所依」者不可說因為由此等所緣緣而不生

五八

於增上緣之「異熟無記」者是唯指出世間〔異熟〕而言是故於此處不言「於結生剎那」也餘者全等於因緣

五九

於無間等無間緣色亦不可得如是於所緣緣如唯三問

六〇

於俱生緣「於結生剎那」者於五蘊有由結生而說明最初於緣分別分有「於入胎之剎那」此亦與此義為一唯語言之異尚且又若言「三事和合故入胎」[1]之語者「入胎」者是五蘊〔有〕結生之名「結生」者雖共通於一切有於此處是業果色等之語唯有五蘊〔有〕結生之意義因為此等色之所緣性及緣所生性亦非色所攝是故謂「完全回答」「外之一大種」者是指與根不結合指地石等之大種而言因為於緣分別言「四大種」者雖言同內與外同一彼是略說而或是廣說故分別一切而說「外者緣一大種」等「諸無想有情緣一大種」者是由二相續等起[2]〔大〕種而言也言「緣〔四〕大種而業果色」者仍然唯由業等起而述[P.557]「所造色」者是唯由時節等起而〔說〕

六一

於互相緣「緣〔四〕蘊而所依緣所依而〔四〕蘊」者是說與〔四〕蘊一同所依與互相緣而言

六二

於依止緣「緣」之義是俱生之義故最初於緣分別分說眼處等之依止緣性而〔於此處〕此等不可言因為眼處等雖前生為緣是於此處唯取俱生故是故此「依止緣是等於俱生緣」

六三

於親依止緣非色之親依止緣故唯得三答是故言「等於所緣緣」此處譬如一切善不善無記者雖不得所緣親依止然而凡由所得者而如是言應了知

六四

於前生緣「以所依為前生緣」者是緣所依由所依而完成前生緣性生之義言「異熟無記之一蘊」者於此處入胎剎那為異熟無記而不可取俱生緣為所依此處應分別前生緣故凡於無色〔界〕之善等不可得前生緣此等亦同於前生緣所分別故此處不取尚且所緣緣者未必可得前生緣性因為色處等為眼識等唯成前生緣性為意識界雖亦有過去與未來之所緣緣是故此處不取〔色[P.558]處等者〕理由是此說是由蘊而不依識界故言「異熟無記一蘊」之說至於取一切之識界止但非唯眼識界等

後生是為不緣諸善不善無記唯是支持者而非能生者是故「從後生緣生」如是無一法可言也如是由後生緣者不答也

六五

於修習緣一切唯作[1]者雖未必得修習緣但為可能者言「唯作無記」也是故於此處唯言為證用唯作[2]應了知

六六

於業緣於諸善不善之時是一剎那之業緣應了知唯作無記之時亦爾異熟無記之時亦為異剎那〔業〕也於結生剎那之〔四〕大種亦然為諸心等起〔之色〕是唯一剎那之〔業〕為諸業果色唯異剎那之〔業〕為諸無想有情色者亦然此時「業果色」是命根餘一向非業等起故稱為「所造色」雖然如是此處正意味著業等起〔色〕

六七

於異熟緣不得善不善及唯作如是唯由無記而答「心等起」者唯異熟[P.559]心等起「業果色」者應時機而為根色與所依色「所造色」者其餘者於彼時所存在之所造色

六八

於食緣一切善等之蘊及心等起色是由非色食而生應了知「於結生剎那〔四〕大種」亦然「心等起」者是由有分等之心而等起「食等起」者是段食等起「心等起」者唯善不善心等起於緣分別分由食之順序於最初說段食此處為言「善法」者之問非最初色食說應了知

六九

於根緣〔最初〕於緣分別依根之順序最初雖說眼根但於此處由善等之問最初說非色根之緣性此中於善等如所應者應取諸非色根於諸無想有情之〔大〕種色命根亦〔應取〕

七〇

於靜慮道緣全等於因緣之答是故此處言「等於因緣」

七一

於相應緣之答是順所緣緣是故此處言「等於所緣緣」

七二

於不相應緣「以所依為不相應緣」者是緣所依而從不相應緣〔換言之〕以所依由成不相應緣性而生之義「以〔四〕蘊為不相應緣」者是緣〔四〕蘊而從不相應緣〔換言之〕緣〔四〕蘊由成不相應緣性而生之義「四蘊是以所依為不相應緣」[P.560]是〔四〕蘊緣所依而從不相應緣〔換言之〕緣所依由成不相應緣性而〔四蘊〕生之義「心等起色是以〔四〕蘊為不相應緣」者是緣〔四〕蘊而從不相應緣〔換言之〕心等起色是依緣〔四〕蘊完成不相應緣性而生之義尚且餘之諸答於「以所依為不相應緣」等亦依前述同一理趣其意義應了知於異熟無記此處依取所依而應是眼等所攝「〔緣〕一大種」等者為說色無記之緣性而言「心等起」者是無記心等起和善惡心等起也

七三

於有緣全順俱生緣是故此處稱為「等於俱生緣」

七四

無有去是順於所緣緣

七五

不去者是順俱生緣是故〔此處〕言為「等於俱生緣」

「是等二十三緣」者是為省略而說故如是言也「應廣說」者是由一切得回答之問而廣說也

此是善三法之答中相緣分之緣順中以因緣為最初於一根之詮釋也

七六

於此處因緣等中之一一緣雖得答分但以數彼等而示「因九」等始此中「因九」者是於因緣之問答分有九種如以下由善法而善由善法而無記由善[P.561]法而善與無記由不善法而不善由不善法而無記由不善而不善與無記法由無記法而無記由善與無記法而無記緣不善與無記而無記以上

「所緣三」者是由善法而善由不善而不善由無記而無記

「於增上九」者是於所因全相等故於十二緣各各雖言九但於任何所問之答亦全相等於因緣故於分別有別也〔於十緣[1]各各言為三於任何所問之答亦全等於所緣於分別有別也〕於互相緣對無記句之答亦可得色於前生緣亦然於修習緣雖是諸異熟為經路心[2]者不可得言「異熟一」者是由無記法而無記而已

如是若概括之則為九一與〔答〕分之分量正有三種若廣說之則九〔答〕者十二三〔答〕者十一〔答〕者一如是於全二十三緣有百三十九分「百三十九問百三十九答」者其名皆同也

七七

如是示以因緣始於一根之數於其後之二根等略廣說而示於一根之說中唯取得之數以示〔答〕分之分量於二根最初言為「從因緣及於所緣三」等其處之〔說〕相乃如是多數〔分〕之緣若與少數分〔之緣〕結合正為與〔少數分〕同數是故所言「從因緣及於所緣三」所緣緣之二根時於所緣而言是同得[P.562]三答之義同數〔分之緣〕若與同數〔分之緣〕結合全數則不減是故言「從因緣與增上九」於因增上之二〔根〕則同得九答之義於「異熟一」者於因異熟緣之二根則言於異熟同得一答如是最初於二根〔答〕分之分量應了知

七八

雖於三根等亦與此同〔說〕相是故方稱為「從因緣與所緣緣及增上三」於因所緣增上三根於所緣言者同得三答之義

如是於一切時之論法者可推其理

七九

於十二根異熟緣是不可得是故說「從修習緣與業三」已不觸及異熟而言「食三」等於十三根等亦與此同理趣

八〇

以略其等而唯二十三根於此處說示此有二種是具修習或具異熟也此中最初說具修習此正得三答是故言「從修習緣與不去三」

八一八二

具異熟是不得修習是故由捨異熟為示其數即其次之「從因緣乃至從異熟緣與食一」之說一論法已於後說二十三根於此等二種之二十三根一無異熟緣一無修習緣兩種之狀態雖無後生緣但由慣用語故[P.563]是等言二十三根者正了知其等之中於具修習隨修習而同三答於具異熟隨異熟緣而唯一以上此以因緣始於一根等之數

此因緣之次言「置所緣之時於何處亦唯三問」若以所緣緣為始於一根二根等亦於徧所緣句及於所緣與餘緣之組合〔否則〕於有九問之時亦為說三問而言於異熟句及異熟句與餘緣之組合則為一問以上最初多數〔分〕其緣若與少數〔分〕結合者則可言與其〔少數〕為等數完全可說

八三八四

今由所緣緣等而說一根等中一根是最初言與因一根全相等之意義關於一緣且不說由所緣緣於示二根之數言「從所緣與因三增上三乃至不去三」而且此處雖言「從所緣緣與增上三乃至不去三」但與一切因緣等之多數〔分〕諸緣相結合時示得之數以所緣緣置於前而因緣置於後言「從所緣緣與因三」由此而明如下〔即〕所緣緣由各各之多數〔分〕或等數〔分〕緣之二[P.564]〔根〕三〔根〕等類於何時亦應唯三問答與異熟緣相結合時唯一得也此等以異熟緣始之〔答〕數可為明確之意義此處無所示之凡於二根所示是等之數於三根等亦言與此同數之意義而由所緣緣三根等則不廣說

今由增上緣等於示二根等之數言「從增上緣與因九」等於此處亦已述之同理趣而緣廣說應了知如「從增上緣與因九」於如是之餘因與等數〔分之緣〕時亦同為九如是某緣始立此與等數〔分之諸緣〕結合時始立順〔於緣〕而有〔答〕數反之此與少數分〔緣〕結合時正順少數而有〔答〕數應了知如由所緣緣即由增上緣亦由其他之無間緣等亦不廣說三根等是故於二根所示之數於一切時可成立是故方稱為「以一一之緣為根而由諷誦可算也」

緣逆

八七

逆於善句則不得善法乃無因緣不生故是故「緣不善法」等始此中「從非因緣」否定因緣無因緣而由他緣生之義因為言「疑俱行掉舉俱行之癡」[P.565]此諸相應法及心等起色雖自為因緣但〔為自〕無他之相應因故「從非因緣生」者置於因緣之外餘由自適當之緣而生由此理趣於一切否定之義應了知言「無因異熟無記」此由令等起之色亦應了知於其他如是之時亦與此同理趣

八九

於非增上緣實增上亦與自俱無第二之增上由不得增上緣[1]疑〔俱行〕掉舉俱行之癡如無因諸增上非為無增上欲等之中不隨一增上而善等生起時一切善等亦無增上也是故如癡之分別唯不舉增上攝一切而以是等之「〔善〕緣一蘊而三蘊」等之說應了知

九〇

於非無間非等無間於非所緣唯如色是緣所生是故言「等於非所緣緣」

俱生緣者缺也如是依止不去緣亦然何故耶無此等則任何者亦不生故若捨棄俱生依止不去緣者實是一色非色法亦不生是故其等缺也

九一

於非互相緣分別「於結生剎那緣異熟無記之〔四〕蘊而〔言〕業果色」者是除心所依應了知也

[P.566]九二

於非親依止分別唯色是緣所生因為此不得親依止緣非色雖如不得所緣親依止本性親依止亦應脫離無間親依止是故言「等於非所緣緣」

九三九四

於非前生〔緣〕「心等起色」者是由五蘊〔有〕而說言「從非後生緣」於此處是俱生前生緣所攝是故於此處之本文是等於俱生緣此於非增上緣被廣說故此處略之

九五

非修習緣是由善不善最初之證用應了知唯作無記亦然此處之本文於通非增上緣所廣說應了知是故始言等於「非後生緣亦非修習緣亦非增上緣」

九六

於非業緣異熟思言於「得異剎那業緣」之意義乃不可謂

九八

於非食緣則唯一分色[1]緣所生於非根緣亦然

一〇〇

於非靜慮緣五識法及一分色[-1]是緣所生因為於五識受與心一境性弱故言不滿足審慮相之義此等於靜慮緣則不取也

一〇一

於非道緣無因異熟唯作〔無記〕[1]及一分色[2]乃緣所生

一〇二一〇三

於非相應非無有非去緣唯色是緣所生是故言為「等於非所緣緣」

一〇五一〇六

言「非因二」者於一根之〔答〕數是通本文而出於二根言「從非因緣與所緣一」者是此處假使多數〔分緣〕與少數〔分緣〕結合時由少數[P.567]〔分緣〕如非因緣者雖為二但由非所緣緣而諸非色法無故是指緣無記緣而色無記生言為「一」凡一〔答〕時任何者皆同此理趣言「二」者之處於得非因緣通二分應了知於三根等之一切無缺非所緣緣故唯一答以上此於緣逆以因緣始於一根等數也

一〇九

尚且非所緣緣等於最初一根與前相等故此處亦同不〔說〕示由於非所緣緣之二根「從所緣與非因一」與於非因二根同言之「於非增上五」者如於得非所緣緣應了知以上如是於一切之組合如少數〔答之〕緣其〔答〕數應了知無論何處亦不入非所緣緣唯色是緣所生即入非無間非等無間非互相非親依止非食非根非相應非無有非去緣等箇處亦與此同理趣非食非根非靜處非道緣是於何處亦皆答也非俱生等之四於此處亦同缺以上此是此處之〔說〕相由此〔說〕相而於一切之二根等此緣是根又此是此處之二根三根是一切根以考察此而順少數〔答某〕緣而〔答〕數應了知

[P.568]緣順逆

一三三

今於順逆示〔答〕數「從因緣與非所緣五」等始此中增上道緣之順而置之時俱生〔依止不去〕等四一切處緣[1]〔與〕食靜慮道緣之四〔與〕等以上是等八不得為逆因為由因緣等所生之法言不得是等八緣決非有故所緣無間等無間親依止相應無有去緣為順而置之時非色處〔緣〕[2]是逆而不得因為由所緣緣等而生者無不得無間等無間緣等俱生互相依止不去緣順而置之時唯四一切處不得為逆者因為是等之緣力生決無不得一切處〔緣〕後生緣為順而不存在如是於餘亦於順存在之中不得考察而於一切之二根等論法亦於各緣之組合者亦順少數〔答〕而〔答〕數應了知

緣逆順

一九二

今示於逆順之數「從非因緣與所緣二」等始此中因為逆置之時除增上餘為順而得後生為順而不得一切處言「九緣是唯為非色[1]」者