徑山志

卷之八目錄

[1]

  • 書啟

    • 答曾侍郎天游略 釋宗杲

    • [2] 釋宗杲

    • 答李叅政漢老略 釋宗杲

    • [3] 釋宗杲

    • 答江給事少明略 釋宗杲

    • 答李叅政別紙 釋宗杲

    • 答陳少卿季仕略 釋宗杲

    • 答許司理壽源 釋宗杲

    • 答劉寶學彥修略 釋宗杲

    • 答張丞相德遠 釋宗杲

    • 答張提刑暘叔略 釋宗杲

    • 答汪內翰彥章 釋宗杲

    • 答呂郎中隆禮略 釋宗杲

    • 答李叅政泰發 釋宗杲

    • 答大慧禪師 孫覿

    • 上大慧禪師 孫覿

    • [1] 孫覿

    • [2] 張偁

    • 召友人 莊法師

    • 答寶月禪師 蘇軾

    • [3] 蘇軾

    • [4] 蘇軾

    • 與徑山無畏惟琳禪師 蘇軾

    • [5] 蘇軾

    • [6] 蘓軾

    • 請月江和尚住徑山啟 溥洽

    • [1] 唯實

    • [2] 余

    • 送一清天禪師住徑山 妙衎

    • 賀月林鏡禪師住持徑山啟 張寧

    • 復仲淳藏公支檀三法子憨郎書 真可

    • 請幻于密藏二上人住徑山啟 馮夢禎

    • 請廓庵觀公住持徑山大殿啟 王肻堂

    • 請自光師住寂照書 [A1]繆希雍

    • 請𣽃居鎧公主刻藏 吳用先

    • 與鎧公 竇子偁

    • [1] 王在晉

    • [2] 湯賔尹

    • [3] 曾鳳儀

    • 請徑山朗月泉住持龍居書 聞淶

    • 請徑山朗月泉書 聞啟祥

    • 請朗月住持龍居書 釋廣印

    • 請慈門主化城 吳用先

    • 答錢太史 吳用先

    • 寄慈門師 吳用先

    • 答宋元實 錢謙益

    • 與宋元實 釋法鎧

    • 與無從禪師 姚鏜

    • 寄宋元實 吳伯與

    • 答李孟芳居士 釋廣印

卷之八目錄終

徑山志卷之八

書啓

答曾侍郎天游略(附問)

(開頃在長沙得圜悟老師書稱公晚歲相從所得甚是奇偉念之再三今八年矣常恨未獲親聞緒餘惟切景仰開自㓜年發心叅禮知識扣問此事弱冠之後即為婚宦所役用工夫不純因循至今老矣未有所聞常自愧歎然而立志發願實不在淺淺知見之間以為不悟則已悟則須直到古人親證處方為大休歇之地此心雖未𡮢一念退屈自覺工夫終未純一可謂志願大而力量小也向者痛懇圜悟老師老師示以法語六叚其初直示此事後舉雲門趙州放下着須彌山兩則因緣今下純工常自舉覺久久必有入處老婆心切如此其奈鈍滯太甚今幸私家塵緣都畢閑居無他事政在痛自鞭策以償初志第恨未得親炙教誨耳一生敗闕己一一呈似必能洞照此心望委曲提警日用當如何做工夫幾不涉他途徑與本地相契也如此說話敗闕亦不少但方投誠自難隱逃良可愍也至扣)

承敘及自㓜年至仕宦叅禮諸大宗匠中間為科舉婚宦所役又為惡覺惡習所勝未能純一做工夫以此為大罪又能痛念無常世間種種虛幻無一可樂專心欲究此一叚大事因緣甚愜病僧意然既為士人仰祿為生科舉婚宦世間所不能免者亦非公之罪也以小罪而生大怖懼非無始曠大劫來承事真善知識熏習般若種智之深焉能如此而公所謂大罪者聖賢亦不能免但知虛幻非究竟法能回心此箇門中以般若智水滌除垢𣑱之穢清淨自居從脚下去一刀兩叚更不起相續心足矣不必思前念後也既曰虛幻則作時亦幻受時亦幻知覺時亦幻迷倒時亦幻過去現在未來皆悉是幻今日知非則以幻藥復治幻病病瘥藥除依前只是舊時人若別有人有法則是邪魔外道見解也公深思之但如此崖將去時時於靜勝中切不得了須彌山放下着兩則語但從脚下着實做將去已過者不須怖畏亦不必思量思量怖畏即障道矣但於諸佛前發大誓願願此心堅固永不退失仗諸佛加被遇善知識一言之下頓亾生死悟證無上正等菩提續佛慧命以報諸佛莫大之恩若如此則久久無有不悟之理

[1]

承夜夢焚香入山僧之室甚從容切不得作夢會須知是真入室不見舍利弗問須菩提「夢中說六波羅密與覺時同別」須菩提云「此義幽深吾不能說此會有彌勒大士汝生彼問」咄漏逗不少雪竇云「當時若不放過隨後與一劄誰名彌勒誰是彌勒者便見冰消瓦解」咄雪竇亦漏逗不少或有人問「只如曾待制夜夢入雲門之室且道與覺時同別」雲門即向他道「誰是入室者誰是為入室者誰是作夢者誰是說夢者誰是不作夢會者誰是真入室者」咄亦漏逗不少

答李叅政漢老略(附問)

(「邴近扣籌室伏蒙激發蒙滯忽有省入顧惟根識暗鈍平生學解盡落情見一取一捨如衣壞絮行草棘中適自纏繞今一笑頓釋欣幸可量非大宗匠委曲垂慈何以致此自到城中著衣喫飯抱子弄孫色色仍舊既亾拘滯之情亦不作奇特之想其餘夙習舊障亦稍輕微臨別叮嚀之語不敢重念始得入門而大法未明應機接物觸事未能無礙更望有以提誨使卒有所至無玷於法席矣」)

示諭「自到城中着衣喫飯抱子弄孫色色仍舊既亾拘滯之情亦不作奇特之想宿習舊障亦稍輕微」三復斯語歡喜踊躍此乃學佛之騐也儻非過量大人於一笑中百了千當則不能知吾家果有不傳之妙若不爾者疑怒二字法門盡未來際終不能壞使太虛空為徑山口草木瓦石皆放光明助說道理亦不奈何方信此叚因緣不可傳不可學須是自證自悟自肻自休方始徹公今一笑頓亾所得夫復何言

[1]

(「邴比蒙誨答備悉深旨邴自有騐者三事無逆順隨緣即應不留胷中宿習濃厚不加排遣自爾輕微古人公案舊所𣴭然時復瞥地此非自昧者前書大法未明之語蓋恐得少為足當擴而充之豈別求勝解耶淨除現流理則不無敢不銘佩」)

信後益增瞻仰不識日來隨緣放曠如意自在否四威儀中不為塵勞所勝否寤寐二邊得一如否於仍舊處無走作否於生死心不相續否但盡凡情別無聖解公既一笑豁開正眼消息頓得力不得力如人飲水冷煖自知矣然日用之間當依黃面老子所言刳其正性除其助因違其現業此乃了事漢無方便中真方便無修證中真修證無取捨中真取捨也古德云「皮膚脫落盡唯一真實在」又如旃檀繁柯脫落盡唯真栴檀在斯違現業除助因刳正性之極致也公試思之如此說話於了事漢分上大似一柄臘月扇子恐南地寒暄不常也少不得一笑

答江給事少明畧

人生一世百年光陰能有幾許公白屋起家歷盡清要此是世間第一等受福底人能知慚愧回心向道學出世間脫生死法又是世間第一等討便宜底人須是急着手脚冷却面皮不得受人差排自家理會本命元辰教去處分明便是世間出世間一箇了事底大丈夫也承連日去與參政道話甚善甚善此公歇得馳求心得言語道斷心行處滅差別異路覻見古人脚手不被古人方便文字所羅籠山僧見渠如此所以更不曾與之說一字恐鈍置他直候渠將來自要與山僧說話方始共渠毛厮結理會在不只恁麽便休學道人若馳求心不歇縱與之毛厮結理會何益之有正是癡狂外邊走耳古人云「親近善者如霧露中行雖不濕衣時時有潤」但頻與參政說話至禱至禱

答李參政別[A2]

富樞密頃在三衢時𠹉有書來問道因而打葛藤一上落草不少尚爾滯在默照處定是遭邪師引入鬼窟裏無疑今又得書復執靜坐為佳其滯泥如此如何參得徑山禪今次答渠書又復縷縷葛藤不惜口業痛與剗除又不知肻回頭轉腦于日用中看話頭否先聖云可破戒如須彌山不可被邪師熏一邪念如芥子許在情識中如油入麪永不可出」此公是也如與之相見試取答渠底葛藤一觀因而作箇方便救取此人四攝法中以同事攝為最彊左右當大啓此[A3]法門令其信入不唯省得山僧一半力亦使渠信得及肯離舊窟也

答陳少卿季仕略

承諭欲留意此叚大事因緣為根性極鈍若果如此當為左右賀也今時士大夫多于此事不能百了千當直下透脫者只為根性太利知見太多見宗師纔開口動舌早一時會了也以故反不如鈍根者無許多惡知惡覺驀地於一機一境上一言一句下撞發便是達摩大師出頭來用盡百種神通也奈何他不得只為他無道理可障利根者返被利根所障不能得卒地便折嚗地便破假饒於聰明知解上學得於自己本分事上轉不得力所以南泉和尚云「近日禪師太多覓箇痴鈍人不可得」章敬和尚曰「至理亾言時人不悉彊習他事以為功能不知自性元非塵境是箇微妙大解脫門所有鑑覺不𣑱不礙如是光明未曾休廢曩劫至今固無變易猶如日輪遠近斯照雖及眾色不與一切和合靈燭妙明非假[A4]鍛鍊為不了故取於物象但如揑目妄起空華徒自疲勞枉經劫數若能返照無第二人舉措施為不虧實相」左右自言根鈍如此返照看能知鈍者還鈍也無若不廻光返照只守鈍根更生煩惱乃是向幻𡚶上重增幻妄空華上更添空華也

答許司理壽源

左右具正信立正志此乃成佛作祖基本也山野因以湛然名公道號如水之湛然不動則虛明自照不勞心力世間出世間法不離湛然無纖毫透漏只以此印於一切處印定無是無不是一一解脫一一明妙一一實頭用時亦湛然不用時亦湛然祖師云「但有心分別計較自心見量者悉皆自夢若心識寂滅無一動念處是名正覺[1]覺既正則於日用二六時中見色聞聲齅香了味覺觸之法行住坐臥語默動靜無不湛然亦自不作顛倒想有想無想悉皆清淨既得清淨動時顯湛然之用不動時歸湛然之體體用雖殊而湛然則一也如析栴檀片片皆栴檀今時有一種杜𢰅漢自己脚跟下不實只管教人攝心靜坐坐教絕氣息此輩名為真可憐愍請公只恁麽做工夫山野雖然如此指示公真不得已耳若實有恁麽做工夫底事即是汙𣑱公矣此心無有實體如何硬收攝得住擬收攝向甚處安着即無安著處則無時無節無古無今無凡無聖無得無失無靜無亂無生無死亦無湛然之名亦無湛然之體亦無湛然之用亦無恁麽說湛然者亦無恁麽受湛然說者若如是見得徹去徑山亦不虛作此號左右亦不虛受此號如何如何

答劉寶學彥修略

公既于此箇門中自信不疑不是小事要須生處放教熟熟處放教生始與此事少分相應耳往往士大夫多於不意中得箇瞥地處却于如意中打失了不可不使公知在如意中須時時以不如意中時節在念切不可暫但得本莫愁末但知作佛莫愁佛不解語這一着子得易守難切不可忽須教頭正尾正擴而充之然後推己之餘以及物左右所得既不滯在一隅想於日用中不著起心管帶枯心懷也

答張丞相德遠

恭惟燕去阿練若與彼上人同會一處娛戲毘盧藏海隨宐作佛事少病少惱鈞侯動止萬福從上諸聖莫不皆然所以於念念中入一切法滅盡三昧不退菩薩道不捨菩薩事不捨大慈悲心修習波羅密未𠹉休息觀察一切佛國土無有厭倦不捨度眾生願不捨轉法輪事不廢教化眾生業乃至所有勝願皆得圓滿了知一切國土差別入佛種性到於彼岸此大丈夫四威儀中受用家事耳大居士於此力行無倦而妙喜於此亦作普州人又不識還許外人插手否聞到長沙即杜口毘耶[1]深入不二此亦非分外法如是故願居士如是受用則諸魔外道定來作護法善神也其餘種種差別異旨皆自心現量境界亦非他物也不識居士以為何如

答張提刑暘叔略

老居士所作所為[宴-女+六]與道合但未能得㘞地一下耳若日用應緣不失故步雖未得㘞地一下臘月三十日𨶒家老子亦須拱手歸降况一念相應耶妙喜老漢雖未目擊觀其行事小大折中無過不及只此便是道所合處到這裏不用作塵勞想亦不用作佛法想佛法塵勞都是外事然亦不得作外事想但回光返照作如是想者從甚麽處得來所作所為時有何形叚所作既辦隨我心意無不周旋無有少剩正甚麽時承誰恩力如此做工夫日久月深如人學射自然中的矣眾生顛倒迷己逐物耽少欲味甘心受無量苦逐日未開眼時未下牀時半惺半覺時心識已紛飛隨妄想流蕩矣作善作惡雖未發露未下牀時天堂地獄在方寸中已一時成就矣及待發時已落在第八佛不云乎「一切諸根自心現噐身等藏自妄想相施設顯示如河流如種子如燈如風如雲刹那展轉壞躁動如猿猴樂不[A5]淨處如飛蝇無厭足如風火無始虛偽習氣因如汲水輪」等事於此識得破便喚作無人無我知天堂地獄不在別處只在當人半惺半覺未下牀時方寸中竝不從外來發未發覺未覺時切須照顧照顧時亦不得與之用力爭爭者則費力矣祖不云乎「止動歸止止更彌動[1]纔覺日用塵勞中漸漸省力時便是當人得力之處便是當人成佛作祖之處便是當人變地獄作天堂之處便是當人穩坐之處便是當人出生死之處便是當人致君於堯舜之上之處便是當人起疲氓于凋瘵之際之處便是當人覆蔭子孫之處到這裏說佛說祖說心說性說玄說妙說理說事說好說惡亦是外邊事如是等事尚屬外矣况更作塵勞中先聖所訶之事耶作好事尚不肯豈肯作不好事耶若信得此說及永嘉所謂「行亦禪坐亦禪語默動靜體安然」不是虛語請依此行履始終不變易則雖未徹證自己本地風光雖未明見自己本來面目生處已熟熟處已生矣切切記取纔覺省力處便是得力處也妙喜老漢每與箇中人說此話往往見說得頻了多忽之不肯將為事居士試如此做工夫看只十餘日便自見得省力不省力得力不得力矣如人飲水冷煖自知說與人不得呈似人不得先德云「語證則不可示人說理則非證不了」自證自得自信自悟處除曾證曾得已信已悟者方默默相契未證未得未信未悟者不唯自不信亦不信他人有如此境界士大夫學道多不肯虛却心聽善知識指示善知識纔開口渠已在言前一時領會了也及至教渠吐露盡一時錯會正好在言前領略底又却滯在言語上又有一種一向作聰明說道理世間種種事藝我無不會者只有禪一般我未會在當官處呼幾枚杜𢰅長老來與一頓飯喫却了教渠恣意亂說便將心意識記取這杜𢰅說底却去勘人一句來一句去謂之厮禪末後我多一句你無語時便是我得便宐了也及至撞著箇真實明眼漢又却不識縱然識得又無決定信不肯四楞塌地放下就師家理會依舊要求印可及至師家於逆順境中示以本分鉗鎚又却怕懼不敢親近此等名為可憐愍者老居士妙年登高第起家所在之處隨時作利益事文章事業皆過人而未𠹉自矜一心一意只要退步著實理會此叚大事因緣見其至誠不覺忉怛如許非獨要居士識得這般病痛亦作勸發初心菩薩入道之資糧也

答汪內翰彥章

伏承第五令嗣以疾不起父子之情千生百劫恩愛習氣之所流注想當此境界無有是處五濁世中種種虛幻無一真實請行住坐臥常作是觀則日久月深漸漸消磨矣然正煩惱時子細揣摩窮詰從甚麽處起若窮起處不得現今煩惱底却從甚麽處得來正煩惱時是有是無是虛是實窮來窮去心無所之要思量但思量要哭但哭哭來哭去思量來思量去抖擻藏識中許多恩愛習氣盡時自然如水歸水還我箇本來無煩惱無思量無憂無喜底去耳入得世間出世無餘世間法則佛法佛法則世間法也父子天性一而已若子䘮而父不煩惱不思量如父䘮而子不惱不思量還得也無若硬止遏哭時又不敢哭思量時又不敢思量是特欲逆天理滅天性揚聲止響潑油求火耳正當煩惱時總不是外事且不得作外邊想永嘉云「無明實性即佛性幻化空身即法身」是真語實語不誑語不𡚶等語恁麽見得了要思量要煩惱亦不可得作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀邪正未分正好著力此是妙喜決定義無智人前莫說

答呂郎中隆禮略

令兄居仁兩得書為此事甚𢗅然亦當著𢗅年已六十從官又做了更待如何若不早𢗅臘月三十日如何打疉辦聞左右邇來亦𢗅只這著𢗅底便是臘月三十日消息也如何是佛乾屎橛這裏不透與臘月三十日何異措大家一生鑽故[A6]是事要知博覽羣書高談濶論孔子又如何《孟子》又如何《莊子》又如何《周易》又如何古今治亂又如何被這訾言語使得來七顛八倒諸子百家纔聞人舉著一字便成卷念將去以一事不知為耻及乎問著他自家屋裏事竝無一人知者可謂終日數他寶自無半錢分空來世上打一遭脫却這殻漏子上天堂也不知入地獄也不知隨其業力流入諸趣竝不知若是別人家裏事細大無有不知者士大夫讀得書多底無明多讀得書少底無明少做得官小底人我小做得官大底人我大自道我聰明靈利及乎臨秋毫利害聰明也不見靈利也不見平生所讀底書一字也使不著蓋從上大人丘乙[A7]己時便錯了也只欲取富貴耳取得富貴底又能有幾人肯回頭轉腦向自己脚跟下推窮我這取富貴底從何處來即今受富貴底異日却向何處去既不知來處便覺心頭迷悶正迷悶時亦非他物只就這裏看箇話頭僧問雲門「如何是佛」門云「乾屎橛」但舉此話忽然伎倆盡時便悟也切忌尋文字引證胡亂[A8]摶量註解縱然註解得分明說得有下落盡是鬼家活計疑情不破生死交加疑情若破則生死心絕矣

答李叅政泰發

示諭「華嚴重重法界斷非虛語既非虛語必有分付處必有自肯處」讀至此嗟嘆久之士大夫平昔所學臨死生禍福之際手足俱露者十常八九考其行事不如三家村裏省事漢富貴貧賤不能汩其心以是較之智不如愚貴不如賤者多矣何以故生死禍福現前那時不容偽故也大叅相公平昔所學已見於行事臨禍福之際如精金入火愈見明耀又決定知華嚴重重法界斷非虛語則定不作他物想矣其餘七顛八倒或逆或順或正或邪或非他物願公常作此觀妙喜亦在其中異日相從於寂寞之濵結當生來世香火因緣成就重重法界以實其事豈小補哉更須下箇註脚即今這一絡索切忌作寓言指物會一笑

答大慧禪師書

覿頃佛果於開寶時公道價藉藉滿都國矣靖康以還崎嶇兵亂偶然不死又罹罪苦流竄嶺海仰瞻一世龍象如有仙凡之隔只自媿嘆

上大慧禪師

公高風絕塵已出世外而非意之于同逐客放臣遷貶之例正如癡兒[A9]摶空捕影只堪一笑耳然佛法遇厄而後奇勝乃見所以化服同異也

[1]

自公入吳一佛出世矣侯王而下皆獲瞻禮獨覿尚未一詣遂無以藉口覿方欲上書謝事得請後書疏小間當由臨安入山摳衣聽法一洗塵陋也

上大慧禪師

竊聞拂衣禪席再挽莫回翩然清風已趣高駕此固不可以寵利勢力迎屈然豈不念聖天子以公名德之盛增重名山以佛法護行闕幸為小駐以副上意偁職在守土朝命是依謹差衙校陳愈洊布區區萬冀使張京兆異日為白蓮社中人請自兹始矣

召友人書(用朗師語)

自到凌霄 泰然心意 高低峰頂 振錫常游 石室巖龕 拂乎宴坐
清風碧沼 明月白生 風掃白雲 縱目千里 名花香果 蜂鳥啣將
猿嘯寉鳴 遠近皆聽 鋤頭當枕 細草為毡
世上崢嶸 競爭人我 心意未達 方廼如斯 倘有寸陰 願垂相顧

答寶月禪師

中兩奉書必達新歲想法體康勝無緣集會悵望可量屢要經藏碑本以近日斷作文字不欲作既遠書丁寧又悟清日夜煎督遂與作得寄去如不嫌罪廢即請入石碑額見今悟清持書往安州乞滕元發大字不知得否其碑不用花草欄界只鐫書字一味已有大字額向下小字但直冩文詞更不須冩大藏經碑一行及𢰅人冩人姓名即古雅不俗切祝切祝又有小字行書一本若有工夫更入一小橫石亦佳黃州無一物可克信建茶一角子勿訝塵凂餘惟萬萬保練適冗中清師行奉望草草

[1]

此間諸事但問清師即詳也清又有禮練事多能可喜可喜海惠及隆大師各計安勝每念鄉舍爽飛去然近來頗常齋居養氣自覺神凝身輕他日天恩放停幅巾杖屨尚可放浪於岷峨間也知吾兄亦清徤髮不白更請自愛晚歲為道侶也餘附清師口陳此不覼縷

[2]

有吳道子絹上畫釋迦佛一軸雖頗損爛然妙迹如生意欲送院中供養如欲得之請示一書即為作記并求的便附去可裝在板子上仍作一龕子此畫與前來菩薩天王無異但人物小而多耳

與徑山無畏惟琳禪師

臥病五十日日以增劇已頺然待盡矣兩日始微有生意亦未可必也適睡覺忽見刺字驚嘆久之暑毒如此豈𦒿年者出山旅次時耶不審比來眠食何如某扶行不過數步亦不能久坐老師能相𡭊臥談少頃即告晚涼更一訪

[1]

嶺南萬里不能死而歸宿田野遂有不啓之憂豈非命也夫然生死亦細故耳無足道者惟為佛為法為眾生自重

[2]

徑山長老惟琳行峻而通文麗而清徑山祖師有約後世止以甲乙住持予謂以適事之宐而廢祖師之約當於徑山門𨕖用有德乃以琳嗣事眾初有不悅其人然終不能勝悅者之多且公也今則大定矣

請月江和尚住徑山啓

國朝新開泰運佛法重光教省載整宗綱師承唯謹矧徑塢為五山之首而掄材得萬指之雄操勵修能賁光祖席徑山堂上月江和尚質貌魁特襟度豁如證果初登借我邦人作善知識冷泉分座人天眼目表率叢林早承天詔寵榮獨運霜毫透發蘸乾太液池水現出優曇鉢華既不動舌轉大法輪乃出無心感多靈瑞疇咨極[A10]旌賁奇才妙喜法道再隆寂照家聲不墜[1]登凌霄挹鷲嶺瞻光彩於父子之間敷至頥演真乗翊至治於堯舜之上

請月江和尚住徑山啓

國一開堂雙徑為鳳麟之靈囿妙喜據室四方稱龍象之法筵惟視古以猶今在得時而行道顧兹盛舉允副輿情徑山堂上月江和尚德重珠璣煇聯奎璧偉姿豐麗浩氣衝於斗牛道韻孔昭美譽播於湖海屢應名藍之聘久觀上國之光正宐接物以利生何礙入鄽而垂手共訝凌霄獨步謾誇光嶽蜚英圭齋別古於西湖語留圓鏡大覺辭仁廟於北闕事見遺書煌煌吾道有光凛凛宗綱不墜繼前賢之芳躅示後學之清規拱聽佳音永堅夙好

請月江和尚住徑山

陶令入遠公之社事見西江大顛接韓子之游話行南海雖抑揚必行其志然出處各得其宐契道相堅盟既久徑山堂上月江和尚機鋒圓妙氣宇和平東魯書西來意咸究其源雪山草滄海珠實增其價蜚佳聲于闕下霑寵渥於天中飽飡禪院之烟霞深味儒林之風月丹山儀鳳赤岸良駒黃太史秉志叅禪先機獨露張商英存心護法斯道大彰尚願留衣展笑

送一清天禪師住徑山

位冠五山信名噐之所重道傳一統宐師範之可遵方嗟作者蔑然又喜斯人出矣新席徑山堂上一清和尚鄧林喬木渥水神駒師禮兩街雨露優沾於象闕表儀多士風月平分于鳳山盍簮笏多與交游𠊓輦轂敦行化道北方學者未或先也南宗密印其在兹乎敕額精藍教法大弘而可慶春官華劄公論允在于當仁僧中乃有此郎名下固無虛士麈尾清風塵間花雨不妨遷席移幢山土鯉魚井底蓬塵試看傾湫倒岳祖燈續𦦨隣壁增輝

賀月林鏡禪師住持徑山啓

舞鳳飛龍五結青蓮于天目靈雞馴兎一鑑光徹于祖師地既曰靈天其有待共惟新命徑山堂上大和尚鏡公月林禪師瑞芝三秀古栢十圍得正度於無傳嗣玅法于東嶼頃者五百間清風淨掃人望方歸邇來三寸年優鉢猛闓王氣猶在起龍瞑於下界興象教於中衰丞相開𨕖佛塲和尚悟出世法乗流而行遇徑而止當年國一亦起于崑山首度坡仙重游於方丈凡吾方外之友盡讃僧中此郎

復仲淳藏公支檀三法子憨郎書

「萬事人情後來要相見」此雖俗語可以喻大故曹山大師𠹉以三墮示人謂是也然人知墮旨者方今天下恐未有人乎此非欺語是墮旨二乗亦不可測凡夫大根者或反有悟者怪哉墮乎其誰知之支檀使來得汝等書信如暫𡭊而歡喜無量然藏公餘欠未償猶不能即從吾行仲淳支檀又為藏公曲處周旋之意在早得相追我也則仲淳支檀護法之勤雖肉骨之至安足喻此吾雖痴憨汝等若是用心吾必精進報汝等去勿煩多慮也支檀此畨不中雖于世情有所未如意實于支𣐙分上方在進志待力克中𨕖則護法穩大又曲久而伸必遠故此畨不中未盡無益也仲淳既遷親武康山中而不使母氏身故賃舍而魂靈無嗟于黃壤矣吾𠹉與仲淳書未始不以此責者慮其遺恨千古耳且仲淳又法屬血脉吾不責之誰敢置喙耶今不負吾言而能安親慰行人厚矣又何言哉惟刻藏事體我雖曾乞素老及其高弟等任此我輩幇而成之其高弟志大而實亦為法門者則聞之便相許可惟素老猶有推辤如藏公至而定議之懇求之然此老亦難辤矣能如是則藏無不成之理此老又信久矣且廣也又攝山本朝欽賜山也其住持又疏通知大體者我以是知無不可也且往年素老有大𣪫未完今將完矣故藏公不可不早來議定之也如來遲或此老又為別事則不可兩煩之矣我之牛山之行自有隨宐方便料不使人異我也無多念我書藏公仲淳支檀同讀惟仲大為我謝之明瑞不中命薄極矣信造物之柄不可情見測也惟超情遺量者可轉也我未遺量是不能轉之亦自然也汝等無以世諦小境為騐遂不信出世法而生疑退也想汝等皆高明之流之俊也寧有此哉然亦不妨我饒舌也山川修阻音信未期汝等各宐為道偕重餘不多喋

請幻予密藏二上人住徑山啓

字髮方起沙礫悉是珍奇雷音既徂金地共成坑坎故大千世界孰非道塲無量法門總歸至道能負荷而燈燈續明失皈依則處處荒蕪越中徑山國一濬其源曇晦廣其蔭自唐以來龍象爭依數每溢鸚林之眾芝蘭競出宗無二鷺池之傳邇者堂前草深不係藥山佳唱架後屋倒豈是汾陽峻機慈流塞而苦流長法雲遠而業雲布蚩蚩弱子誰拯昬衢寂寂空巖盡迷寶所某等濫侍釋提之㫄熈連之囑雖執御九重未深玄于勝壤而馳懷千古實致慨于昔人惟我密藏神足幻余宿𦒿戒珠素潔忍鎧堅維息心了義已遡禪河之最深徹妄窮真可紹佛慧于無上頻伽好音聞者惑盡優鉢羅目望焉意消信煩林之凉月允悲海之巨航𠹉聞大化無化酬因廼揚至緣非緣有感斯應為不請友固開士深心建大法幢必室洒堅禱鷲嶺之軌持率然熊耳之傳弘不異某等傷雁堂之日[A11]嗟鵬𦒿之靡依敢𥡴首頓首哀懇吾二師卓錫靈境無為白寉所先敷座高峰復振青鴛之勝秉般若劒斷疑網于重封開甘露門潤枯荄而更茂說處鯉魚橫飜山頂拈來狗子咬殺趙州縱是欽師𡭊指點而猶惑藉令妙喜顧謦欬而銷聲六師解籓而崩角七眾入𢋨而利生盲聾瘖瘂悉證無生林鳥川魚同成正覺則某等雖居王舍城[1]均登法雲地妙光羅于十方如寶絲綱淨因亘于三界隳彌戾車竊計二師愍羣有沉淪之莫回[A12]末法陵夷之將絕思起頺綱而更維援就溺于弱䘮大心久發弘誓必深某等直以下巫芻狗蘄申格帝之誠稚子泥龍冀啓彌天之澤吾知二師無俟辭竟牋端已自雲生足下矣

請廓庵觀公住持徑山大𣪫啓

大矩孕奇聳五峰之靈秀那伽密護垂諸祖之徽猷人地嫺矣洽苻因緣時乎際會恭惟廓庵老師智輪圓運德噐深弢掌鑰庫司靡忝賣生薑漢弼弘監度重稱用大椀名六度綱張十方響應某等宿乗慈筏尚滯迷津兹向金䋲尤希覺路竊念寶𣪫為名山壯觀忍覩傾頺祖庭乃大道法幢詎宐消歇裒捐淨施用續鴻規何圖無邊老人奄爾一朝西逝浩功未竟善繼唯賢不腆香儀載攄悃素統蘄老師俯陟總持之位垂手入鄽永綏羣望之情調心和俗結未了之公案煥末後之莊嚴務獲以權衡水雲歸其栖宿天龍推出一千年佛日重暉遐邇欣逢八十員祖燈再朗

沈珫陳良模朱大啓周祗周宗建于玉立沈正宗賀烺等同具

請自光師住寂照書

敬啓雙徑寂照乃本師紫栢大師所恢復以為刻經道塲之所也既而藏公建刻塲於兹今藏板在焉嗣後某輩請𣽃居師兄來主刻塲駐錫寂照後直本師遷化留偈記云「怪來雙徑為雙樹貝葉如雲冷自屯」始悟本師欲歸骨此山與刻塲相終始也明甚遂塔本師于鵬搏峰下今𣽃居師兄以久勞善病思念休息來告某輩云「某將雲游行脚兹地不可無主竊見幻予師兄法子自光法姪戒德精嚴等心為眾堪作常住監寺敢白同門護法諸檀越發心迎請自光法姪住持寂照董督僧倫永作七眾依怙」雍等聞之不勝踴躍特奉書專申眾意伏祈慈允速臨法門幸甚本師幸甚

于玉立孫雲仍于玉德賀學仁王𢡟鋙賀𢡟照同具

請𣽃居鎧公主刻藏

不嗣法音間者濶矣想吾兄道履清泰山中百凡俱得就緒頃金壇于賀并吳江沈茂所周氏兄弟諸公俱欲以大師龕地刻藏因緣請吾兄住徑山弟謂浮渡之請寒舍叔侄主之何得自請而自奪耶眾復以大師𧧼責之甚急弟不得已敢白于左右秋菊開時幸來一議徑山即不敢煩常住或得兄往來其間一料理之則眾心𢠢而弟亦可塞責矣吾兄於師門不薄當不省此一來之勞也

與鎧公

徑山別是一界不必滄海日升浙江潮𡭊之為奇觀也唯上人能住此非住脚而住佛藉化城而登寶所也樓頭夜話氣色至[A14]飛楊詩畵之惠便露神通繪弄大千其一點矣

與鎧公

不佞諷誦藏經皈依大道若令山房自備印[A15]無功白受恐諸佛菩薩嗤當為罪業至于法門雍衞發自素心未敢貪天奚勝食報惟上人麾置焚香禮讖方寸中為始愜耳徑山給照并碑記事當遂成毋煩厪念

與鎧公

近况得之汪元博知以刹事費心此佳事也亦苦事也今得就妥甚幸弟久欲伴兄山居賤性儘能寂苦慮頭陀中未必能飢能寒如弟者慮徑山猶是熟地故未及行黃儀部亦謂徑山近杭未免冠蓋聲相聞然弟即入徑山亦必不使冠蓋相聞也一科名遲我十七年素業甚恨甚恨豈至今日仍葛藤其間哉

與鎧公

吉州晤𡭊宛如平生豈非多劫同叅偶爾相逢也別去令人悵望不已未幾有傳彈射吳本如者牽連尊名亦入章內竊為足下甚喜芙蓉被遣大慧遭謫此自古大善知識方遇如此鉗錘恨不與紫柏尊者同遇王難令千載而下想見清風以為是師是弟不忝法門龍象爾兹辱手書似有不平之嘆世事浮雲何足嘆也憨公于四月十六已從湖東起行「於廬山過夏近有報矣」至金壇尚未得的音此老顓為紫柏塔銘而來欲踐生前之約明春必且入徑山非足下盡心經營未易了此一叚公案倘不佞得遂所請共得相送真是多生有緣矣

請徑山朗月泉住持龍居書

名高監院誦十載之清芬人重掌亭歸十方之古德叢林必期擔荷眾法始有總持惟徑山月泉老師道與臘高智同境寂池蓮深種入雲棲之一門庭拍閒看蟄雷音于雙徑允稱角虎解牧泥牛人天樂推緇素欣仰淶等念龍居古刹為清淨之勝幢乃聞谷大師所安立之別界非𦒿舊紀綱不振人人鼻孔撩天須作家賔主歷然個個脚跟着地欲此事不廢舍吾師其誰久矣堂空愁見草深門外懷哉席煖快瞻花雨林開况深聞于天夢現洪鐘而待叩且陽生于復朋來寒谷而適逢感應甚奇機緣已熟懇祈卓錫伏望懸椎試看出岫之雲道塲不動想見到家之日條令一新月在指端照諸方之淨念泉飛杖底慰大眾之渴思愿住且常永以為慶

李事道施浚明盧復嚴武順柴應梓李兆勳同具

請徑山朗月泉書

徑山奉別吾師兩月餘矣計法體增勝為慰吾郡叢林自雲棲而外則為瓶𥥲幸大師親為主持又得佛乗師為之左右法席日興已不必言龍居則大師歲或一至雖其中𦒿宿如電百廢具興然自一江隱居二師遷化之後互相遜讓莫為主者亦叢林之缺事也今徧索碩德行解俱超福慧兩足堪任此事者無如吾師龍居諸師特賫片香奉請伏乞慨然許可勿復他辤使叢林大事旦夕可以藉托而聞大師東顧之憂因此將以少寛皆吾師之惠也恃法愛甚深因諸師之請故為勸駕臨楮祈望之至

請朗月[A16]泉住持龍居書

聞菩薩發心利生為急利生方便叢林為先後生晚學非叢林無所瞻依宿德白非叢林無所寄托故《戒經》云「冬夏坐禪處所菩薩皆應立之往來食息菩薩善當知眾」此如來諄諄誡勸菩薩之所當行者吾師得戒久矣大心已成靜定有年𡭊境無事良賈豈能久藏龍天自然推出馬大師曰「未有常行不住未有常住不行欲益無所益欲為無所為宐作舟航無久住此者」政吾師今日事也且東南叢林可觀者無幾龍居道塲吾師亦𠹉飛錫目擊其內外莊嚴畢備者邇因智增者西行一眾久無依托於是遍求𦒿宿具大悲者僉曰「徑山月泉老師可勝其任」前印持子將二居士踴躍喜歡即手書勸發尚當登山敦請諒吾師精神钁鑠尚可利生耳皋亭機熟有真慈者安得不乗時赴之耶

請慈門主化城

徑山化城寺唐宋以來為名刹宋高宗欽賜山田千畒為接待十方禪院後漸被侵佔寺遂荒落不佞在藩司時捐貲贖付澹居上人管理今年久古松修竹又被僧惟證等砍伐殆盡適自海上來入山一見五內惻然聞𣽃居在日已有書請上人交付其徒有不奉法者惡語冒觸致師復去天目兹詢之地方士民皆合口讃師盛德咸欲挽而𣽃居善徒清隱等亦復共議遵其師遺囑願盡散去立有議单不佞遂從眾懽啓請返錫住持此山以保全名勝伏冀俯臨倘有復蹈故轍溷擾者即此伸白上官必無過慮也臨啓拱竢

答錢太史

惟台臺品重琮璜望隆柱石不肖之皈心仰斗已非一日第無緣得遂瞻承時懷耿耿苐徼有天幸獲侍令侄老先生光霽竹林風範芬馥襲人已自竊附神交矣徑山化城寺為八十一代祖師道塲不肖痛其沉淪苦心恢復浙中左右兩轄俸資悉罄于此以贖寺田任怨任𧩂隨以傾擠歸山豈料𣽃居魔徒甘為獅蟲嬈法本山合抱古松累年大竹伐賣一空不肖去春自禮普陀回至徑山清理始將魔徒驅逐躬請慈門住持以為得所托矣不意今年仍蹈前轍若慈門復去則古刹遭其蹂踐復就荒蕪矣兩位老先生大護法金湯慈光所照無分遠近破山洞聞雖逝原無外侮聞本善儘堪住持况去潭府甚近護衞不難萬乞憫念化城在危撼之際幸寛假慈門仍主法席則古刹賴以保全兩位老先生功德永永不朽矣披瀝丹忱𢢽希俞允不勝感激

寄慈門師

去春不佞千里外躬詣化城禮請上人住山無非為道塲念重耳上人親受付託兹方踰年乃欲棄之去耶一去則古刹凌夷矣於當年不佞𢬵官𢬵命恢復之苦心何言之可為下涕二位錢老先生皆法門金湯破山化城必無異視况彼處風恬浪靜一本善可撑支且法卷尚多也此則魔黨危撼上人去關道塲安危其能不為八十代祖師動念而忍于去耶若彼魔徒去歲不佞區處周悉彼等各有親筆誓約出山淨室向有批帖止容小樸一人不許餘徒混住山除方家山外悉聽常住專管[A17]紙筆甚明今復寫告示併軍門布政司各書共七封可看過封投齋米十石帖付天真取運刻藏銀每歲一百兩自明年送起丹陽賀門刻貲已在京中面說過矣開田以充齋粮極是好事盡力為之但可為山門護持者生無不竭盡心力也萬乞安住勿移望空叩祝至𢢽至𢢽

答宋元實

親丈秉鐸禹航鼓吹文事惠顧風雅為一時青氊之最至于護持法門為聞谷師唱導大作人天眼目則又末法所希有恒沙請佛所共讃嘆也遠承見存深感注念長安邸中當先呼斗酒為兄濯足耳孟芳兄扇置之家笥另以一柄書去為致意

與宋元實

欽仰明公積素有年矣不期會晤因緣得借名山佛地仰仗金湯大力何異玄度重來不惟眾僧得霑恩渥即不佞私謂就正有道之日長且遠也昨承欵接接談深語乃知是一魁梧丈夫其偉傑之氣不露一言而舌覆大千矣門下遄征正應龍天行時也不知再晤在何年何地重話今日公案也所願門下江南勝處惟有越國山水而已於無思念中念之所求序文雖不佞與門下有一日之雅實千古定交亦在此耳門下筆端之口捫寫雲林丘壑他日山僧送客松間竹下溪聲潄石倚杖聽之響若盤空而下答門下之說法也門下謂山僧此言何如不然與公作他日巴鼻據案可也[A18]紙二張奉用

與無從禪師

幸接田衣深慰夙昔願見之懷一侍麈譚如聽天樂飲醍醐至今膈門猶作旃檀香氣簿書俗吏政儗擺落塵氛載奉支公杖履而飛錫遄欲言旋何故豈五濁界中不堪長者信宿修復古刹故是再來菩薩事護持善果故是我輩今日事敢不竭蹷無煩挂念也春和倘得再一過從何快如之

寄宋元實

舟中檢游紀二[A19]詩九首附上覽政乞為訂訛〈無徒災木合誌序〉久已脫稿尚欲親筆書之當偏袒頂禮公案奈行人來甚迫不及候然亦不出十日便寄到也國一師為年兄同府人妙喜師為弟同邑人而弟忝同籍正屬操筆轉輪豈非因緣哉願年兄大致神力弟尚欲廣宣其間也序文到時或年兄北征幸先致之同事俾其卒業何如

答李孟芳居士

承問脚跟下事者只是當人涅槃心耳涅槃心未明便是生死苦今無他但將身世隨緣勾當將涅槃心作切要的大事不然業識𣴭𣴭塵沙劫又塵沙劫去矣豈不痛哉玄沙所謂「不向今生都了却誰能累劫受灾殃」然要明此心的工夫途路極多只消依祖師門下看個「生從何來死從何去」的公案叅來叅去真疑現前自然身世輕微生死重大如牧牛相似始則生獰頭角不受鞭䋲終見相隨歸去不須牽矣佛法無難事久長難得人珎重珎重志事居士鄭重再三精詳真難得若是信心也松源舊本亦仔細看過間有字句不妥者誤者亦率意訂正俱可入補遺雖有幾代言語淺淡在人不在文既為一代佛法住持所貴在人之道德切不可遺之他日未必有人真為兹山故也

餘杭丁應標助刻

徑山志卷之八終


校注

[0735001] 原書遺漏了二個印章查 p.0525分別應是「擒藻/堂藏/書印」及「平陽季/子收藏/圖書」 [0735002] 答曾侍郎天游略 [0735003] 答李叅政漢老略 [0737001] 上大慧禪師 [0737002] 上大慧禪師 [0737003] 答寶月禪師 [0737004] 答寶月禪師 [0737005] 與徑山無畏惟琳禪師 [0737006] 與徑山無畏惟琳禪師 [0738001] 請月江住徑山啟 [0738002] 請月江住徑山啟 [0739001] 與鎧公 [0739002] 與鎧公 [0739003] 與鎧公 [0745001] 答曾侍郎天游略附問 [0748001] 答李叅政漢老略附問 [0756001] 達磨大師安心法門云迷時人逐法解時法逐人解則識攝色迷則色攝識但有心分別計較自心現量者悉皆是夢若識心寂滅無一動念處是名正覺(X67n1309_p0582c07) [0759001] 「毗耶」指維摩詰菩薩詩文中常用以比喻精通佛法善說佛理之人 [0762001] 禪宗三祖僧璨大師《信心銘》「止動歸止止更彌動惟滯兩邊寧知一種 [0773001] 上大慧禪師 [0776001] 答寶月禪師 [0776002] 答寶月禪師 [0778001] 與徑山無畏惟琳禪師 [0778002] 與徑山無畏惟琳禪師 [0779001] 杭州上竺我菴本無禪師乃曰「妙喜五傳最光焰寂照一代甘露門等閒觸著肝腦裂凍霜忽作陽春溫我思打失鼻孔日是何氣息今猶存天風北來歲云暮掣電討甚空中痕」(X82n1571_p0203b04(08)) [0790001] 「王舍城」此處隱喻京師非指印度之王舍城
[A1] 繆【CB】謬【志彙】
[A2] 紙【CB】𥿄【志彙】(cf. T47n1998Ap0922b18)
[A3] 法【CB】去【志彙】
[A4] 鍛【CB】鍜【志彙】
[A5] 淨【CB】凈【志彙】
[A6] 紙【CB】𥿄【志彙】(cf. T47n1998Ap0930b02)
[A7] 己【CB】巳【志彙】
[A8] 摶【CB】搏【志彙】
[A9] 摶【CB】搏【志彙】(cf. J01nA042_p0805b25)
[A10] 品【CB】▆【志彙】(cf. 中國國家圖書館藏本)
[A11] 圮【CB】圯【志彙】
[A12] 末【CB】未【志彙】
[A13] 繆【CB】謬【志彙】
[A14] 至【CB】▆【志彙】(cf. 中國國家圖書館藏本)
[A15] 紙【CB】𥿄【志彙】
[A16] 泉【CB】清【志彙】
[A17] 紙【CB】𥿄【志彙】(cf. GA032n0032_p0893a09)
[A18] 紙【CB】𥿄【志彙】(CBETA 按此處依文意及參考《漢語大詞典》「𥿄」釋義為絲滓故改為「紙」
[A19] 紙【CB】𥿄【志彙】(CBETA 按此處依文意及參考《漢語大詞典》「𥿄」釋義為絲滓故改為「紙」
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