此二明六波羅蜜是菩薩正行，即成淨土。前三種發心是就解明淨土，今明六度約行辨淨土。解、行猶如目足，能到清涼池，豈得相離！若無直心、深心、大乘心，有所修行則不真實，亦非高廣；若以三心入一切諸行，諸行竝皆真實深廣。前辨正因，即感佛法身；今明依因，即感佛土也。

「布施」者，有五種施：一，世間事布施；二，三藏二乘、菩薩布施；三，通教菩薩施；四，別教菩薩施；五，圓教菩薩施。

一、世間事布施者，即有六種，所謂六道施也。

一、若作十惡，破三歸五戒，或有破壞三寶布施，如提婆達多化阿闍世王施諸比丘，或為謀逆財寶賞施，或破戒作惡而能布施，如是等施，死入地獄，名地獄檀也。

二、若造十惡，破戒多瞋，布施後，墮龍道，宮殿七寶依報似天，正報同蛇，蟲入鱗肉，身體痛痒，出熱砂轉。或破戒憍慢，恐脇得財，以用布施，後受金翅鳥身。如此等施，名畜生檀也。

三、行十不善，破戒、諂、毒，非法財施，受夜叉報；或破戒諂誑，躭嗜酒肉，多懷瞋忿，非法財施，檀摩睺羅伽，如是名為鬼神檀也。

四、若少持戒，嫉妬懷忿，多作功德，墮阿脩羅，依報勢力，與天拒抗；但感正報，多諸恐怖。如此乃至乾闥婆、緊那羅等施，皆是諂佞不實，好著音樂而能行施恭敬，皆鬼道攝。若開六道，即脩羅攝也。

五、若持十善五戒，自營布施，若輕心、局心、限礙心施，是毗舍、首陀檀；若持戒心、殷重心，如法財施，是居士檀；若持戒樂道、恭敬博學布施，是婆羅門檀；若持戒、恭敬、慈心大施，能自捨財，亦教佗修福，是剎利王檀。如是等施，皆人檀也。

六、若勝品十善，持戒精細，恭敬聽法，慈善孝順，華香續明所貴重物，如法清淨財功德布施，皆是天檀，如《律藏》明一小兒，客作得供設眾僧，願生忉利天，佛記得往生也。持戒轉細，乃至修禪，厭離心施，得生色界，名修天施。

如是等施皆是世間事施，果報不同也。

二、明三藏二乘檀者，觀因緣無常，用擇覺分、捨覺分，捨身、命、財，得二乘道。如阿蘭若寺僧正行事，忽有群賊，須人解神，突入精舍，欲取上座。第二上座欲身乞代，如是至下，皆云「欲代」。後一沙彌乞代大眾，賊云：「日晚去急，何須推延。」沙彌向賊說偈答言：「我年始三五，肉肥且脆美，以我持祭神，神得大歡喜。作賊多得財，還歸給妻子，終不畏縣官，亦不出都市。」賊聞歡喜，將往祭神。沙彌一心觀無常，念念相續，刀下著頸，豁然心悟，得羅漢道。賊屬下刀，頸都不異，即大驚恠。問：「何故爾？」沙彌即昇虗空，現十八變，仍為賊說法：「好心代死，今得悟道。」群賊聞此，悉發道心，求索出家。此等，皆是二乘檀也。若菩薩檀，捨身、命、財，觀察無常，大悲誓願。如尸毗王以身代鴿，心不悔恨，是名身檀滿。捨命因緣者，《大智論》明釋迦、調達因地各為鹿王，領諸群鹿，共在一處。國王遊獵，圍此群鹿。釋迦鹿王生念：「我等相隨來久，何為一旦俱死！」即疾走投王，四面飛矢如雨，王語邊人：「且止勿射，鹿來投我，必有深意。」鹿至王前，頭面頂禮，長跪啟王：「我等有幸，生在王國。今被圍錄，豈敢有辭？但王食不多，今諸鹿命，一時併盡，乞蒙放散，當日差一鹿，用充厨，新肉不絕。一旦併死，非唯我等斷種；王須新肉，亦恐難得。」王可其言，還歸所止。兩群諸鹿，且保安存；日差一鹿，以充厨膳。差至調達鹿群，次一鹿母，新產二子，母充厨次，二子絕乳便死。於是鹿母往其王所，頭面作禮，悲啼自述：「次死無恨，但念兩子，既絕乳哺，必死不疑；願王慈，申待後次，子能自活，死不敢辭。」調達鹿王即大瞋怒，死是汝分，令差誰代？鹿母即生是念：「我王無慈，不賜矜愍。」即投彼群，至釋迦鹿王所，作禮悲哀，具陳上事：「我王既不慈矜，乞王為我方計，存二子命。」釋迦鹿王即生慈念，于久思惟，答鹿母言：「在汝群眾，代汝死，況我群儻！此事非分，正當我身以代汝。母子得存性命，可還彼群，養育兩子。」於是鹿王即往厨所，厨人見鹿，形體姝壯，未敢屠煞，啟白大王，王遣喚來。鹿王既至，作禮跪立，王即問言：「諸鹿已盡，而汝來耶？」時鹿跪答：「大王慈恩，我等鹿群，轉多滋茂。但彼鹿群，有一鹿母，新產二子，次充王厨，彼既無代，故來投我。我即思惟：『自非我代，何得存彼？』是故我來充王厨膳。」王大驚歎，即答鹿言：「汝是鹿形人，慈仁代彼死。鹿王今可還，竝放諸鹿死。」菩薩種種捨命因緣，是名捨命檀滿。三財施者，如須大拏太子常好惠施，乃至二子施婆羅門，心無悔恨。種種布施，具載彼經，是名三藏菩薩財施檀波羅蜜滿也。

三、明通教菩薩檀者，若體施者、受者、財物三事俱空，皆如幻化，起大慈悲，愍眾生故，捨身、命、財，是名通教檀波羅蜜也。

四、明別教菩薩檀者，雖知三事即空，不住於空，入假，名幻化行種種施。捨身、命、財，如《華嚴經》說十種布施，《地持論》明九種施。

五、明圓教菩薩檀者，《勝鬘經》云「捨身者，生死後際等，離老、病、死，得不壞常住；捨命、捨財，亦生死後際等，離老、病，得不壞常住」，又《華嚴經》明「如來檀」，《大涅槃經》明「檀波羅蜜」，即是佛性。又，《大品經》明「檀波羅蜜，即是摩訶衍，以不可得故」，又云「一切法趣檀波羅蜜，是趣不過」，檀波羅蜜尚不可得，云何當有趣、非趣？此經下文云「布施是道場，不望報故」，布施正因得菩提果，依因即感淨土。

前四種施是權，後一是實。菩薩自行權、實施，亦教佗行讚歎隨喜權、實施者，後成佛時，五種一切能捨眾生來生其國。若穢土成，佛則有三惡道來生；若是淨土，但有人、天事善，及四教能捨眾生，來生其國；若有餘土成佛時，但有四教斷有為緣集盡眾生，來生其國；若果報土成佛時，但有別、圓兩教，見中道佛性斷，無為緣集，一切能捨眾生來生其國；若常寂光土成佛時，但有圓教觀中道，斷無為緣集將盡，一切能捨眾生來生其國。故云「一切能捨眾生」。其國四土諸義，類直心也。

亦有五種：一者，事相持戒，是凡夫也；次，四種持戒，即是四教明四種正語、正業、正命，皆名持戒。具釋事繁，但知前四是權戒，後一是實。菩薩自行教佗，隨喜讚歎，後成佛時，五種十善滿願眾生，來生其國。十善即是正業、正語、正命也。齊教明願，以尸羅淨故，一切諸善得生，所求皆是果，故云「滿願」。歷四土來生諸義，類直心可知。

忍辱者，亦有五種：一、世間事忍，如凡夫；餘四忍，還約四教辨四權一實。菩薩自行化佗，讚歎隨喜，後成佛時，五種三十二相柔和眾生，來生其國。如輪王、帝釋、上界諸天，皆有三十二相；聲聞、緣覺，亦有相者。次，四教四種修三十二相業不同，竝忍辱為本。四種明修相，前歎德明「捨飾好」已略辨。釋四土來生，類直心可知。

有師言「精進無別體，但約眾行」，或言「能成眾行，亦自有別體」。精進有五種：一者，事精進，即凡夫也；餘四種，道品各有八種精進。八種精進者，四正勤精進，根、力精進，覺、正精進，是為八。三藏教生滅八精進，通教無生八精進，別教無量八精進，圓教無作八精進。四權一實，菩薩自修教佗，讚歎隨喜，後成佛時，五種勤修一切功德眾生，來生其國。四土分別及諸義，類直心可知。

禪定者，亦有五種：一，世間禪定，如凡夫得四禪四空也；後四，約四教四種道品中，各有八種禪定，謂四如意足、定根、定力、定覺、正定也，乃至背捨、九次第定等禪，皆是禪定。前四是權，後一是實。菩薩自行教佗，讚歎隨喜，後成佛時，四教五種攝心不亂眾生，來生其國。四土及諸義，類直心可知。

智慧即是四教明四種道品中八種智慧，謂四念處、慧根、慧力、擇覺分、正見也。前四是權，後一是實。菩薩自行化佗，讚歎隨喜，後成佛時，五種正定眾生來生其國。正定者，非禪定之正定，乃是三聚中正定聚也。稟四教各有入內凡位，悉是正定聚來生。四土及諸義，類直心可知。

問：若爾，凡夫等智何得入正定聚？

答：凡世間正見，亦入出正定聚，亦得合說也。

有八種。三、明約化佗行修淨土，此是一往明耳。菩薩從初發心以來，常與大慈俱生，豈有行六度而無化佗之用？此之八科，正因得佛果，依因感佛土，故說淨土之行也。

四無量心，亦有五種：一，事法緣四無量心，是凡夫修，得生色界而為梵王。四教中，各有四無量心：三藏教明生滅法，緣四無量心；通教無生法，緣四無量心；別教明界外藏識恒沙佛法法，緣四無量心；圓教明顯中道佛性，無緣慈、悲、喜、捨，如慈石吸鐵，無作四無量心。前四是權，後一是實。菩薩自行化佗，讚歎隨喜，後成佛時，五種慈、悲、喜、捨眾生，來生其國。四教、四土分別來生諸義，類直心也。

此四攝法非凡夫二乘所行，但有四種，即四教所明四種四攝不同也。此前三是權，後一是實。菩薩自行教佗，讚歎隨喜，後成佛時，四種解脫眾生來生其國。「解脫來生」者，菩薩四攝攝取眾生，為令入第一義，是以所攝眾生皆有解脫之因也。來生四土及諸義，類直心可知。

「方便」非凡夫二乘所行。但有四種方便，即是四教。四教各有三種方便：一，自行方便；二，自行化佗方便；三，化佗方便。復有四教，各有三方便：一，破法方便；二，立法方便；三，教佗方便。自行教佗，讚歎隨喜，後成佛時，一切方便無礙眾生，來生其國土。來生四土及諸義，類直心可知。

三十七品，此不通凡夫，二乘有分，具如《玄義》所明。三十七品有四種，謂四教所明不同，即是四種三十七品也，三權一實，菩薩自行化佗，讚歎隨喜，後成佛時，四種三十七品眾生來生其國。四土來生及諸義，類直心可知。

《大智論》云「回向，如聲入角也」，即有四種，即是四教明四種菩薩回向不同，三權一實，菩薩自行教佗，讚歎隨喜，後成佛時，四種具足功德眾生來生其國。回己功德，與眾生善，無不滿故，令來生之者，功德皆具足也。亦應言「欲修回向眾生，來生其國」，恐文略耳。來生四土及諸義，類直心可知。

八難者，一、三惡道，即是三難；四、北鬱單越難；五、長壽天難；六、盲聾瘖瘂難；七、世智辯聰難；八、佛前佛後難。此有二種：一者，界內八難，為前兩教之難；二，界外八難，即後兩教之難。菩薩約四教說，除此兩種八難——至「須菩提」章，更當分別。菩薩自除教佗，讚歎隨喜，後成佛時，國土無有三惡八難。約四土料簡，有難無難，義相繁多，難可具辨。

約四教亦具有四種「自守不譏」。自守不譏者，應作四句分別：一，自不守而譏佗；二，自守不譏佗；三，自守而譏佗；四，不自守不譏佗。《大涅槃》云「假使三子，由杖而死；餘有一子，要當嚴治」，何容全不譏佗？但內無惡心，必於佗有益也。此言不譏者，非是都不譏呵也，是見四種眾生機不謬。是故菩薩自行教佗，讚歎隨喜，後成佛時，無差機乖理破戒眾生，來生其國。來生四土及諸義，類直心可知。

十善者，有二種：一，止十善；二，行十善。此意是止十善。今明十善，亦有五種：一，事十善，即凡夫所行；後四種明十善，約四教分別。菩薩自行教佗，讚歎隨喜，後成佛時，「命不中夭」，即是不煞眾生；「大富」，即是不盜眾生；「梵行」者，即是不婬眾生；「所言誠諦」者，即是不妄語眾生；「常以軟語」，即是不惡口眾生；「眷屬不離，善和諍訟」者，即不兩舌眾生；「言必饒益」者，即是不綺語；眾生不嫉即是無貪眾生，嫉乃是瞋恚之垢，而今約貪明者，由貪故有嫉也；不恚者，即是不瞋恚眾生也；正見，即是不癡善根眾生來生也。後約四教明四種十善眾生來生，四土及諸義，望直心可知。

此二豎明修淨土，文有十三番，明資成淨土因也。上從「直心」橫約十七行，明修淨土之行；今還從「直心」豎明從淺之深，成淨土因。將豎約前，諸行無有一法而不豎修；若說橫，即知有豎；說豎，即知有橫。橫豎相成，高廣無礙；一一諸行，皆至金剛心。心淨，則佛土淨也。就此為三：一，約四教分別；二，約觀心；三，帖釋經文。

第一約四教分別釋十三番文者，若三藏，不明淨佛國土。所以者何？聲聞經既不明十方佛，豈論到諸國修淨佛國土行也！若言有者，即成身子之疑也。既無淨佛國土之教，是則無行無人，何須論也！通、別兩教既有淨佛國土之教，須汎論之，即為三意：一，約通教釋；二，約別教釋；三，約圓教釋。

一、約通教十地釋者，「直心」對見地，爾前皆未發真，名為邪曲；登地既發真見理，離諸曲見，故名「直心」。因此直心，進入二地，二地能遍行，此十七句行，故名「發行」。由「發行」入三地，三地解行俱進，故名「深心」。以「深心」故，得入四地，四地能事理俱行，則自調調佗，名為「調伏」。以「調伏」故，得入五地，五地既事理調伏，能「如說行」，故得入六地。六地即能於一切善法起「迴向心」，迴向心佛，果施眾生。以「迴向」故，即入七地，七地即有「方便」，能修自行化他，得入八地。八地能道觀雙流，亦能處處教化「調伏眾生」，眾生既調，「佛土即淨」。佛土既淨，得入九地。九地能「說法淨」，「說法淨」即「智慧淨」，故九地具四十辯才，名善慧地也。因「智慧淨」，得入十地，十地即「心淨」，故「一切諸功德淨」。始自直心，訖于結句，言欲得淨土，當淨其心；心淨，則佛土淨。此借十地來對成通教，豎明相資淨土行也。

二、約別教釋十三番經文對於十地者，亦有兩意不同：

一、從初地發真，見中道佛性，即破無明，離二邊之曲，名為「直心」，從二地至十地，類通教可知。但通教見偏真，別教見圓真為異耳。

次、依《仁王經》有十四般若，更須用此銷釋此經，豎相資義。彼經取三十心共來對三般若，若爾，「直心」即對十住。所以者何？入理般若，名為住。雖未見圓真理，已見偏真，破四重惑，正修中道，生相似解，名「直心」也。「發行」對十行，十行正是修行義。「深心」對十迴向，事入理，令能解行俱深，經說「十迴向為深廣心」也。「調伏」對初地，初地發真中道，道觀雙流，得名「調伏」。二地對「如說行」，三地對「迴向」，四地對「方便」，五地對「成就眾生」，六地對「淨土」，七地對「說法淨」，八地對「智慧淨」，九地對「心淨」，十地對「一切功德淨」，等覺對後句「心淨則佛土淨」也。若含取地前，後取等覺，依十四般若豎對諸句，句數整足。雖語意有稱、不稱諸地名義，然欲解釋義意，無往不通。隨人通釋，應無失也。

三、約圓教釋十三番文者，前雖依此歷別之義，猶自有餘，何容初地止是調伏無餘功德？若具足有，則不但「調伏」一名是分有，何得「調伏」獨當其稱？猶是未圓之教。今不依此以十四句皆對圓教地位以辨豎深，用明橫廣對意？云何說此十四句皆在初住心中已自具足？何以故？銅輪見理，已破無明，豈非「直心」！一心具萬行，豈非「發行」！念念流入薩婆若海，豈非「深心」！五住圓除，豈非「調伏」！解行相符，發言無二，豈非「如說行」！常迴施眾生，共向玅覺，豈非「迴向」！權實具足，豈非「方便」！得如來一身無量身，能於同居土普賢色身教化，豈非「成就眾生」！若染淨土成道，稟四教眾生來生其國，豈非「淨佛國土」！一音演說，四辯赴機，豈非說「法淨」！寂照之智，豈非「智慧淨」！實相真心，無染如虗空，豈非「心淨」！一心萬行備足，福慧成就，豈非「功德淨」！正報既淨，依報亦淨，同諸佛、等如來、見法性，居因陀羅網，分入寂光，豈非「佛土淨」！當知初住心中豎深，則此十四句及無量句窮於心源，罄無不攝。故初阿字門具足四十一字門，亦具阿字門。當知豎論，則窮徹後際；若橫說，竝備眾門，如前所明十七法，及一切法也。發心正行傍化及二土淨國，成就眾生利益無不悉具備在初心中，故《大品》云「初發心時，便成正覺」，《華嚴經》云「得如來一身無量身」。初住既橫豎諸句功德，淨佛國土，其義如是；餘四十一地，亦復如是，如前引《涅槃經》「十五日、月喻」也。

第二次明約觀心，豎釋十三番法門相資修淨土因者，一心三觀觀中道法性，即是直心；此一念心，即橫具前十七種淨土之行，即是「隨其直心，則能發行」；事理相資，即能進入甚深法界；以深心故，事理不善之意即得調伏；以意調伏，有所說法即能如說而行；以有善行，即迴所行之善，以願施眾生；既能迴施眾生，即能令眾生斷惡修善；以眾生斷惡修善，即佛土淨；佛土淨，即是境界淨，故說法淨；說性故，內心智慧則得增明；內心智慧明淨，故則一切功德皆悉清淨。如此等，皆是觀心清淨佛土也。是故經云「欲淨佛土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨」，是則豎修十四句，宛然觀心道之內，名觀行即也。故《法華經》云「當知是人，已趣道場，近三菩提，坐道樹下」。若功行淳淑，十方諸佛冥加，即得入鐵輪相似十三心；從相似位，進入銅輪，分證真實十三心，即於二土自行化佗，與物結緣；若入銅輪，所化眾生，應以佛身得度者，即現佛身，而為說漸、頓、不定、祕密法門，教化眾生，調伏入佛慧，起根而取佛土也。若不如此，初住何緣八相成道？一往雖云「觀心實是真淨佛土義」也，此是了義之說；若異此者，多是文字。復次，非別無以表豎，非圓無以表橫，譬如非日無以成月，非月無以數日，日月相須，能成一歲，乃至百千萬歲。今豎橫相須，則高廣義顯，非豎非橫，而豎而橫，如世「伊」字，首羅三目。當知淨土之義，依三德祕藏而有耳。若三身、三德，此就正報；三土、四土，即就依報。依、正相成，其義可知。

第三明帖釋經文者，「隨其直心，則能發行」者，直心即是前圓教觀中道，成無作八直之心，得此直心，即能具足具足萬行，故名發行，亦云得是直心，能行前十七種橫明諸行法門，故言「隨其直心，則能發行」也。

直心即是解，發行即是行，解導於行，行資於解，解行相成，如目足備，到清涼池，名深廣心，故云「則得深心」也。

解行既深，即能調事、理惑。理惑者，即是迷中道之無明也。事惑者，即空是迷二諦法界之事惑也。若從初發心即入中道，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海，即能調伏事、理惑。《仁王經》云「菩薩從初發心，至金剛頂，皆名伏忍」，是則名為「意調伏」也。

心若不調，口為說空，行在有中；若心調伏，則無此過，有所言說，非但赴機利物，內心清淨，即能如說而行，言行相符，則福德善根成就也。

內既成就諸善功德，迴此善根以向佛果，又迴此善以設施眾生。若無有勝善，何所迴向？如有聲可得，入角其聲徹。若無內柔之聲，何論入角之遠聲也？

既迴自行，內能迴向佛果，外能普施眾生，即能善巧、能破、能立、能巧度眾生，故言「則有方便」也。

方便既巧破立，巧破，則能折伏眾生；巧立，則能攝受群品。折伏，則眾惡永斷；攝受，則眾善普會。若眾生四教止行二善成，四教智、斷兩德立，即是正報因果成也。

若眾生之類是菩薩淨土，眾生正報止善無惡，依報國土清淨也；正報行善因成，則佛土莊嚴；若國土清淨莊嚴，則佛土淨也。

若穢土說法，則如長者執除糞器。此則赴緣說苦切之法，如淨名為香積土諸來菩薩，說此土折伏。

說法本赴物機，根緣若淨，則感菩薩智慧亦淨。譬如猛風，鈴聲則大。又如即時世間講說，脫有利根智慧福德之人來聽其說法者，則非意智慧開解，辯才無礙也。

說法之人解慧既進，則惑垢漸銷，其心轉顯，即是心淨之義也。

直心清淨，修一切功德皆無染著，是則一切功德皆清淨也。

此是最後結撮正要，明淨土之因也。言「欲淨土，當淨其心」者，明從直心已來，有十三句，名義雖異，正意皆是淨心。而言「隨其心淨，則佛土淨」者，隨四教所明四心，此四種心淨，即四種佛國悉淨也。復次，四種心，只是一自性清淨心。自性清淨心淨，即一切佛土皆悉淨也。菩薩從初心，用四種道諦淨心，前三是權，後一是實。事、理惑除，正報即得佛果清淨，依報得常寂光土畢竟清淨。四種緣集眾生垢淨之心不同，來感常寂光土，即各見穢、淨，譬如「諸天同寶器食，隨其果報，飯色有異」，譬意在此。

即此第二身子生疑，文有二別：一，明生疑之由；二，明疑念。

一、明生疑之由者，承佛神力，故生疑也。舍利弗因緣至〈弟子品〉當略出。如來神力加被身子者，此經雖對小明大，身子既小乘人中智慧第一，為諸聲聞之所揖敬，忽懷疑念，即諸聲聞咸共生疑，大乘方等有不思議祕密之事。不思議祕密之事者，即是穢國有淨土也。身子小乘，未能稱機，疑問必假佛力、會物心，故「承佛神力」也。若如《法華經》發大顯遠，明諸聲聞內祕菩薩行，何容不能稱機生疑也！

二、明疑念者，疑佛答寶積「心淨佛土淨」，執昔三藏教，故生疑也。昔三藏教明菩薩三僧祇劫修行，同得佛果，成佛國；何得今說菩薩心淨則佛土淨？釋迦菩薩獨無淨土，當是為菩薩時，心不清淨；若不清淨，何得成佛？若心淨佛土淨，何得佛土穢惡？若斯如此翻覆生疑，未敢問者，或自鄙敢問，或恐失敢問，或知如來懸鑒，自當知時，為大眾決，是故懷念，未敢發問也。

此下第三明釋身子疑，文有三別：一，佛舉日月問身子；二，身子依事奉答；三，佛答合譬解釋。

一、舉日月譬者，日月譬真、應淨土也。如日月宮眾寶所成，光能照四天下，彼日月宮內有天子，譬真、應二土萬德法寶所成，常能照四土眾生，真、應法身所依也。又譬真、緣二修相須也，日月相須，則成就萬物，照顯一切。真、緣亦爾，緣若不成，則真不顯；真若不顯，緣亦不成。以真緣合故，即此有四種淨土，常自顯照。而「盲者不見」為有為、無為緣集罪障障五眼，故不得見，是以舉日月為喻，以問身子也。

此是二明身子即依事而奉答也。

此三明合日月譬釋身子疑。佛言「眾生罪故，不見佛國嚴淨」者，前合盲者，眾生界內有為緣集濁惡罪業故，不見同居淨土；界內罪隨行人與有為緣集合，及界內塵沙無知罪故，不見有餘淨土；以界外塵沙無知、無明罪故，不見果報淨土；以法界細微無明罪故，不見寂光淨土也。「我此土淨，而汝不見」者，此合日月譬，明四土常淨，身子不見，正為前四種罪障，故不見也。

此是第四明螺髻梵王自引所見釋身子疑。所以梵王須引所見者，諸小乘人疑：佛雖說有淨土，竟誰見也？以梵王自引所見，證佛所說淨土不虗，為令眾普生聞信之善也。梵王助佛釋疑，即有二意：一，先折身子疑念；二，正舉所見釋疑。「語舍利弗：『勿作是意，謂此佛土以為不淨』」，折其疑情也。次，「我見此土，如自在天宮」，即是舉所見淨土，釋身子疑。就此為三：一，梵王自說見淨土；二，身子自述見穢；三，梵王釋見穢淨之由。

一、明梵王自述見淨，以自在天為類者，有二處天同自在，或欲天頂，或色界頂。今舉自在六天，即欲界頂六天也，類同居淨土莊嚴殊玅，如自在天。但西方淨土，亦是同居，彼經亦舉第六天為類，故云「其寶猶如第六天寶」。但六天正報，比西方人身，如彼乞人在帝王側也。此意亦應是舉近以況遠耳。

此二明身子述所見穢，如文。

此是三明述不見及見之由。梵王言「仁者心有高下不依佛慧」，即不見淨土之由，故見穢也。菩薩心不高下，能依佛慧，即是見淨土之由也。生死為下，涅槃為高，次云淨為高，垢為下，由此見穢也。「依佛慧」者，不見生死，不見涅槃，不見垢淨，達於中道，故名平等。不垢而說垢，無淨而說淨；淨不礙垢，垢不礙淨，無相隔礙，能於垢土見淨，即依佛不思議實慧，不斷癡愛，起諸明脫。螺髻所覩穢國、見淨土也；身子於生死涅槃、淨垢有隔，名不依佛慧，故但見垢也。

此下第五佛現淨土釋疑。文有四別：一，按地現淨土；二，問身子；三，身子答；四，佛釋疑。

一、按地現淨土者，亦如上舉日月之意。地喻真修，指表緣修，如《法華》云「其所說法，皆悉到於一切智地，終歸於空」。真、緣合，真、應土現，如今指、地合故，即寶莊嚴淨土現也。

問曰：此之現土四土，為是何土？

答：釋有二意：一云，還現同居淨土；二云，隨機顯現。

「一切大眾歎未曾有」者，非但說聲聞經之所未見，爾前說諸方等經多顯正報，顯依報淨土未如今也。「而皆自見坐寶蓮華」者，大眾悉有生此淨土之理，或未來當生也。

二、明佛問身子。如經。

三、明身子奉答。三藏教及前未說諸方等經，眼所不見，耳所不聞也。

此下是四佛正釋疑。即為三意：一，法說；二，譬說：三，時眾得益。

一、法說者。如經。

此是二明譬說。即為二：一，開譬；二，合譬。

一、開譬，「譬如諸天，共寶器食，飯色有異」者，寶器譬寂光，飯色有異譬餘三土。餘三土之報，不出寂光；約於寂光而論，垢、淨所見不同也。

二、合譬，即為十番合譬：一、約同居合飯色異，譬五濁重為垢，五濁輕為淨土，此垢、淨相隔，垢不見淨也。二、約同居有餘土合飯色異，譬同居之淨雖無重濁，猶有見思牽生，故皆是垢；有餘土中，久已斷盡，故名淨。垢、淨未融，垢不見淨也。三、約有餘土自合飯色異，譬三乘人生彼，其土則劣故，名為垢；菩薩生彼，以具修福業故，感報亦淨，所居垢亦有不能見淨也。四、約有餘土望果報土合飯色異，譬如餘之土，都不破無明，其土悉垢；生實報者，已破無明，其報則淨，此垢亦不見淨也。五、就果報土自合飯色異，譬上、下相望，報有優、劣，自成垢、淨，垢亦不見淨也。六、約果報與下品常寂光合飯色異譬。七、下品常寂光與中品常寂光合飯色異譬。八、中常寂光與上常寂光合飯色異譬。九、約諸土總對常寂光合飯色異譬。十、諸土非垢，常寂非淨，畢竟不可說，非垢非淨而分別諸上為垢，寂光為淨，合飯色有異譬也。故下文云「雖知諸佛國土永寂如空，而起種種殊勝之業」。今釋土義，有此十番垢、淨相對之別，合「諸天同寶器食，隨其果報，飯色有異。」

此三明時眾得益。文有二別：一，初則明現淨土得益；二，明得土得益。

一、明現淨土得益者，即為二：

一、五百長者子聞諸佛國，得無生法忍。若通教往論，多約七地；若別教，多是初地；若圓教，即是入初發心住也。

次、八萬四千人發菩提心位者，如前分別。

次二明復穢以悟無常，得小乘道。初見穢為淨，穢是無常，復淨還穢，謂淨無常。無常迅速，故八千得悟，即得法眼淨也。見生滅四諦之法分明，小乘法眼在見道位，非大乘法眼也。後明不受者，證無學道，不受一切三界虗妄生死也。故知此經猶帶三藏拙度得道，意在此也。