此是品之大段第四，明天女室內現身，與舍利弗論議，顯觀眾生徹三諦，住不思議義。就此一段，文即有七：第一、正明天女現身散華，與身子往復論不思議解脫惑盡不同；第二、從「身子問：天！止此室為已久如」去，明欲顯思議不思議解脫體異；第三、從「身子問天，於三乘為何志求」，明思議不思議解脫力用不同；第四、從「身子問：天！汝何不轉女身」去，明不思議法門轉變無礙自在；第五、從「身子問天，汝於此沒，當生何處」，明不思議解脫出沒自在，真應、本迹莫測；第六、從「身子問：天！久如當得菩提」，明法身得道，異生身成道；第七、即是淨名述成天女所說也。

今就第一明天女現身散華，文即有四：一，天女聞法現身；二，散華供養；三，至菩薩皆墮；四，至大弟子則著。

一、明室有天女現身者，關河解云「此是淨名宅神守護方丈，聞法歡喜，現身供養也」。今解此是大慈法身影響淨名共弘大道，本地與淨名同契無生，住不思議解脫，則栖常寂光土。而於室內現身者，即表隱名如來藏，顯名為法身，此大慈應化法身現為女像，助弘大道，欲因散華，呵彈身子住思議之失，為顯不思議解脫之得也。又解云，上明淨名神力空其室內，表十方佛土亦復皆空，淨名以果智栖此空理，即是居常寂光土；實智法身臥真性牀，現同物故有疾，即是大悲現應身疾。而室有天女者，天是天然，此表淨名、文殊達第一義天天然之理常慈眾生有三十二種，故於真空性淨而現天女形者，隱名如來藏，現名法身，法身即慈，慈即如來，如來即法身，法身有應身，應為天女像，以表淨名大慈法門，故現女身也。

此是二明散華供養也。華者，如《大品經》諸天子言「是華非樹生，華是心樹生」，須菩提言「是華非生華，不從心樹生也」。今明是法身菩薩修無生斷，於別惑起行萬行之因，稟得實報無障礙土勝妙之果，故言「三賢十聖住果報」。此華即是清淨果報、無生之華，淨妙功德無生因法華，天女法身菩薩以無分別，普散供養諸菩薩大弟子也。

此是三明至菩薩墮落。所以然者，此表菩薩住不思議解脫，生實報土，已離別惑，彼妙五欲所不能動，故華不著身，皆自墮落也。

此是四明華至大弟子便著。就此文即有五：一，華至大弟子便著；二，大弟子盡其神力不能去華；三，天女問去意；四，身子答去華意；五，天女彈呵。

一、明華至大弟子便著不墮者，二乘但斷界內五欲、三界通惑，故世間五欲所不能動；別惑未除，故為界外上妙色聲之所染汙也。故天女呵言「結習未盡，華則著身」。如《大論》明迦葉聞甄迦羅女琴，其身不能自安，即云「八方風不能動須彌山，隨藍風至碎之如腐草；三界五欲，我已斷竟，不能動羅漢心。是菩薩果報，淨妙五欲，吾於此事，不能自安」，即其義也。

此是二明諸大弟子不能去華。今身子等去華而不得離者，良由住思議解脫，未斷別惑，如迦葉之所述也。

問曰：此經習未盡，華則著身，何關未斷別惑也？

答曰：《大智論》云「於聲聞經說為習氣，摩訶衍說為正使」。正使者，即是別惑也。

問曰：斷通惑，作四住之名；菩薩斷別惑，亦作四住名不？

答曰：若通教為語，通教界內有見思四住之名；若將別教接通界外，但名無明，無明是障佛性惑，不得名見思。若就別教為語，無明即是別教正使，亦得見見思、四住之名，故天女呵身子云「若於佛法有分別者，為不如法」。既有分別，則是見惑。又云「結習未盡，華則著身」，故知有思惟惑，亦得分思惑為三住也。今言大弟子神力去華者，事而為語，明大弟子見天女散華，諸菩薩皆墮，至大弟子不墮，或謂天女有愛染心，所以散華為不如法，身子遠嫌避疑，所以去華也。若案理釋去華義者，明二乘人厭惡世間五欲，捨離色聲，而取涅槃寂滅真諦，此則心有去取；今見菩薩果報五欲，亦謂不如法，捨離推却而不得去。經言「盡其神力」者，以羅漢住思議解脫，得盡智、無生智漏盡神通之力，雖有此之神力，於菩薩別惑既不斷，不得界外不思議解脫無漏，不得自在，故不能去華也。

此是三明天問去華意。將欲呵其去華之非，故先問去華意也。

此是四明身子答去華意。言此華不如法者，意謂天有染心，不如法，故須去之也。

此是五明天女呵彈。文即有四：一，正呵彈；二，釋出得失為呵；三，譬；四，結。

就正呵，云「勿謂此華為不如法」，此華是如法之華，是不思議華，非是世間思議之華，此乃修無生如理、萬行之因，感此如法實報無障礙之華。又以如法心散之平等供養，何謂不如法也？

「所以者何」去，是二釋出。此華無所分別者，天以無分別感此華，還用無分別心散，以諸菩薩無分別心，華則不著；以身子等諸大弟子強作分別，謂生死異涅槃、涅槃異生死，故不能斷別惑見思、入菩薩位、住鳩摩羅伽地，正以有分別，分別即是別見惑也。類如界內因身見，有邊見、六十二見分別邪獲，則有一切見使，不得入須陀洹聖位；若能息見，無所執諍，即斷見諦，成須陀洹果。別見惑亦爾，分別生死、涅槃為二，是則為見，若能離此見者，即斷別見惑，入別教聖位也。「汝於佛法出家，有所分別」，不能出別見惑。何謂佛法出家是不如法？此呵諸大弟子之非也。觀諸菩薩華不著身者，以斷分別想，即是法身顯，出界內、界外二種見思生死是真佛法出家，名為如法，故華自落也。此即是約得失以往呵也。

「譬如人畏時，非人得其便」，此是三譬顯也。開譬、合譬，顯捨生死、取涅槃，即是分別，故有見惑，名不如法，其意可解。

「結習盡者，華不著身；結習不盡，華則著身」，即是四結呵也。此經文不但明有習，亦有別見思之時，即有界內通見思習氣，具如前引《智度論》解釋也。

問曰：定是有別結未斷，為是通結之習未盡也？

答曰：若通教，是界內結習解，迦葉是習氣起儛；若約別教，即別結未斷，故有習氣。如《智度論》明結使有二種：一，共二乘斷；二，不共二乘斷。共二乘斷者，迦葉已斷；不共者，迦葉未斷，故聞甄迦琴聲，不能自安，如上說也。今此經既明不思議解脫，豈不用別、圓二教斷也？但經文不的明者，此是方等教猶帶方便明義，不得類《法華經》、《大涅槃經》也。

此是第二明二種解脫體別不同。二種體相不同，即是思議解脫、不思議解脫二種不同也。此約但空、不可得空分別不同義。就此文即有四：一，明身子約事問，天以理答；二，天以事問，身子以理答；三，身子重決，天女呵彈；四，身子稱歎。

就第一，文即有五：一，身子約事問「天止此空久如？」二，明天以理答；三，身子心迷重問；四，明天還以理答；五，身子方悟而默解。

今就身子問「天止此室久如」者，身子是起教之端，故就事止室久近而致問也。

二、明天答「如耆年解脫」者，此約理而答。如耆年所得但空思議解脫之時，真諦之理無久無近；我處此室即是得不可得空，住不思議解脫正道第一義之理本無言說，無有久近。耆年解脫既無久近，那得問覓久近耶？故將耆年解脫以斥答身子也。

三、身子本以事問，天忽將理答，倉卒不解，是故重問「為久耶？」

四、天重答「耆年亦何如久」，汝問我「止此久如」，答「如耆年解脫」，解脫之理無久無近，云何問有久耶？若爾者，仁者所得解脫有久耶？若仁解脫非久，何得重問有久耶？

五、身子悟天懸旨，默而領解也。

此是第三天以事問，身子用理答也。就此文即有五：一，明天以事問；二，明身子用理答；三，明天辨不思議解脫相；四，解脫釋；五，結會一切法皆是也。

一、天以事問「耆舊大智如何而默」者，即是問何故默然無言也？

二、身子用理答默然無言者，正以見真諦理得解脫時，言語道斷，無有言說，今不知所云，故默然也。此就理故，在事默然，以為答也。

問曰：身子於三藏教聞阿說示說三諦，即是見有得道，三諦有即是言說，今何得言「解脫無有言說，不知所云」也？

答曰：有是教門，豈非言說！此用得證答，故言無有是言說也。如《大集經》明憍陳如比丘最初得第一義無言說之理，此亦因有門入第一義無言說也。三藏教明見有、見空得道，皆是教門；若得道時，同入第一義無言說理，何處見有與見空之異？若言異者，今身子見有理得道，那言「吾聞解脫無言說」也。

三、明用不思議解脫斥身子等住思議解脫者，天曰「言說文字，皆解脫相」，此正以不思議解脫斥身子等住思議解脫也。所以者何？二乘於文字生死之法不得自在，為文字生死所礙，故捨入涅槃，非不思議解脫也。今明文字相離，生死即涅槃，則生死不礙涅槃，如芥子不礙須彌，即是不思議解脫之相也。

四、明解脫釋者，天言「所以者何？解脫者，不內、不外、不在兩間，文字亦不內、不外、不在兩間」。所以然者，名本召體，體即是法，法若是內、是外、兩間，名亦在內、在外、兩間；今求體法不可得，無內外兩間，求名亦不可得，無內外兩間，即是解脫，豈得離文字方名解脫？又，解脫諸法無體但有名，名若不可得，即是解脫相，此即是顯出不思議解脫相，異思議解脫相，明二種解脫相之隔別，意在此也。

五、明結會者，天言「是故舍利弗，無離文字說解脫也」，若不離文字說解脫者，何但解文字是解脫，二十五有、世間一切法皆是解脫也。天自釋言「所以者何？一切諸法悉皆平等，即是解脫相也」。

此是三明身子重決，天女彈呵也。文即有二：一，舍利弗重決；二，天女彈呵。

初舍利弗重決，言「不復以離婬、怒、癡為解脫乎？」所以身子作此重決者，身子昔聞三藏教，發真斷三毒，得子縛解脫，證有餘涅槃，即是思議解脫；今云「言語文字皆解脫相」，如此者，身子得思議解脫相，是故有此問。復次，若言「離婬、怒、癡非解脫」者，佛昔所說離三毒解脫，豈得非也？而今言文字皆解脫相也，故須重決。

天即答言「佛昔雖說離三毒之解脫，佛說解脫為二根緣，若為鈍根增上慢人，說『離婬、怒、癡為解脫』，為利根無增上慢者說『婬、怒、癡性即是解脫』」。

問曰：若論增上慢義，所謂「未得謂得，未證謂證」。身子等諸二乘無學人親證羅漢，是俱解脫人，何得為增上慢也？

答曰：若《法華》簡眾明增上慢是小乘未入方便道，乖僻謬計，以未發真得四果，妄謂得四果，為增上慢。所以然者，身子不被簡出，親於《法華》，最初得悟。此經呵為增上慢者，二處明上慢有異名，若是身子於三藏斷結，齊教證思議解脫，未聞知有不思議解脫，濫謂其同諸佛所得解脫，此即「未得謂得，未證謂證，名增上慢」。此中彈呵折其叨濫之心，呼為增上慢也。所以然者，若執三藏教、通教所明真諦涅槃，三乘同得俱入灰斷，謂佛亦然，而佛證中道常住涅槃，豈以見真諦偏空之理而言智斷同佛所得所證？此則「未得謂得，未證謂證」，故說之為增上慢耳。就其實齊教見真，斷界內結盡，得盡、無生智、解脫知見，不同外道及小乘未入方便位謬取也。又，圓教明諸佛菩薩不斷煩惱而入涅槃，不捨八邪而入八正，何時同二乘離婬怒癡、捨八邪、住思議之解脫？妄計同佛所得，豈非增上慢也！天女彈之，說為增上慢，正意在此。若於《法華》不名增上慢者，身子既聞此經，已被彈呵，已聞諸佛有不思議解脫，不與二乘人共，自知所得非佛境界，無有叨濫之咎，但齊所稟教，斷結得解脫，止宿草菴，自念貧事，是故在法華座，不名增上慢，不被簡出；菩薩無此執果、住真叨濫之失，皆亦不說「離婬、怒、癡，為解脫」，非增上慢人也。若是不思議解脫離與不離，俱不與二乘等共；若是「離婬、怒、癡為解脫」者，如前「結習未盡，華則著身」。就斷離為語，不但斷界內婬、怒、癡；若就不離為論，非唯不離界內三毒，亦不離界外三毒，通文字、別文字皆是解脫相，何須斷離？此是顯不思議解脫斷與不斷，俱得自在，名為解脫，不同二乘不得自在，非解脫也。

此是四明身子稱歎天也。就此，文即有二：一，身子歎；二，天答。

身子既聞說此不思議解脫妙法，量其必得勝解脫證，是故先稱歎，次問何得其辯乃爾也。

二、天答。先答，次譏也。答云「無得無證，故辯如是」，《大涅槃經》言「有所得者，為小乘但空取證也；無所得者，名為大乘無得無證，以不可得空故，不住化城之果，心心家滅，自然流入薩婆若海」，聲聞人偏學而取證，菩薩圓學而不取證，具如《大品經》所明。今明知四種四諦不可得，故不住三權一實，自在無窮，故辯若是也。今菩薩之人不得不證，不同二乘入證。所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。此是因釋寄譏也，譏其得但空偏真諦、盡智、無生智，證化城有餘涅槃為究竟，不求中道大涅槃，是為佛法增上慢人也。

此是第三明思議、不思議力用不同。上已明二種解脫體異，體既有異，力用理然不同。身子未了，所以有問，因問有答，即得分別其異也。就此文即有二：一，身子問；二，天答。

初身子問，云「汝於三乘，為何志求」者，此或約三藏教為問，或約通教問，今謂多是約通教為問也。所以然者，三乘人同稟通教般若，若心志求聲聞，得盡、無生智，住有餘涅槃，捨此報身，即入無餘，不可更修緣覺乘、菩薩乘；若志求辟支佛乘，發真斷結習，亦住有餘涅槃，捨此報身，即入無餘，不可更求聲聞乘、菩薩乘也；若求菩薩，觀真斷結有悲誓，久住生死，度脫眾生，不可退求二乘，入無餘涅槃。故三乘雖同從般若，觀真斷結，發心志求各異，不得竝行，即是正用思議解脫意，是故身子問三乘為何志也。

此二明天答。文即有二：一，約化佗答；二，約自行答。若是化佗，三乘皆志求也；若是自行，但志求大乘也。

初天答言「三乘皆志求」者，若是通教菩薩，無法身之本，不能起應，何得作三乘之化？今明別圓兩教接通教、三藏三乘根性人，則法身起應化他，故現三乘皆志皆用，如文殊於二萬世，作辟支佛化人，何況不能作三乘！雖復數數生滅，而法身常行一乘，故言約化佗利物，隨物根緣，則志求三乘也。

此是次明自行。若法身受道，如《法華經》明「唯此一事實，無二亦無三」也。若就自行，為四：一，正顯一佛乘；二，引釋梵證；三，明止此室十二年；四，明室有八未曾有事。

一、正顯一佛乘者，先譬、次合。先以瞻馥林譬者，瞻馥香氣芬薰，雖有餘香，其氣微弱，故但用瞻馥當其林名，亦以入林唯聞瞻馥香氣。今明圓教自行受身之時，亦不無三乘方便法門，故《法華經》云「及佛諸餘法」。諸餘法工用微弱，不及大乘功德法味深遠，故法身菩薩但稟大乘進道，不貴聲聞、辟支佛所行功德，故合譬云「入此室者，但聞佛功德之香，不樂二乘功德香也」。室空本表十方佛國皆空，法身菩薩清淨圓智，既栖止此理，豈樂偏空之智也！

問曰：天言「但不樂二乘香」，何得三乘皆是化佗方便也？

答曰：三藏、通教明大乘同依但空，與二乘功德同，但以大悲利物為異也。

問曰：云何言三乘皆是利物，一佛乘但是自行？

答曰：三乘隨他意語，故一往皆是利物；一乘隨自意語，故一往對自行。實論皆有，自行、化佗義通。

問曰：若皆有自行、化佗之用，以何為異也？

答曰：瞻馥香氣，豈同餘香氣？即是正辯不思議一佛乘用，不同思議三乘之用也。

此是二明引釋梵入此室，皆樂佛功德，發心而出，為證釋梵是具足有為緣縛，入室聞佛性大乘，尚能發心求佛，何況法身菩薩已契無生，在畢竟空寂室而樂二乘功德，是證不思議佛乘之用，不同二乘思議功德之用，如瞻馥林香氣不同餘香氣也。

此是三明止室久近也。身子問「止室久如」，今正以理答上問也。有師言：「寄十二年在室，恒聞大乘，斥身子十二年前聞小乘。」此恐未必然也，如六年聞《鴦掘經》明一佛乘。又爾前呵諸弟子菩薩，豈十二年前不聞大乘也！今言「文字相離即是解脫」者，十二因緣即是文字，「文字相離即是解脫」得約十二文字而明解脫久近，是故以事表理，云「止此室十有二年」也。十二年者，即表十二因緣。明十二因緣，約教即有二種不同：一，約三藏教、通教明思議十二因緣；二，約別教、圓教明不思議十二因緣。如《涅槃》云「十二因緣，有四種觀，下觀聲聞，中觀緣覺，此皆不見佛性；上觀菩薩，上上觀即佛，皆見佛性也」。身子亦觀十二因緣，但得思議解脫，天亦觀十二因緣得不思議解脫，因緣既同，又俱是解脫，上天答身子「止此室，如耆年解脫無久近，那忽問久近耶！」若約別、圓教明十二因緣，如《大品經》云「十二因緣，獨菩薩法，不與二乘共也」。二乘離文字解脫，無有言說；菩薩不離文字解脫，得有言說，故得約十二年以明久近。此十二因緣文字即是解脫之久近，此是無久近之久近，是以天答言「止此室已十二年也」。當知十二年者，正是表文字之十二因緣，獨菩薩法也。修此不離文字大乘不思議解脫，豈復習於聲聞小道，離文字思議之解脫也！

問曰：上經文天云「以因緣法得度，我為辟支佛乘」，那得言獨菩薩法也？

答曰：此是方便教，與而為語，言「因緣是辟支佛法」；了義教，奪而為語，辟支佛則無分也。所以然者，十二因緣名為佛性，若觀因緣，不見佛性，豈知根本無明？十住菩薩雖見佛性，不窮無明，尚不了了，何況辟支佛也！當知不離文字，十二因緣，獨菩薩法；若不離十二因緣文字，即不離一切文字，故言「止此室十有二年」。「初不聞說二乘法，但聞菩薩不可思議諸佛之法」者，當知十二因緣實相非因非果，而因而果，獨大乘菩薩、諸佛法也。

此是四明此室有八未曾有事。文即有三：一，標八未曾有章門；二，辨八未曾有相；三，結斥二乘。

一、正標八未曾有章門者，即是不思議解脫用，二乘住思議解脫之所無也。今釋此室有八不思議用，正對《大般涅槃經》明大海有八不思議事，譬大涅槃八不思議事。其義孱同，但名目次第小小前後，此為赴緣前後小不同也。

此是第二辨八未曾有相，文即有八。

常以金色光照者，事解可知。若約理，即是空室表常寂光土，佛性第一義光顯也。晝夜無異者，即是寂而常照，智慧、愚癡不二。不以日月者，不假權、實二種緣修之照也。二乘思議解脫無如此事，故名未曾有也。《大涅槃經》明同一鹹味，謂一切眾生同一佛性等，即其義也。

此是二未曾有法，即是若入法性真空常寂光土，則無界內、界外之煩惱垢也。《大涅槃經》明大海不宿死屍，譬界內外若犯重禁，即是大乘佛法死屍，諸罪垢不得入常寂光土也。

此是三未曾有法，釋梵即是有為緣集之流來歸性淨之理，表將入常寂光土也。「佗方菩薩來往不絕」，明自行化佗，入諸佛土，隨方利物，同歸法性，常寂為本，法身常栖此理，故言來會也。《大涅槃經》明大海漸漸轉深，所謂五戒乃至佛果，即是漸深之義也。

此是四未曾有法。所言「不退轉法」，即是四教明六波羅蜜四種不退，若念不退，則自然流入薩婆若海。《大涅槃經》明大海潮不過限，譬寧失身命，終不犯惡，惡即六蔽，終不退起六蔽也。

此是五未曾有法。一切法中無罣礙智，說不可窮也，即是勝妙無障礙果報，如甄迦羅琴，說無作四諦、無量四諦之法。《大涅槃經》明大海深難得底，譬法化之聲。

此是六未曾有法。事解易解，即是四教所詮之法，亦是觀十二緣四種法藏，若施十法界眾生無盡也。《涅槃經》譬大海有種種寶藏，譬譬是經即是無量寶藏，謂四種三十七品、嬰兒等行、四種聖人功德寶藏等無量寶藏也。

此是七未曾有法，明此室十方佛現即是大士觀十二因緣空，得念佛三昧，十力諸佛真應法身隨念現前也。《大涅槃經》亦明大海是大身眾生居住處，譬大眾生者，謂佛菩薩大智慧身、大心之所住，此經明十方佛現，即其義也。

此是八未曾有法。此室天宮淨土皆現者，上現室空表諸佛土皆空。又上經文云「雖知諸佛土永寂如空，而現種種殊勝」，佛土之業悉現，當表此也。《大涅槃經》八明大海不增不減，譬大涅槃亦爾，無邊際故，乃至一切性同一性故，即是室空，表一切國土現皆空也。此之未曾有事不思議事用，豈同二乘住思議小道之功用也！《大涅槃經》譬八不思議，即是義也。對義雖復名字前後小小不同，善巧之會大意同，宛然可見也。

此是三明結斥也。若此室常現八未曾有法，即是觀眾生十二因緣，住不思議解脫，成八種不思議用。誰有證此解脫，更樂觀十二因緣，住無用之思議解脫也。若離文字生死得解脫者，此則無用八也。

此是第四品大段，明不思議解脫神變自在。若論不思議真性解脫，無有轉與不轉；約行隨緣利物，能有轉、不轉，如《大品經》明須菩提問阿鞞䟦致轉義，佛答言「轉故，名阿鞞；不轉，亦名阿鞞䟦致」。若觀眾生入不思議法性，不染不滯者，轉、不轉俱得是阿鞞䟦致也。今明此既得無生法忍，深達法性，能轉、不轉，皆合阿鞞䟦致義，故有此一段之事也。就此，為二：一，身子問；二，天女答。

此即身子問。所以作問者，身子猶用三藏教意問也。三藏教明菩薩具五事，名不退轉。謂得宿命智、諸根具足、不生下賤家、不生三惡道、不受女人身，具此五法，名阿鞞䟦致。今此天女辯才如此，既有勝人之解，應是不退，而身為女像；若是女人，豈能如此？故知挾三藏明不退菩薩義，問於天也。但身子神力，非目連所及，如置帶于地，目連盡其神力天地大動，乃遂不能動帶，雖有此神用，止是思議俱解脫力。今欲顯不思議解脫力用，身子問「何故不轉女身也？」

此是二明天答。就答文即有三：一，明不轉；二，明轉；三，明非轉非不轉。即是成此品觀眾生入空、不空、非空非不空觀之三諦也。一、言不轉者，觀眾生從世諦如幻等入真諦，如第五大、第十九界等喻無有轉相，亦如身子上答「天，吾聞解脫，無有言說」，此即上明真諦畢竟不可轉也。二、明轉義者，若依如真諦永無轉法，還入假名字，引導眾生，得有轉義，如幻化等像，雖無定實之法，不妨假有名字，亦得言轉，此即從空入假觀，如上第二觀眾生俗諦，但假名字，如幻化等也。三、明非轉非不轉義者，轉、不轉皆不可得，故不同真諦，如第五大不轉，故不同幻化名字之轉。離此二邊，故言非轉非不轉，即是中道正觀，如上第三觀眾生如無色界色等譬也。此三義正成上觀眾生三諦空理，但與上小不次第相應者，上為一向明入義，今明轉變與三觀相同也。今就一明不轉，文即有三：一，天以正觀譬顯反問；身子依所見答；三，天女呵彈。

以正觀譬顯反問身子，云「我從十二年來求女相，了不得」，即是觀十二因緣法性，求男女相不可得，當何所轉也？今言男女相，非止約人世間男女之相無量，皆不可得，皆如幻化。從十二因緣理，尋無明、行等本非男女，顛倒妄見則有男子之相。今觀此十二因緣本性無有男女，若有男女，是為二相，是惑情妄計；觀因緣入真，則不見二相，故男女相於十二因緣中，畢竟不可得也。世間之男女二相之法，未必一向是人，諸法皆有二相，正報為論，為男女；依報而論，天陽地陰、日陽月陰、四時五行皆是男女相。《大涅槃經》云「若以貪愛母，無明以為父」，母即是女，父即是男，乃至出世法禪定法為女，智慧陽法為男；福德為女，智慧為男；智度母為女，方便父為男；慈悲為女，善心以為男。假名二相，皆男女義。若觀十二因緣即是佛性，即是法性，法性真理尚不見一，何得有二？若無有二，尚不見一切世間、出世間有二相之男女，何處有人身男女相也？故天女觀十二因緣求女人相了不可得。既不可得，當何所轉？那得勸轉女身也。又，若就世諦，亦有不可轉義，謂三義故，女身不可轉也。一者，業不可轉；二者，神通力不可轉；三，誓願不可轉。一、業不可轉者，於無明、行所造作男女等業、受報，業若不轉，報亦不轉，如舍利弗為男業所成，蓮華比丘尼為女業成，雖得羅漢，斷子縛盡，乃是轉其因，不作未來之果，不妨猶有女相，以女業在，業若不謝，決不可轉。若《大涅槃經》明諸女業謝為男，此是聞法，罪業滅，故得轉也。二、神通不可轉者，如天女以不思議之神通，變身子為女，若未捨神力，一切天魔、外道、二乘盡其神力，無如之何；亦如天女，若不攝神力，身子永無得轉之期，故云「菩薩神力變為女，不可轉也。」三、誓願不可轉者，如佛、法身菩薩赴機應為女身，為化眾生，隨諸國土應以女像得度，即現女形；若眾生未度，此應終不可轉；會使眾生入道，得益機息，應女身轉。如淨名以眾生疾，故現疾；眾生未愈，疾亦不愈，故言誓願應現之女不可轉也。今將此三不可轉意，反問身子何不轉女問也。此即十二年觀女相了不可得，當何所轉也。譬如幻師化作男女，若有人問「何以不轉？」此非正問。今身子作此問，則非正問，所以天還用此問，問身子為正問不也。

此是二明身子領解。幻無定相，當何所轉？即是身子自臣所問非也。

此是三明天女彈呵。天女因身子領解，自臣非問，即便彈呵「一切諸法亦如是，無有定相」。言一切者，即是上來男女二相、陰陽定慧、善權智度等一切諸法，皆是虗妄分別作此二相；觀十二因緣求實畢竟不可得，當何所轉？汝既答云「幻法無定」，云何勸轉女像？即是彈呵也。

此是第二明轉義。即是轉故，名阿鞞䟦致，深達轉性如空不可得，依隨世俗，得有二相，男女不定，從空入假，但以名字分別，得有轉義也。就此文即有四：一，天自變為身子問「何不轉女身」；二，身子以女像答「不知何所轉」；三，天解釋；四，引佛語為證。

一、天自變為身子，轉身子為天女，而用身子像問者，即是上明神力變為女，若不攝神力，不可轉義也。此表若業不轉，凡夫女不轉；若機不轉，佛、法身菩薩應女身不轉也。

此是二明身子以女身答也。不知何轉所變者，明身子依三藏教學，雖有神力乃勝目連，終是思議之神通，故不能制大菩薩不思議神力，故為天所轉也。今菩薩以不思議神通，轉變非思議神通所知，故云不知何轉也。

此是三明天為解釋。天言「舍利弗能轉此女身，一切眾生亦能轉」者，身子為神通所持，遂不能轉；一切女人為業所持，那得能轉？若一切女能不除業而轉女像者，則身子亦能轉此神通也。如舍利弗非女，為佗神力變為女身，一切女人而為業力變為女，雖現女身，四大、五陰、十二因緣中，女相畢竟不可得，即非女也。若身子為神通所持而不能轉，一切女人為業所持亦不能轉者，今天女亦是願力應女像，眾生機緣所變，亦當轉也。如鏡對面，無面現面，像面若不離，不可轉鏡內像也。

此是四引佛誠言為證。如佛說「一切法非男非女」，何但世間眾生男女是男是女，男女如前所說；陰陽定慧、善權智度等一切法皆如此，非陽非陰，非善權父、非智度母等，即是非男非女也。

此是第三天攝神力也。即是非轉非不轉，不同幻化之俗非不轉，不同五大之真，即是中道義。如上明無色界色等譬，故此三義即是成上觀眾生入三諦理意也。就此文即有四：一、攝神力復舍利弗身，問女相何在？二、身子答「無在、無不在」。三、天印其言，成中道非轉非不轉之正意。四、次引佛說為證。

一、攝神力復身子，問女相為何在者，表一切眾生業謝，則女轉，不見女相；若眾生機謝，則願力應女亦謝，無女相也。

此是二身子答、三天印可、四引佛語為證也。身子答言「無在無不在」者，女身色相雖滅，不見有在、不在也。天即印可此言是會中道之說，誠前觀眾生至源義，故印可也。次「引佛語為證」者，非但稱會天意，上不乖大聖所說正道義也。

此是品之第五大段，身子問沒生，此正顯不思議解脫出沒自在，真應、本迹也。所言沒者，即是法身之本；生者，即是應化垂化。垂迹利物，正欲顯成上來觀眾生入空至一實諦，窮源徹本，名之為沒；如此觀眾生，行三十種無緣大慈，善根力熏，出受身利物，名之為生。又解，沒生即是應身垂迹，非沒非生即法身本義。此下凡諸問答，皆是研究顯成上來淨名所說觀眾生義也。就此文有四意：一，身子問；二，天反答；三，身子重問；四，天為解脫疑。

初身子問者，此正約三藏教或用通教意作此問也。所以然者，三藏明佛一人無餘涅槃灰盡，此但有沒而無生也。三藏教明二乘入無餘，亦但沒而無生；通教明佛、二乘亦爾。但三藏教明菩薩不斷結，為化眾生雖沒，更有得生之義。若依通教菩薩，既異二乘，二乘有習無願，不受後有，但沒無生；佛雖有願，以正習俱斷，但沒無生；菩薩雖斷正使，有習有願，故得有生。今正約三藏教明，既未斷結，必應有生，當生何處也？

二、天答「佛化所生，吾如彼生」，此答意正明佛法身之理本無有生，應同群品而有生，此如化生，非有結習生也。天亦得法身，亦同佛應生，非結習生，故言吾如彼生。

三、身子重問「佛化所生非沒生也？」明身子不知天意在應化，乃取三藏教意，謂佛有餘報身能作化生，化無體質，無而欻有，無有定相，捨此往彼。菩薩有結業受生，那同佛所化生，故云「佛所化生，非沒生也」。上天以別教應化答，身子不悟，既執三藏佛報身能有所化，故言：「佛化所生，非沒生也。」

四、明天既知不悟玄旨，順之而取通教意，答「一切眾生猶然，亦非沒生」。眾生往來五道，何曾是實！皆如化，非沒生者。天亦是化，豈有沒生也！此是一往答耳，正意在法身應化，至淨名述成真應、本迹，其義方顯。是則佛所化生，乃是應化；天得法身，隨有所生，皆是應化，故非沒生也。

此是品第六大段，身子問得菩提久近，即是顯圓教成道義也。就此文即有二：一，身子約三藏教問得道久近，天約不思議真諦答；二，身子約思議俗諦問，天約不思議真諦答。

此即是一明身子挾三藏教八相成道意問，天約不思議真諦答。身子問，既為利物化眾生，何時當坐道場、八相成菩提也？天女即反質之，有二意：一者，若舍利弗還為凡夫，我當成菩提；若言悟真斷結，無有更作凡夫之理。我得不思議之道，已除別惑，那可方依三藏教、通教修道斷界內思，久如八相成道？故云「我得菩提，亦無是處」。若見思議真，無學遂作凡夫；我入不思議真無生，乃為八相成道，身子證真，遂不作凡夫，天入不思議實相，那得八相成道？然羅漢能化作凡夫，此凡夫非真凡夫；天得無生，於法身成道，還非八相成道，若有界內眾生應以八相成道得度者，即現此八相成道也。羅漢實不更作凡夫，天得無生，亦實不八相得菩提，此是覆相竝釋也。次，身子答曰「我作凡夫，無有是處」，天即竝云「我得菩提，亦無是處」。天所以作此竝答者，若身子問法身究竟成佛，此乃十住菩薩，不見其始，唯佛與佛乃能究盡。天設答身子時節久如，如《法華經》明大通智勝成道來，十六王子因行數量。身子豈能知此？此則不須致問天八相菩提也。只得無生法忍，已得法身，隨眾生應有見佛之機，即能八相菩提，為化眾生，非究竟菩提。如身子實不更為凡夫，天亦實不八相得菩提也。次，天自釋言「菩提無住處，是故無有得者」，此是法身觀不思議真諦，畢竟空無方所，諸佛所不能行，諸佛所不能到，故說無有得者也。

此是二明身子約思議俗諦問，天約不思議真諦答。身子問言「今諸佛得菩提如恒沙」，此將通教明俗諦八相成道為問，故如恒沙也。所以然者，三藏教不說十方有佛，雖有此意，義不彰顯。天曰答，仍反問皆世俗文字說有三世之佛，非是真諦而有三世。所以然者，《大品經》言「若有一法過涅槃，我亦說之如夢如幻」，又《金剛般若論》云「應佛非真，佛亦非說法人」。世俗假名，說有三世，說有此佛；實而為論，無此佛也。天即反質身子「得阿羅漢耶？」身子答「無所得而得」，此《大品經》四句問善吉得道，善吉答「不住四句，而實得道」，此是絕思議四句而見思議真諦得道。天曰「諸佛菩薩，亦復如是」，絕不思議俗諦四句，見不思議真諦得道也。所以然者，天意小乘思議得道，尚以無得為得，何況大乘不思議得道而不絕四句無所得得道也！

此是品大段第七淨名述成。天女上答身子，皆實不虗也。文即有四：一，明已曾久值佛；二，明遊戲神通；三，明無生忍；四，明願隨意現。上來雖復舍利弗研問，不能令此義得顯；今淨名述成天女答，六義方顯也。

一、明已曾供養九十二億佛者，即是順佛教，能觀十二因緣三諦，故得栖此畢竟空室，乃以慈悲熏現女像，散如法華，平等供養，表通惑已盡，別惑侵除，得文字性離不思議解脫，即是述成天女答身子初問，明若離別惑，華不著身；亦述成答身子第二問明思議、不思議二種解脫相不同也。

二、明遊戲神通誓願具足者，即是述「入瞻馥林，不齅餘者香」，亦述成答第四轉女身，問「如本願故，現女身也」。

三、明得無生忍，即是述成第六身子問「久如得菩提」，天女答「菩薩亦如是，無所得故而得」，即是法身成道義也。

四、「以本願故，隨意能現教化眾生」，即是述成第五身子問「沒生」，天女答「如佛化生」，法身出沒，本願應化眾生，則有出沒，真應、本迹義顯也。

問曰：身子何故前問沒生，次問得道久如？淨名述成，何故前述成法身成道，次成沒生也？

答曰：身子述心而問，絕事至理；淨名以理述成，得無生法忍，即得法身，方有應用也。身子上來雖有六問，天女答無滯，正意猶為難見；今淨名用此四義述成，正意方乃分明也。