第八　醯摩迦學童所問之義釋

一

尊者醯摩迦曰：

（一〇八四）

「人人曾語我解說事」〔之句中〕，「事」者，是婆和利婆羅門及其他彼之阿闍梨（師）等解說自己之見，自己之忍、自己之意欲、自己之持說、自己之意樂、自己之意趣，說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明之事。此是「人人曾語我解說事」〔之義〕。

「尊者醯摩迦曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是此句之接續……乃至……（一〇頁參照）……句之次第。「尊者」，此是敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。「醯摩迦」者，各……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者醯摩迦曰」〔之義〕。

「瞿曇教之前」者，是由瞿曇教之前，由瞿曇教之外，由瞿曇教之以前，由瞿曇之教、佛之教、勝者之教、如來之教、阿羅漢之教開始。此是「瞿曇教之前」〔之義〕。

「有斯應有斯」者，實有已有如斯，實應有如斯。此是「有斯應有斯」〔之義〕。

「此皆受賣說」，一切此受賣（傳聞）之說。由傳說，由傳承，由藏經之說，由思擇，由推論，由行相之審思，由見、省、思、忍者，而非自己自知通之語者，非語自現見法者。此是「此皆受賣說」〔之義〕。

「此皆增思擇」者，是一切增此思擇、增尋、增思惟、增欲尋、增恚尋、增害尋、增親里尋、增國土尋、增不死尋、增關係向他人之憐憫尋、增關係於利得恭敬讚嘆尋、增關係於不輕賤尋。此是「此皆增思擇」〔之義〕。

「我已不喜彼」者，是我已無所得，無證得，無護得。此是「我已不喜彼」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者醯摩迦曰：

二

（一〇八五）

「然則尊師之語我」〔之句中〕，「尊師」者，是言世尊。「語法」〔之句中〕，法者，是初善，中善，後善，有義有文而完全圓滿徧淨梵行之四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、涅槃、至涅槃之行道。請語〔此法〕，請言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「尊師語我法」〔之義〕。

「牟尼！害破渴愛者」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「害破渴愛〔者〕」，是害破渴愛、捨斷渴愛、令寂滅渴愛、捨遣渴愛、令安息渴愛乃不死、涅槃。「牟尼者」，言智為牟那……乃至（八四頁以下參照）……超著與網者，此是牟尼。此是「牟尼！害破渴愛者」〔之義〕。

「知彼有念而行作」〔之句中〕，「知彼」者為彼之知解、考量、度知、辨知、明暸。〔即〕「一切行是無常」之知解、考量、度知、辨知、明暸。「一切行是苦」，「一切法是無我」……乃至（一九頁以下參照）……「所有集法皆是此滅法」之知解、考量、度知、辨知、明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕對身修習隨觀念處而有念……乃至（三〇頁參照）……言彼為有念。「行」者，是行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「知彼有念而行作」〔之義〕。

「可度世間之愛著」〔之句中〕，愛著者，是渴愛，即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。「愛著」由何義而為愛著耶……乃至（八九頁參照）……能擴大擴展。此是愛著。「世間」者，於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。「可度世間之愛著」者，是世間所有之愛著，彼愛著有念而可度、越度、度過、超越、可離越。此是「可度世間之愛著」〔之義〕。故彼婆羅門言：

三

醯摩迦！

（一〇八六）

「茲見聞覺識」〔之句中〕，「見」者，是以眼見之。聞者，是以耳聞之。「覺」者，是強覺。〔即〕以鼻嗅、以舌味、以身觸者。「識」者，以意知之者。此是「見聞覺識」〔之義〕。

「醯摩迦！對諸可愛色」〔之句中〕，「可愛色」者，於世間所有可愛色、可意色。〔即〕眼於世間是可愛色、可意色。耳、鼻、舌、身、意於世間是可愛色、可意色。聲、香、味、觸、法於世間是可愛色、可意色。眼識於世間是可愛色、可意色。耳識、鼻識、舌識、身識、意識於世間是可愛色、可意色。眼觸於世間是可愛色、可意色。耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸於世間是可愛色、可意觸。耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受於世間是可愛色、可意色。色想於世間是可愛色、可意色。聲想、香想、味想、觸想、法想於世間是可愛色、可意色。色思於世間是可愛色、可意色。聲思、香思、味思、觸思、法思於世間是可愛色、可意色。色愛於世間是可愛色、可意色。聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛於世間是可愛色、可意色。色尋於世間是可愛色、可意色。聲尋、香尋、味尋、觸尋、法尋於世間是可愛色、可意色。色伺於世間是可愛色、可意色。聲伺、香伺、味伺、觸伺、法伺於世間是可愛色、可意色，此是可愛色。「醯摩迦者」，是世尊呼彼婆羅門之名。

「除去諸欲貪」〔之句中〕，欲貪者，是對諸欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。「除去欲貪」者，是欲貪之捨斷、欲貪之寂滅、欲貪之捨遣、欲貪之安息、不死、涅槃。此是「除去欲貪」〔之義〕。

「無死涅槃句」者，是涅槃句、救護所句、避難所句、依據句、無畏句。「無死」者，是常恒、常恒不變易法，此是「無死涅槃句」。故世尊宣示：

四

（一〇八七）

「了知此有念」……〔之句中〕，此者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅，是離貪、滅、涅槃。「了知」者，是了知、知、考量、度知、辨知、明暸。〔即〕了知「一切行無常」，知、考量、度知、辨知、明暸。「一切行是苦」，「一切法無我」……乃至（一九頁以下參照）……了知「所有集法皆是此滅法」，知、考量、度知、辨知、明暸。所之者，是阿羅漢漏盡者。「有念」者，由四原因而有念。〔即〕對身修習身隨觀念處而有念……乃至（三〇頁參照）……彼言為有念。此是「了知此有念」〔之義〕。

「現世善寂滅」〔之句中〕，「現世」者，是現世（能見法）、能知法、能考量法、能度知法、能辨知法、能明察法、〔即〕「一切法無常」……乃至（一九頁以下參照）……「所有集法皆是此滅法」，而見法、知法、考量法、度知法、辨知法、明察法。「善寂滅」者，是貪之消滅故是善寂滅，瞋之消滅故是善寂滅，癡之消滅故是善寂滅，忿、恨……乃至（四一頁參照）……一切不善行之消滅故是善寂滅。此是「現世善寂滅」〔之義〕。

「人人常寂靜」〔之句中〕，「寂靜」者，是貪之寂故是寂靜，瞋之寂故是寂靜，癡之寂故是寂靜，忿、恨……乃至（四一頁參照）……一切不善行之寂故，寂止故、寂靜故、燒盡故、消滅故、離去故、安息故是寂、寂靜、寂滅、消滅、安息。此是寂靜。人人者，是阿羅漢、漏盡者。「常」者，是於常、於一切情況、一切時、常時、恒時、於常恒不絕、次第而如水波之生〔不間斷〕、於世間、相續、相接、食前、食後、於初夜、中夜、後夜、於新月（黑分）、滿月（白分）、於冬季、夏季、於青年期、中年期、老年期。此是「人人常寂靜」〔之義〕。

「能度世愛著」〔之句中〕，「愛著」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。「愛著」者，是由何義而為愛著耶……乃至（八九頁參照）……能擴大擴展，此是愛著。「世」者，是世間、惡趣世間……乃至（八九頁參照）……於處世間。「能度世愛著」者，是於世間所有之愛著，廣彼世間之愛著而越度、度過、超越、離越。此是「能度世愛著」〔之義〕故世尊宣示：

偈終否？……乃至（三二頁參照）……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。

醯摩迦學童所問之義釋第八〔畢〕