第四　彌多求學童所問之義釋

一

尊者彌多求曰：

（一〇四九）

「世尊我向尊師問，尊師以彼請語我」〔之句中〕，「問」者，（一）為欲明解未見之問（二）為欲向他合流已見之問（三）為欲斷疑念之問為三問。

（一）為欲明解未見之問者云何？原來〔某者之〕特相未知、未見、未考量、未度知、於未為明暸時，為欲知、欲見、欲考量、欲度知、欲辨知、欲為明暸而問。此是「為欲明暸未見之問」。

（二）為欲向他合流已見之問者云何？原來〔某者之〕特相已知、見、考量、度知、辨知、於明暸之時，為欲與其他諸賢者之（說）合流而問於彼。此是「為合流已見之問」。

（三）為欲斷疑之問者云何？原來〔就於某事〕「如斯耶？不然耶？何耶？云何耶？」為此疑所襲，為疑念所襲，於生迷惑之時，彼為斷彼疑念而問。此是「欲斷疑念之問」。有此等之三問。

更有（一）人問、（二）非人問、（三）化人問之三問。

（一）人問者云何？是人接近於佛世尊而問。〔即〕比丘問、比丘尼問、優婆塞問、優婆夷問、王問、剎帝利問、婆羅門問、毘舍問、首陀問、在家者問、出家者問。此是「人問」。

（二）非人問者云何？非人接近於佛世尊而問。〔即〕龍問、金翅鳥問、夜叉問、阿修羅問、犍闥婆問、大王問、帝釋問、梵天問、天神問。此是「非人問」。

（三）化人問者云何？世尊〔自〕有四肢五體，化作諸根完具意所成之色（身），彼之化人接近佛世尊而問，世尊對彼回答。此是「化人問」。有此等之三問。

更有（一）自義問、（二）他義問、（三）兩義問之三問。

更有（一）現世義問、（二）來世義問、（三）第一義問之三問。

更有（一）無罪義問、（二）無煩惱義問、（三）淨白義問之三問。

更有（一）過去問、（二）未來問、（三）現在問之三問。

更有（一）內問、（二）外問、（三）內外問之三問。

更有（一）善問、（二）不善問、（三）無記問之三問。

更有（一）蘊問、（二）界問、（三）處問之三問。

更有（一）念處問、（二）正勤問、（三）神足問之三問。

更有（一）根問、（二）力問、（三）覺支問之三問。

更有（一）道問、（二）果問、（三）涅槃問之三問。

「我向尊師問」者，〔我〕問於尊師，乞於尊師，求於尊師，信樂於尊師，請向我說。此是「向尊師問」〔之義〕。「世尊」，此是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。請以彼語我，〔以彼請向我〕語、言、示、施設、確立、開顯、分別、說明。此是「世尊！我向尊師問，世尊以彼請語我」〔之義〕。

「尊者彌多求曰」〔之句中〕，曰（如斯）者，是此句之接續……乃至（一一頁參照）……此是「尊者彌多求曰」〔之義〕。

「尊師吠陀之達人，我思自己修習者」，我思尊師是吠陀之達人，我思尊師是自己修習者。吠陀之達人、自己修習者我如斯思，如斯了知、如斯識知、如斯別知、如斯通達。

然世尊是吠陀之達人者云何？吠陀者，是於四〔沙門〕道智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀慧、觀（毘鉢舍那）、正見。世尊由其等吠陀而到生老死之終邊、達於終邊、到於終點、達於終點、到於究竟、達於究竟、到於最終、達於最終、到於救護所、達於求護所、到於避難所、達於避難所、到於歸依所、達於歸依所、到於無畏、達於無畏、到於無死、達於無死、到於不死（甘露）、達於不死、到於涅槃、達於涅槃。又到於吠陀（諸受）之終邊故是吠陀之達人。又由吠陀（諸受）到於終邊故是吠陀之達人。又知七法故是吠陀之達人。〔即〕知有身見、知疑、知戒禁取、知貪、瞋、癡、慢。於彼雜染齎再有不安有苦根，已知可齎未來之生老死之諸惡不善法。

世尊宣示：「薩毘耶！

世尊是自己修習者云何？世尊是修習身、修習戒、修習心、修習慧、修習念處、修習正勤、修習神足、修習根、修習力、修習覺支、修習道、捨斷煩惱、通達不動、作證滅。於彼已徧知苦、能捨斷集、能修習道、能作證滅、能知通應知通、能徧知應徧知、能捨斷應捨斷、能修習應修習、能作證應作證。不成小、成為大、為甚深、無量之、難沈替、為多寶、如海洋、具備六支捨。〔即〕以眼見色亦不喜不憂，為捨而有念，有正知而住。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嘗味，以身觸所觸，以意知法亦不喜不憂，捨而有念、有正知而住。以眼見適意之色亦不貪求、不希望、不生貪，彼〔世尊〕之身住立、心住立、於內善安住、已能善解脫。又以眼見不適意之色亦無悄心，無反抗心，無壞亂之意，無瞋心。彼〔世尊〕之身住立、心住立、於內善安住、已善解脫。以耳聞聲，以鼻嗅香，以身觸所，以意識適意法亦無貪求、無希望、不生貪。彼世尊之身住立、心住立、於內善安住、已善解脫。又以意識不適意之法亦無悄心，無反抗心，無壞亂之意，無瞋心。彼〔世尊〕之身住立、心住立、於內善安住、已善解脫。以眼見色亦對適意不適意之諸色彼〔世尊〕之身住立、心住立、於內善安住、善解脫。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嘗味，以身觸所觸，以意識法，對適意不適意之諸法，彼〔世尊〕之身住立、心住、於內善安住、善解脫。以眼見色亦不貪所貪、不瞋於所瞋、不昏於所癡、不怒於所怒、不染於所染、不憍於所憍。以耳聞聲、以鼻嗅香、以舌嚐味、以身觸所觸、以意識法亦不貪所貪、不瞋所瞋、不昏所癡、不怒所怒、不染所染、不憍所憍。見者儘所見、聞者儘所聞、覺儘所覺、所識儘所識、不著於所見、不著於所聞、不著於所覺、不著於所識。不近著於所見，不依止，不結縛，〔由彼〕離脫、離縛、以不限定之心而住。不近著於所聞、所覺、所識者，不依止、不結縛，〔由彼〕離脫、離縛、以不限定之心而住。於世尊有眼，世尊以眼見色，於世尊無有欲貪，世尊心善解脫。於世尊有耳，世尊以耳聞聲，於世尊無有欲貪，世尊心善解脫。於世尊有鼻，世尊以鼻嗅香，於世尊無有欲貪，世尊心善解脫。於世尊有舌，世尊以舌嚐味，於世尊無有欲貪，世尊心善解脫。於世尊有身，世尊以身觸所觸，於世尊無有欲貪，世尊心善解脫。於世尊有意，世尊以意識法，於世尊無有欲貪，世尊心善解脫。眼樂色、喜色、喜悅色。世尊調御彼〔眼〕，守、護、防護，且彼〔眼〕之防護而說示法。耳樂聲、鼻樂香、舌樂味、喜味、喜悅味。世尊調御彼〔舌〕，守、護、防護，且彼〔舌〕之防護而說示法。身樂所觸、意樂法、喜法、喜悅。世尊調御彼〔意〕，守、護、防護，且彼〔意〕之防護而說示法。

如斯世尊是自己修習者。此是「尊師吠陀之達人，我思自己修習者」〔之義〕。

「世間所有多種苦，果由何處興起者」〔之句中〕，果由何處者，是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？疑之質問、疑念之質問、迷惑之質問。此是「果由何處」〔之義〕。「苦」者，是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、憂惱苦、地獄之苦、畜生界之苦、餓鬼界之苦、人界之苦、入胎為原因之苦、在胎為原因之苦、出胎為原因之苦、隨結為生者之苦、被他支配為生者之苦、使自苦之苦、使他苦之苦、苦苦、行苦、壞苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癇、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸裂、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病、〔膽汁痰風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便、虻、蚊、風、炎熱、與爬行類（蛇）接觸所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、親子死之苦、親女死之苦、失親戚之苦、失財富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒之苦、失〔正〕見之苦。在其等諸法於初有故認為興起，有滅沒故認為滅。有依止於業之異熟（報），有依止於異熟之業，有依止於名之色，有依止於色之名，〔彼〕從於生，瀰漫於老，被病所打勝，被死所攻擊，住立於苦中，無救護所，無避難所，無歸依所，無可歸依者。云此等為苦。「此等之苦由何處興起者耶」？由何處生，由何處發生，由何處起，由何處生起，由何處現前，以何為因緣，以何為集，以何為發生〔因〕者耶？問此等苦之根本，問因、問因緣、問生成、問發生、問等起、問食、問所緣、問緣、問集，質問、乞、求、信樂。此是「世間所有多種苦，果由何處興起者」〔之義〕。

「世間所有多種」〔之句中〕，「所有」者，是普皆，一切之一切，無殘，無餘。「於世間」者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。「多種」者，是多樣者，多種類之苦。此是「世間所有多種」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者彌多求曰：

二

世尊宣示：「彌多求！

（一〇五〇）

「苦之發生汝問我」〔之句中〕，苦者，是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、憂惱苦。此是「苦」。「汝問我發生」者，汝問我苦之根本，問因、問因緣、問生成、問發生、問等起、問食、問所緣、問緣、問集，質問、乞、求、信樂。此是「苦之發生汝問我」〔之義〕。

「彌多求！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，此是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……謂世尊之語……是與作證共同施設者。此是「世尊宣示：彌多求！」〔之義〕。

「隨依知解彼語汝」〔之句中〕，「彼語汝」，將語汝彼苦之根本、語汝因、語因緣、語生成、語發生、語等起、語食、語所緣、語緣、語集、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「彼語汝」〔之義〕。「隨知解」者，是〔我〕知解、了知、識知、別知、隨所通達，不為使聞，不依傳說，不依傳承，不依藏經之說，不依思擇，不依推論，不依行相之審思，不依見省思、忍，自己自知通，說自現見之法。此是「隨知解」。

「苦依因緣而發生」〔之句中〕，依有十依。〔即〕（一）渴愛依，（二）見依，（三）煩惱依，（四）業依，（五）惡行依，（六）食依，（七）瞋恚依，（八）四取界依，（九）六內處依，（十）六識身依。一切之苦亦由苦義為依。言此等為十依。苦者，是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、憂惱苦……乃至（七七頁以下參照）……由病所打勝，由死所攻擊，於苦中住立，無救護所，無避難所，無歸依所，不可歸依者。此等謂之苦。此等之苦以依為因緣，以依為因，以依為緣，有依為原因。〔以依為因緣〕而生成，發生、生、合生、起、生起、現前。此是「苦依因緣而發生」〔之義〕。

「所有種種於世間」〔之句中〕，「所有」者，是普皆，一切之一切、無殘、無餘。「於世間」者，是於惡起世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。「種種」者，是多樣多種之苦。此是「所有種種於世間」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「彌多求！

三

（一〇五一）

「而不知所作依之」（之句中），「所」者，是無論剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、家者、天、人、雖然任何容貌、任何業務、任何職分、任何階級、任何地位、任何法之具備者〔之義〕。「不知」者，乃不知、至無明、無智、無辨知、有惡慧。「作依」者，是作渴愛依、作見依、作煩惱依、作業依、作惡行依、作食依、作瞋恚依、作四取界依、作六內處依、作六識身依、令生、令發生、起。此是「而不知所作依之」〔之義〕。

「愚鈍者屢屢近苦」〔之句中〕，「屢屢近苦」者，是屢屢至生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、憂惱苦、接近、近寄、執、執取、住著。此是「屢屢近苦」〔之義〕。「愚鈍者」者，是愚鈍者、蒙昧者、無知者、至無明者、無智者、無辨知者、惡慧者。此是「愚鈍者屢屢近苦」〔之義〕。

「故〔如實知〕不作依」〔之句中〕，「故」者，乃是故，是彼理由，彼因，彼緣，彼因緣，於依正觀此之過患，此乃是「故」〔之義〕。「知」者，是知、了知、識知、別知、通達，〔即〕知「一切行是無常」，了知、識知、別知、通達，「一切行是苦」，「一切法是無我」……乃至（一九頁以下參照）……知「所有集法皆是此滅法」，了知、識知、別知、通達。「不作依」，不可作愛依、不可作見依、不可作煩惱依、不可作業依、不可作惡行依、不可作食依、不可作瞋恚依、不可作四取界依、不可作六內處依、不可作六識身依、令生、令發生、不可起。此是「故如實知不作依」〔之義〕。

「苦」者是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、憂惱苦。「〔苦之〕發生隨觀者」，是隨觀根本者，隨觀因者，隨觀因緣者，隨觀生成者，隨觀發生者，隨觀等起者，隨觀食者，隨觀所緣者，隨觀緣者，隨觀集者。「隨觀」者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八頁參照）……是不疑、擇法、正見。此之隨觀、具慧、正具、達、正達、成、正成、所具備者言為隨觀者。此是「隨親苦之生起發者」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（一〇五二）

「我等問尊師，〔尊師〕告我等」〔之句中，「我等所問尊師」〕，乃我等向尊師問、乞、求、所信樂。「尊師告我等」者是請尊師告我等，請述彼、請示、請設施、請確立、請開顯、請分別、請顯示、請說明。此是「我等問尊師，尊師告我等」〔之義〕。

「我更問其他，冀師請語彼」。「如何諸賢者，暴流生與老」及「愁苦與悲泣，得為超度耶？」〔之句中〕，「如何」是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？疑之質問、疑念之質問、迷惑之質問。「諸賢者」者，是諸之賢者、學者、有慧者、有覺者、辨別者、具慧者。暴流者，是欲流，有流、見流、無明流。「生」是於彼彼之有情之彼彼之有情聚而生、發生、入來、生起、諸蘊之現前、（內六）處之獲得。「老」者，是於彼彼之有情之彼彼之有情聚而老、老耄、齒落、白髮、皺皮、壽之損耗、諸根之毀熟。「愁」者，是失親戚、失財富、因病而失〔健康〕、失戒、失〔正〕見，又失任何者，又遭遇任何不幸者之愁、憂愁、愁心、內愁、內徧愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、憂、愁箭。「悲泣」者，是失親戚、失財富、因病而失〔健康〕、失戒、失〔正〕見，又失任何者，又遭遇任何不幸者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭歎、悲歡、泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭。

「如何諸賢者，暴流生與死，愁苦與悲泣，得為超度耶」？如何諸賢者得度暴流、生、老、愁與悲泣，越度、度過、超越、離越耶？此是「如何諸賢者，暴流、生與老，愁苦與悲泣，得為超度耶」〔之義〕。

「我乞願牟尼，願請為解說」〔之句中〕，「彼」者，是我所問、我所乞、我所求、我所信樂。「牟尼」，言智為牟那。即所有慧、知解……乃至（一八頁以下參照）……不癡、擇法、正見。世尊具備彼智，牟尼而達於牟那。有（一）身牟尼、（二）語牟尼、（三）意牟尼之三牟尼。

（一）身牟尼者云何？捨斷〔殺生、偷盜、邪欲行之〕三種身惡行是身牟尼，三種身善行是牟尼，以身為所緣智是身牟尼，身之徧知是身牟尼，伴徧知道是身牟尼，對身欲貪之捨斷是身牟尼。身行（出入息）滅之第四禪定是身牟尼。此是「身牟尼」。

（二）語牟尼者云何？捨斷〔妄語、兩舌、惡口、綺語之〕四種語惡行是語牟尼，四種之語善行是語牟尼。以語為所緣智是語牟尼，語徧知是語牟尼，伴徧知道是語牟尼，對語欲貪之捨斷是語牟尼，語行（尋伺）滅之第二禪定是語牟尼。

（三）意牟尼者云何？捨斷〔貪欲、瞋恚、邪見之〕三種意惡行是意牟尼，三種之意善行是意牟尼，以心為所緣智為意牟尼，心之徧知是意牟尼，伴徧知道是意牟尼，對心捨斷欲貪是意牟尼，心行滅之想受滅定是意牟尼。此是「意牟尼」。

具足此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕是在家牟尼、非家牟尼、有學牟尼、無學牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼。（一）在家牟尼者云何？為在家者而見〔涅槃〕句，能識教之人人此是在家牟尼。（二）非家牟尼者云何？為出家者而見涅槃句，能識教之人人此是非家牟尼。（三）七有學是有學牟尼。（四）阿羅漢是無學牟尼。（五）辟支佛是辟支牟尼。（六）如來阿羅漢等正覺者言為牟尼牟尼。

「願請為解說」者，是願請述、請示、請施設、請確立、請開顯、請分別、請顯示、請說明。此是「願請為解說」〔之義〕。

「此之一切法，尊師如實知」者，此法尊師如實知、識、考量、度知、辨知、明暸。此是「此之一切法，尊師如實知」〔之義〕。故彼婆羅門言：

五

世尊宣示：「彌多求！

（一〇五三）

「〔至涅槃〕法我告汝」者，我將告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明初善、中善、後善、有義、有文而完全圓滿徧淨之梵行、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、涅槃、至涅槃之行道。此是「〔至涅槃〕法我告汝」〔之義〕。

「彌多求」者，是世尊呼彼婆羅門之名。

「有關現世非傳聞」〔之句中〕，關現世者，是現世（能見法）、能知法、能考量法、能度知法、能辨知法、能明暸法。〔即〕「一切行無常……乃至（一九頁以下參照）……所有集法皆是此滅法」而能見法、能知法、能考量法、能度知法、能辨知法、能明暸法。如斯有關現世（能見法）我將說。或又關於能見苦我將說之，關於能見集將語集，關於能見道將語道，關於能見滅將語滅。如斯有關能見法我將說。或又自見、無時的，可謂來見！〔聖道〕導引、〔我將語〕關於能見法諸，識者各自知者。如斯我將語能見之法。此是「有關現世（能見法）」〔之義〕。「非傳聞者」，不〔由他之〕傳聞，不依傳說，不依傳承，不依藏〔經〕之說，不依思擇，不依推論，不依行相之審思，不依見、省思、忍、自知通，自現見說法。此是「有關現世非傳聞」〔之義〕。

「知彼有念而行作」〔之句中〕，「知彼」者，是知解彼、考量、度知、辨知、而為明暸。〔即〕一切行是無常……乃至（一九頁以下參照）……知解「所有集法皆是此滅法」，考量、度知、辨知、明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕對身修習身隨觀念處而有念……乃至（三〇頁參照）……言彼為有念。「行」者，是行、行作、動作、活動、護持、持續、不斷、維持。此是「知彼有念而行作」〔之義〕。

「可度世間之愛著」〔之句中〕，愛著是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁以下參照）……是貪慾、貪不善根。愛著者，由何之義而為愛著耶？擴大故而為愛著，廣大故而為愛著，染著故而為愛著，冒險故而為愛著，奪取故而為愛著，欺語者故而為愛著，毒根故而為愛著，毒果故而為愛著，毒受用故而為愛著，或又彼渴受廣大而為色、聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、見聞覺識於諸法中擴大擴展。此是「愛著」〔之義〕。「世間」者，是在於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。

「可度世間之愛著」者，是世間所有愛著有念其愛著而可度、可越度、可度過、可超越、可離越。此是「可度世間之愛著」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「彌多求！

六

（一〇五四）

「我歡喜彼」〔之句中〕，「彼」者，是尊師之語、語路、說示、教訓。「歡喜」者，是歡、歡喜、喜、隨喜、欲、樂、冀求、希望、熱望。此是「我歡喜彼」〔之義〕。

「大仙！以最上法」〔之句中〕，大仙者，由何義為大仙耶？世尊求大戒蘊，覓求，徧求故為大仙（大求者）。是大定蘊、大慧蘊、大解脫蘊、求，覓求，徧求大解脫智見蘊故是大仙。又求，覓求，徧求大闇身之摧破故是大仙。求，覓求，徧求大顛倒之破壞故是大仙。求，覓求，徧求大愛箭之拔除故是大仙。求，覓求，徧求大見葛藤之開解故是大仙。求，覓求，徧求大慢幢之撤去故是大仙。求，覓求，徧求大行作之寂滅故是大仙。求，覓求，徧求成為大暴流之度越故是大仙。求，覓求，徧求大重擔之放下故是大仙。求，覓求，徧求大輪迴、輪轉之斷絕故是大仙。求，覓求，徧求大熱苦之消滅故是大仙。求，覓求，徧求大熱惱之安息故是大仙。求，覓求，徧求大法幢之舉揚故是大仙。求，覓求，徧求大念處、大正勤、大神足、大根、大力、大覺支、大八支聖道、第一義、不死、涅槃故是大仙。又由有大權勢之有情「佛何處耶」？「世尊是何處耶」？「天中天是何處耶」？「人牛王是何處耶」？求，覓求，徧求故是大仙。「最上之法」者，是不死、涅槃言為「最上之法」。即所有一切行之止，一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「最上」者，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上勝妙之法。此是「大仙！最上法」〔之義〕。

「知彼有念為行作」〔之句中，知彼〕者，是知解彼、考量、度知、辨知、明暸。〔即〕「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……知解「所有集法皆是此滅法」，考量、度知、辨知、明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕對於身修習身隨觀念處而有念……乃至（三〇頁參照）……言彼為有念。「行」者，是行、行作、動作、活動、護持、持續、不斷維持。此是「知彼有念為行作」〔之義〕。

「可度世間之愛著」〔之句中〕，渴愛言為愛著。即所貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。愛著是由何義而為愛著耶……乃至（八九頁參照）……為擴大擴展。此是「愛著」〔之義〕。「世間」者，是惡趣世間……乃至（八九頁參照）……於處世間。

「可度世間之愛著」者，是世間所有愛著有念彼愛著而可度、越度、度過、超越、離越。此是「可度世間之愛著」〔之義〕。故彼婆羅門言：

七

世尊宣示：「彌多求！

（一〇五五）

「汝善知解所有物」者，是汝知解、了知、識知、辨知、通達所有之物。此是「汝善知解所有物」。

「彌多求」！是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，此是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……言此世尊之「語」……與作證共同施設者。此是「世尊宣示：彌多求！」〔之義〕。

「上、下橫及於中」〔之句中〕，上者是言未來，下是過去，橫及中是現在。上者，是天世間，下是地獄世間，橫及中是人世間。上者，是善法，下是不善法，橫及中是無記法。上者，是無色界，下是欲界，橫及中是色界。上者，是樂受，下是苦受，橫及中是不苦不樂受。上者，是由足蹠以上，下者，是由頂端以下，橫及中是胴體。此是「上下橫及於中」〔之義〕。

「對於此等喜執著，除棄識不住立有」〔之句中〕，「對於此等」者，是對於既述、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明者。「喜」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。「執著」者，是愛執著與見執著之二執著。愛執著者云何？由渴愛物而……乃至（四〇頁參照）……此是愛執著。見執著者云何？有二十事有身見……乃至（四〇頁參照）……此是見執著。「除棄識」〔之句中識〕者，是與福行俱起識、與非福行俱起識、與不動行俱起識。除對此等喜、執著、於行俱起識，除棄、斥、除斥、捨、捨斷、除去、滅除、令之滅無！此是「對於此等除去喜、執、識」〔之義〕。

「不住立有」〔之句中〕，有者，是業有與結生為再有。業有者云何？是福行、非福行、不動行，此是業有。結生為再有者云何？是結生色、受、想、行、識，此是結生為再有。「不住立有」者，是捨斷喜、執著、於行俱起識、業有與結生再有，除去、滅除、令之滅無而不住立於業有，不住立結生為再有，不可止住。此是「除去識不住立有」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「彌多求！

八

（一〇五六）

「如斯而住，有念不放逸」〔之句中〕，「如斯而住」者，是捨所喜與執著、於行俱起之識、業有、結生再有捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「如斯而住」〔之義〕。「有念」者，是由四行相而有念，〔即〕對於身而修習身隨觀念處……乃至（三〇頁參照）……言彼為有念。「不放逸」者，是恭敬作諸善法，常作、堅住作、不萎縮而行、不放棄（行之）欲、不放棄責任。「我某時之日未圓滿戒蘊令圓滿耶？」又「我既已令圓滿之戒蘊於彼時時以慧助長。」對諸善法彼有所有之欲、精進、勇猛、努力、不退、念、正知、熱心、精勤、決意、勤勵、不放逸。「我某時之日，未圓滿之定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊令圓滿耶？」又「我既圓滿之解脫智見蘊，彼時時以慧令助長。」對諸善法，於彼處所有欲、精進、勇猛、努力、不退、念、正知、熱心、精勤、決意、勤勵、不放逸。又「我某時之日可徧知未徧知之苦耶？可捨斷未捨斷之煩惱耶？可修習未修習之道耶？可作證未作證之滅耶？」於彼處所有欲、精進、勇猛、努力、不退、念、正知、熱心、精勤、決意、勤勵、不放逸。此是「如斯而住，有念不放逸」〔之義〕。

「行作之比丘，捨我執」〔之句中〕，比丘者，是善凡夫比丘又有學比丘。「行」者，是有行、行作、動作、活動、獲持、持續、維持不斷。「我執」，是愛我執與見我執之二我執……乃至（四〇頁參照）……此是愛我執……乃至（四〇頁參照）……此是見我執。捨斷愛我執、捨遣見我執、捨我執、是徧捨、除去、滅除、令之滅無。此是「行作之比丘，捨我執」〔之義〕。

「〔捨〕棄生老愁悲泣，茲知如斯者，應為捨斷苦」〔之句中〕，「生」者，是彼彼之有情於彼彼之有情眾生、發生、入來、生起、諸蘊之現前、〔內六〕處之獲得。「老」者，是彼彼之有情於彼彼之有情聚老、老耄、齒落、白髮、皺皮、壽之損耗、諸根之毀熟。「愁」者，是失親戚、失財富、由病而失〔健康〕、失戒、失〔正〕見、又失任何者，又於遭遇任何不幸者之愁苦、憂愁、愁心、內愁、內徧愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、憂、愁箭。「悲泣」者，是失親戚、失財富、由病而失〔健康〕、失〔正〕見、又失任何者，又遭遇任何不幸者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭嘆、泣言、涕泣、號泣、慟哭。「茲」者，是於此之見……乃至（二六頁參照）……於此之人世間。「知者」，是智者、明達者、有智者、辨知者、慧者。「苦」者，是生苦……乃至（七七頁參照）……是愁悲苦、憂惱苦。

「〔捨〕棄生、老愁悲泣，茲知如斯者，應捨斷苦」者，是知者、明達者、有智者、辨知者、慧者於茲捨斷生、老愁悲泣，除去、滅除、令之滅無。此是「捨棄生老愁悲泣，茲知如斯者，應捨斷苦」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（一〇五七）

「大仙此語我歡喜」〔之句中〕，「此」者，是尊師之語、語路、說示、示教、教訓。「我歡喜」者，是我歡、歡喜、喜、隨喜、欲、樂、冀求、希望、熱望。「大仙」者，是世尊求大戒蘊，覓求，徧求故是大仙（大求者）……乃至（九〇頁參照）……「人牛王於何處耶」？被求，覓求，徧求故是大仙。此是「大仙此語我歡喜」〔之義〕。

「瞿曇善告無依〔涅槃〕」〔之句中〕，「善告」者，是善告、善言、善示、善施設、善確立、善開顯、善分別、善顯示、善說明。此是「善告」〔之義〕。「瞿曇！無依」〔之句中〕，「依」者，是煩惱、蘊、行。「無依」者，是依之捨斷、依之寂滅、依之捨遣、依之安息、不死、涅槃。此是「瞿曇！無依為善告」〔之義〕。

「世尊確已捨斷苦」〔之句中〕，「確」者，是此一向之語、無疑語、無疑惑語、不二之語、確實之語、嚴密之語、純粹之語、確立之語。「世尊」者，此是尊重之同義語……乃至……此言世尊〔語〕……與作證共同之施設。「已捨斷苦」者，是捨斷生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、憂惱苦、除去、滅除、令之滅無。此是「世尊確已捨斷苦」〔之義〕。

「此法尊師如實知」者，此法如實尊師知，識、考量、度知、辨知、明暸。此是「此法尊師如實知」〔之義〕。故彼婆羅門言：

一〇

（一〇五八）

「人人亦應捨斷苦否？」〔之句中〕，「人人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦捨斷耶，若〔捨斷〕？是捨斷生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、憂惱苦、除去、滅除、令之滅無。此是「人人亦捨斷苦否？」〔之義〕。

「尊師懇切所教誡」〔之句中〕，「所」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「尊師」者，是言世尊。「牟尼」者，言智為牟那……乃至（八四頁以下參照）……超越著、網此是牟尼。「懇切教誡」者，是殷勤教誡、反復教誡、再三教誡、教訓。此是「尊師懇切所教誡」〔之義〕。

「近至禮拜尊師」〔之句中〕，「尊師」是言世尊。「禮拜」是由身而禮拜、由語而亦禮拜、由意而亦禮拜、由隨義之行道而亦禮拜、由法隨法之行道而亦禮拜，恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重也。「近至」者，是至近、真至近、相會、謁見、面前而禮拜尊師。

「龍象」者，是龍象。世尊（一）不行罪惡故是龍象，（二）不行故是龍象，（三）不來故是龍象。

（一）不行罪惡故是龍象者云何？罪惡者有雜染、有齎再有之苦報，是齎未來生老死惡不善法。

世尊宣示：「薩毘耶！

如斯「不行罪惡故是龍象」。

（二）不行故是龍象者云何？不行於欲趣、不行於瞋趣、不行於癡趣、不行於怖畏趣，由於貪而不行、由於瞋而不行、由於癡而不行、由於慢而不行、由於見而不行、由於掉舉而不行、由於疑而不行、由於隨眠而不行、由於違和之諸法而不趣、不導、不運、不將來。如是「不行故是龍象」。

（三）不來故是龍象者云何？由須陀洹道捨斷所有之煩惱，一切於此〔彼〕不再來、不返、不還。由斯陀含道、阿那含道捨斷所有之煩惱，一切於此不再來、不返、不還。由阿羅漢道捨斷所有之煩惱，一切於此不再來、不返、不還。如是「不來故是龍象」。此是「龍象！近至禮拜尊師」〔之義〕。

「世尊懇切教誡我」者，是世尊懇切、殷勤教誡、反復教誡、再三教誡、教訓。故彼婆羅門言：

一一

「婆羅門吠陀之達人所汝知通」〔之句中〕，婆羅門者，是拒外七法故是婆羅門，〔即〕是拒外有身見，拒外疑、拒外戒禁取、拒外貪、拒外瞋、拒外癡、拒外慢彼是雜染齎再有有不安、苦報，於未來拒外齎生老死諸惡不善法。

世尊宣示：「薩毘耶！

「吠陀之達人」〔之句中〕，吠陀者，是於四（沙門）道智……乃至（七二頁參照）……超一切受，此是吠陀之達人。知通者，是知通、了知、識知、別知、通達。此是「汝所知通婆羅門、吠陀之達人」〔之義〕。

「向欲有無著者，是無所有者」〔之句中〕，無所有者……〔所有〕者，是貪所有、瞋所有、癡所有、慢所有、見所有、煩惱所有、惡行所有……捨斷此等諸所有、正斷、令寂滅、令安息、不得令生起、以智火所燒之人言為無所有者。「欲」者，概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……此等言為事欲……乃至（二七頁參照）……此等言為煩惱欲。「有」者，是業有與結生再有之二有……乃至（九三頁參照）……此是業有……乃至（九三頁參照）……此是結生再有。「向欲有無著者，是無所有者」，無所有而不懸於欲有、不懸者、是不礙著者。此是「向欲有無著者，是無所有者」。

「彼確度此暴流」〔之句中〕，「彼確」者，此是一向之語……乃至（九八頁參照）……是確立之語。「暴流」者，是欲流、有流、見流、無明流。「度」者，是度、越度、度過、超越、離越。此是「彼確度此暴流」〔之義〕。

「度彼無栽無猶豫」〔之句中〕，「度」者，是度欲流、度有流、度見流、度無明流、是越度、度過、超越、離越。彼〔梵行〕已成、〔所作〕已辨、過去〔輪迴〕道、到〔涅槃之〕方域、到終點、護梵行、達最上之見、修習道、捨斷煩惱、通達不動之阿羅漢果，已作證滅（涅槃）。於彼能徧知苦、捨斷集、修習道、作證滅、已知通可知通、能徧知可徧知、能捨斷可捨斷、能修習可修習、能作證可作證。彼放捨障礙，埋沒〔輪迴之〕濠、拔除門柱（渴愛）、無有關鑰（五下分結）、而為聖、卸〔慢〕幢、卸重擔、離繫、捨斷五支〔蓋〕、具備六支〔捨〕、守護一〔念〕、〔由慧而有習行、迴避、除去、捨斷〕四依、除去獨一諦（徧見）、完全遣求覓、有不混濁之思惟、有安息身行、有善解脫心、有善解脫慧。而為獨存（完全）、已住〔於梵行〕而為最上人第一人，得達第一之得達。彼無積〔善惡之報〕、無除去、已除而住立。無捨斷（煩惱）無執取、已捨斷而住立。無由離〔煩惱〕、〔無由慢〕而高亢、已離而住立。令具備無學之戒蘊故而住立、具備無學之定蘊、無學之慧運、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊故已住立。體得〔真〕諦而住立，超越動搖而住立，消盡煩惱火而住立，不迴行輪迴而住立，取達運而住立，由解脫習行而住立。依徧淨慈而住立，依徧淨悲、喜、捨而住立，依究竟清淨而住立，依徧淨無煩惱性而住立，解脫故而住立，知足故而住立。於蘊之終邊而住立，於界之終邊而住立，於處之終邊而住立，於趣之終邊而住立，於結生之終邊而住立，於有之終邊而住立，於輪迴之終邊而住立，於輪轉之終邊而住立，於最後之終邊而住立，於最後之人界而住立。最後之持身者，是阿羅漢。

此是「度」。「彼岸」者是不死（甘露）、涅槃。〔即〕是彼一切行之止寂、一切依之捨遣、渴愛之滅盡、離貪、滅、涅槃。彼已到於彼岸、達於彼岸、到於終邊、達於終邊、到於終點、達於終點、到於究竟、達於究竟、到於最終、達於最終、到於救護所、達於求護所、到於避難所、達於避難所、到於歸依所、達於歸依所、到於無畏、達於無畏、到於無死、達於無死、到於不死（甘露）、達於不死、到於涅槃、達於涅槃。彼梵行已成，〔所作〕已辨……乃至（一〇二頁以下參照）……是〔最後之〕生、老、死輪迴，於彼無再有。此是「又度彼岸」〔之義〕。

「無有栽」〔之句中〕，栽（頑迷）者，貪是栽、瞋是栽、癡是栽、忿是栽、恨是栽……乃至（四一頁參照）……一切不善行是栽。捨斷此等諸栽，為正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火所燒者言為無栽者。「無猶豫」〔之句中〕，「猶豫」者，是對苦猶豫（疑）、對苦集猶豫、對苦滅猶豫、對苦滅之道猶豫、對前際猶豫、對後際猶豫、對前後際猶豫、對此緣性之諸緣起法猶豫，是所有如斯猶豫、疑問、猶豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、不決定、不確定、不沈潛、心之硬直、意困惑。捨斷此等之猶豫、正斷、令寂滅、令安息、使不得生起、以智火所燒者，言為「無猶豫」者。此是「無有（心）栽無猶豫」〔之義〕。故世尊宣示：

一二

（一〇六〇）

「彼人知者達吠陀」〔之句中〕，知者，是知者、明達者、有智者、辨知者、慧者。「彼」者〔無論剎帝利〕……無論人、如何容貌……乃至（八一頁參照）……〔任何法之具備者〕。「達吠陀」〔之句中〕，吠陀者，是四〔沙門〕道智……乃至（七二頁參照）……超一切受、此是吠陀之達人。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者（自在行者）、摩奴所生者。「茲」於此之見……乃至（二六頁參照）……於此人世間。此是「彼人知者達吠陀」〔之義〕。

「對種種有遣去著」〔之句中〕，「對種種有」者，是對於種種有之業有、再有。〔即〕於欲有對業有、於欲有對再有、於色有對業有、於色有對再有、於無色有對業有、於無色有對再有。是對再三之有、再三之生起、再三之結生、再三身體之發生。「著」者，是貪著、瞋著、癡著、慢著、見著、煩惱著、惡行者之七著。「遣去」者，是棄遣去諸著。或脫而遣去諸著、結、結縛、懸、懸著、礙著、縛。譬如著〔載〕於〔馬象等〕之乘物、車、貨車、戰車之物離著（放下）推落、如是棄遣、遣去彼等諸著，又脫、遣去諸著、結、結縛、懸、懸著、礙著、縛。此是「對種種諸有遣去著」〔之義〕。

「彼離渴愛無苦無求、我言彼已度生老」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。言捨斷此愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火所燒者是「離渴愛」者，捨渴愛者、唾棄渴愛者、脫渴愛者、捨斷渴愛者、捨遣渴愛者、離貪者、捨貪者、唾棄貪者、脫貪者、捨斷貪者、捨遣貪者，〔彼〕無愛、〔煩惱〕消滅，是清涼、覺受樂，自為梵而住。此是「彼離渴愛」〔之義〕。「無苦」者，貪是苦、瞋是苦、癡是苦、忿是苦、恨是苦……乃至（三九頁參照）……一切不善行是苦。言捨斷此苦、正斷、令寂滅、令安息、使不得生起、以智火所燒者為「無苦」〔者〕。「無求」者，言〔無〕求渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、是不善根。捨斷此之求、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火所燒者言為無求〔者〕。「生」者，於彼彼有情之彼彼有情聚生、發生、入來、生起、諸蘊之現前、〔六內〕處之獲得。「老」者，是於彼彼有情之彼彼有情聚老、老耄、齒落、白髮、皮、壽之損耗，是諸根之毀熟。「死」者，於彼彼有情之彼彼有情聚死沒、死亡、破壞、滅失、死滅、死、命終、〔五蘊〕之破壞、屍骸之投棄、是命根之斷絕。

「彼離愛無苦無求，我言彼已度生老」者，是離渴愛，無苦無求之彼，度生、老、死、越度、度過、超越、令離越，我言、語、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「彼離渴愛無苦無求，我言彼已度生老」〔之義〕。故世尊宣示：

世尊之說法終……乃至（三二頁參照）……合掌禮拜世尊，說：「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。

彌多求學童所問之義釋第四〔畢〕