第十五　莫伽羅闍學童所問之義釋

一

尊者莫伽羅闍曰：

「釋迦！我先二度問」者，是彼婆羅門二回向佛世尊質問。世尊於彼質問而不為解說，而〔思考：〕「於其直後，此婆羅門之根成熟」。「釋迦」者，是世尊由釋迦族出家故而為釋迦。又或有富有者、大富者、具財者故亦為釋迦。彼有此等諸財，所謂信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財、念處財、神足財、根財、力財、覺支財、道財、果財、涅槃財。由此等多數之財寶而為富者、大富者、具財者故亦為釋迦。又或為可能者、有能者、有力者、有用者、勇者、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無敗去者、怖畏恐怖之捨斷者、身毛豎立之離去者故亦為釋迦。「問」者，釋迦！我二度問、乞、求、信樂。此是「釋迦！我先二度問」〔之義〕。

「尊者莫伽羅闍曰」〔之句中〕，曰者，是句之接續。尊者是敬語。「莫伽羅闍」者，是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者莫伽羅闍曰」〔之義〕。

「具眼者不為我解說」，已不為我解說、不言、不示、不施設、不確立、不開顯、不分別、不顯示、不說明。「具眼者」，是世尊由五眼而為具眼者。〔即〕（一）由肉眼為具眼者（二）由天眼為具眼者（三）由慧眼為具眼者（四）由佛眼為具眼者（五）由普眼為具眼者。

（一）世尊由肉眼為具眼者云何？於世尊之肉眼存在青色、黃色、赤色、黑色、白色之五色。於此有眼毛而青，如烏摩羅華，美麗紺碧。彼之〔眼毛之〕根元如黃羯尼迦華，美麗正黃之黃金色。世尊之兩眼球赤如赤色甲蟲，美麗深紅。〔其〕中央黑如濡濕之木槵子，美麗不粗、濕潤之漆黑。彼之深奧白如明星（太白金星），美麗淨白、白、銀白。世尊屬於身體之宿世善行業而生起彼自然肉眼，於日中、夜中亦普見一由旬（三四里）。具備四支有闇黑之時亦〔即〕太陽沒，於黑份（新月）之布薩時，於鬱茂密林中，出現大非時之雨雲，如斯，具備四支於闇黑之中亦普見一由旬。對於見色彼之屋頂、門戶、壁柵、山岳、林藪、蔓藤不為障礙。假令一粒之胡麻置在〔數百粒〕胡麻之中亦可取出彼之胡麻粒。如斯世尊之肉眼原來是徧淨。如斯，世尊由肉眼而為具眼者。

（二）世尊由天眼為具眼者云何？世尊以超人之〔眼〕為清淨天眼，見諸有情之有死、生，知諸有情隨業而趣於劣、勝、美、醜幸與不幸。〔即〕「汝等！此等之有情具身惡行，具語惡行，具意惡行，誹謗諸聖者，有邪見，取得邪見業。彼等身壞死後，生於苦界、惡趣、墮處、地獄。或又汝等！此等之有情具身善行，具語善行，具意善行，不誹謗諸聖者，有正行，取得正見業，彼等身壞死後，生善趣天界」，如斯以超人清淨天「眼」，見諸有情之死、生，知隨諸有情之業而趣於劣、勝、美、醜、幸與不幸。又世尊如願意者，亦見一世界，亦見二世界，亦見三世界，亦見四世界，亦見五世界，亦見十世界，亦見二十世界，亦見三十世界，亦見四十世界，亦見五十世界，亦見一小千世界，亦見二中千世界，亦見三千〔大千〕世界。或又只要願意亦可見〔其他〕者。如斯世尊之天眼是徧淨。如斯「世尊由為具眼者」。

（三）世尊由慧眼為明眼者云何？世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、擇慧者、於慧分別善巧而有明了智。證得無礙解，達於四無畏，是十力之保持者、人牡牛、人師子、人龍、人良馬、人軛獸、無邊智者、無邊威力者、無邊名聲者、富者、大財者、有財者、指導者、調伏者、教導者、令知者、令解者、令觀者、令信樂者。彼世尊實是未起之道令起者、未生之道令生者、未說之道宣說者、知道者、解道者、達道者。又現今隨從道之彼諸弟子，倣〔世尊〕而具備〔諸德〕而住，彼世尊實知應知之物，見應見之物，眼者、智者、法者、梵天者。告示者、告說者、義之將來者、不死之施與者、法主、如來者也。彼世尊無有由慧而不能知者、不能見者、不能解者、不能作證者、不能觸者。經過去未來現在，一切諸法由一切行相而現來於佛世尊之智門。如有所有應知，應所知之物，無論〔其〕自義、他義、俱義、現世之義、來世之義、明白之義、甚深之義、隱密之義、覆蔽之義、未了之義、已了之義，無罪之義、無煩惱之義、淨白之義、第一義，其一切作用於佛智之中。一切之身業隨佛世尊之智而起。一切之語業，隨〔佛〕智而起。一切之意業隨〔佛〕智而起。關於過去於佛世尊無有障害智。關於未來於佛世尊無有障害智。關於現在於佛世尊無有障害智。限於應知之物一切是佛智，限於有佛智一切是應知之物。佛智以應知之物為限界。應知之物以佛智為限界。超越應知之物無佛智之作用。超越佛智無有應知之義。彼等〔智與可知〕諸法相互同在一限界。譬如在於正相合致之函與蓋之二者，函對蓋無餘，蓋對函無餘，相互同在一限界，如斯於佛世尊應知之物與智相互同在一限界，應知限度之物一切是〔佛〕智。有佛智限度一切是應知之物。佛智以知之物為限界。超越應知之物而無〔佛〕智之作用，超越佛智無有應知之物。彼等諸法相互（同在一）限界。佛世尊智之作用於一切諸法。一切諸法關係於佛世尊之〔意門〕轉〔心〕，關係於意欲〔速行心〕，關係於作意，關係於心之生起。佛世尊智之作用對於一切有情。世尊知一切有情之意樂，知隨眠、知所作、知信解、了知小塵垢、大塵垢、利根、鈍根、善行相、惡行相、易教化、難教化、能、不能之有情。含天，含魔，含梵天之世界，及含沙門、婆羅門，含天、人之人人於佛智之中而活動。譬如任何之魚龜乃至吞舟之大魚為止，在大海中而活動，如斯含天，含魔，含梵天之世界，及含沙門、婆羅門，含天、人之人人亦在佛智中而活動。譬如任何之鳥乃至金翅鳥為止，在虛空之方域而活動，如斯等於舍利弗有慧之人人亦一切在佛智之方域而活動。佛智徧滿天與人之慧，而勝於〔彼〕。所有賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之聰敏而長於議論，亦以射貫毛髮程度之〔練達〕，以慧解能摧破〔他之〕諸惡見而行之人人頻為質問而接近如來，質問隱密覆蔽〔之義〕而彼等之質問由世尊而解說，解答。而〔彼〕解答之理由說示，而至彼等歸投於世尊。如斯於茲世尊所謂由慧而極耀。如斯，「世尊由慧眼而為具眼者」。

（四）世尊由佛眼為具眼者云何？世尊以佛眼眺世間，見諸有情之小塵垢、大塵垢、利根、鈍根、善行相、惡行相、易教化、難教化，或又見來世罪之怖畏而見住者。譬如於青蓮之池、紅蓮之池、白蓮之池、一部之青蓮、紅蓮、白蓮在水中生，在水中生長，尚未由水中出，沒在水中而發育，一部之青蓮、紅蓮、白蓮在水中生，在水中生長，而在水面之所，一部之青蓮、紅蓮、白蓮在水中生，在水中生長，由水出不染著於水。如斯，世尊以佛眼眺世間，見諸有情之小塵垢、大塵垢、利根、鈍根、善行相、惡行相、易教化、難教化、或又見來世罪之怖畏而見住者。世尊知「此者是貪行者，此是瞋行者，此是癡行者，此是尋行者，此是信行者，此是智行者」。世尊對貪行者說不淨說。世尊對瞋行者告慈修習。世尊對癡行者總說（聖典）與徧問（義釋）為時使聽法，時使語法使與師共住。世尊對尋行者告安般念（數息觀）。世尊對信行者應信樂之相，〔即〕告以佛之善覺、法之善法性、僧之善行道及自己之戒。世尊對智行者告以無常相、苦相、無我相之〔如〕觀（毘鉢舍耶）之相。

如斯，「世尊由佛眼而為具眼者」。

（五）世尊由普眼為具眼者云何？普眼者為一切知智。世尊具一切知智，正具、達、正達、成、正成、具備。

如斯，世尊由普眼為具眼者。此是「具眼者不為我解說」〔之義〕。

「及至第三回，天仙為解說」，及至第三回佛被正當之質問而解說，不與拒絕，斯我把持，斯我保持，斯我為觀察。天仙者，世尊是天而且是仙人故為天仙。譬如王之出家者言王仙，婆羅門之出家者言婆羅門仙。斯世尊是天而且是仙人故為天仙。或又世尊是出家者故亦為仙。求、覓求、徧求大戒蘊故亦為仙（求者）。求、覓求、徧求大定蘊、大慧蘊、大解脫蘊、大解脫智見蘊故亦為仙。求、覓求、徧求大闇身之摧破、大顛倒之破壞、大愛箭之拔除，大見葛藤之開解，大慢幢之撤去，大行作之寂滅，大暴流之度越、大重擔之放下、大輪迴輪轉之斷絕、大熱苦之消滅、大熱惱之安息、大法幢之舉揚故亦為仙。求、覓求、徧求大念處、大正勤、大神足、大根、大力、大覺支、大八支聖道、大第一義、不死、涅槃故亦為仙。求、覓求、徧求有大權勢諸有情「佛者何處耶」？「世尊者何處耶」？「天中天者何處耶」？故亦為仙。此「及至第三回，天仙為解說」〔之義〕。故彼之婆羅門言。

尊者莫伽羅闍曰：

二

（一一一七）

「此世界與他世界」〔之句中〕，此世界者，是人世界。他世界者，除人世界之其他一切世界。此是此世界與他世界。

「含諸天之梵天界」者，是含天，含魔之梵天界亦含沙門、婆羅門，含天、人之人人，此是「含諸天之梵天界」。

「尊師之見不知通」者，世間〔之人人〕不知尊師之見，忍、意欲、持說、意樂、意圖。〔即〕不知、不見、不觀、不得達、不存、不獲得：「此人之斯見，斯忍者，斯意者，斯持說者，斯意樂者，斯意圖者」。此是「尊師之見不知通」〔之義〕。

「有名聲瞿曇」者，世尊得名聲故，「有名聲」。或者世尊被恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重、得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。此是「有名聲瞿曇」。故彼婆羅門言：

三

（一一一八）

「如斯優異之見者」，如斯優異之見者、最高之見者、最勝之見者、最殊勝之見者、秀逸之見者、最上之見者、勝妙之見者。此是「如斯優異之見者」〔之義〕。

「我已前來欲將問」，我已前來欲質問……乃至（四七頁參照）……說示、得語。如斯亦是「我已前來欲將問」〔之義〕。

「如何觀察世間者，以如何觀察、觀見、考量、度知、辨知、明暸者」。此是「如何觀察世間者」。

「死王無有見彼事」者，乃死王不見耶？不覩耶？不得達耶？無所有耶？不獲得耶？此是「死王無有見彼事」〔之義〕。故彼婆羅門言：

四

（一一一九）

「世間空也須觀察」〔之句中〕，「世間」者，是地獄世間、畜生世間、餓鬼世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間、此世間、他世間、梵世間、天世間。有一比丘，白世尊言：「尊師示！世尊宣：『世間』、『世間』。尊師！如何意義而言為世間耶」？「比丘！破壞故言為世間。然則何者是破壞耶？乃眼破壞，色破壞，眼識破壞，眼觸破壞，緣於眼觸所生起樂苦又不苦不樂之受亦破壞。耳破壞，聲破壞。鼻破壞，香破壞。舌破壞，味破壞。身破壞，觸破壞。意破壞，法破壞。意識破壞，意觸破壞，緣於意觸所生起樂苦又不苦不樂之受亦破壞。比丘！破壞故言為世間」。

「世間空也須觀察」者，是由二行相觀察世間是空。〔即〕（一）由不自在之正察，又（二）由空無行之正觀

（一）由不自在之正察而觀察世間空無者云何？於色中不得自在，於受中不得自在，於想中不得自在，於行中不得自在，於識中不得自在。即世尊曾如斯說：「諸比丘！色是無我。諸比丘！若色是我者，此色可不至於病。又於色可得謂：『我色有斯！我色勿有斯』。然諸比丘！色是無我故，色至於病。又於色不得謂：『我色有斯，我色勿有斯』。受是無我。諸比丘！若受是我，此受可不至於病。又於受可得謂：『我受有斯，我受勿有斯』然諸比丘！受是無我故，受至於病。又於受不得謂：『我受有斯，我受勿有斯』。想是無我。諸比丘！若想是我者，此想可不至於病。又於想可得謂：『我想有斯，我想勿有斯』。然諸比丘！想是無我故，想至於病。又於想不得謂：『我想有斯，我想勿有斯』。行是無我。諸比丘！若行是我者，此行可不至於病。又於行可得謂：『我行有斯，我行勿有斯』。然諸比丘！行是無我故，行至於病。又於行不得謂：『我行有斯，我行勿有斯』。識是無我。諸比丘！若識是我者，此識可不至於病。又於識可得謂：『我識有斯，我識勿有斯』。然諸比丘！識是無我故，識至於病。又於識不得謂：『我識有斯，我識勿有斯。』」

又世尊如斯說：「諸比丘！此身不成汝等之物，又不為他人之物。諸比丘！此可見由先業所行作、意思、感受之物。諸比丘！於此有聞（博識）之聖弟子善緣起如理作意。〔即〕此有時〔故〕此有。此生故此生。無此時〔故〕無此。此滅故此滅」。「緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有生、老、死、愁、悲、苦、憂惱。如斯，有此一切苦蘊之集。然無明之無餘滅故而行之滅，行滅故而識滅，識滅故而名色滅，名色滅故而六處滅，六處滅故而觸滅，觸滅故而受滅，受滅故而愛滅，愛滅故而取滅，取滅故而有滅，有滅故而生滅，生滅故而老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如斯有此一切苦蘊之滅」。如斯「由不自在之正察而觀察世間空」。

（二）由空無行之正觀而觀察世間空者云何？於色中不得堅實，於受中不得堅實，於想中不得堅實，於行中不得堅實，於識中不得堅實。色由常堅實而〔無〕堅實故，由樂堅實而〔無〕堅實故，由我堅實而〔無〕堅實故，常恒、〔不〕常恒故，〔不〕不變易法故，不堅實而非堅實，以離堅實也。受不堅實而非堅實，以離堅實。想不堅實而非堅實，以離堅實。行不堅實而非堅實，以離堅實。識由常堅實而〔無〕堅實故，由樂堅實而〔無〕堅實故，由我堅實而〔無〕堅實故，常恒不常恒故，不不變易法故不堅實而非堅實，以離堅實。譬如葦〔中空〕而不堅實，不堅實髓，以離堅實也，譬如伊蘭無堅實〔之髓〕以離堅實。譬如白〔花之〕藪不堅實，不堅實以離堅實。譬如肉色花樹不堅實，不堅實以離堅實。譬如泡沫不堅實，不堅實以離堅實。譬如水泡不堅實，不堅實以離堅實。譬如陽炎不堅實，不堅實以離堅實。譬如芭蕉之幹不堅實，不堅實以離堅實。譬如幻術不堅實，不堅實以離堅實，如斯色由常堅實而〔無〕堅實故，由樂堅實而〔無〕堅實故，由我堅實而〔無〕堅實故，常恒〔不〕常恒故，不不變易法故，不堅實而非堅實，以離堅實。受不堅實而非堅實，以離堅實。想不堅實而非堅實，以離堅實。行不堅實而非堅實，以離堅實。識由常堅實而〔無〕堅實故，由樂堅實而〔無〕堅實故，由我堅實而〔無〕堅實故，常恒〔不〕常恒故而不不變易法故，不堅實而非堅實，以離堅實。如斯「由空無行之正觀而觀察世間空」。由此等二行相而觀察世間空。

又由六行相而觀察世間空。〔即〕觀察色（一）無主，（二）無欲作，（三）無樂決定，（四）無自在，（五）他，（六）種種（別離）。觀察受、想、行、識無主，無欲作，無樂決定，無自在，他，種種。如斯由六行相而觀察世間空。

又由十行相而觀察世間空。〔即〕觀察色（一）是絕無，（二）是空無，（三）是空，（四）是無我，（五）是無堅實，（六）是殺戮者，（七）是非有，（八）是痛根，（九）是有漏，（十）是有為。觀察受、想、行、識是絕無、空無、空、無我、無堅實、殺戮者、非有、痛根、有漏，有為。如斯，由十行相而觀察世間空。

又由十二行相而觀察世間空。〔即〕觀察色（一）非有情。（二）非命者。（三）非人士。（四）非人。（五）非摩奴之子。（六）非女人。（七）非男子。（八）非我。（九）非我所。（十）非我。（十一）非我之物。（十二）任何者亦非。觀察受、想、行、識非有情，非命者，非人士，非人，非摩奴之子，非女人，非男子，非我，非我所，非我，非我之物，任何者亦非。如斯，由十二行相而觀察世間空。

又世尊如斯說：「諸比丘！非汝等之物，須捨斷之。其捨斷者，是汝等長時之利益安樂。諸比丘！然非汝等之物者何耶？諸比丘！色非汝等之物，須捨斷之，其捨斷者，是汝等長時之利益安樂。諸比丘！受非汝等之物，須捨斷之，其捨斷者，是汝等長時之利益安樂。諸比丘！想非汝等之物，須捨斷之，其捨斷者，是汝等長時之利益安樂。諸比丘！行非汝等之物，須捨斷之，其捨斷者，是汝等長時之利益安樂。諸比丘！識非汝等之物，須捨斷之，其捨斷者，是汝等長時之利益安樂。諸比丘！汝等云何思惟此耶？於此之祗樹園所有草、薪木、樹枝、樹葉為人人持去，燃燒，又從於用途而應用。然時，汝等將斯思念：『人人持去我等，燃燒，又從於用途而用』耶？尊師！不然。其何因耶？尊師！此是非我，非我所。諸比丘！如斯，非汝等之物，須捨斷之，其捨斷者，是汝等長時之利益安樂。諸比丘！然非汝等之物者何耶？諸比丘！色非汝等之物，須捨斷之，其捨斷者，是汝等長時之利益安樂。諸比丘！受、想、行、識非汝等之物，須捨斷之，其捨斷者，是汝等長時之利益安樂」。如斯，而亦「觀察世間空」。

尊者阿難白世尊言：「尊師！言『世間空，世間空』。尊師！何故言『世間空耶』？」「阿難！我、我所亦空故言『世間空』。阿難！我、我所亦空者云何？阿難！眼是空，色是空，眼識是空，眼觸是空，由眼觸所生起樂苦又不樂不苦之受亦是，此我、我所無故是空。耳是空，聲是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，所觸是空，意是空，法是空，意識是空，意觸是空，由意觸所生起樂苦又不苦不樂之受亦是，此我、我所〔無故〕亦是空。」阿難！我、我所空故言「世間是空」。如斯「觀察世間空」。

如斯亦是「觀察世間空」。

又世尊如斯說：「如斯諸比丘！有比丘至色之究極追求色，至受之究極追求受，至想之究極追求想，至行之究極追求行，至識之究極追求識，至色之究極追求色之彼，至受之究極追求受之彼，至想之究極追求想之彼，至行之究極追求行之彼，至識之究極追求識之彼，人言『我』或『我物』或『有我』者，是無所有。」如斯亦是「觀察世間空」。

「世間空也須觀察」，須觀察世間空，須觀見、考量、度知、辨知、明暸。此是「世間空也須觀察」〔之義〕。

「莫伽羅闍常有念」〔之句中〕，莫伽羅闍！世尊呼彼婆羅門之名。「常」者，是於一切時……乃至（三八頁參照）……於老年期。有念者，是由四行相而有念。〔即〕對身修習身隨觀念處而有念……乃至（三八頁參照）……言彼有念。此是「莫伽羅闍！常有念」〔之義〕。

「害破自我之見」〔之句中〕，「自我之見」者，有二十事之有身見。〔即〕於此無聞之凡夫不見諸聖，不熟達聖法，不於聖法中受教導，不見諸善人，不熟達善人法，不於善人法中受教導，（一）觀色是我，（二）觀我有色，（三）觀我中有色，（四）觀色中有我，（五）～（八）受、（九）～（十二）想、（十三）～（十六）行、（十七）觀識是我，（十八）〔觀〕我有識，（十九）〔觀〕我中有識，（二十）〔觀〕識中有我，所有如斯類之見、惡見、見執、見難所、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實為如實執，乃至為六十二惡見。此是「自我之見」。害破自我之見者，乃破自我之見，害破、取去、取除、壞、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「害破自我之見」〔之義〕。

「如斯可度死」者，如斯可度死〔神〕，亦可度老、度死、越度、超越、離越。此是「如斯可度死」〔之義〕。

「如斯觀察世間者」，是如斯觀察世間、觀見、考量、度知、辨知、明暸者。此是「如斯觀察世間者」〔之義〕。

「死王無有見彼事」〔之句中〕，魔亦是死王，死亦死王。「無見彼事」者，不見死王，不覩、不得達、無所有、無獲得。即世尊如斯說：「諸比丘！譬如有林野之鹿，遊於林野山林，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而臥——其何因耶？諸比丘！乃不至獵師之眼——。如斯諸比丘！有比丘，離諸欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜、樂，具足初禪而住。諸比丘！此比丘言：『魔是盲目，魔眼完全亡失，波旬至不見。』更又諸比丘！有比丘，尋、伺寂滅故而內之淨，心之專一性，無尋無伺，由定生喜、樂第二禪……第三禪……具足第四禪而住。諸比丘！此比丘言：『魔是盲目，魔眼完全亡失，波旬至不見。』更又諸比丘！有比丘，普徧超越色想，滅沒有對想，不作意種種想，謂：『虛空無邊』具足空無邊處而住。諸比丘！此比丘言：『魔是盲目，魔眼完全亡失，波旬至不見。』更又諸比丘！有比丘，普徧超越空無邊處，謂：『識無邊處』具足識無邊處而住……普徧超越識無邊處，謂：『無何物』，具足無所有處而住……普徧超越無所有處，具足非想非非想處而住……普徧超越非想非非想處，具足想受滅而住。又以慧見彼諸漏已盡滅。諸比丘！此比丘言：『魔是盲目，魔眼完全亡失，波旬至不見，已度世間之愛著。』彼安心而行，安心而立，安心而坐，安心而臥。其何因耶？諸比丘！不至惡魔之眼。」此是「死王無有見彼事」〔之義〕。故世尊宣：

偈終否……乃至（三二頁參照）……「尊師！世尊是我師！我是弟子」而坐。

莫伽羅闍學童所問之義釋第十五〔畢〕