第二　帝須彌勒學童所問之義釋

一

尊者帝須彌勒曰：

（一〇四〇）

「誰能滿足此世耶」者，是〔誰在此世間〕有滿足、悅意，完全之思惟耶？此是「誰能滿足此世耶」〔之義〕。

「尊者帝須彌勒曰」〔之句中〕，「曰」〔如斯〕者，此是句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。「尊者」，此是敬語、敬重語、尊敬語。「帝須」者，是彼婆羅門之名、稱、名稱、施設、言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼。「彌勒」者，是彼婆羅門之姓、稱、名稱、施設、言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼。此是「尊者帝須彌勒曰」〔之義〕。

「誰無動之事耶？」是愛動、見動、慢動、煩惱動，此等之「動」誰無有之事耶？不存耶？不存在耶？不能得耶？所捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒耶？此是「誰無動事耶」〔之義〕。

「兩邊誰知通」者，誰知通兩邊、為知、考量、度知、辨知、明暸。此是「兩邊誰知通」〔之義〕。

「不著端、中以慧智」者，是不著、不固著、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定之心而住耶？此是「不著端、中以慧智」〔之義〕。

「請言誰為大人耶？」是請言誰為大人、最高人、最勝人、最殊勝人、秀逸人、最上人、勝妙人、請語誰、考誰、話誰、見誰、言說誰？此是「請言誰為大人耶」〔之義〕。

「誰在此處超縫愛？」者，是誰縫、凌渴愛、凌駕、越、超越、離越。此是「誰在此處超縫愛」〔之義〕。故婆羅門言。

尊者帝須彌勒曰：

二

世尊宣示：「彌勒！

（一〇四一）

三

（一〇四二）

「於諸欲中具梵行」〔之句中〕，欲者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（三八頁參照）……此等言為事欲……乃至（二七頁參照）……此等言為煩惱欲。「具梵行」〔之句中〕，梵行者，是遠離犯不妙法〔婬法〕之事，離、離去，是〔彼之〕離、不作、不行、不干犯、不越限。又為不由教說〔經典說〕言由〔阿毘達磨說〕，梵行者，是八支聖道所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。具此八支聖道，正具、達、正達、成、正成、所具備者言具梵行者。譬如由財產而言具財產者，由財富而言具財富者，由名聲而言具名聲者，由工巧而言具工巧者，由戒而言具戒者，由精進而言具精進者，由慧而言具慧者，由明而言具明者，如斯，具此八支聖道、正具、達、正達、成、正成、之所具備者言為具梵行者。此是「在諸欲中具梵行」〔之義〕。

「彌勒」者是世尊稱呼彼婆羅門之姓。世尊者，此是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊語此……與作證共同施設者。此是「世尊宣示：彌勒！」〔之義〕。

「常有念離渴愛」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。捨斷此之渴愛、正斷、寂滅、安息、不得令生起、以智火所燒者是離渴愛者、捨渴愛者、唾棄渴愛者、脫渴愛者、捨斷渴愛者、捨遣渴愛者、離貪者、捨貪者、唾棄貪者、脫貪者、捨斷貪者、捨斷貪者彼無愛，消滅〔煩惱〕，為清涼，覺受樂，自為梵而住。「常」者，是於常，於一切狀態、一切時、常時、恒時、常恒、繼續、不絕、如逐次水波之生無間斷、無間、相續、相接、食前、食後、初夜、中夜、後夜、新月〔黑分〕、滿月〔白分〕、兩季、冬季、夏季、青年期、中年期、老年期。「有念」者，是由四原因而有念。〔即〕對身而修習身隨觀念處者而有念……乃至（三一頁參照）……言彼為有念。此是「常為有念離渴愛」〔之義〕。

「比丘察悟〔法〕寂滅〔煩惱〕」〔之句中〕，「察悟」者，是智。即所有慧知解……乃至（一八頁參照）……是不疑、擇法、正見。「察悟」者，是由察悟而知、考量、度知、辨知、而明暸。〔即〕「一切行是無常」由察悟而知、考量、度知、辨知、而明暸。「一切行是苦」、「一切法無我」、「緣無明而有行」……乃至（一九頁以下參照）……「所有集之法皆是此滅法」由察悟而知、考量、度知、辨知、而明暸。「是苦、病、癰、箭……乃至（二九頁參照）……不出離由察悟而知、考量、度知、辨知、而明暸。」「寂滅」者，是貪之寂滅故是為消滅、瞋之寂滅故是為消滅、癡之寂滅故是為消滅，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂滅故是為消滅。比丘者，是破壞七法故是為比丘……乃至（三一頁參照）……〔梵行〕已行，滅盡再有者，此為比丘。此是「比丘消滅察悟〔法〕」〔之義〕。

「於彼無有動之事」〔之句中〕，「於彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「動」者，是愛動、見動、慢動、煩惱動、業動。於彼無有此等之動事，不存、不存在、不能得、被捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火而燒。此是「於彼無有動之事」〔之義〕。

「極端兩邊彼知通，不著〔端〕中以慧智」〔之句中〕，「邊」〔極端〕者，是觸一邊，觸之集〔原因〕是第二邊。過去是一邊，未來是第二邊。樂受是一邊，苦受是第二邊。名是一邊，色是第二邊。六內處是一邊，六外處是第二邊。有身是一邊，有身之集是第二邊。「慧智」者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八頁參照）……是不癡、擇法、正見。「著」者，是（一）愛著與（二）見著之二著。

（一）愛著者云何？由渴愛者而有「此是我物，彼是我物，此等是我物，唯此是我物，我之色、聲、香、味、觸、敷物、著物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、街、王市、國土、地方、〔四兵〕之營舍、倉庫」為境界、限界、限定、制限而把取我執有限之物——又一切大地由渴愛而我執——乃至成為百八渴愛之作用。此是愛著。

（二）見著者云何？有二十事有身見有十事邪見、十事有邊見、所有如斯類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、對不如實如實執、乃至六十二見。此是見著。

「極端兩邊彼知通，不著端中以慧智」者，彼以慧智知通兩邊與中央；知，考量、度知、辨知、而為明暸；「不著」，不附著、於不著、於不附著、出離、棄遣、離脫、離縛、於不限定之心而住。此是「兩邊彼知通，不著端中以慧智」〔之義〕。

「我言彼為大人」〔之句中〕，大人者，是大人、最高人、最勝人、最殊勝人、透逸人、最上人、勝妙人。「我言」、語、考、話、見、言說彼為大人。尊者舍利弗向世尊如斯言：「尊師！言為大人者，尊師究竟！由云何而為大人耶？」「舍利弗！心解脫故我言為大人。心勝解故非言為大人。舍利弗！然者，心解脫者云何？舍利弗！茲有比丘，對內之身而身隨觀，有熱心、有正知、有念、而住於調伏世間之貪憂。對彼之身而身隨觀而住者之心離貪，不取而解脫諸漏。對受、心、法隨觀〔受、心、〕法，有熱心、有正知、有念、而住於調伏世間之貪憂。對此之法為法隨觀而住者之心離貪，不取而解脫諸漏。舍利弗！如斯比丘是心解脫者。舍利弗！心解脫故我言為大人。心勝解故非言為大人。此是『我言彼為大人』〔之義〕。」

「彼於此處超縫愛」〔之句中〕，縫者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一四頁參照）……是貪欲、貪、不善根。捨斷、此縫渴愛、正斷、寂滅、安息、令不得生起、以智火所燒者是凌、越縫渴愛、凌駕、越、超越、離越。此是「彼於此處超縫愛」〔之義〕。故世尊宣說。

世尊宣示：「彌勒！

〔世尊說法之〕偈將終，彼婆羅門與同一欲、同一加行、同一意趣、同一熏習之所熏習者，於數千之生類：「所有集法皆是滅法」之遠塵離垢之法眼生。又彼婆羅門之心無取而解脫諸漏。將得阿羅漢果，羚羊皮、結髮、樹皮衣、杖、曼陀羅、髮、鬚已消失。彼成著黃色之袈娑衣、携僧伽梨衣、鉢衣之比丘而由隨義之行道而合掌，禮拜世尊：

「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。

帝須彌勒學童所問之義釋第二〔畢〕