第七　難陀學童所問之義釋

一

尊者難陀曰：「『世間諸牟尼』

（一〇七七）

「世間諸牟尼」〔之句中〕，「有」者，有、存在、能得。「世」者，是惡趣世間……乃至（一八頁參照）……是處世間。「諸牟尼」者，命名為牟尼是活命〔外學〕、尼乾結髮外學、苦行者。此是「世間諸牟尼」〔之義〕。

「尊者難陀曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是句之接續。「尊者」是敬語。「難陀」者，是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者難陀曰」〔之義〕。

「如何對此事，人人言之耶？」〔之句中〕，「人人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「言」者，是語、話、說明、言說。「如何對此事」者，是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？是疑之質問、疑念之質問。此是「如何對此事，人人言之耶」〔之義〕。

「以智使生起，牟尼言之耶」？具八等至之智又五神通之智、正具、達、正達、成、正成、具備者〔世人〕言、語、話、說明、言說牟尼備者耶？此是「以智使生起，牟尼言之耶」〔之義〕。

「活命使生起，〔牟尼言之耶〕」者，或具種種極大之行作、向麤惡生活之勤勵、正具、達、正達、成、正成、具備者，〔世人〕言、語、話、說明、言說牟尼者耶？此是「活命使生起，牟尼言之耶」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者難陀曰：「世間有諸牟尼！

二

（一〇七八）

「由見與由聞，由智亦不〔說〕」〔之句中〕，「由見亦不〔說〕」者，是由見淨亦不〔說〕。由聞亦不〔說〕是由聞淨亦不說。由智亦不〔說〕者，由八等至智亦、又由邪智亦不說。此是「由見與由聞，由智亦不說」〔之義〕。

「諸善巧者，難陀！茲不說」〔之句中〕，善巧者，是所有蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、緣起善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等諸善巧者具見淨與聞淨及八等至智、邪智、正具、達、正達、成、正成、俱備者牟尼不說、不語、不話、不說明、不言說。此是「諸善巧者，難陀！茲不說」〔之義〕。

「牟尼與我言，破〔煩惱軍〕而無苦與無求，所行之人人」〔之句中〕，「軍」者，是魔軍。〔即〕身惡行是魔軍、語惡是為魔軍、意惡行是魔軍、貪是魔軍、瞋是魔軍、癡是魔軍，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行是魔軍。即世尊如斯宣示：

由四〔沙門〕道而勝，打勝一切之魔軍、勝一切敵對煩惱，破〔此〕、摧破、令潰走故，彼等是破〔煩惱〕軍。「無苦」者，是貪苦、瞋苦、癡苦、忿苦、恨苦……乃至（四一頁參照）……一切不善行是苦。捨斷此苦、正斷、令寂滅、安息、令不得生起、以智火所燒者言為無苦者。「無求」者，言求渴愛。即所有貪、染貪乃至（一三頁參照）……貪、欲貪、不善根。捨斷此求、渴愛、正斷、令寂滅、安息、令不得生起、以智火所燒者言為無求者。〔之義〕。

「牟尼與我言破軍無苦無求所行之人人」者，破軍而成阿羅漢、漏盡者，無苦無求而「行於世間」，行作、動作、活動、護持、持續、維持所行之人人，牟尼與我「言」，語、話、說明、言說。此是「牟尼與我言破軍無苦無求，所行之人人」〔之義〕。故世尊宣示：

三

尊者難陀曰：

（一〇七九）

「所有此等之沙門婆羅門」〔之句中〕，「所有」者，是普皆、一切之一切、無殘、無餘。「沙門」者，是所有此處至〔佛教〕以外之出家，為出家者。「婆羅門」者所有呼為卿者。此是「所有此等之沙門、婆羅門」〔之義〕。

「尊者難陀曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是句之接續。「尊者」是敬語。難陀者，是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……此是「尊者難陀曰」。

「由見亦由聞、而為說有淨」者，由見亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。由聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、脫、解脫、徧脫。此是「由見亦由聞，而為說有淨」〔之義〕。

「由戒與由努亦說有淨」者，由戒亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。由努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。由戒與努而亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。此是「由戒與由努說有淨」〔之義〕。

「由多種之物，亦說有淨」，多種之努、由祭典亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。此是「由多種之物，說有淨」〔之義〕。

「世尊！彼等於其處，行禁制，果？」〔之句中〕，「果」者，是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？疑之質問、疑念之質問、迷惑之質問。此是「果」。「彼等」者，是惡見者。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設之物。此是「世尊！彼等果」〔之義〕。「於其處禁制」〔之句中〕，其處者，是已見、已忍、已意欲於持說。「禁制者」，是慎、用心、守護、防護。「且行」者，是行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「世尊！彼等於其處，行禁制，果？」〔之義〕。

「我師！果度生老耶」，是度生、老、死、越度、度過、超越、離越。「我師」！此是敬語、敬重語、尊敬語。此是「我師！果度生老耶」〔之義〕。

「我問於尊師，世尊！請語我」〔之句中〕，「我問於尊師」者，是我問於尊師、乞於尊師、求於尊師、信樂於尊師、請為我說。此是「我問於尊師」〔之義〕。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設之物。「請語我」者，是請言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「我問於尊師，世尊！請語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者難陀曰：

四

世尊宣示：「難陀！

（一〇八〇）

「所有此等之沙門、婆羅門」〔之句中〕，所有者，是普皆、一切之一切、無殘、無餘。「沙門」者，是所有至此處〔佛教〕以外之出家，為出家者。「婆羅門」者，是所有「呼為卿者」。此是「所有此等之沙門、婆羅門」〔之義〕。

「世尊宣示：難陀！」〔之句中〕，「難陀」者，是呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊宣示：難陀！」〔之義〕。

「由見亦由聞亦說有淨」，由見而亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由見聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由見亦由聞亦說有淨」〔之義〕。

「由戒與由努亦說有淨」，由戒亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由戒與努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由戒與由努亦說有淨」〔之義〕。

「由多種之物亦說有淨」，由多種之努、祭典亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由多種之物亦說有淨」〔之義〕。

「假令於其處，彼等行禁制」〔之句中〕，「假令」者，是此句之接續、句之相合、句之圓滿、句之合體、文之接著、句之次第。「彼等」者，是惡見者。「於其處」者，是己見、己忍、己意欲、己於持說。「禁制」者，是慎、用心、守護、守、護、防護。「行」者，是行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「假令於其處，彼等行禁制」〔之義〕。

「我言之彼等，生老不得度」，〔彼等〕不得度生、老、死，不離越、越度、度過、超越，不出離生、老、死，不棄捨、不度過、不離越，於生、老、死之中而動作、於輪迴路之中而動作，從於生、為老所瀰漫、為病所打勝、為死所害破，無救護所、無避難所、無歸依所，我言於無歸依之狀態，說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「我言之彼等，生老不得度」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「難陀！

五

尊者難陀曰：

（一〇八一）

「所有此等之沙門、婆羅門」〔之句中〕，「所有」者，是普皆、一切之一切、無殘、無餘。「沙門」者，是所有至此處〔佛教〕以外之出家，為出家者。「婆羅門」者，是所有「呼為卿者」。此是「所有此等之沙門、婆羅門」〔之義〕。

「尊者難陀曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是句之接續。「尊者」，是敬語。「難陀」是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者難陀曰」〔之義〕。

「由見亦由聞，而為說有淨」，由見亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。由見聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。此是「由見亦由聞，而為說有淨」〔之義〕。

「由戒與由努，而為說有淨」，由戒亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。由努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。由戒與努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。此是「由戒與由努，而為說有淨」〔之義〕。

「由多種之物，而亦說有淨」，由多種之努，祭典亦說、語、話、說明、言說、有淨、清淨、徧淨脫、解脫、徧脫。此是「由多種之物，而亦說有淨」〔之義〕。

「若牟尼！若彼等之說，不為度暴流」〔之句中〕，「若彼等」者，是惡見者。「牟尼」言智為牟那……乃至（八四頁以下參照）……超著與網者，此是「牟尼」。「若彼等之說，不為度暴流」，不度欲流、有流、見流、無明流，不越度、不度過、不超越、不離越，在生、老、死之中而動作、於輪迴路之中而動作，從於生，為老所瀰漫、為病所打勝、為死所害破，無救護所、無避難所、無歸依所，如說無歸依之狀態，若說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「若牟尼！若彼等之說，不為度暴流」〔之義〕。

「然我尊！於天〔界〕、人界，誰果度生老」，然於含天、魔、梵天之世界，於含沙門、婆羅門，含天人之人人中，誰度生、老、死，越度、度過、超越、離越者耶？「我尊！」此是敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。此是「然我尊！於天界人界，誰果度生老」〔之義〕。

「我向尊師問，世尊請語我」〔之句中〕，「我向尊師問」者，是我問於尊師、乞於尊師、求於尊師、信樂於尊師、請向我說。此是「我向尊師問」〔之義〕。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。「請語我」者，是請言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「我向尊師問，世尊請語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者難陀曰：

六

世尊宣示：「難陀！

（一〇八二）

「世尊宣示：難陀！我言一切之沙門、婆羅門，非言生與老，已能為所蓋」，難陀！我非言一切之沙門、婆羅門，為生與老所遮障、所蓋覆、所妨障、所閉塞、所蔽、所隱蔽。我言彼等沙門、婆羅門捨斷生老死，為根絕，如截頂之多羅樹而滅無，於未來不生起者，示、施設、確立、分別、顯示、說明。此是「世尊宣示：難陀！我言一切之沙門、婆羅門，非言生與老，已為所蓋」〔之義〕。

「見聞、覺、戒、努，於茲一切捨之人人」，是捨一切之見淨，捨斷、除去、滅除、令滅無之人人，捨一切之聞淨、一切之見聞淨、一切之覺淨、一切之戒淨、一切之務淨、一切之戒務淨，捨斷、除去、滅除、滅無之人人。此是「見、聞、覺、戒、努，於茲一切捨之人人」〔之義〕。

「所有多種物，亦皆一切捨」者，是由多種之務，祭典捨淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫，捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「所有多種物，亦皆一切捨」〔之義〕。

「使徧知渴愛，無漏之人人，我言彼人人，已能度暴流」〔之句中〕，渴愛是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「使徧知」者，是渴愛（一）知徧知、（二）度徧知、（三）斷徧知之由三徧知而徧知。

（一）知徧知者云何？渴愛即是徧知。〔即〕徧知而觀此是色愛、此是聲愛、此是香愛、此是味愛、此是觸愛，此是法愛。此是「知徧知」。

（二）度徧知者云何？斯〔知徧〕知之後，度知渴愛。〔即〕渴愛是無常、是苦、是病、是癰……乃至（三〇頁參照）……度知是無歸依所。此是「度徧知」。

（三）斷徧知者云何？斯度知之後，捨斷渴愛、除去、滅除、令之滅無。〔即〕世尊已如斯說：「諸比丘！對渴愛如有所有欲貪，須捨斷彼。若如斯，彼之渴愛捨斷、根絕，如截頂之多羅樹，於未來不生起」。此是「斷徧知」。由此等三徧知而徧知彼渴愛，此是「徧知渴愛」〔之義〕。「無漏」〔者〕捨斷、根絕欲漏、有漏、見漏、無明漏之四漏、此等之漏，如截頂之多羅樹，令之滅無，於未來不生起。此言為無漏者。「人人」者，是阿羅漢漏盡者。

「徧知渴愛無漏之人人，我言彼人人已能度暴流」者，徧知渴愛無漏者，彼等度欲流、度有流、度見流、度無明流、度一切輪迴路，我「言」，越度、超度、超、超越、離越者，示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「徧知渴愛無漏之人人我言彼人人，已能度暴流」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「難陀！

七

「我喜大仙此之語」〔之句中〕，「此之」者，是尊師之語、語路、說示、示教、教訓。「我喜」者，是我歡、歡喜、喜、隨喜、欲、樂、冀求、希望、熱望。大仙者，是大仙（大求者）。世尊求大戒蘊、覓求、徧求故是大仙……乃至（九〇頁參照）……「人牛王何處耶」？〔被求、覓求、徧求故〕是大仙。此是「我喜大仙此之語」〔之義〕。

「瞿曇善說無依」〔之句中〕，「善說」者，是善告、善言、善示、善施設、善確立、善開顯、善分別、善顯示、善說明。此是「善告」〔之義〕。「瞿曇！無依」〔之句中〕，「依」者，是煩惱、蘊、行。「無依」者，是依之捨斷、依之寂滅、依之捨遣、依之安息、不死、涅槃。此是「瞿曇善說無依」〔之義〕。

「茲捨見聞覺戒務之人人」，是捨一切之見淨、捨斷、除去、滅除、令滅無之人人，是捨一切之聞淨、一切之見聞淨、一切之覺淨、一切之世淨、一切之務淨、一切之戒務淨，捨斷、除去、滅除、令滅無之人人。此是「茲捨見聞覺戒務」〔之義〕。

「多種之物一切捨」者，是由多種之務、祭典淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫，捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「多種之物一切捨」〔之義〕。

「徧知渴愛無漏人，我言彼能度暴流」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「徧知渴愛」渴愛為（一）知徧知、（二）度徧知、（三）斷徧知之由三徧知之徧知。

（一）「知徧知」者云何？是徧知渴愛。〔即〕徧知、觀此是色愛、此是聲愛、此是香愛、此是味愛、此是觸愛、此是法愛，此是「知徧知」。

（二）「度徧知」者云何？斯〔知徧〕知之後，以度知渴愛。〔即〕度知渴愛是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是毀、是疾、是禍、是不快、是怖畏、是災患、是動、是壞、是不恒、是無救護所、是無避難所、是無歸依所、是不為歸依者、是空缺、是空虛、是空、是無我、是過患、是變易法、是不堅實、是痛根、是殺戮者、是非有、是有漏、是有為、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法，是愁、悲、苦、憂、惱法，是雜染法、是集、是滅沒、是不樂味、是過患、是不出離。此是「度徧知」。

（三）「斷徧知」者云何？斯度知之後，以捨斷渴愛、除去、滅除、令之滅無。此是「斷徧知」。由此等三徧知謂徧知彼渴愛，是「徧知渴愛」〔之義〕。「無漏」〔者〕，是欲漏、有漏、見漏、無明漏之四漏，捨斷、根絕此等之漏，如截頂之多羅樹，令之滅無，於未來不生起者，此言無漏者。人人者，是阿羅漢漏盡者。

「徧知渴愛無漏之人人，我言彼能度暴流」者，徧知渴愛無漏者，彼等度欲流、度有流、度見流、度無明流、度一切輪迴路、越度、超度、超、超越、使離越者，「我言」示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「徧知渴愛無漏之人人，我言彼度暴流」〔之義〕。故彼婆羅門言：

終偈……乃至（三二頁參照）……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。

難陀學童所問之義釋第七〔畢〕