第十一　闇都乾耳學童所問之義釋

一

尊者闇者乾耳曰：

「雄者！不欲欲者我有聞」〔之句中，聞〕者，是聽、把持、保持、觀察。〔即〕「斯彼之世尊是阿羅漢〔等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人師〕、佛世尊」我聞。「雄者」，是雄者（英雄）。世尊是具精進者故是雄者。有能者故是雄者。權力者故是雄者。有用者故是雄者。是勇者、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無敗走者、怖畏恐怖之捨斷者、身毛豎立之離去者故是雄者。

此「雄者！我聞」〔之義〕。「不欲欲者」〔之句中〕，欲概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……此等言為事欲……乃至（二八頁參照）……此等言為煩惱欲。佛世尊徧知事欲，捨斷煩惱欲。事欲之徧知與煩惱欲之捨斷故，世尊不欲諸欲，不冀求諸欲，不喜悅諸欲，不熱望諸欲。故佛為無欲者、不欲者、捨欲者、唾棄欲者、脫欲者、捨斷欲者、捨遣欲者、離貪者、離去貪者、捨貪者、唾棄貪者、脫貪者、捨斷貪者、捨遣貪者、無愛者、〔煩惱〕消滅者、清涼者、樂受者、為梵而自住。此是「雄者！不欲欲者我有聞」〔之義〕。

「尊者闇都乾耳曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是此句之接續……乃至（一〇頁參照）……句之次第。「尊者」者，此是敬語、敬重語、尊敬語。「闇都乾耳」者，彼波羅門之姓……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者闇都乾耳曰」〔之義〕。「佛越暴流可來問」〔之句中〕，「越暴流」者，是越暴流者、超暴流、超越、離越者。此是「越暴流」〔之義〕。「可問」者，是可問，問、乞、求、可信樂。「我等可來問無欲者」者，可問不欲者、捨欲者、唾棄欲者、脫欲者、捨斷欲者、捨遣欲者、離貪者、離去貪者、捨貪者、唾棄貪者、脫貪者、捨斷貪者、捨遣貪者。「我等來」，是來者、接近、達，與尊師相會。此是「佛越暴流可來問」〔之義〕。

「俱生眼者語寂句」〔之句中〕，「寂」者，若依一方面，寂亦與寂句同一。此是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪滅、涅槃。即世尊已如斯說：「此是寂句，此是勝妙句。即一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之滅盡、離貪、滅、涅槃。」或又依他方面，〔寂句〕是所有寂之得達、寂之觸達、所至寂之作證諸法。所謂四念處、四正勤、四神足、五眼、五力、七覺支、八支聖道。此等言為寂句。「語寂句」者，救護所句、避難所句、歸依所句、無畏句、無死句、不死句、涅槃句，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。「俱生眼者」〔之句中〕，眼者，是一切知智。佛世尊之眼與勝者位於菩提樹下而非前後一剎那生起。故佛是俱生眼者。此是「俱生眼者語寂句」〔之義〕。

「世尊！彼之如真請語我」〔之句中〕，如真者，是不死涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。請語彼於我，請語，言……乃至（同頁前面參照）……說明。此是「世尊！彼之如真請語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者闇都乾耳曰：

二

——捨斷此世之生老——

（一〇九七）

「世尊動作勝諸欲」〔之句中〕，「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。「諸欲」者，概言之，事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……此等言為事欲……乃至（二八頁參照）……此等言為煩惱欲。世尊徧知事欲，捨斷煩惱欲，「打勝」者，是打勝，打超、奪去、粉碎而行，行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「世尊動作勝諸欲」〔之義〕。

「太陽威光〔打勝〕地」〔之句中〕，太陽者，是日輪。地者，是土地。譬如有威光之日輪以「威光」，具備威光，打勝於地、勝、打超、奪去、熱照、破斥一切虛空之物，摧破黑暗，放光明於虛空、行於中天之軌道，斯有智之威光之世尊，具備智之威光，一切行之集（原因）……乃至……煩惱之闇、摧破無明之暗黑，放智之光明而徧知事欲，捨斷煩惱欲、打勝、勝、打超、奪去、粉碎而行，行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「太陽威光〔打勝〕地」〔之義〕。

「語我小慧廣慧者」，我是小慧者、下劣慧者、劣小慧者。尊師是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、擇慧者。「廣」者，是地。如地其廣大，為廣博之慧。此是「語我小慧廣博者」〔之義〕。

「我可識知語所法」〔之句中〕，「語法」者，是初善、中善、後善而有義有文，完全圓滿徧淨梵行、語四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、涅槃、至涅槃行道，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「語法」〔之義〕。「我可識知語所法」，我可知、識知、別知、通達、得達、觸達、作所證之法。此是「我可識知語所法」〔之義〕。

「捨斷此世之生老」者，是此世之生、老、死之捨斷、寂滅、捨遣、安息、不死、涅槃。此是「捨斷此世之生老」〔之義〕。故彼婆羅門言：

——捨斷此世之生老——

三

世尊宣：「闇都乾耳！

（一〇九八）

「調伏對諸欲貪求」〔之句中〕，諸欲者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……此等言為事欲……乃至（二八頁參照）……此等言為煩惱欲。「貪求」者，言渴愛為貪求。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。「調伏對諸欲貪求」者，須調伏、折伏、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「調伏對諸欲貪求」〔之義〕。

「闇都乾耳」者，是世尊呼彼婆羅門之姓。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊宣：闇都乾耳！」〔之義〕。

「見出離安穩」〔之句中〕，出離者，是「安穩」正行道、隨順之行道、無害之行道、隨義之行道、法隨法之行道、諸戒之完成、諸根之守護、對食而知量、向警寤之努力、念正知、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、涅槃、向涅槃之行道，是救護所、避難所、歸依所、在於歸依之狀態者，無畏，無死，不死，涅槃，見、觀、考量、度知、辨知、明暸。此是「見出離安穩」〔之義〕。

「執著應被捨離者」〔之句中〕，執著者，由愛見而取、執取、住著、縛著、信解。「應捨離者」，是應捨離，應脫者，應捨斷者，應除去者，應滅除者，應令之滅無者。此是「執著應捨離者」〔之義〕。

「於汝何物令勿存」者，是貪所有，瞋所有，癡所有，慢所有，見所有，煩惱所有，惡行所有，此等所有（何物）「於汝勿令存在事」，勿令在，勿令存在事，須捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「於汝何物令勿存」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「闇都乾耳！

四

（一〇九九）

「涸渴前所之物」，關於過去之諸行可所生起之諸煩惱一切須令涸、令涸渴、令乾盡、令之無種、捨斷、除去、滅除，令之滅無。如斯，是「涸渴前所之物」〔之義〕。或又涸過去之業行、未受所報之諸業行、涸渴、乾盡、令之無種、捨斷、除去、滅除、令之滅無。如斯，是「涸渴前所之物」〔之義〕。

「後成何物汝亦無」——未來言為後——關於未來之諸行所生起之貪所有，瞋所有，癡所有，慢所有，見所有，煩惱所有，惡行所有，此等所有（何物）於汝無所有、不令現前、不生、不發生、不起、不生起、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「後成何物汝亦無」〔之義〕。

「若成為中汝不執」——「中」，成為現在之受、想、行、識——，由於愛現在之諸行由於見而汝不執，不執著，不執受，如不住著。捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著、除去、滅除、如使為滅無。此是「若成為中汝不執」〔之義〕。

「汝將成行為寂靜」，貪之寂之故成為寂靜、瞋之寂故成為寂靜、癡之寂故成為寂靜，忿恨……乃至（三九頁參照）……一切不善行之寂之故，寂止之故，寂滅之故，消盡之故，消滅之故，離去之故，安息之故，成為寂，成為寂靜，寂滅，消滅，安息而汝將成行，將成行作，將成動作，將成活動，將成護持，將成持續，將成維持。此是「汝將成行為寂靜」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（一一〇〇）

「婆羅門！普對名與色，於離貪求者」〔之句中〕，普者，是普皆，一切之一切，無殘、無餘。「名」者，是四無色蘊。色者，是四大種及四大種所造色。「貪求」者，是渴愛。〔即〕，彼所有之貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。「婆羅門！普對名與色，為離貪求者」，是普對名色之離貪求者、離去貪求、捨貪求、唾棄貪求、脫貪求、捨斷貪求、捨遣貪求者。此是「婆羅門！普對名色離貪求者」〔之義〕。

「彼無諸漏事」〔之句中〕，漏者，是欲漏、有漏、見漏、無明漏之四漏。「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「無此事」者，是此等之諸漏，於彼為無有，不存、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火所燒。此是「彼無諸漏事」〔之義〕。

「為死所左右」者，其等為諸漏，應為死所左右，應為死神所左右，應為魔黨所左右之無有諸漏事，不存、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火所燒者。此是「為死所左右」。故世尊宣示：

偈終否……乃至（三二頁參照）……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。

闇都乾耳學童所問之義釋第十一〔畢〕