犀角經之義釋

一

（三五）

「一切生物以笞控」〔之句中〕，「一切」者，是普皆，一切之一切，無殘、無餘。一切者是此徧取之語。對生物〔之句中〕，「生物」者，是強弱之生物。「弱」者，是尚未捨斷渴愛，尚未捨斷怖畏恐怖之人。由何而言弱耶？彼等駭、駭怖、懼怖、陷於戰慄。由此而言彼等弱（駭怖）。「強」者，是捨斷渴愛，捨斷怖畏恐怖之人人。由何而言強耶？彼等不駭、不駭怖、不懼怖、不陷於戰慄。由此而言為「強」。「笞」者是身笞、語笞、意笞之三笞。〔殺生、偷盜、邪欲行之〕三種身惡行是身笞。〔妄語、兩舌、惡口、綺語〕四種之語惡行是語笞。〔貪欲、瞋恚、邪見〕三種之意惡行是意笞。「一切生物以笞控」者，是對一切生物控笞，收、奪、投、棄而止息。此是「一切生物以控笞」。

「彼等亦無何害」，對唯一有情無以手，以石塊、以笞、以刀、以枷、以繩加害，對一切之有情無以手、以石塊、以笞、以刀、以枷、以繩害。此是「彼等亦無何害」〔之義〕。

「不欲子〔女〕況朋友」〔之句中〕，「不欲」者是禁止。子者是自生之子，乳母所育之子，領養之子，徒弟子之〔四種〕子。朋友者，是共同往而愉快，來而愉快，往來而愉快，坐而愉快，臥而愉快，招呼而愉快，談而愉快，會談而愉快之人人。

「不欲子〔女〕況朋友者，子亦不可欲、不可樂、不可希望、不可熱望。況可將欲、樂、希望、熱望友人、知己、同輩朋友耶」？此是「不欲子〔女〕況朋友」〔之義〕。

「應可獨行如犀角」〔之句中〕，「獨」者，是彼辟支佛（獨覺、緣覺）（一）由出家之稱而為獨。（二）由無伴之義而為獨。（三）由渴愛之捨斷義而為獨。（四）一向離貪故而為獨，一向離瞋故而為獨，一向離癡故而為獨，一向無煩惱故而為獨。（五）能行一行道（一乘道）故而為獨。（六）於現覺獨無上之辟支菩提故而為獨。

（一）彼辟支佛由出家之稱而為獨者云何？彼辟支佛斷家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷財寶之障礙，剃除鬚髮，著袈裟衣，由家非家而出家，為無一物之狀態而獨行，行作、動作、活動、護持、持續、維持。如斯，「彼辟支佛由出家之稱而為獨」。

（二）彼辟支佛由無伴義而為獨者云何？彼如斯出家，獨於阿練若之邊鄙、無人聲、無〔騷〕音、無人人之境況隱人而住，禪思受用適當臥坐所，彼獨行、獨立、獨坐、獨臥、獨入村而行乞，獨〔由行乞〕歸，獨密而坐禪，獨經行，獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。如斯，是「彼辟支佛由無伴義而為獨」。

（三）彼辟支佛渴愛之捨斷故而為獨者云何？彼如斯無伴，不放逸熱心精勤而住、精勤大精勤、擊破放逸親類惡魔障解脫之軍、捨斷、滅除、令之滅無渴愛、網罟、〔輪迴之〕流、愛著。

如斯，「彼辟支佛渴愛捨斷故而為獨」。

（四）彼辟支佛一向離貪故而為獨者云何？貪之捨斷故而一向離貪故而為獨，瞋之捨斷故而一向離瞋故而為獨，癡之捨斷故而一向離癡故而為獨，煩惱之捨斷故而一向無煩惱故而為獨。如斯，彼辟支佛一向離貪故而為獨。

（五）彼辟支佛行一行道故而為獨者云何？一行道是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。

如斯，彼辟支佛行一行道故而為獨。

（六）彼辟支佛現正獨覺無上辟支菩提故而為獨者云何？覺（菩提）者，是於四〔沙門〕道智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、覩慧、觀（毘鉢舍那）、正見也。辟支佛由辟支佛智而覺諸諦（真理）。〔即〕覺「一切行是無常」。覺「一切行是苦」。覺「一切法是無我」。覺「緣無明而有行」。覺「緣行而有識」。覺「緣識而有名色」。覺「緣名色而有六處」。覺「緣六處而有觸」。覺「緣觸而有受」。覺「緣受而有愛」。覺「緣愛而有取」。覺「緣取而有有」。覺「緣有而有生」。覺「緣生而有老死」。覺「無明滅故而行滅」。覺「行滅故而識滅」。覺「識滅故而名色滅」。覺「名色滅故而六處滅」。覺「六處滅故而觸滅」。覺「觸滅故而受滅」。覺「受滅故而愛滅」。覺「愛滅故而取滅」。覺「取滅故而有滅」。覺「有滅故而生滅」。覺「生滅故而老死滅」。覺「此是苦」。覺「此是苦之集」。覺「此是苦之滅」。覺「此是至苦滅之道」。覺「此等是漏」。覺「此是漏之集」。覺「此是漏之滅」。覺「此是至漏滅之道」。覺「此等之法應知通」。覺「此等之法應徧知」。覺「此等之法應捨斷」。覺「此等之法應修習」。覺「此等之法應作證」。覺六觸處之集、滅沒、過患與出離。覺五取蘊之集、滅沒、過患與出離。覺〔地水火風〕四大種之集、滅沒、過患與出離。覺所有集法皆是此滅法。所有應覺、隨覺、正覺、觸知、作證者，一切皆此彼辟支菩提智而覺、隨覺、正覺、解知、作證。如斯，彼辟支佛現獨正覺無上辟支菩提故而為獨。

「應遊行」者，（一）威儀行，（二）處行，（三）念行，（四）定行，（五）智行，（六）道行，（七）行道行，（八）世間利益行之八行。

（一）威儀行者，是於行、住、坐、臥、四威儀之〔行〕。（二）處行者，是於內外處之〔行〕。（三）念行者，是於四念處之〔行〕。（四）定行者，是於四禪之〔行〕。（五）智行者，是於四聖諦之〔行〕。（六）道行者，是於四道之〔行〕。（七）行道行者，是於四沙門果之〔行〕。（八）世間利益行者，是於如來阿羅漢等正覺者行與於一部之辟支佛（緣覺）、一部之聲聞之〔行〕。又（一）於具足願之人人有威儀行。（二）於護諸根門之人人有處行。（三）於不放逸而住之人人有念行。（四）於勵神變心之人人有定行。（五）於具足覺慧之人人有智行。（六）於正行道之人人有道行。（七）於得果之人人有行道行。（八）於如來、阿羅漢、等正覺者及一部之辟支佛，一部之聲聞有世間利益行。此是八行。

又有他之八行。（一）以信而信觸行。（二）以精進而策勵行。（三）以念而現起行。（四）以定而不散亂行。（五）以慧而知解行。（六）由於識行而識知行。（七）「如斯行道者令能將來諸之善法」由處行而行。（八）「如斯行道者證得殊勝之涅槃」由殊勝行而行。此是八行。

又有他之八行。（一）於正見有見行。（二）於正思惟有攀著行。（三）於正語有適取行。（四）於正業有等起行。（五）於正命有淨化行。（六）於正精進有策勵行。（七）於正念有現起行。（八）於正定有不散亂行。此是八行。

「如犀角」者，譬如犀之角是獨一無第二，如斯彼辟支佛譬為此，於此等同，於此比類。譬如言塩之極鹹，言苦瓜子之極苦，言密之極甘，言火之極熱，言雪之極冷，言海之大水聚，言聲聞如師（佛）之得大神通。如斯，彼辟支佛譬為此（犀角），等同於此，比類於此，獨、無伴（第二者），脫結縛、正行於世間，行作、動作、活動、獲得、持續、維持。此是「應可獨行如犀角」〔之義〕。故彼辟支佛言：

二

（三六）

「已為交者有親愛」〔之句中〕，「為交」者，是（一）見交與（二）聞交之二交。

（一）見交者云何？此某者麗，見美而欲，見、觀具備第一之麗容婦人或少女，執隨形之相。〔即〕見、觀、歡喜其美髮、美顏、美眼、美耳、美鼻、美唇、美齒、美口、美頸、美乳房、美胸、美腹、美腰、美腿、美脛、美手、美指、美爪，歡迎、冀求、隨取、隨縛貪縛彼等，此是見交。

（二）聞交者云何？於此某者於某村又〔某〕町，見美而欲，具備第一之麗容婦人或少女，聞、聽、歡喜、歡迎、冀求，隨取，隨縛貪縛，此是聞交。

「親愛」者，是（一）愛親愛與（二）見親愛之二親愛。

（一）愛親愛者云何？由渴愛者而「此是我物，是我色、聲、香、味、觸敷物、著物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、町、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫」為境界，為限界，為限定，為制限而把取我執為限者——又一切之大地亦由渴愛而我執——乃至為百八渴愛之作用者。此是「愛親愛」。

（二）見親愛者云何？有二十事之有身見、有十事之邪見、有十事之邊見，所有如斯類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實而如實執，乃至為六十二見。此是見親愛。

「已為交者有親愛」者，是緣於顛倒，緣於見、聞之交而有愛親愛與見親愛，生、發生、起、生起、現前。此是「已為交者有親愛」〔之義〕。

「從於親愛此苦生」〔之句中〕，「親愛」者，是愛親愛與見親愛之二親愛……乃至（前方參照）……此是愛親愛……乃至……此是見親愛。「此苦生」者，於此某者由身而行惡行，由語而行惡行，由意而行惡行，殺生物，取不被與，破家之間隙，掠奪，包圍家，待伏於路邊〔而追剝〕，與通他妻，語虛妄。〔人人〕捕此者示於王，「陛下！此者是盜賊、惡漢。對此者陛下請欲行所有刑罰」。王譴責此者。彼緣於譴責而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶？是緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生。王以此為不滿足。王令縛以枷縛、繩縛、鎖縛、籐縛、蔓縛、柵縛、村縛、街縛、市縛、國縛、地方縛，且判決：「汝由此處不可去」。彼緣於縛而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於喜貪而生起。王以此為不滿足。王由此者沒收百金又千金之彼財。彼緣於失財而亦受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生起。王以此為不滿足。王令此者受種種懲罰。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，斷手，斷足，斷手足，斷耳，斷鼻，斷耳與鼻，破頭蓋而入鐵丸，剝頭皮而磨，向口中而燃燈火，捲曲布而燒全身，捲油布而燒手，剝皮膚而捆倒，剝皮膚而纏身，縛手足而由四方放火，剝取皮、肉、腱、寸斷身、傷壞身而擦入灰汁，突刺鐵串於耳孔而迴轉，拔骨而為如藁蒲團，灌注熱油使狗噉食，生而刺串，以刀斷首。彼由於懲罰而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生。王是此等四罰之主權者。彼〔罪人〕由於自己之業而身壞死後，生於苦界、惡趣、隨處、地獄。獄卒等向此者行命名為五種縛之懲罰。〔即〕令赤熱鐵棒觸於隻手，赤熱鐵棒觸於次之手，赤熱鐵棒觸於隻足，赤熱鐵棒觸於次之足，赤熱鐵棒觸於胸，彼於其際受激甚之苦痛。而尚未盡彼惡業之間命不終止。此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生起。獄卒等誘行此者而以斧截。獄卒等捕此者足為上頭為下以利斧截。獄卒等令此者軛於車而往返於燃燒之熱地上。獄卒等使此者上下於大炭火之山。獄卒等捕此者足為上頭為下投於燃燒之熱銅釜。彼於其處而被煮沸。彼於其處而受不斷之煮沸，或行於上，或行於下，或行於橫。彼於其際受激甚之苦痛。而彼惡業尚未盡之間命不終止。此之怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生起。獄卒等投此者於大地獄。而彼大地獄：

此怖畏、苦憂由何處生耶？緣於彼之親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而生起。又所有地獄之苦，所有畜生界之苦、所有餽鬼界之苦、所有人界之苦由何處生，由何處發生，由何處起，由何處生起，由何處現前耶？緣於親愛，緣於喜，緣於貪，緣於喜貪而有、生成、生、發生、起、生起、現前。此是「從於親愛此苦生」〔之義〕。

「觀察親愛之過患」〔之句中〕，「親愛」者，是愛親愛與見親愛之二親愛……乃至（三二五頁參照）……此是愛親愛……乃至（三二五頁參照）……此是見親愛。

「觀察親愛之過患」者，不斷觀察愛親愛與見親愛之過患，不斷眺、不斷省思、不斷普觀。此是「觀察親愛之過患」〔之義〕。「應可獨行如犀角」者。故彼辟支佛言：

三

（三七）

「不斷憐愍友、親友、心被繫縛失利益」〔之句中〕，「友」者，是（一）在家友與（二）非家友之二友人。

（一）在家之友者云何？於此某者〔對於友〕與難與之物，捨難捨之物，為難為之事，忍難忍之事，對彼打開已之秘密，守彼之秘密，友遭遇災難亦不見捨，為彼而擲身命，〔彼〕零落而亦無輕蔑，此是在家之友。

（二）非家之友者云何？於此有比丘，為友所愛，適友之意，為友所尊重，所崇敬，語溫和而話甚深之語，不勸〔友〕不合理事，令受持增上戒，受持四念處之勤勵修習，四正勤……乃至……受持四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道之勤勵修習。此是非家之友。

「親友」者，是共愉快而往，愉快而來，愉快而往來，愉快而坐，愉快而臥，愉快而招呼，愉快而談，愉快而會談之人人也。

「不斷憐愍友、親友，心被繫縛失利益」者，是不斷憐愍友人、親友、知己、同輩、朋友，且攝益，亦失自利，亦失他利，亦失俱利，亦失現世之利，亦失來世之利，亦失第一義之利、摧破、徧捨、令消失。此是「不斷憐愍友、親友，心被繫縛失利益」〔之義〕。

「心被繫縛者」是由二行相而心被繫縛。（一）眨下自己，高揚他人而心被繫縛。又（二）高揚自己貶下他人而心被繫縛。

（一）貶下自己高揚他人而心被繫縛者云何？〔向檀越之人人言〕：「卿等是我之大饒益者。我依於卿等而他之人人亦與我又欲作與所思惟得之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。依於卿等，為與卿等相識而父母之付與——以前我之姓名消失，我被知作為某氏（貴氏）之被護者，某女（貴女）之被護者」。如斯，成為貶下自己高揚他人而心被繫縛。

（二）高揚自己貶下他人而心被繫縛者云何？向檀越之人人言：「我是卿等之大饒益者。卿等由我而歸依佛，歸依法，歸依僧。〔由我〕而離殺生，離偷盜，離邪欲行，離妄語，離穀酒，果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦總說（聖典），亦徧問（義疏），亦告戒，亦告布薩，亦決心〔教〕新業。然卿等捨我而去，恭敬他之人人，尊重、供養、敬重」。如斯，高揚自己貶下他人而心被繫縛。此是「不斷憐愍友、親友，心被繫縛失利益」〔之義〕。

「觀察親睦怖畏事」〔之句中〕，「怖畏」者，是生之怖畏，老之怖畏，病之怖畏，死之怖畏，王之怖畏，賊之怖畏，火之怖畏，水之怖畏，自責之怖畏，他責之怖畏，刑罰之怖畏，惡趣之怖畏，波浪之怖畏，蛟龍（鮫）之怖畏，旋流之怖畏，鰐魚之怖畏，生活之怖畏，污名之怖畏，於眾中而臆測之怖畏，可怖畏，身硬直、身毛豎立，心之悚懼、駭怖。「親睦」者是愛親睦與見親睦之二親睦……乃至（三九五頁參照）……此是愛親睦……乃至（三九五頁參照）……此是見親睦。「觀察親睦怖畏事」者，是於親睦「觀察」此之怖畏、眺、省思、普觀。此是「觀察親睦怖畏事」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

四

（三八）

「恰如鬱茂竹縛著」〔之句中〕，竹者，是竹藪。譬如於竹藪，枝網縺結、縫合、縛著、懸、懸著、礙著，如斯。「縛著」（愛著）者，是渴愛。即所有貪、染貪、隨導、隨知、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、徧貪、執著、污泥、能動、幻、能生〔輪迴〕、〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、線綖、染著、營務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期侍、結縛、望、望求、望欲、色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、徧覓、熱望、覓望、覓貪、覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、媚貪、不善欲性、非法貪、不等貪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取障、蓋欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鈎、魔境、魔住所、魔縛、愛河、愛網、愛羈、愛海、貪欲、貪、不善根也。

愛著（縛著）者由是何義而為愛著耶？由擴大故為愛著。由廣大故為愛著。由染著故為愛著。由冒險故為愛著。由奪取故為愛著。由欺語故為愛著。由毒根故為愛著。由毒果故為愛著。由毒受用故為愛著。或又彼渴愛而廣大於色、聲、香、味、觸、施主檀家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、在於過去、未來、現在、於見聞覺識諸法中為擴大擴展。此是「愛著」。此是「恰如鬱茂竹縛著」〔之義〕。

「對子妻有愛著者」〔之句中〕，子者，是自生子，乳母所育之子，領養之子，徒弟子之四種子。妻者，是妻也。貪愛（期待）者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。此是「對子妻有貪愛者」〔之義〕。

「如筍無為附著事」〔之句中〕，竹者，是竹藪。譬如筍於竹藪，荀不著於他竹、不懸、不卷附、不礙著，〔由他竹〕出離、棄遣、離脫，如斯——是愛著與見著之二著……乃至（四〇頁參照）……此是愛著……乃至（四〇頁參照）……此是見著——彼辟支佛捨斷愛著，捨遣見著。由愛著之捨斷故，由見著之捨遣故，彼辟支佛不著於色，不著於聲，不著於香，不著於味，不著於觸，不著於施主檀家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、不著於應見聞覺識之諸法，不執、不縛、不繫縛、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「如筍無為附著事」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

五

（三九）

「恰如鹿在林野中，求食行處不被縛」〔之句中〕，鹿者，是羚羊（伊尼）鹿與沙羅婆鹿之二種鹿。譬如林野之鹿住於林野，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而臥。

即如斯說：「諸比丘！譬如有林野之鹿，遊於林野、山林、安心而行，安心而立，安心而坐，安心而臥——彼因何耶？諸比丘！是獵師之眼所不能屈——。如斯諸比丘！有比丘，離諸欲離諸不善法，有尋，有伺，由離生有喜、樂具足初禪而住。諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。更又諸比丘！於尋與伺之寂滅故，為內之淨，為心之專一性，無尋無伺，由定生有喜、樂具足第二禪而住。諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。更又諸比丘！有比丘，由喜之捨離故，有捨而住，有念有正知而以身受樂——彼諸聖者能說『有捨有念而樂住』——具足第三禪而住。諸比丘！此之比丘能言：『魔盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。更又諸比丘！有比丘，由捨斷樂故，由捨斷苦故，由滅沒喜、憂故，不苦不樂，由捨念之清淨具足第四禪而住。諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。更又諸比丘！有比丘，普超越色想，滅沒有對想，不作意種種想，『虛空是無邊』具足空無邊處而住。汝諸比丘！此之比丘能言：『魔為盲目，魔眼完全亡失，已能至於波旬而不能見』。更又諸比丘！有比丘，普超越空無邊處，『識是無邊』具足識無邊而住。普超越識無邊處，『何物亦無』具足無所有處而住。普超越無所有處具足非想非非想處而住。普超越非想非非想處具足想受滅而住。又以慧見彼諸漏已盡滅。諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見，已度世間之愛著』。彼安心而行，安心而立，安心而坐，安心而臥。彼因何耶？諸比丘！是惡魔之眼不能屈。」此是「恰如鹿在林野中，求食行處不被縛」〔之義〕。

「觀察獨存有識者」〔之句中〕，「有識〔者〕」，是識者、賢者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。「獨存者」，是（一）獨存之法與（二）獨存人人之二獨存。（一）獨存之法者云何？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。此是「獨存之法」。（二）獨存之人者云何？具備此所獨存之法者言為獨存之人。

「觀察獨存有識人」者，是有識之人觀察獨存、眺、省思、普觀。此是「觀察獨存有識」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

六

「朋友之間雖住立，雖步遊行交語話」〔之句中〕，「朋友」者，共愉快而往，愉快而來，愉快而往來，愉快而坐，愉快而臥，愉快而招呼，愉快而談，愉快而會談人人。「朋友之間雖住立，雖步履雖遊行交相語話」者，於朋友之間雖住雖立，步履、遊行，有自利之語話，他利之語話，俱利之語話，現世利之語話，來世利之語話，第一義〔之利〕之語話。此是「朋友之間雖住雖立，雖步履雖遊行交相語話」〔之義〕。

「〔愚者〕不願觀獨存」者，是諸愚者、不善人、外學、外學之弟子不願此事。〔即〕是著黃色之袈裟衣。諸賢者、善人、佛弟子、辟支佛願此事。〔即〕是著黃色之袈裟衣事。「獨存」者，是（一）獨存之法與（二）獨存人之二獨存。（一）獨存之法者云何？是〔四正勤、四神足、五根、五力、七覺支〕八支聖道。此是「獨存之法」。（二）獨存之人者云何？是具備此所獨存之法者言為獨存之人。「不願觀獨存」者，是觀察獨存，眺、省思、不斷普觀。此是「不願觀獨存」。應可獨行如犀角。故彼辟支佛言：

七

「朋友之間有戲樂」〔之句中〕，「戲」者，是（一）身戲與（二）語戲之二戲。

（一）身戲者云何？〔人人〕以象戲，以馬戲，以車戲，以弓戲，以八條盤碁戲，以十條盤碁戲，以無盤碁戲，以蹴石戲，以拔取戲，以投骰子戲，以棒打戲，以遊筆手戲，以骰子戲，以葉笛戲，以玩具鋤戲，逆立戲，以風車戲，以玩具而戲，以玩具弓戲，以文字判戲，以意志判戲，以模倣殘障者戲。此是「身戲」。

（二）語戲者云何？是口大鼓、口阿藍巴達、口殿第摩迦、口瓦利摩迦、口貝魯拉迦、口達達利迦、舞戲、舞蹈、詩歌、戲言。此是「語戲」。

「樂」者，此是滿悅之語。「於朋友之間」〔之句中〕，「朋友」者，是共愉快而往，愉快而來，愉快而往來，愉快而坐，愉快而臥，愉快而招呼，愉快而談，愉快而會談之人人。「朋友之間有戲樂」者，是朋友之間有戲與樂。此是「朋友之間有戲樂」〔之義〕。

「（妻）子之中大愛生」〔之句中〕，「子」者，是自所生子、為乳母所育子、領養子，徒弟子之四〔種〕子。又「於子之中大愛生」者，於子中有過大之愛。此又是「（妻）子之中大愛生」〔之義〕。

「愛別離苦續嫌忌」〔之句中〕，「愛」者，是（一）愛有情與（二）愛行之二愛。

（一）愛有情者云何？於此彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽所安穩之母父、兄弟、姊妹、親子、親女、友人、同僚、親戚、緣者。此是愛有情。

（二）愛行者云何？是可意色、可意聲、可意香、可意味、可意觸。此是愛行。

「愛別離苦續嫌忌者，是嫌忌愛別離〔之苦〕、續忌、續嫌惡」。此是「愛別離苦續嫌忌」〔之義〕。應可獨行如犀角。故彼辟支佛言：

八

「四方有情無瞋怒」〔之句中〕，四方者，彼辟支佛是以慈俱之心徧滿一方而住。同樣於第二〔方〕，同樣於第三〔方〕，同樣於第四方。斯於上於下於橫，於一切處，於含一切〔有情〕世界，自己一切見為廣大、偉大、無量、無怨恨、無瞋惱、徧滿慈俱心而住。「於四方無瞋怒者」，慈之修習故於東方有情一切無厭逆，於西方有情一切無厭逆，於南方有情一切無厭逆，於北方有情一切無厭逆，於東隅有情一切無厭逆，於西隅有情一切無厭逆，於南隅有情一切無厭逆，於北隅有情一切無厭逆，於下方有情一切無厭逆，於上方有情一切無厭逆，於〔四〕方〔四〕維有情一切無厭逆。悲之修習故，喜之修習故，捨之修習故，於東方有情一切無厭逆……乃至……於〔四〕方〔四〕維有情一切無厭逆。此是「四方有情無瞋怒」〔之義〕。

「多少亦滿足」者，（一）彼辟支佛於多少衣服而滿足，於多少衣服而讚說滿足。又為衣服不適當而無陷邪求。不得衣服亦無懼怖，得衣服亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患，有出離之慧而受用。又彼多少衣服亦無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善，無懶惰、有正知、有所念處者，斯辟支佛言住古之最高聖種者。（二）以多少之食物而滿足，多少之食物而讚說滿足。又為食物不適當而無陷於邪求。不得食物亦無懼怖，得食物亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患，有出離之慧而受用。又多少之食物亦無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善，無懶惰，有正知，有所念慮者，斯辟支佛言住古之最高聖種者。（三）以多少之臥坐所而滿足，多少之臥坐所而讚說滿足。又為臥坐所之不適當而無陷於邪求。不得臥坐所亦無懼怖，得臥坐所亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患，有出離之慧而受用。又多少之臥坐所亦無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善，無懶惰，有正知，有所念慮者，斯辟支佛言住古之最高聖種者。（四）以多少之病者資具藥品而滿足，多少之病者資具藥品而讚說滿足。又為病者之資具藥品不適當而無陷於邪求。又得病者之資具藥品亦無懼怖，得病者之資具藥品亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患，有出離之慧而受用。又多少之病者之資具藥品亦無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善，無懶惰，有正知，有所念慮者，斯辟支佛言住古之最高聖種者。此是「多少衣食住滿足」。

「堪諸危難不動轉」〔之句中〕，危難者，是（一）顯現之危難與（二）隱密危難之二危難。

（一）顯現之危難者云何？是有獅子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蠍、百足、又盜賊又既遂未遂之兇暴人。〔又〕眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒痛、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癇、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸裂、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、〔膽汁疾風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便、虻、蚊、風、炎熱、與爬行類（蛇類）之接觸。此等言為顯現之危難。

（二）隱密之危難者云何？是身惡行、語惡行、意惡行、欲貪蓋、瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行，此等言為隱密之危難。

「危難」者，由何義而為危難耶？是（一）征服〔善人〕故為危難。（二）至於〔善法之〕減退故為危難。（三）〔不善法〕以其處為依所故為危難。

（一）征服〔善人〕故為危難者云何？彼等危難征其人，征服、勝、蹂躪、奪取、打破。如斯，「征服故為危難」。

（二）至於〔善法之〕滅退故為危難者云何？彼等危難至諸善法之減退、消滅。諸善法者云何？是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道、諸戒之完成、諸根之守護、對食而知量、向警寤之努力、向念正知、四念處修習之努力、向四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支正道修習之努力。至於此等諸善法之減退、消滅。如斯，「至於減退故而為危難」。

（三）不善法以其處為依所故為危難者云何？此等之惡不善法生起而自體依止於其處。譬如以洞穴為依所之生物橫臥於洞穴，以水為依所之生物橫臥於水中，以林為依所之生物橫臥於林中，以樹為依所之生物橫臥於樹上，如斯，此等諸不善法生起而自體依止於其處。如斯，「依止於其處故是危難」。

即世尊如斯說：「諸比丘！與門人（煩惱）共，與阿闍梨（煩惱）共之比丘苦而不樂住」。諸比丘！與門人共與阿闍梨共之比丘苦而不樂住者云何？諸比丘！茲有比丘，以眼見色後，〔彼〕憶念思惟生起結縛惡不善法。彼等之惡不善法於彼之內而住，隨住。故彼言與彼門人（內住者）共。彼等惡不善法於彼現行。故〔彼〕與阿闍梨（現行者）言共。更又諸比丘！有比丘，以耳聞聲之後，以鼻嗅香之後，以舌嚐味之後，以身觸所觸之後，以意識法之後，〔於彼〕憶念思惟生起結縛惡不善法。彼等惡不善法住隨住於彼之內，故言〔彼〕與門人（內住者）共。彼等諸不善法現行於彼。故言〔彼〕與阿闍梨（現行者）共。如斯，諸比丘！是與門人共，是與阿闍梨共之比丘苦而不樂住。如斯，「以其處為依所故而為危難」。

又世尊已為斯說：「諸比丘！此等三之內垢、有內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者」。三者云何？諸比丘！貪是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。瞋是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。癡是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。諸比丘！此等是三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。

如斯亦「以其處為依所故而為危難」。

又世尊如斯說：「大王！於人有三法之生起。〔彼等〕於內生起不利益、苦、不樂住」。三者云何？大王！於人有貪之生起。〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。大王！在人有瞋之生起。〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。大王！於人有癡之生起。〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。大王！於人有此等三法之生起。〔彼〕於內生起不利益、至苦、不樂住。

如斯亦「以其處為依所故為危難」。

又世尊如斯說：

如斯亦「以其處為依所故而為危難」。

「堪諸危難」者，是堪於諸危難，超乘、奪去、破碎。「不動轉」者，是彼辟支佛無恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、捨斷怖畏、恐怖，離去身毛豎立而住。此是「堪諸危難不動轉」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

九

「一類出家者，攝益之事難」，於此一類出家者雖亦與依止〔和尚〕，亦與總說（聖典），亦與徧問（義疏）亦與依服，亦與鉢，亦與銅椀，亦與水瓶，亦與濾水器，亦與剃刀，亦與履物，亦與腰帶，但不聞〔正法〕，不傾耳，不起欲知之心，不聞、不從順，不遵〔他〕語，為違背行為，以顏外向。此是「一類出家者，攝益之事難」〔之義〕。

「住家在家者，亦然」者，於此一類在家者雖亦與象，亦與車，亦與田園，與宅地，與黃金，與金〔銀貨〕，亦與村、街、市、地方、但不聞〔正法〕，不傾耳、不起欲知之心，不聞、不順從、不尊（他）語，為違背行為，以顏外向。此是「住家在家者亦然」〔之義〕。

「對他人子〔女〕，無有執心事」〔之句中〕，他人之子者，是言於此情況除自己之一切者。「對他人子〔女〕無有執心事」者，無有執心，不持關心，無有觀待〔愛著〕。此是「對他人子女，無有執心事」〔之義〕。應如犀角之可為獨遊行。故彼辟支佛言：

一〇

「取除鬚髮世俗相」〔之句中〕，「世俗之相」者，是髮、鬚、華鬘、薰香、塗料、纓絡、飾物、衣裳、纏物、頭捲布、塗香、按摩、沐浴、洗髮劑、鏡、眼藥、華鬘、塗油、白粉、口紅、腕環、髮飾、杖、棒、劍、傘蓋、有彩色履物、髻、寶珠、扇、長短之白衣等。「取除鬚髮世俗相」，是奪去、投棄、息。此是「取除世俗相」〔之義〕。

「如晝度樹之落葉」，譬如晝度樹之葉離落、已落葉、如斯，彼辟支佛之世俗相成為斷落。此是「如晝度樹之落葉」。

「雄者斷世之結縛」〔之句中〕者，是具精進者故而為雄者。是有能者故而為雄者。是權力者故而為雄者。是有用者故而為雄者。是勇者、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無敗走者、怖畏恐怖之捨斷者、身毛豎立之離去者故而為雄者。

世俗之結縛者，是子、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、田園、宅地、黃金、金〔銀貨〕、村、街、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫及所有可染愛之事物。「雄者斷世之結縛」者，是雄者彼辟支佛斷世俗之結縛，正斷、捨、除去、滅除、令之滅無。此是「雄者斷世之結縛」〔之義〕。應可獨行如犀角。故彼辟支佛言：

一一

「若聰明友汝等得」者，若得聰明、賢、具慧、有覺慧、有智、有辨知、有慧之友，如獲得、如得達、如所有。此是「若聰明友汝等得」〔之義〕。

「善住賢者與共行」〔之句中〕，「與共行」者，是與同行。「善住」者，是由初禪而善住，由第二禪、第三禪、第四禪亦善住，慈心解脫亦善住，由悲、喜、捨心解脫亦善住，由空無邊處定亦善住，由識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定亦善住，由滅盡定亦善住、由果定亦善住。「賢者」者，是賢者、學者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者。此是「善住賢者與共行」〔之義〕。

「打勝一切諸危難」〔之句中〕，危難者，是顯之危難與隱密危難之二危難……乃至（三四二頁以下參照）……此言顯現之危難……乃至（三四三頁以下參照）……此言隱密之危難。「打勝一切諸危難」，是打勝、勝、打超、奪去一切之諸危難。此是「打勝一切諸危難」。

「有念愉快應遊行」，彼辟支佛與彼聰明、賢、具慧、有覺慧，有智，有辨知，有慧之友共愉快，意滿、意笑、意笑喜、意雀躍、意喜悅而行，行作、動作、活動、護持、持續、可維持。此是「有念愉快應遊行」〔之義〕。「有念」者，彼之辟支佛有念，具備第一之念慧、憶念、隨念於甚久以前所行，於甚久以前所語亦憶、隨念。此是「有念愉快應遊行」〔之義〕。故彼辟支佛言：

一二

（四六）

「若聰明友汝不得」，若不得聰明、賢、具慧、有覺慧、有智、有辨知，有慧之友、不獲得、不得達、不為所有。此是「若聰明友汝不得」〔之義〕。

「善住賢者與共行」〔之句中〕，「共行」者，是同行。「善住」者，是由初禪而善住……乃至（前方參照）……由滅盡定而善住，由果定而善住。「賢者」是賢者、學者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者。此是「善住賢者與共行」〔之義〕。

「征服國土如王捨」，如戰爭之勝，打破敵，已得意欲之物，〔而以戰利品〕充滿倉庫之灌頂剎帝利王亦將國土、地方、充滿黃金、金銀貨之倉庫，以徧捨〔城〕市而剃除鬚髮，著袈裟衣，由家非家而出家，成為無一物之狀態而獨行，行作、動作、活動、護持、持續、維持、斯辟支佛亦斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚、緣者之障礙，斷友人、同僚之障礙，剃除鬚髮，著袈裟衣，由家非家而出家，成為無一物之狀態而獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「征服國土如王捨」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

一三

（四七）

「正使成具友，我等應賞讚」〔之句中〕，「正」者，此是一向之語，無疑之語，不二之語，確實之語，嚴密之語，純粹之語，確立之語。「使成具之友」者，是具備無學之戒蘊，具備無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊之所有之朋友。「正使成具友，我等應賞讚」者，是我等賞讚、讚嘆、稱譽、讚說正成具之朋友。此是「正使成具友，我等應賞讚」〔之義〕。

「勝〔又〕等之友，我等可親近」，有由戒、定、慧、解脫、解脫智見而殊勝之朋友，有由戒、定、慧、解脫、解脫智見而等同之朋友。對此等之勝朋友，又等朋友而可親近、可親近，可近侍，可徧問，應徧問。此是「勝又等之友，我等可親近」〔之義〕。

「如不得彼等，無罪受用者」〔之句中，於受用者〕者，（一）有罪受用者，（二）無罪受用者。

（一）有罪受用者云何？於此某者由於詭詐，由虛談，由現相，由激磨，由以利成利，由木之施與，由竹之施與，由葉之施與，由草之施與，由沐浴〔水〕之施與，由洗粉之施與，由浴土〔肥皂〕之施與，由楊枝之施與，由洗顏水之施與，由諂諛，由荒唐語，由取悅，由背後說，由家相學，由賤劣學，由手足判斷學，由占星學，由通使，由遣使，由使走，由醫業，由普請，由食物之贈答，由施物之贈答，於不如法，於不正當而得、獲、獲得、得達，所有而營生活。此言有罪受用者。

（二）無罪受用者云何？於此某者不由詭詐，不由虛談，不由激磨，不由以利成利，不由木之施與，不由竹之施與，不由葉之施與，不由草之施與，不由沐浴〔水〕之施與，不由洗粉之施與，不由浴土（肥皂）之施與，不由楊枝之施與，不由洗顏水之施與，不由諂諛，不由荒唐語，不由取悅語，不由背後語，不由家相學，不由賤劣學，不由手足判斷學，不由占星學，不由通使，不由遣使，不由使走，不由醫業，不由普請，不由食物之贈答，不由施物之贈答，於如法正當而得、獲、獲得、得達，所有而營生活。此言無罪受用者。

「如不得彼等，無罪受用者」，如不得彼等，如不獲、如不獲得、如不得達、如非所有。此是「如不得彼等，無罪受用者」〔之義〕。「應如犀角可獨遊行」。故彼辟支佛言：

一四

（四八）

「見有黃金之光輝」〔之句中〕，「見」者，是見、觀、考量、度知、辨知、明暸。黃金者金也。光輝者是徧淨、徧白。此是「見有黃金之光輝」〔之義〕。

「金工善能細作為」〔之句中〕，「金工」者，是金匠工。「金工善能細作為」者，是金工之善能細作、善作、善製造。此是「金工善能細作為」。

「二環懸腕續接觸」〔之句中〕，「腕」者，是手。譬如隻手所懸之二環相打，斯諸有情由渴愛而相打，〔即〕於畜生界而相打，於餓鬼界而相打，於人世界而相打，於天世界而相打，由趣向趣，由生起向生起，由結生向結生，由有向有，由輪迴向輪迴，由輪轉向輪轉相打而行，行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「二環懸腕續接觸」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

一五

（四九）

「如斯第二者，與我成共同」〔之句中〕，「第二者」，是（一）以渴愛為第二者（伴侶），又有以（二）人為第二者（伴侶）。

（一）以渴愛為第二者云何？渴愛是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。如不捨斷此渴愛者，言為「渴愛為第二者」。

如斯，是「渴愛為第二者」。

（二）以人為第二者云何？於此某者亦非為自己，亦無〔何等〕理由，掉舉而心不寂靜，亦向一人之居所加入為第二者，亦向二人之居所加入為第三者，亦向三人之居所加入為第四者，於其處而多為綺語。所謂王論、賊論、大臣論、軍論、怖畏論、食物論、飲物論、著物論、華鬘論、親戚論、乘物論、村論、街論、市論、地方論、婦人論、男子論、英雄論、道傍論、井邊論、俗哲學、宇宙發生論、有無論等。如斯，以人為第二者。此是「如斯第二者，與我成共同」〔之義〕。

「冗漫之言語又應有親著」〔之句中〕，「冗漫之言語」者，是三十二之無用論。王論，賊論……乃至（前方參照）……有無論等……親著乃至（前方參照）……有無論等。親「著」者，是愛著與見著之二者……乃至（四〇頁參照）……此是愛著……乃至（四〇頁參照）……此是見著。此是「冗漫之言語，又應有親著」〔之義〕。

「未來斯怖畏，而且為觀察」〔之句中〕，「怖畏」者，是生之怖畏，老之怖畏，病之怖畏，死之怖畏，王之怖畏，賊之怖畏，火之怖畏，水之怖畏，自責之怖畏，他責之怖畏，刑罰之怖畏，惡趣之怖畏，波浪之怖畏，蛟龍之怖畏，旋流之怖畏，鰐魚之怖畏，生活之怖畏，污名之怖畏，於眾中而臆怖畏，可怖畏、身硬直、身毛豎立、心之悚懼、駭怖。「未來斯怖畏，而且為觀察」，於未來觀察有斯怖畏、覩、眺、省思、普觀。此是「未來斯怖畏，而且為觀察」〔之義〕。「應如犀角之，可為獨遊行」。故彼辟支佛言：

一六

（五〇）

「種種為甘美，實欲在意樂」〔之句中〕，欲者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……此等言為事欲……乃至（二八頁參照）……此等言為煩惱欲。「種種者」，是多種之色、多種之聲、多種之香、多種之味、多種之觸。「甘美者」，是世尊即斯說：「諸比丘！有此等之五種欲。五者云何？好、望、適意、可愛、伴欲，可染著眼所識之色，耳所識之聲，鼻所識之香，舌所識之味、好、望、適意、可愛、伴欲，可染著身所識之觸。諸比丘！緣此等之五種欲而生起所樂、喜、此言為欲樂、穢污樂、凡夫樂、非聖樂。對此之樂不可親，不可修習，不可多作，我言〔彼〕可怖畏」。此是「種種為甘美，實欲在意樂」。〔之義〕

「意樂」〔之句中〕，「意」者，是心意、意所、心臟、淨白（心）、意、意處、意根、識、識蘊、隨順於〔觸等法〕之意識界。

「由雜多之欲，將使攪亂心」者，於多種之色……乃至……由多種之觸而攪亂心，使駭怖、損、毀損。此是「由雜多之欲攪亂心」〔之義〕。

「於由五種欲，見有過患事」，世尊即斯說：「諸比丘！諸欲之過患者云何？諸比丘！於此有善男子，由所有工巧而營生活」。〔即〕以印而或以算，而或以數，或以耕作，或以商賈，或以牧畜，或以弓術，或以仕官，或以其他之工巧營生活而遭寒冷，遭暑熱，由與虻、蚊、風、炎熱、爬行類（蛇類）之接觸而苦，為飢渴所惱。諸比丘！此是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲（而所起）現世之苦蘊。諸比丘！如斯發奮、努力，有不斷精進於彼之善男子，若彼等之財富如不能得，彼「實我發奮成為徒爾，實我精進已成無益」而愁、疲、悲、捶胸而泣、陷於蒙昧。諸比丘！此亦為諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲（而所起）現世之苦蘊。諸比丘！如斯發奮、努力，有不斷精進於彼之善男子，若彼等之財富如得者，彼「如何而我之財產王不奪，劫賊不奪，火不燒，水不流，不愛後繼者不持去」彼為守護彼等之財富而覺受苦憂。如斯有不斷守護保護彼等之財富，王奪，劫賊奪，火燒，水流，不愛後繼者持去。彼「我所有之所有物今已無」而愁……乃至……陷於蒙昧。諸比丘！此是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲而王與王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅門與婆羅門諍論，居士與居士諍論，母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與父諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論。彼等於其處陷於鬥爭諍論，相互以手擊，以石塊擊，以杖擊，以刀擊。彼等於其處而至死，〔又〕受等於死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲（而所起）現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲而執劍與楯，用弓與箭筒固身，矢亂飛，鎗亂飛，劍不斷閃有中跳入於兩軍密集之戰陣。彼等於其處射矢，射鎗，以劍切首。彼等於其處至於死，（又）受等於死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。此以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲而所起現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲而執劍與楯，用弓與箭筒固身，矢亂飛，鎗亂飛，劍不斷閃中跳入善塗固之保壘。彼等於其處射矢，射鎗，以〔煮沸〕之獸糞降注，以強力，令粉碎，以劍切首。彼等於其處而至於死，又受等於死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。（此）以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲而破家之隙間，行掠奪，包圍家，待伏於路邊〔而搶掠〕，通他人妻。王捕此者而行種種懲罰。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，斷手，斷足……乃至（二六二頁以下參照）……以劍斷首。彼等於其處而至死，又受等於死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲而以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，身壞死後，生於苦界、惡趣、墮處地獄。諸比丘！此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關係於欲，為諸欲〔而所起之〕世之苦蘊。

「由於五種欲，見有過患事」，由五種欲見有過患而觀、考量、度知、辨知明暸。此是「由於五種欲，見有過患事」。「應如犀角之，可為獨遊行」。故彼辟支佛言：

一七

（五一）

「此我乃為疾，乃為癰與禍，是為病與箭，又是為怖畏」者，世尊即斯說：「諸比丘！怖畏者是此諸欲之同義語。諸比丘！苦者是此諸欲之同義語。諸比丘！病者是此諸欲之同義語。諸比丘！癰者是此諸欲之同義語。諸比丘！箭者是此諸欲之同義語。諸比丘！著者是此諸欲之同義語。諸比丘！泥者是此諸欲之同義語。諸比丘！胎者是此諸欲之同義語。諸比丘！然者，而何故怖畏，此是諸欲之同義語。於此之欲貪，染貪於欲貪者為欲貪所結縛，由現世之怖畏不徧脫，由來世之怖畏不徧脫，故怖畏是此諸欲之同義語。又諸比丘！何故而病、癰、箭著、泥、胎者此是諸欲之同義語。於此於染貪欲貪者，為欲貪所結縛，由現世之胎不徧脫，由來世之胎不徧脫。故胎者，是此諸欲之同義語。」

此是「此我之疾、癰、禍、病、箭，又怖畏」〔之義〕。

「由於〔五〕種欲，見有怖畏事」者，由於五種欲，見有此怖畏、觀、考量、度知、辨知而明暸。此是「由於五種欲，見有此怖畏」。「應如犀角之，可為獨遊行」。故彼辟支佛言：

一八

（五二）

「寒與暑與飢與渴」〔之句中〕，「寒」者，是由二行相而有寒。〔即〕（一）由身內界之動搖而有寒，又（二）由外部之氣候而有寒。「暑」者，由二行相而有暑。〔即〕（一）由身內界之動搖而有暑，又（二）由外部之氣候而有暑。飢者，是餓。渴者，是欲求。此是「寒與暑與飢與渴」。

「風、炎熱、虻、爬行類」〔之句中〕，「風」者，是東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、微風、烈風、毘嵐風（颱風）、翼風、金翅鳥風、多羅葉（扇）風、扇風。「炎熱」者，是太陽之熱。「虻」者，成為赤眼蠅。爬行類者，是蛇。此是「風、炎熱、虻、爬行類」。

「此等一切堪打勝」者，是〔對此等一切〕打勝、打超、奪去、粉碎。此是「此等一切堪打勝」。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

一九

（五三）

「象以避群」〔之句中〕，象者，是有鼻之象。辟支佛亦是龍象。由何而辟支佛是龍象耶？（一）不行罪惡故是龍象。（二）不行故是龍象。（三）不來故是龍象。

（一）彼辟支佛不行罪惡故是龍象者云何？罪惡者，是有雜染齎再有，有不安，有苦報，齎生老死於未來之惡不善法。

如斯，「彼辟支佛不行罪惡故是龍象」。

（二）彼辟支佛不行故是龍象者云何？彼辟支佛不行於欲趣，不行於瞋趣，不行於癡趣，不行於怖畏趣，由貪而不行，由瞋而不行，由癡而不行，由慢而不行，由掉舉而不行，由疑而不行，由隨眠而不行，由違和之諸法而不趣，不受導，不受運，不受將來。如斯，「彼之辟支佛不行故而是龍象」。

（三）辟支佛不來故是龍象者云何？由須陀洹道而捨斷所有煩惱，一切此不再來，不返，不還。由斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道而捨斷所有煩惱，一切此不再來，不返，不還。如斯，彼辟支佛不來故而是龍象。

象避群者，是譬如彼有鼻象之避群、迴避、辟離、獨於林野深入林中而行、行作、動作、活動、護持、持續、維持，辟支佛亦避群、迴避、避離而獨如犀角，可隱住於阿練若（林野）森林之邊鄙，無〔人〕聲，無〔騷〕音，無人人之境況，禪思受用適當之臥坐所，彼獨行、獨立、獨坐、獨臥、獨入於村行乞，獨〔由行乞〕歸，獨密而坐禪，獨為經行，獨遊行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「象避群」〔之義〕。

「肩善發育大似蓮華」者，譬如彼有鼻象肩善發育，〔高〕有七肘又八肘，辟支佛亦由無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊而蘊善發育。譬如彼有鼻象似蓮華，辟支佛亦由七覺支之華，〔即〕念覺支之華，擇法覺支之華，精進覺支之華，喜覺支之華，輕安覺支之華，定覺支之華，捨覺支之華而似蓮華。譬如彼有鼻之象是大勢力、速力、勇氣，辟支佛亦是大戒、定、慧、解脫、解脫智見。此是「肩善發育似蓮華」〔之義〕。

「儘如所欲住林野」，譬如彼有鼻之象儘如所欲住於林野，辟支佛亦儘如所欲而住於林野。〔即〕由初禪而儘如所欲住於林野。由第二、第三、第四禪亦儘如所欲住於林野。由慈心解脫亦儘如所欲住於林野。由悲、喜、捨心解脫亦儘如所欲住於林野。由空無邊處定亦儘如所欲住於林野。由識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定、果定亦儘如所欲住於林野。此是「儘如所欲住林野」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼之辟支佛言：

二〇

（五四）

「樂群集者時解脫，無有可至道理事」者，世尊即斯說：「阿難！有比丘，喜群集，樂群集，耽於群集之樂，喜眾，樂眾，喜悅眾，只要耽於眾之樂，『〔彼〕欲得所有出離之樂，遠離之樂，寂止之樂，正覺之樂，容易得，簡單得』無有此道理。然，阿難！彼比丘若遠離眾而獨住，彼比丘能期待此事。〔即〕『〔彼〕欲得所有出離之樂，遠離之樂，寂止之樂，正覺之樂，欲得彼之樂，容易得，簡單得』有此道理。阿難！有比丘，喜群集，樂群集，耽於群集之樂，喜眾，喜悅眾，只要耽於眾之樂，『〔彼〕時心解脫，又可具足非時不動〔心解脫〕而住者』無有此道理。然，阿難！若彼比丘遠離眾而獨住，彼比丘能期待此。〔即〕『〔彼〕時心解脫，又具足可於非時不動〔心解脫〕而住者』有此道理。」此是「樂群集者時解脫，無有可至道理事」〔之義〕。

「然遵日種佛之語」〔之句中〕，日者，是太陽。彼〔太陽之〕姓是瞿曇。辟支佛之姓亦是瞿曇。由彼之辟支佛由於姓是太陽之親戚、姓是親戚。故辟支佛是日種。遵日種（佛）之語者，是聞日種之語、語路、說示、示教、教訓、聽、把取、保持、觀察。此是「然遵日種佛之語」。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

二一

（五五）

「超越戰邪見事」〔之句中〕者，「戰見事」者是二十事有身見。〔即〕於無聞之凡夫不見諸聖者，不熟達聖法，不受教導於聖法中，不見諸善人，不熟達善人法，不受教導於善人法中，（一）觀我是色，（二）〔觀〕我是有色，（三）〔觀〕我中有色，（四）〔觀〕色中有我，（五）～（八）受，（九）～（十二）想，（十三）～（十六）行，（十七）觀識是我，（十八）〔觀〕我是有識，（十九）〔觀〕我中有識，（二十）〔觀〕識中有我。所有如斯類之見、惡見、見執、見難所、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對於不如實之如實執，乃至為六十二惡見。此是戰見事。「超越」者，是超越戰見事，越度、正越、離越。此是「超越戰邪見事」〔之義〕。

「達正決定獲得道」〔之句中〕，「決定」者，是四〔沙門〕道、八支聖道。所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。具備四聖道、正達、得達、觸達、作證是「達於決定」。獲得道者，是得道，獲得道，得達道，觸達道。此是「達正決定獲得道」〔之義〕。

「不被他導我起智」者，彼辟支佛起智、生起、生、發生、現前。〔即〕起「一切行是無常」之智、生起、生、發生、現前。「一切行是苦」……乃至（一九頁以下參照）……起「所有集法皆是此滅法」之智、生起、生、發生、現前。此是「我起智」〔之義〕。「不為他導」，彼辟支佛不被他導，由他不能得，不緣於他，不行結縛於他，〔自〕如實知、見、不蒙昧、有正知、有念慮。〔即〕「一切行是無常」……乃至（二八頁以下參照）……「所有集法皆是此滅法」不被他導，由他不能得，不緣於他，不行結縛於他，自如實知、見、不蒙昧、有正知、有念慮。此是「不被他導我起智」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

二二

（五六）

「動貪、詭詐、渴欲無」〔之句中〕，「動貪」者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。彼動貪、貪是彼辟支佛所捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故在辟支佛是不動貪。「無詭詐」者，〔詭詐〕有三詭詐事。〔即〕（一）稱為資具受用之詭詐，（二）稱為威儀之詭詐，（三）稱為周邊語之詭詐。

（一）稱為資具受用之詭詐者云何？於此諸居士為〔布施〕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待比丘。彼比丘有惡欲而敗於欲，有欲求，由欲得更多衣服、食物、臥坐所、病者資具藥品之欲念而〔更〕拒絕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品，彼斯言：「於沙門高價衣服有何用」？沙門由塚墓或又由塵堆，或又由店前拾集襤褸而作僧伽梨衣方為應著，若此乃相應。於沙門上等之食物有何用？沙門行乞，由團食而營生活，若此乃相應。於沙門上等之臥坐有何用？沙門是樹下住者又或露地住者，若此乃相應。於沙門高價之病者資具藥品有何用？沙門以〔牛之〕腐尿又或阿梨勒果片藥，若此乃相應。為此著粗糙之衣服，攝粗糙之食物，受用粗糙之臥坐所，受用粗糙之病者資具藥品。諸居士如斯思考此彼「此沙門少欲而知足，獨居而不雜〔於眾〕，是勵精進之頭陀行者」，愈益將〔布施〕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待。彼如斯言：「由三者之現前而有信善男子生多福」。〔即〕由信之現前而有信善男子生多福。由施物現前而有信善男子生多福。由應施者（聖者）之現前而有信善男子生多福。於汝等有此之信。又此施物之存在。而我是受者。若我不受，汝等將失福。於我此之〔施物〕無用。然為憐愍汝等故我受〔施物〕。由此而多之衣服亦受，多之食物亦受，多之臥坐所亦受，多之病者資具藥品亦受。（而彼時示澀面而似有麻煩之態度）。如斯所有澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺，此言為「稱資具受用之詭詐」。

（二）稱威儀之詭詐者云何？於此某者有惡欲敗於欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若為斯，人人將尊敬我，為裝〔如得阿羅漢果〕而步行，裝而立，裝而坐，裝而臥，願求〔將見得阿羅漢果人〕而步行，願求而立，願求而坐，願求而臥，如入定者而步行，如入定者而立，如入定而坐，如入定者而臥，為欲使他見而為禪定」。如斯所有威儀之假立、建立、澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺，此言「稱為威儀之詭詐」。

（三）稱周邊語之詭詐者云何？於此某者有惡欲而敗於欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若如斯者人人將尊敬我」，依據聖法而言詐。〔即〕語：「著如斯衣服之沙門，此是大有能者」。語：「持如斯鉢、銅椀、水瓶、濾水器、鍵，履履物，著帶，著腰紐之沙門，此是大有能者」。語：「有如斯和尚有如斯沙門此是大有能者」。語：「有如斯同於阿闍梨和尚者（弟子兄弟）、同阿闍梨者（同門）、有友人知己、同輩、朋友之沙門，此是大有能者」。語：「如斯住精舍之沙門此是大有能者」。語：「如斯住於單屋頂家、住於臺觀、住於平屋、住於山窟、住於洞穴、住於小屋、住於重閣、住於樓房、住於圓屋、住於寶庫、住於集會所、住於假屋、住於樹下所之沙門，此是大有能者」。或又有惡染之心而屢屢澀面，為大詭詐，為大多言，由口〔巧言〕而得〔他之〕尊敬者如言：「此沙門（我）如斯寂靜住等至（禪定），為甚深、秘密、微妙、隱蔽、為出世間而與空相應之論」。如斯所有澀面、顰蹙、詭詐、詐欺，此言為「稱為周邊語之詭詐」。

彼辟支佛捨斷此等三詭詐，正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。故彼辟支佛是無詭詐。

「無渴欲」〔之句中〕，渴欲者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。此渴欲愛為彼辟支佛所捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。故彼辟支佛是無渴欲。此是「無動貪、詭詐、渴欲」〔之義〕。

「無覆除去惡濁、癡」〔之句中〕，「覆」者，是所有覆、覆偽、為善、嫉視、嫉視業。「惡濁」者，貪是惡濁，瞋是惡濁，癡是惡濁，忿、恨、覆、惱……乃至（三九頁參照）……一切不善行是惡濁。癡者，是對苦而無智、對苦集而無智、對苦滅而無智、對至苦滅之道而無智、對前際無智、對後際無智、對前後際無智、對此緣性之緣起諸法無智，所有如斯無智、不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不潛入、不沈潛、不正觀、不觀察、不現見業、惡慧、愚、癡、癡蒙、癡昧、無明、無明流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明閂、癡、不善根。彼辟支佛覆、惡濁、癡亦已唾棄、除去、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。故彼辟支佛已「無覆、除去惡濁與癡」。

「無有意樂於一切世間」〔之句中〕，意樂者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。「於一切世間」者，是於一切惡趣世間、一切人世間、一切天世間、一切蘊世間、一切界世間、一切處世間。

「無有意樂於一切世間」，於一切世間而無有意樂，無有渴愛，無有渴欲。此是「無有意樂於一切世間」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

二三

（五七）

「惡友應迴避」〔之句中〕，惡友者，是（一）不布施，（二）不獻供，（三）不祭祀，（四）無善作、惡作諸業之果報，（五）無此世，（六）無他世，（七）無母，（八）無父，（九）無化生有情，（十）無正生活於世間、正行道、且無自通達作證於此世他世而向（世人）宣說之沙門、婆羅門，所具備十事邪見之彼朋友。此是「惡朋友」。惡友應回避者，是須迴避惡朋友、離避、迴避。此是「惡友應迴避」〔之義〕。

「住著邪曲不見義」〔之句中〕，「不見義」者，是不布施、不獻供……乃至（前方參照）……無自通達、作證此世他世〔向世人〕宣說之沙門、婆羅門，所具備十事邪見彼朋友。此是「不見義」。「住著於邪曲」者，住著邪曲之身業，住著邪曲之語業，住著邪曲之意業，住著邪曲之殺生，住著邪曲之偷盜，住著邪曲之邪欲行，住著邪曲之妄語，住著邪曲之兩舌，住著邪曲之惡口，住著邪曲之綺語，住著邪曲之貪欲，住著邪曲之瞋恚，住著邪曲之邪見，住著邪曲之諸行，住著邪曲之五種欲，著、繫著、近著、縛著而信解。此是「住著邪曲不見義」〔之義〕。

「依著、放逸不可習」〔之句中〕，「依著」者，是求諸欲、覓求、徧求、行此、屢屢為此，重此，向於此、傾於此、赴於此、信解此，以此為主者。此是欲依著者。又由渴愛而求諸色所徧求者，由渴愛而所獲得者，由渴愛而所受用諸色者，受用諸聲、香、味、觸、行此，屢屢為此，重此，向於此，傾於此，赴於此，信解此，以此為主者亦是此欲依著者。「放逸」〔之句中〕，放逸者是對身惡行、語惡行、意惡行，又謂對五種欲心之放縱、放縱之遂行，又對諸善法之修習不作恭敬、不作永續、不作持續、委縮行、將行欲放棄、責任之放棄、不習行、不修習、不多作、不受持、不專念，放逸。即如斯所有放逸、放慢、放慢性。此言為放逸。自依著、放逸不可習者，不可習於依著者，不可向放逸者習〔彼等之行為〕，不可習行、不可常習、不可行、不可共行、不可正持而動作。此是「自依著、放逸不可習」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

二四

（五八）

「應交持法多聞友」〔之句中〕，「多聞」者，是多聞而持聞，以積聞。〔即〕說完全圓滿徧淨梵行之初善、中善、後善、有義有文彼諸法，多聞（憶）持斯諸法，以語通曉，以意觀察，以見通達。持「法」者，是持契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅之法者。「應交持法多聞〔友〕，應交多聞而且持法之友，應習、應習作、應常習」。此是「應交持法多聞〔友〕」〔之義〕。

「交具偉大應辯友」〔之句中〕，由戒、定、慧、解脫、解脫智見而偉大之友。具應辯者，是（一）對教說而具應辯者、（二）對徧問而具應辯者、（三）對證得而具應辯者之三具應辯者。

（一）對教說而具應辯者云何？於此某者學得佛語，〔即〕契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅，彼依〔其〕教說而〔具應辯者〕應辯。此是對教說之具應辯者。

（二）對徧問而具應辯者云何？於此某者有關義、所知相、原因、處非處、徧問而依彼之其徧問而〔具應辯者〕應辯。此是對徧問之具應辯者。

（三）對證得而具應辯者云何？於此某者證得四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、四沙門果、四無礙解、六神通、彼若知義、知法、知詞（文法）者應說法，知詞者應詞。對此等〔義、法、詞〕三者，智是應辯無礙解。彼辟支佛具此應辯無礙解，正具、達、正達、成、正成、具備故，辟支佛是「具應辯者」。

亦無有教說，亦不徧問，亦無所證得者，〔具應辯者〕將何以應辯？此是「交具偉大應辯友」〔之義〕。

「調伏疑惑了知義」，了知自義者，是了知他義，了知俱義，了知現世之義，「了知」者是了知來世之義、知通、知、考量、度知、辯知、明暸，調伏疑惑者，是折伏、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「調伏疑惑了知義」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

二五

（五九）

「世間戲樂與欲樂」〔之句中〕，「戲」者，是身戲與語戲之二戲……乃至（三三九頁參照）……此是身戲……乃至（三三九頁參照）……此是語戲。「樂」者，此是滿悅之語。「欲樂」者，世尊即如斯說：「諸比丘！有此等五種欲。五者云何？是好，望，適意，可愛，伴欲，可染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味，〔及〕好，望，適意，可愛，伴欲，可染著身所識之觸。諸比丘！此是五種欲。諸比丘！緣此五種欲而生喜樂。此是欲樂」。「世間」者，是人世間。此是「世間戲樂與欲樂」〔之義〕。

「不莊嚴而不期待」者，以世間之戲、樂與欲樂〔而自〕不莊嚴，不期待〔彼〕而捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「不莊嚴而不期待」。

「實語者離嚴飾處」〔之句中〕，「嚴飾」者，是二嚴飾。〔即〕（一）在家者之嚴飾，（二）非家者之嚴飾。

（一）在家者之嚴飾者云何？是髮鬚、華鬘、薰香、塗料、瓔珞、飾物、衣服、裝飾、頭巾、塗香、按摩、沐浴、洗髮劑、鏡、眼藥、華鬘塗油、白粉、口紅、腕環、髮飾、杖、棒、傘蓋、有彩色履物、頭巾、扇、長短之白衣等。此是「在家者之嚴飾」。

（二）出家者之嚴飾者云何？是美飾之衣服、美飾之鉢、美食、臥坐所，又此污穢身外部諸資具之美飾、嚴飾、奢侈、貪求、貪求性、浮薄、輕佻。此是「出家者之嚴飾」。

「實語者」，彼辟支佛是實語者、遵真實人、實直人、世人可信賴人〔辟支佛是實語者〕而遠離嚴飾處，離去、捨遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「實語者離嚴飾處」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

二六

（六〇）

「亦子亦妻亦父母」〔之句中〕，子者，是自所生子、乳母所育子、領養之子、徒弟子之〔四種〕子。妻者，妻也。父者，所有之男親。母者，是所有之女親。此是「亦子亦妻亦父母」〔之義〕。

「財寶穀物亦親類」〔之句中〕，財寶者，是真珠、寶珠（摩尼）、瑠璃、螺貝（車渠）、寶石、珊瑚、銀、金、赤珠、瑪瑙。穀物者，是言前食與後食。前食者，是米、粳、麥、小麥、稷、荳、稗。後食者，是羹湯〔之蔬菜〕。親類者，是四親類。〔即〕（一）親戚亦是親類。（二）同姓者亦是親類。（三）友人亦是親類。（四）同習藝者亦是親類。此是「財寶穀物亦親類」〔之義〕。

「各各諸欲亦捨斷」〔之句中〕，「諸欲」者，概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……此等言事欲……乃至（二七頁參照）……此等言煩惱欲。「諸欲亦捨棄」者，是徧知事欲，捨煩惱欲、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「諸欲亦捨斷」。「各各」者，是由須陀洹道所捨斷之諸煩惱，此不再來、不返、不還來。由斯陀含道所捨斷之諸煩惱、由阿那含道所捨斷之諸煩惱、由阿羅漢道所捨斷之諸煩惱，此不再來、不返、不還來。此是「各各諸欲亦捨斷」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

二七

（六一）

「此縛著，茲之可樂小」〔之句中〕，「縛著」者亦言鈎、食啄、懸著、礙著、此是五種欲之同義語。「茲之可樂小」〔之句中〕，「可樂」者，世尊即如斯說：「諸比丘！有此等五種欲」。五者云何？是喜好、欲望、適意、可愛、伴欲，可染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味〔及〕喜好、欲望、適意、可愛、伴欲？可染著身所識之觸。諸比丘！此是五種欲。此樂少。此樂是下賤，此樂是卑賤，此樂是苦。此是「縛著，茲之可樂小」〔之義〕。

「快味少，茲有多之苦」〔之句中〕，「快味少」者，是「世尊說欲有多苦，有多惱，於茲有多過患。世尊說欲如骨鎖。世尊說欲如藁之炬火。世尊說欲如信用物。世尊說欲如樹果。世尊說欲如屠殺場。世尊說欲如劍㦸。世尊說欲如蛇頭，有多苦，有多煩惱。於茲有多過患」。此是「快味少，茲有多苦」〔之義〕。

「知此癰與覺慧者」〔之句中〕，「癰」者亦言鈎、食味、懸著、礙著、此是五種欲之同義語。「與」者，是此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。「知此癰與覺慧者」，「覺慧者」者，是賢者、具慧者、有覺者、智者、辨知者、有慧者知〔此〕是癰睡，知是鈎，知是食味，知是懸著，知是礙著，考量、度知、辨知、明暸。此是「知此癰與覺慧者」〔之義〕。「應如犀角之，可為獨遊行」。故彼辟支佛言：

二八

（六二）

「結破裂」〔之句中〕，「結」者，是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、疑結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結之十結。「破裂結」者，是裂十結、破裂、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「破裂結」〔之義〕。

「如水中魚破壞網」〔之句中〕，「網」者，絲之網。「水」者，水也。魚（行水中物）是魚。如〔魚〕如斯破網、破壞、裂、割裂、破裂而行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。〔於網〕是愛網與見網之二網……乃至（四〇頁參照）……此是愛網……乃至（四〇頁參照）……此是見網。彼辟支佛已捨斷愛網，捨遣見網，愛網之捨斷故，見網之捨遣故，彼辟支佛不著色、不著聲、不著香……乃至（一七七頁參照）……不著見聞覺識之諸法，不執、不縛、出離此，棄遣、離脫、以不限定之心而住。此是「如水中魚破壞網」〔之義〕。

「如火燃燒不返已」，譬如由藁與薪有燃之火，行〔燃〕不返，如斯彼辟支佛，由須陀洹道而所捨斷之煩惱不再來，不返，不歸來，由斯陀含道所捨斷之煩惱，由阿那含道所捨斷之煩惱，由阿羅漢道所捨斷之煩惱不再來、不返、不歸來。此是「如火燃燒不返已」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

二九

「眼向下投無彷徨」〔之句中〕，投眼者云何？於此某者動眼，具眼之動貪。〔即〕「可見未見之物，可超越已見之物」，為見色而由庭園向庭園，由花園向花園，由村向村，由街向街，由市向市，由國向國，由地方向地方長途之旅行，耽於無目的地之旅行。如斯是投眼。或又〔行乞入於村落〕家家之間，行於街路，不防護〔眼根〕而行。〔即〕眺象〔兵〕，眺馬〔兵〕，眺車〔兵〕，眺步〔兵〕，眺女，眺男，眺男兒，眺女兒，眺店內，眺家之入口，眺上，眺下，左顧右眄而行。如斯是投眼。或又以眼見色已而取相，取細相。不防此眼根而住者，應為貪憂諸惡不善法所浸，彼為其防護而不行道，不護眼根，至無眼根之律儀。如斯亦是「投眼」。又譬如有一部應尊敬之沙門、婆羅門。為享信施之食，例如彼等耽住於觀覽舞蹈、歌謠、音樂、曲藝、歌曲、手鈴樂、鐃鈸樂、銅羅樂、奇術、鐵丸戲、竹棒戲、輕業、象鬥、馬鬥、鬥水牛、鬥牡牛、鬥牝牛、鬥牡山羊、鬥牡羊、鬥鷄、鬥鶉、鬥杖、鬥拳、角力、模擬戰、兵列、兵團、閱兵等，如斯亦是投眼。

「眼向下投」者云何？於此有比丘。動眼，無具眼之動貪。〔彼〕「可見未見之物，可超越已見之物」，為見色而由庭園向庭園，由花園向花園，由村向村，由街向街，由市向市，由國向國，由地方向地方，無沈於長途之旅行、無目的地之旅行。如斯是「眼下投」。或又有比丘。〔行乞而入村落〕之家家間，行於街路而防護〔眼根〕而行，不眺象，不眺馬，不眺車，不眺步〔兵〕，不眺女，不眺男，不眺男兒，不眺女兒，不眺店內，不眺家之入口，不眺上，不眺下，不左顧右眄而行。如斯亦是眼下投。或又以眼見色已而無取相，無取細相。不防護此眼根而住者，可為貪憂諸惡不善法所侵故，為防護其眼根而行道，護眼根，至於眼根之律儀。如斯亦是眼下投。又譬如有一部應尊敬之沙門、婆羅門。享信施之食，而彼等譬如無耽住於舞蹈、歌謠、音樂……乃至……閱兵等物之觀覽，如斯不耽於觀覽物而住，如斯離去沈於觀覽物。如斯亦眼下投。

「無彷徨」〔之句中〕，彷徨者云何？於此某者彷徨，具備彷徨性。〔即〕由由庭園向庭園，由花園向花園，由村向村，由街向街，由市向市，由國向國，由地方向地方，耽住於長途之旅行、無目的地之旅行。如斯是彷徨。或又有比丘，於僧伽藍中而具備彷徨性。〔即〕無目的，無理由，掉舉，心不寂滅而由僧房向僧房行，由精舍向精舍行，由片面屋頂家向片面屋頂家行，由臺觀向臺觀行，由平屋向平屋行，由山窟向山窟行，由洞穴向洞穴行，由小屋向小屋行，由重閣向重閣行，由樓房向樓房行，由圓屋向圓屋行，由寶庫向寶庫行，由集會所向集會所行，由假屋向假屋行，由樹下向樹下行。或又諸比丘坐又於行之處而在其處比丘若一人，（自加）為第二人，若二人則成為第三人，若三人則成為第四人，於其處而多綺語。王論、賊論……乃至（三五七頁參照）……有無論等。如斯亦是「彷徨」。

「無彷徨」者，彼辟支佛遠離彷徨，離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定心而住，喜獨坐，樂獨坐，勤勵於內心之止（奢摩他），不輕視禪，具備觀（毘鉢舍那），常赴空閉處，為靜慮者而樂禪，專注於一境，重最上義。此是「眼下投無彷徨」〔之義〕。

「護諸根」者，彼辟支佛以眼見色已而無取相，無取細相。不防護此之眼根而住者，可為貪憂諸惡善法所侵故，為防護其〔眼根〕而彼行道，護眼根至眼根之律儀。以耳聞聲已，以鼻嗅香已，以舌嚐味已，以觸所觸已，以意識法已而無取相，無取細相。不防護此〔意根〕而住者，可為貪憂諸惡不善法所侵故，為彼意根之防護而彼行道，護意根，至意根之律儀。此是「護諸根」〔之義〕。「守意」者，是護意、守意。此是「護諸根守意」〔之義〕。

「無流漏而不燒」〔之句中〕，「無流漏」者，即由尊者大目犍連如斯說：「友等！我將示流漏之教說及無流漏之教說。諦聽善作意。我將說之。」「唯諾，友！」彼等諸比丘應諾大目犍連。尊者大目犍連告曰：「友等！有流漏者云何？友等！於此有比丘。以眼見色已可愛之色，〔喜此〕而信解，不可愛之色，〔不喜此〕而恚怒，不現起身念，以劣小心而住，於其處彼生起諸惡不善法，如實不知解無餘所滅彼心解脫、慧解脫。以耳聞聲已，以鼻嗅香已，以舌嚐味已，以身觸所觸已，以意識法已而可愛之色〔喜此〕而信觸，不可愛之法，〔不喜此〕而恚怒，不現起身念，以劣小心而住，於其處彼生起諸惡不善法，如實不知解無餘滅彼心解脫、慧觸脫。友等！此比丘眼所識之色而有流漏，於耳所識之聲而有流漏……乃至……言為於意所識之法而有流漏。友等！如斯有流漏而住之比丘。若彼由眼近於惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。若彼由耳……乃至……若彼由意近於惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。譬如友等！乾燥，無水氣經年葦葺之家，又有藁葺之家。若由東方人持燃藁之炬火近於彼〔家〕，火得機會，火可得所緣。若由西方於彼〔之家〕，若由北方於彼〔之家〕，若由南方於彼〔之家〕，若由下方於彼〔之家〕，若由上方於彼〔之家〕，〔即〕由何處人持燃藁之炬火近之火得機會，火可得所緣。如斯友等！如斯有流漏而住之比丘。由眼若近彼惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。由耳若彼……乃至……由意若近彼惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。友等！如斯住之比丘為色所打勝，比丘不打勝於色。比丘為所聲打勝，比丘不打勝於聲。比丘為香所打勝，比丘不打勝於香。比丘為味所打勝，比丘不打勝於味。比丘為觸所打勝，比丘不打勝於觸，比丘為法所打勝，比丘不打勝於法。友等！此比丘言為為色所打勝，為聲所打勝，為香所打勝，為味所打勝，為觸所打勝，為法所打勝。彼由彼等諸煩惱所打勝，有雜染齎再有，有苦患，有苦報，齎未來之老死，不為打勝諸惡不善法。友等！如斯是有流漏。

於次友等！無流漏者云何？友等！於此有比丘，以眼見色已，可愛之色〔喜此〕而無信解，不可愛之色亦〔為不喜〕而無恚怒，以無量心而住，如實知解於其處生起彼諸惡不善法，無餘滅彼心解脫、慧解脫。以耳聞聲已……乃至……以意識法已，可愛之法〔亦喜此〕而無信解，不可愛之法〔亦不喜此〕而無恚怒，以無量心而住，如實知解於其處彼生起諸惡不善法，無餘滅彼之心解脫、慧解脫。友等！言此比丘於所識之色而無流漏、於耳所識之聲而無流漏……乃至……於意所識之法而無流漏。友等！如斯有無流漏而住之比丘。由眼若惡魔雖近於彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。由耳若於彼……乃至……由意若惡魔雖近於彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。譬如友等！有以厚土堅塗之高樓閣。若由東方人持能燃藁炬火而近於彼家，火亦不得機會，火不得所緣。若由西方於彼〔家〕，若由北方於彼〔家〕，若由南方於彼〔家〕，若由下方於彼〔家〕，若由上方於彼〔家〕，〔即〕由何處人持能燃藁炬火而近，火亦不得機會，火不得所緣。如斯友等！有無流漏而住之比丘。由眼若雖惡魔近於彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。由耳若於彼……乃至……由意若雖惡魔近於彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。友等！如斯住言為不色所打勝於比丘，比丘是打勝於色。聲不為打勝於比丘，比丘是打勝於聲……乃至……法不為打勝於比丘，比丘是打勝於法。友等！言此之比丘打勝於色，打勝於聲，打勝於香，打勝於味，打勝於觸，打勝於法。彼不為彼等諸煩惱打勝，打勝有雜染齎再有，有苦患，有苦報齎來世之老死諸惡不善法。友等！『如斯是無流漏』。」

「火不燒」者，是於貪火不能燒，於瞋火不能燒，於癡火不能燒。此是「無流漏而火不燒」〔之義〕。應可獨行如犀角。故彼辟支佛言：

三〇

（六四）

「取除鬚髮世俗相」〔之句中〕，世俗相者，是鬚髮……乃至（三四九頁參照）……長短之白衣等。「取除世俗相」者，是取除、奪去、息止、此是「取除鬚髮世間相」〔之義〕。

「令葉斷除如晝度樹」，譬如樹葉生茂蔭森晝度樹〔之落葉〕，如斯彼辟支佛〔取除世俗相〕而完全是鉢、衣之保持者。此是「令葉斷除如晝度樹」〔之義〕。

「著袈裟衣而出家」，彼辟支佛斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷財寶之障礙，剃除鬚髮，纏袈裟衣，由家非家而出家，成為無一物之狀態而獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持、持續。此是「著袈裟衣而出家」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

三一

（六五）

「不貪求諸味不動貪」〔之句中〕，「諸味」者，是根味、幹味、皮味、葉味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、鹹、鹼、收斂性、澀、美味、不味、冷熱。於世間有貪求味之沙門、婆羅門。彼等以舌端徧求最高之味而徘徊。彼等得〔酸味〕已而徧求不〔酸味〕，得不酸味已而徧求酸〔味〕。得甘味已而徧求不甘〔味〕，得不甘味已而徧求甘〔味〕。得苦味已而徧求不苦〔味〕，得不苦味已而徧求苦〔味〕。已得辛味而徧求不辛〔味〕，已得不辛味而徧求辛〔味〕。已得鹹味而徧求不鹹〔味〕，已得不鹹味而徧求鹹〔味〕。已得鹼味而徧求不鹼味，已得不鹼味而徧求鹼味。已得收斂性〔味〕而徧求澀味，已得澀味而徧求收斂性味。已得美味而徧求不味，已得不味而徧求美味。已得冷而徧求熱，已得熱而徧求冷。彼等已得各各之味而彼不滿足，徧求他物之他者，對諸味貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、戀、懸著、礙著。彼味愛，彼辟支佛已捨斷、根絕，如截頂之多羅樹令之滅無，於未來不生起者。故彼辟支佛如理而省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為存續此身體，為維持，為止害，「如斯我無古之苦痛，不令生新之苦痛，又我有存命、無罪與安樂住」，為攝益梵行之限內攝食。譬如於植林之限內燒林，或又譬如於運搬貨物之限內注油於車輛，或又譬如於度過難所（沙漠）之限內攝食子之肉，彼辟支佛如理而省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為存續此身體，為維持，為止害，「如斯我無舊之苦痛，不令生新之苦痛，又我為有存命、無罪與安樂住」，為於攝益梵行之限內攝食，由欲愛之遠離、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定之心而住。此是「不貪求諸味不動貪」〔之義〕。

「不動貪」〔之句中〕，動又「動貪」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。此之動、動貪、渴愛為彼辟支佛所捨斷，所根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故辟支佛是不動貪。此是「不貪求諸味不動貪」〔之義〕。

「次第乞食不養他」〔之句中〕，「不養他」者，彼辟支佛只養自己，不〔養〕他。

此是不養他〔之義〕。「次第乞食」者，彼辟支佛於晨朝著（內）衣，携鉢、衣，為行乞而入於村又街。〔彼時彼〕護身、護語、護心、令現起念，防護諸根，眼下投，具足威儀，由家向家而行過，乞食而步履。此是「次第乞食不養他」〔之義〕。

「家家心無被結縛」者，是由二行相而心被結縛。〔即〕（一）貶自己高揚他人而心被結縛。又（二）高揚自己貶下他人而心被結縛。

（一）貶下自己高揚他人而心被結縛者云何？言：「卿等是我大饒益者。我依卿等而他之人人亦與我，又製作與獲得所思惟之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」依於卿等，為與卿等相識，請父母付我以前之姓名消失，我〔至於〕被知為某氏（貴氏）之所護者，某女（貴女）之所護者。如斯是「貶下自己高揚他人而心被結縛」。

（二）高揚自己貶下他人而心被結縛者云何？言：「我為卿等之大饒益者。卿等由我而歸依佛、歸依法、歸依僧。〔由於我〕而離殺生、離偷盜、離邪欲行、離妄語、離穀酒、果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦告（教）總說〔聖典〕，徧問〔義疏〕，戒，布薩，亦決心新業，然卿等捨去我而恭敬他之人人，尊重、供養、敬重」。如斯是「高揚自己貶下他人而心被結縛」。

「於家家心無被結縛」者，是彼辟支佛由（施主）家之障礙而心不被結縛，由眾之障礙而心不被結縛，由住居之障礙而心不被結縛，由衣服之障礙而心不被結縛，由食物之障礙而心不被結縛，由臥坐所之障礙而心不被結縛，由病者之資具藥品而心不被結縛。此是「於家家心無被結縛」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

三一

（六六）

「〔初禪〕捨斷心五蓋」者，是彼辟支佛捨斷欲蓋貪，捨斷、除去、滅除、令之滅無，捨瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、捨斷、除去，滅除，令之滅無，離諸欲、離不善法、有尋，有伺，由離能生樂與喜具足初禪而住。此是「初禪捨斷心五蓋」〔之義〕。

「除卻一切隨煩惱」〔之句中〕，貪是心之隨煩惱，瞋是心之隨煩惱，癡是心之隨煩惱，分恨……乃至（四〇頁參照）……一切不善行是心之隨煩惱。「除卻一切隨煩惱」者，是除卻心之一切隨煩惱，除斥、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「除卻一切隨煩惱」〔之義〕。

「斷貪瞋恚無依止」〔之句中〕，「無依止」者，是〔依止〕愛依與見依之二依……乃至（四〇頁參照）……此是愛依……乃至（四〇頁參照）……此是見依。「貪〔愛〕」者，是愛貪愛與見貪愛之二貪愛……乃至（四〇頁參照）……此是愛貪愛……乃至（四〇頁參照）……此是見貪愛。「瞋恚」者，是所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、違逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤慨、心之不快。「斷貪瞋恚無依止」者，是彼辟支佛斷愛貪愛與見貪愛與瞋恚、斷絕、正斷、捨斷、除去、減除、令之滅無，不依止於眼，不依止於耳……乃至（一七七頁參照）……不依止於可見聞覺識之諸法，不繫著、不近著、不縛著、不信解、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定心而住。此是「斷貪瞋恚無依止」〔之義〕。「應可如犀角獨行遊」。故彼辟支佛言：

三二

（六七）

「豫樂與苦令離去，除二三禪喜與憂」，彼辟支佛捨斷樂、捨斷苦，令滅沒喜、憂故，由捨而不苦不樂念之清淨具足第四禪而住。此是「豫樂與苦令離去（除）」〔之義〕。

「四禪清淨得捨止」〔之句中〕，「捨」者，是於第四禪所有捨，放捨、捨置、心平等性、心安息、心之中庸。止（奢摩他）者，是心之止住、住立、均衡、不散亂、不亂意、止、定根、定力、正定。於第四禪捨與止淨、清淨、徧白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業、達住立而不動。「清淨得捨止」者，是於第四禪得獲捨與止。此是「四禪清淨得捨止」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

三四

（六八）

「精勤為達第一義」〔之句中〕，「第一義」者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「為達第一義」者，為得、獲得、得達、觸達、作證，「精勤」而住。〔即〕捨斷諸不善法，成就諸善法，而對諸善法有力勢，有堅固發動，不放捨重擔（責任）。此是「精勤為達第一義」〔之義〕。

「無沈滯心無懈怠」者，彼辟支佛未起諸惡不善法為不欲生起而精進，勵精進、策勵心、精勤。為捨斷已起之諸惡不善法而精進、勵精進、策勵心、精勤。已起諸善法之持續、不逸失、增大、廣大、修習圓滿而精進、勵精進、策勵心、精勤。如斯是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。或又「雖寧皮與腱與骨乾盡，依堅固之力勢，依堅固之力，依堅固勇猛而不得可能得者我則不令精進停止」，策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。策勵心，精勤「無取而由諸漏至我心解脫止，我則不解此結跏趺坐」。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。

是策勵心，精勤。如斯亦是「無沈滯心，無懈怠之行為」〔之義〕。「由諸漏無取，我心未解脫之間我不起此座」，以策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心，無懈怠之行為」〔之義〕。「無取而由諸漏我心未解之間我不下經行處，不外出精舍，不外出片屋頂家，不外出臺觀，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重閣，不外出樓房，不外出圓屋，不外出寶庫，不外出集會，不外出假屋，不外出樹下」而策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。「於此晨朝時我將取得聖法，正得、證達、觸達、作證」，策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。「於此正午時，於日暮時，於食前，於食後，於中夜，於中夜，於後夜，於新月，於滿月，於兩期，於冬期，於夏期，於青年期，於中年期，於老年期，我將取得聖法、正得、證達、觸達、作證」，以策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠之行為」〔之義〕。

「有固努力具勢力」〔之句中〕，有固努力者，彼辟支佛對諸善法已堅固受持。身善行、語善行、意善行、施物之頒與，戒之受持，布薩之遂行，向母之孝養，向父之孝養，向沙門之供養，向婆羅門之供養，家長之敬重，對其他各各之增上善法已確固受持。此是「有固努力」〔之義〕。「具勢、力」者，是彼辟支佛具勢、力、精進與發勤，正具、達、正達、成、正成、具備。此是「有固努力具勢、力」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

三五

（六九）

「獨坐與禪無遣事」，彼辟支佛喜獨坐、樂獨坐、勤勵內心之止（奢摩他），不怠禪，不遣禪。〔即〕為未起初禪之生起而行、加行、正行、熱心、專心，為未起第二禪、未起第三禪、未起第四禪之生起而行、加行、正行、熱心、專心。如斯是「無遣禪事」。或又習行已起之初禪、修習、多作。習行已起第二禪、已起第三禪、已起第四禪，修習，多作。如斯「無遣禪事」。此是「獨坐與禪無遣事」〔之義〕。

「常於諸法行隨法」〔之句中〕，法者，是四念處……乃至……八支聖道。隨法者云何？是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道、諸戒之完成、諸根之守護、對食之知量、向警寤之努力、念正知。此等言隨法。

「常於諸法行隨法」者，是於諸法常時，常恒引續不絕，逐次如水波之生〔不間斷〕，無間而相續、相接、於食前，於食後，於初夜，於中夜，於後夜，於新月，於滿月，於雨季，於冬季，於夏季，於青年期，於中年期，於老年期、行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「常於諸法行隨法」〔之義〕。

「思惟諸有之過患」者，乃「一切行為無常」以思惟諸有之過患，「一切行是苦」，「一切法無我」……乃至（一九頁以下參照）……「所有集法皆是此滅法」，以思惟諸有之過患。此是「思惟諸有之過患」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

三六

（七〇）

「求滅渴愛不放逸」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛。「求滅渴愛不放逸」者，是欲求、冀求、熱望貪之盡滅，瞋之盡滅，癡之盡滅，趣之盡滅，生起之盡滅，結生之盡滅，有之盡滅，輪迴之盡滅。此是「求滅渴望不放逸」〔之義〕。「不放逸」者，彼辟支佛恭敬而作，常而作……乃至（九四頁參照）……是對諸善法不放逸。此是「求滅渴愛不放逸」〔之義〕。

「有聞有念非聾啞」〔之句中〕，非聾啞者，彼辟支佛是賢者、具慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「非聾啞」〔之義〕。

「有聞」者，彼辟支佛已多聞而持聞、積聞。〔即〕完全成而圓滿所徧知梵行之初善、中善、後善、有義有文彼之諸法，多聞〔憶〕持如斯諸法，以語通曉，以意觀察，以見善通達。此是「有聞」〔之義〕。「有念者」，是彼辟支佛有念，具備第一念慧、憶念、隨念甚久以前所行之事、甚久以前所語之事。此是「有聞有念非聾啞」〔之義〕。

「決定有勤察悟法」〔之句中〕，法之察悟者是智。即所有慧、知觸……乃至（一八頁參照）……不癡、擇法、正見。「察悟法者」，是彼辟支佛察悟法，知法、考量法、度知法、辨知法、辨別法。〔即〕「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……「所有集法皆是此滅法」而察悟法、知法、考量法、度知法、辨知法、辨別法。或又彼辟支佛已蘊之察悟、界之察悟、處之察悟、趣之察悟、生起之察悟、結生之察悟、有之察悟、輪迴之察悟、輪轉之察悟。或又辟支佛在蘊之終邊，在界之終邊，在處之終邊，在趣之終邊，在生起之終邊，在結生之終邊，在有之終邊，在輪迴之終邊，在輪轉之終邊，在最後有，在最後之身體，在最後之持身者，是辟支佛。

此是「察悟法」。

「決定」〔之句中〕，決定者，是四聖道。具備四聖道者是「決定」。〔即〕由聖道而達決定、正達、觸達、作證。此是「決定」〔之義〕。「有勤」〔之句中〕，「勤」者，是精進。即所有心之勤精進、勇勤、發勤、勇猛、努力、力勢、堅固、緊張、發勤、不棄欲、不棄重擔、重擔、堅持、精進、精進根、精進力、正精進。彼辟支佛具此之勤、正具、達、正達、成、正成、具備。故辟佛是「有勤」。此是「決定有勤察悟法」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

三七

（七一）

「師子諸聲不戰慄」者，是譬如獸王之師子不戰慄於諸聲、不戰駭、不駭怖、不悚懼、不慴、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走。辟支佛亦對諸聲不戰慄、不戰駭、不駭怖、不悚懼、不慴、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、捨斷怖畏、恐怖、離去身毛豎立而住。此是「師子諸聲不戰慄」〔之義〕。

「如同諸風不著網」〔之句中〕，風者，是東風、西風、北風、南風、有塵風、寒風、熱風、微風、烈風、黑風（颱風）、毘嵐風、翼風、金翅鳥風、多羅葉〔扇〕風、扇風。「網」者，是絲之網。譬如風不著網、不執、不縛、不結縛，如斯——有愛網與見網之二網……乃至（四〇頁參照）……此是愛網……乃至（四〇頁參照）……此是見網——於彼辟支佛，已愛網之捨斷，見網之捨遣。愛網之捨斷故，見網之捨遣故，彼辟支佛不著於色，不著於聲……乃至（一七七頁參照）……不著於可見聞覺識諸法、不執、不縛、不結縛、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定之心而住。此是「如同諸風不著網」〔之義〕。

「如蓮不塗著於水」〔之句中〕，「蓮」者，是蓮華。「水」者，是水也。譬如蓮華不著於水，不著，不染著，如斯——有愛著與見著之二著……乃至（四〇頁參照）……此是愛著……乃至（四〇頁參照）……此是見著——於彼辟支佛已愛著之捨斷，見著之捨遣。愛著之捨斷故，見著之捨遣故，彼辟支佛不著於色、不著於聲……乃至（一七七頁參照）……不著於可見聞覺識諸法，不染著、不著、不染著、出離、遣、離脫、離縛〔彼等〕，以不限定心而住。此是「如蓮不塗著於水」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

三八

（七三）

「師子牙強百獸王，克服而行制壓」者，是譬如牙齒強，以齒牙為武器百獸王之師子，克服一切之畜生、生物而打勝、打超、奪去、粉碎而行、行作、動作、活動、獲得、持續、維持。此是「師子牙強百獸王，克服而行制壓」〔之義〕。

「受用邊境臥坐所」者，是譬如百獸之王師子深入於林野森林而行、行作、活動、護持、持續、維持，如斯辟支佛亦於林野森林之邊鄙無〔人〕聲，無騷音，無人人之境況，隱人而住，於禪思受用適當之臥坐所，彼獨行、獨立、獨坐、獨臥、獨入於村行乞，獨由行乞歸，獨密坐禪，獨為經行，獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「受用邊境臥坐所」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

三九

（七三）

「慈、捨、悲、喜時時解脫且習行」者，彼辟支佛以慈俱之心令一方徧滿而住。同樣於第二〔方〕，同樣於第三〔方〕，同樣於第四（方）。如斯於上，於下，於橫，於一切處，於含一切有情之世界，自己一切見為廣大，偉大，無量，無怨恨，無瞋惱令徧滿慈俱心而住。以悲俱之心、以喜俱之心、以捨俱之心令徧一方而住。同樣於第二〔方〕，同樣於第三〔方〕，同於第四〔方〕，如斯於上，於下，於橫，於一切處，含一切〔有情〕之世界，自己一切見為廣大，偉大，無量，無怨恨，無瞋惱而令捨俱之心而住。此是「慈、捨、悲、喜之時時解脫習行」〔之義〕。

「無違背於一切世間」者，已修習慈等故而於東方之有情一切無厭逆，於西方之有情一切無厭逆，於南方之有情一切無厭逆，於北方之有情一切無厭逆，於東隅之有情一切無厭逆，於西隅之有情一切無厭逆，於南隅之有情一切無厭逆，於北隅之有情一切無厭逆，於下方之有情一切無厭逆，於上方之有情一切無厭逆，於〔四〕方〔四〕維之有情一切無厭逆。

「無違背於一切世間」者，無違背於一切有情世間，無違逆，無衝突，無害破。此是「無違背於一切世間」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

四〇

（七四）

「捨斷貪與瞋與癡」〔之句中〕，「貪」者，是所有貪，染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。「瞋」者，是所有心之瞋害……乃至（三九七頁參照）……是憤怒、憤慨、心之不快。「癡」者，是對於苦無智……乃至（一二頁參照）……是無明閂、不善根。「捨斷貪與瞋與癡」，彼辟支佛捨貪與瞋與癡，捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「捨斷貪與瞋與癡」〔之義〕。

「裂破滅除諸之結」〔之句中〕，諸之結者，是欲貪結，瞋恚結……乃至（三七六頁參照）……無明結之十結。「裂破〔滅除〕諸之結」，裂破諸結、裂、引裂、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「裂破滅除諸之結」〔之義〕。

「生命滅盡不戰慄」，彼辟支佛對生命之終滅亦不戰慄，不戰駭、不駭怖、不悚懶、不慴、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、捨斷怖畏、恐怖，離去身毛豎立。此是「生命滅盡不戰慄」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：

四一

（七五）

「為利親交」，為自利者，是為他利，為俱利，為現世之利，為來世之利，為第一義之利，〔人人〕親於他，親近、交、親交。此是「為利親交」〔之義〕。

「無所得友今難得」〔之句中〕，「友」者有二種之友。〔即〕在家之友與非家之友……乃至（三三〇頁參照）……此是在家之友……乃至（三三〇頁參照）……此是非家之友。「無所得友今難得」者，是無以〔利己〕為因，無以〔利己〕為緣，無所得此等二種友之難得。此是「無所得友今難得」〔之義〕。

「不淨人人為己慧」〔之句中〕，「為己慧」者，為自己，以自己〔之利益〕為因，以自己〔之利益〕為緣，以自己〔之利益〕為理由而親、親近、交、交際、親交、行、正行、近侍、問、徧問。此是「為己慧」〔之義〕。「不淨人人」者，是具備不淨之身業故為不淨人人，具備不淨語業故為不淨人人，具備不淨意業故為不淨人人，具備不淨之殺生，不淨之偷盜，不淨之邪欲行，不淨之妄語，不淨之兩舌，不淨之惡口，不淨之綺語，不淨之貪欲，不淨之瞋恚，不淨之邪見，故為不淨人。具備不淨思故為不淨人人，具備不淨冀求故為不淨人人，具備不淨願故為不淨，劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小，為小人人。此是「不淨人人為己慧」〔之義〕。

「應可獨行如犀角」〔之句中〕，「獨」者……乃至（三一九頁以下參照）……「可獨遊行」者，〔有行〕於八行……乃至（三二三頁以下參照）……此是「應可獨行如犀角」〔之義〕。故彼辟支佛言：

犀角經之義釋畢