第三　富那迦學童所問之義釋

一

尊者富那迦曰：

（一〇四三）

「〔佛〕見根本為不動」〔之句中〕，動者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一四頁參照）……貪欲、貪、不善根。佛世尊捨斷根絕、彼之動、渴愛，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來為不生起者。故佛是「不動」者。動之捨斷故是不動，世尊雖對利得亦不動、雖對不利得亦不動、雖對名聲亦不動、雖對不名聲亦不動、雖對賞讚亦不動、雖對毀訾亦不動、雖對樂亦不動、雖對苦亦不動、不動、不怖動、不動搖、不震、不震動、不震駭、此是不動者。「見根本」者，是世尊見根本、見因、見因緣、見發生、見等起、見食、見所緣、見緣、見集。

有三不善根，〔即〕貪不善根、瞋不善根、癡不善根。即世尊如斯說：「諸比丘！為諸業之集起有此等之三因緣。〔即〕為諸業之集起有貪因緣、有瞋因緣、有癡因緣。諸比丘！由貪所生之業、瞋所生之業、癡所生之業天不能認（得），人不能得，又其他所有善趣亦〔不能得〕，但諸比丘！由貪所生之業、瞋所生之業、癡所生之業而地獄認（得），畜生界得，餓鬼界得，又其他所有惡趣〔得〕。此等三不善根是地獄、畜生界、餓鬼界之身體發生〔因〕」。如斯世尊知見。如斯世尊見根本……乃至……是見集。

有三善根，〔即〕無貪善根、無瞋善根、無癡善根。即世尊如斯說：「諸比丘！〔為諸業之集起〕有此等之三因緣……乃至……諸比丘！由無貪所生之業、無瞋所生之業、無癡所生之業而不得地獄，不得畜生界，不得餓鬼界，又其他所有惡趣〔不得〕。但諸比丘！由無貪所生之業、無瞋所生之業、無癡所生之業而天得，人得，又其他所有善趣〔得〕。此等三善根是天人之身體發生〔因〕」，如斯世尊知見，如斯世尊見根本……乃至……是見集。

又世尊已如斯說：「諸比丘！所有不善而有不善分，屬於不善之諸法皆以無明為根本，與無明合體。無明若害破，彼等皆至害破」。世尊如斯知見，如斯世尊見根本……乃至……是見集。

又世尊已如斯說：「諸比丘！所有善而有善分，屬於善諸法皆以不放逸為根本，與不放逸合體。說不放逸是彼等諸法之最高」。世尊如斯知見，如斯世尊見根本……乃至……是見集。

或又世尊知見：「無明是行之根本，行是識之根本，識是名色之根本，名色是六處之根本，六處是觸之根本，觸是受之根本，受是愛之根本，愛是取之根本，取是有之根本，有是生之根本，生是老死之根本」世尊知見，如斯世尊見根本……乃至……見集。

或又世尊知見：「眼是眼病之根本，耳是耳病之根本，鼻是鼻眼病之根本，舌是舌病之根本，身是身病之根本，意是心病之根本」世尊知見。如斯世尊見根本、見因、見因緣、見發生、見等起、見食、見所緣、見緣、見集。此是「〔佛〕見根本為不動」〔之義〕。

「尊者富那迦曰」〔之句中〕，「曰」，是句之接續。「尊者」是敬語。「富迦那」，是彼婆羅門之名。

「我已前來欲質問」，我來欲質問，欲質問而我來，欲聞質問之〔回答〕而我來。如斯是「我已前來欲質問」〔之義〕。或又欲質問之人人，欲行質問之人人，欲聞質問之〔回答〕之人人來至，赴往，接近，近侍。如斯亦是「欲質問而來」〔之義〕。或又欲問尊師而來者（我），尊師為有能者、有力者，與我共同而問、說、答、顯示、得語。如斯亦是「我來欲質問」〔之義〕。

「為何仙人〔等〕之人人」〔之句中〕，所謂「為何」者，是依何、止著、繫著、近著、縛著、信解。「仙人」者，是謂有仙人之名者。即所有活命〔外學〕出家為仙人之出家尼乾結髮〔外學〕苦行者。「人人」即是人人之事。此是「為何仙人〔等〕之人人」〔之義〕。

「剎帝利與婆羅門於諸天神〔之句中〕」，剎帝利者，是所有剎帝利（王族）之出生者，婆羅門是所有呼為「卿者」（婆羅門族）。

「諸天神」者，是活命〔外學〕之弟子以活命〔外學〕是天神。於尼乾之弟子，尼乾是天神，於結髮〔外學〕之弟子，結髮〔外學〕是天神，於普行者之弟子，普行者是天神，於驅擯者之弟子，驅擯者是天神。於象務者，象是天神，於馬務者，馬是天神，於牛務者，牛是天神，於鷄務者，鷄是天神，於鴉務者，鴉是天神，於世天務者，世天〔力士〕是天神，於力天務者，力天〔力士〕是天神，於滿賢務者，滿賢〔夜叉〕是天神，於珠賢務者，珠賢〔夜叉〕是天神，於火務者，火是天神，於龍務者，龍是天神，於金翅鳥務者，金翅鳥是天神，於夜叉務者，夜叉是天神，於阿修羅務者，阿修羅是天神，於犍闥婆務者，犍闥婆是天神，於大王務者，大王是天神，於月務者，月是天神，於太陽務者，太陽是天神，於帝釋務者，帝釋是天神，於梵天務者，梵天是天神，於天務者，天是天神，於方務者，〔禮拜〕方角是天神，各自禮拜所供養者是彼人人天神。此是「廣為供養諸天神」〔之義〕。

「於此世間，廣營供養」〔之句中〕，供養〔物〕者，是衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕之施物。「營供養」者，（一）求衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕供養之覓求、所徧求之人人亦營供養。又（二）是準備衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕供養之人人亦營供養。又（三）衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕供養〔物〕之施、獻、施捨人人亦營供養。「廣」者，（一）此等供養〔物〕多，又（二）獻此等供養之人人多，又（三）此等之受施者多。

（一）此等供養〔物〕多者云何？此等之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、衣物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕之供養〔物〕多。此是「此等供養〔物〕多」。（二）獻此等供養之人人多者云何？是獻此等供養人人之剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、天人等多。此是獻此等供養人人之多。（三）此等之受施者多者云何？是此等受施者之沙門、婆羅門、乞丐者、行乞者〔及彼等之〕弟子。此是「此等之受施者多」。

「在此世間」者，是於人世間。此是「彼等於此世間」〔之義〕。

「世尊！我奉問尊師，尊師請語我」〔之句中〕，問者，是（一）為欲明解未見之問，（二）為欲〔向他〕合流已見之問，（三）為欲斷疑念之問之三問。

（一）為欲明解未見之問者云何？原來〔某者之〕特相未知、未見、未考量、未度知、未辨知、於未明暸之時，為欲知見，為欲考量，為欲度知，為欲辨知，為欲明暸而問。此是「為欲明暸未見之問」。

（二）為欲〔向他〕合流已見之問者云何？原來〔某者之〕特相已知見、考量、度知、辨知、為明暸之時，為欲與他諸賢之說合流而問。此是「為欲向他合流已見之問」。

（三）為斷疑念之問者云何？原來〔就某事〕「如斯耶？不然耶？何耶？云何耶？」為疑所襲，為疑念所襲，於生迷惑之時，彼為欲斷〔彼〕疑念而問。此是「為欲斷疑念之問」。有此等之三問。

更有（一）人問、（二）非人問、（三）化人問之三問。

（一）人問者云何？是人接近佛世尊而問。〔即〕比丘問，比丘尼問，優婆塞問，優婆夷問，王問，剎帝利問，婆羅門問，毘舍問，首陀問，在家者問，出家者問。此是「人問」。

（二）非人問者云何？是非人接近佛世尊而問。〔即〕龍問、金翅鳥問、夜叉問、阿修羅問、犍闥婆問、大王問、帝釋問、梵天問、天神問。此是非人問。

（三）化人問者云何？世尊〔自〕有四肢五體化作完具諸根意所成之色身，彼之化人接近佛世尊而問，世尊答彼。此是化人問。有此等之三問。

更有（一）自義問、（二）他義問、（三）兩義問之三問。

更有（一）現世義問、（二）來世義問、（三）第一義問之三問。

更有（一）無罪義問、（二）無煩惱義問、（三）淨白義問之三問。

更有（一）過去問、（二）未來問、（三）現在問之三問。

更有（一）內問、（二）外向、（三）內外問之三問。

更有（一）善問、（二）不善問、（三）無記問之三問。

更有（一）蘊問、（二）界問、（三）處問之三問。

更有（一）念處問、（二）正勤問、（三）神足問之三問。

更有（一）根問、（二）力問、（三）覺支問之三問。

更有（一）道問、（二）果問、（三）涅槃問之三問。

「世尊！我奉問尊師」者，我向尊師問，向尊師乞，向尊師求，向尊師信樂，請為我說。此是「我奉問尊師」〔之義〕。「世尊」者，此是尊重之同義語……乃至……（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。「尊師示彼請語我」者，是請語我，請言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「世尊！我奉問尊師，尊師示彼請語我」〔之義〕。故婆羅門言。

尊者富那迦曰：

二

世尊宣示：「富那迦！

（一〇四四）

「所有此等之仙人」〔之句中〕，「所有此等」者，是普徧一切，一切之一切，無殘無餘〔之義〕。仙人者，謂有仙人之名者。即仙人之出家為出家所有活命〔外學〕、尼乾、結髮〔外學〕、苦行者。所謂人人，是人之事。此是「所有此等之仙人」〔之義〕。

「富那迦」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」是尊重之同義語……乃至……（一二頁以下參照）……此之世尊與（所謂語）……成為與作證為共同施設者。此是「世尊宣示：富那迦！」〔之義〕。

「剎帝利與婆羅門於諸天神」〔之句中〕，剎帝利，是所有剎帝利之生活者。婆羅門是所有「呼為卿者」。「諸天神」者，於活命〔外學〕之弟子，活命〔外學〕是天神……乃至（四七頁以下參照）……於方務者，〔禮拜〕方角是天神，各自所禮拜供養者是彼人人之天神。此是「諸天神」〔之義〕。

「於此世間，廣營供養」〔之句中〕「供養〔物〕」，是衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕之設物。「營供養」者，（一）是求衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕之供養，覓求，所徧求之人人亦營供養。又（二）是準備衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕供養之人人亦營供養。又（三）是施衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕之供養〔物〕、獻、施捨之人人亦營供養。「廣」者，是此等供養〔物〕多，又獻此等供養人人多，又此等受施者多。此等供養〔物〕多者云何？……乃至（四九頁參照）……此是「此等受施者多」。於此世間者，是於人世間。此是「彼等在於此世間，廣營供養」〔之義〕。

「富那迦！希望此狀態」〔之句中〕，希望者，是希望色之獲得，希望聲之獲得，希望香之獲得，希望味之獲得，希望觸之獲得，希望子之獲得，希望妻之獲得，希望財之獲得，希望名聲之獲得，希望於自在之獲得，希望於剎帝利大家身體之獲得，希望於婆羅門大家身體之獲得，希望於居士大家身體之獲得，希望於四大王天身體之獲得，希望於三十三天、夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天、梵眾天身體之獲得，樂、冀求、冀望、熱望。此是「希望」〔之義〕。

「富那迦希望此狀態」〔之句中〕，在此處希望身體之發生，即希望於此剎帝利大家身體之發生，希望於此婆羅門大家身體之發生，希望於此居士大家身體之發生，希望於四大王天身體之發生，希望於此三十三天、此夜摩天、此都率天、此化樂天、此他化自在天、此梵眾天身體之發生，是樂，冀求，冀望，熱望也。此是「希望此狀態」〔之義〕。

「依著老死營供養」〔之句中〕，「依著老死」是依止老，依止病，依止死，依止愁悲苦憂惱。依止於生，此即依止於老，依止於老者，此即依止於病，依止於病者，此即依止於死，依止於死者，此即依止於愁悲苦憂惱，依止於愁悲苦憂惱者，此即依止於趣，依止於趣者，此即依止於生起，依止於生起者，此即依止於結生，依止於結生者，此即依止於有，依止於有者，此即依止於輪迴，依止於輪迴者，此即依止、止著、近著、縛著，信解於輪迴。此是「依著老死營供養」〔之義〕。故世尊已宣示。

世尊宣示：

三

尊者富那迦曰：

（一〇四五）

「所有此等之仙人」〔之句中〕，「所有此等」……乃至（五二頁參照）……於供養路不放逸〔之句中〕，「果」者，是「如斯耶」？「不然耶」？「成何耶」？「云何耶」？是疑之質問、疑念之質問、迷惑之質問。此是「果」〔之義〕。「彼等」是奉獻供養之人人。「世尊」是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……世尊之〔語〕……是與作證共同施設者。於「供養路不放逸」〔之句中〕供養言為供養路。譬如聖道〔言〕為聖路，天道〔言〕為天路，梵道〔言〕為梵路，如是供養言為供養路。「不放逸」者，是於供養路不放逸、恭敬而作、常作、堅住作、不萎縮行、不放棄〔欲行之〕欲，不放棄責任而行彼，屢屢為彼，重視彼，向於彼，傾於彼，赴於彼，信解彼，是以彼為主。此是「於供養路不放逸」〔之義〕。恭敬作……乃至（前方參照）……以彼為主，求衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕之供養，覓求、所徧求之人人亦於供養路不放逸。恭敬作……乃至……以彼為主，準備衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕供養之人人亦是「於供養路不放逸」。恭敬而作……乃至……以此為主施衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具〔等〕供養，獻施捨之人人亦是「於供養路不放逸」。此是「於供養路不放逸」〔之義〕。

「果度生老與否耶？我尊！」是「能度」生、老、死耶？越度耶？度過耶？超度耶？離越耶？此是「果度生老與否耶」〔之義〕。「我尊者」，是敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。此是「我尊！度生老耶」〔之義〕。

「世尊！我向尊師問，尊師示彼請語我」〔之句中〕，「我向尊師問」者，是我向尊師問，向尊師乞，向尊師求，向尊師信樂，請為我說。此是「我向尊師問」〔之義〕。世尊此是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊之語……是與作證共同施設者。「請為我語」者，是請語我以彼、言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「世尊！我向尊師問，尊師示彼請語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者富那迦曰：

四

世尊宣示：「富那迦！

（一〇四五）

「希望讚嘆望獻供」〔之句中〕，希望者，是希望色之獲得、希望聲之獲得、希望香之獲得、希望味之獲得、希望子之獲得、希望妻之獲得、希望財之獲得、希望名聲之獲得、希望自在之獲得、希望於剎帝利大家身體之獲得、希望於婆羅門大家身體之獲得、希望於居士大家身體之獲得、於四大王天……乃至（五四頁參照）……希望於梵眾天身體之獲得，樂、冀求、冀望、熱望。此是「希望」〔之義〕。讚嘆是（一）讚嘆供養，（二）讚嘆果，（三）讚嘆受施者。

（一）讚嘆供養者云何？「〔此供養〕是可愛施，適意施，勝妙施，適切施，簡擇施，無罪施，屢屢施，施而〔施者之〕心信樂」而讚嘆，稱譽，讚說，賞讚。如斯是「讚嘆供養」。

（二）讚嘆果者云何？「於此之〔供養〕因緣而〔供養者〕可獲得色，可獲得聲，可獲得香，可獲得味，可獲得觸，剎帝利大家，婆羅門大家……乃至（五四頁參照）……可獲得於梵眾天之身體」而為讚嘆、稱譽、讚說、賞讚。如斯是「讚嘆果」。

（三）讚嘆受施者云何？「受施者具足生（善生），具足姓，習誦〔聖典〕，持真言，通達三吠陀、語彙、儀軌、音韻語原論〔阿闥婆吠陀〕為第五傳說〔諸書典之〕句與解說（文法），熟達順世論、大人相論、離貪、為貪之調伏而為行道，離瞋、為瞋之調伏而為行道，離癡、為癡之調伏而為行道，已具足信，具足戒，具足定，具足慧，具足解脫，具足解脫智見」，而為讚嘆，稱譽，讚說，賞讚。如斯是「讚嘆受施者」。

「熱望」者，是熱望色之獲得，熱望聲之獲得，熱望香之獲得，熱望味之獲得，熱望觸之獲得，熱望於剎帝利大家身體之獲得……乃至（五四頁參照）……熱望於梵眾天身體之獲得。此是「希望讚嘆獻熱望」〔之義〕。「獻」成為獻供，施、供養、施捨、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、塗油、臥牀、住宅、燈具。此是「希望讚嘆獻熱望」〔之義〕。

「世尊宣示：富那迦！」〔之句中〕，「富那迦」，是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」，此是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……世尊之（語）此……是與作證共同為施設者。此是「世尊宣示：富那迦！」〔之義〕。

「緣於利得熱望欲」，緣於色之獲得而熱望欲，緣於聲之獲得而熱望欲，……乃至（五四頁參照）……緣於梵眾天身體之獲得而熱望欲，切望、翹望。此是「緣於利得熱望欲」〔之義〕。

「彼等供養有貪染，我言不度生與死」〔之句中〕，「彼等」是行供養之人人。行供養者，「是行供養」、加行、熱心、專心、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，是以彼為主。此是「行供養」〔之義〕。「有貪染」之（句中），有貪者是渴愛。即對所有之有有欲、有貪、有喜、有渴愛、有愛情、有渴、有熱惱、有昏迷、有縛著，由於有貪對諸有而貪、貪覓、昏迷、縛著、懸、懸著、礙著。此是「彼等供養有貪染」〔之義〕。

「我言不度生與死」，彼等行供養而受有貪所染，不得度生老死，不得越度，不得度過，不得超越，不得離越，不出離生老死，不棄遣，不越度，不超越，不離越，於生老死之中而動作，於輪迴路之中而動作，從於生，為老所瀰漫，為病所打勝，為死所害破，無救護所，無避難所，無歸依所，我言無歸依之狀態，示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「彼等供養有貪染，我言不度生與老」〔之義〕。故世尊已能宣示：

五

尊者富那迦曰：

（一〇四七）

「彼等行供養若不度生老」者，彼等行供養之人人，行供養為貪所染，不得度生老死，不得越度，不得度過，不得超越，不得離越，為不出離生老死，為不棄遣，為不越度，為不超越，為不離越，於生老死之中而動作，於輪迴路之中而動作，從於生，為老所瀰漫，為病所打勝，為死所害破，無救護所，無避難所，無歸依所，如為於無歸依之狀態。此是「彼等行供養若不度生死」〔之義〕。

「尊者富那迦曰」〔之句中〕，「曰」，是此句之接續……乃至（一〇頁參照）……此是「尊者富那迦曰」〔之義〕。

我尊！依供養而生或老〔之句中，依供養者，〕是依供養、獻供、種種之供養，多供養。我尊！是敬語、敬重語、尊敬語。此是「我尊！依供養而生、老」〔之義〕。

「我尊！如若然，果在天人界？何人得度生老耶？」然者，何人含天、含魔、含梵天之於世界，含沙門、婆羅門，含天與人之於人人之中，得生老死耶？得越度耶？得度過耶？得超越耶？得離越耶？我尊！是此敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。此是「然者果於天界人界何人得度生老耶？」〔之義〕。

「我向尊師問，世尊請語我」〔之句中〕，「我向尊師問」者，是我向尊師問，乞於尊師，求於尊師，信樂於尊師，請向我說。此是「我向尊師問」〔之義〕。世尊，此是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊之語……是與作證共同施設者。「請語我」者，請向我語，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「世尊！我向尊師問請語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者富那迦曰：

六

世尊宣示：「富那迦！

（一〇四八）

「察悟世間彼此狀」〔之句中〕，察悟者，是智。即所有慧、知解……乃至（一八頁參照）……不癡、擇法、正見。「彼此」〔之句中〕，「此」者，是人世間，「彼」者，是天世間。「此」是欲界，「彼」是色界、無色界。「此」是欲界、色界，「彼」是無色界。「察悟世間」彼此狀態，察悟彼此是無常，是苦，是病，是癰，是箭……乃至（二九頁參照）……察悟是無歸依所，是知、考量、度知、辨知、明暸。此是「察悟世間彼此狀」〔之義〕。

「世尊宣示：富那迦！」〔之句中〕，「富那迦！」是世尊呼彼婆羅門之名。世尊者，此是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊之語……是與作證共同施捨者。此是「世尊宣示：富那迦！」〔之義〕。

「於世間無何等之動人」〔之句中〕，「人」者，是阿羅漢、漏盡者。「動」者，是愛動、見動、慢動、煩惱動、業動。此等有無之動、不存、不存在、不能得、捨斷者、正斷者、寂滅、安息、不得生起，以智火所燒之人。「何等」者，是何等、亦如何、於何處亦、亦在內、亦在外、亦在內外。於此世間是惡趣世間……乃至（一八頁參照）……處世間。此是「有無何等之動人」〔之義〕。

「寂靜無煙無苦無求之人，我言彼度生與老」〔之句中〕，「寂靜」者，是貪之寂靜故是寂靜。瞋之寂靜故是寂靜，癡之寂靜故是寂靜，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂靜故、寂止故、寂滅故、燒盡故、消滅故、離去故、安息故，是寂靜、寂滅、消滅、安息。此是「寂靜」。

「無煙」者，是身惡行無煙，壞滅，涸渴，令之滅無，語惡行，意惡行無煙，壞滅，涸渴，令之滅無，貪無煙，壞滅，涸渴，令之滅無，瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行為無煙，壞滅，涸渴，令之滅無。又以忿言為煙。

又由十行相生忿。〔即〕（一）「〔彼〕已行我不利」而生忿。（二）「〔彼〕於行我不利」而生忿。（三）「〔彼〕將行我不利」而生忿。（四）「已行我可愛可意者之不利」。（五）「行不利」。（六）「將行不利」而生忿。（七）「已行我不愛不可意者之利」。（八）「行利」。（九）「將行利」而生忿。（十）無道理而生忿。如斯所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、違逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤慨、心之不快此言為忿。

又對於忿應知有強烈、微弱事。於某時忿只亂心而未至於使口痙攣。於某時忿只使口痙攣而未至於動顎。於某時忿只動顎而未至於發惡口（麤語）。於某時忿只發惡口而未有怒目諸方。於某時忿只怒目諸方而未有執刀杖。於某時忿只執刀杖而未有揚起刀杖。於某時忿只揚起刀杖而未有以刀杖打下。於某時忿只以刀杖打下而未有斬斫。於某時忿只斬斫而未有種種撕裂。於某時忿只種種撕裂而未斬斷手足。於某時忿只斬斷手足而未奪生命。於某時忿只奪生命而未至於搶徧捨一切狀態。〔此〕忿殺害他人已而殺害自己故，斯忿至第一增盛，達第一廣大者。捨斷此之忿，正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火所燒者言為無煙〔者〕。此是無煙。

「無苦」者，貪是苦，瞋是苦，癡是苦，忿是苦，恨是苦。……乃至（三九頁參照）……一切不善行是苦。捨斷此苦，正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火所燒者言無苦〔者〕。此是「無苦」。

「無求」者，言求渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一四頁參照）……是貪欲、貪、不善根。捨斷此之求、渴愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火所燒者，言無求〔者〕。此是「無求」。

「生」者，是於彼彼之有情之彼彼之有情聚生、發生、入來、生起、諸蘊之現前（內六）處之獲得。「老」者，是彼彼之有情彼彼之有情聚老、老耄、齒落、白髮、皺皮、壽之損耗、諸根之毀熟也。

「寂靜無煙無苦無求之人我言彼度生與老」者，是所有寂靜、無煙、無苦、無所求之人，彼度生、老、死，越度、度過、超越、離越。此為我言，示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「寂靜無煙、無苦無求、我言彼度生與老」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「富那迦！

〔世尊說法之〕偈將終……乃至（三二頁參照）……合掌，禮拜世尊謂：「尊師！

世尊是我師，我是弟子」而為坐。

富那迦學童所問之義釋第三〔畢〕