請益

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僧進方丈，問云：「和尚普說中以百丈扭鼻與高峰睹J34nB300_p0263a05讚齊舉，不能無疑，請決之。」師云：「疑箇甚麼？」僧云：「百丈J34nB300_p0263a06因扭鼻得省。馬祖次日陞座，丈出捲卻席，祖便下座。J34nB300_p0263a07問曰：『我適來未曾說話，汝為甚麼捲卻席？』丈曰：『昨日J34nB300_p0263a08被和尚扭得鼻頭痛。』祖曰：『汝昨日向甚麼處留心？』丈J34nB300_p0263a09曰：『鼻頭今日又不痛了也。』祖曰：『汝深明昨日事。』如此J34nB300_p0263a10機用，恐高峰睹讚底省處未能到此。」師云：「高峰解夏J34nB300_p0263a11詣南明，雪巖一見便問：『阿誰與你拖箇死屍到者裏？』J34nB300_p0263a12峰便喝，巖拈棒，峰把住曰：『今日打某甲不得。』巖曰：『為J34nB300_p0263a13甚打不得？』峰拂袖便出。你道與百丈捲席優劣何如？J34nB300_p0263a14又翌日，巖問：『萬法歸一，一歸何處？』峰曰：『狗舐熱油鐺。』J34nB300_p0263a15巖曰：『那裏學者虛頭來？』峰曰：『正要和尚疑著。』巖休去。J34nB300_p0263a16你道與百丈捲席、馬祖下座優劣何如？」僧云：「若然，則J34nB300_p0263a17馬祖震威一喝，百丈便大悟。雪巖問高峰無夢無想J34nB300_p0263a18主人公，便無言可對，越五載至枕子墮地方徹，豈無J34nB300_p0263a19優劣？」師云：「你道馬祖震威一喝，百丈三日耳聾。雪巖J34nB300_p0263a20問高峰無夢無想主人公，高峰無言可對，還有優劣J34nB300_p0263a21否？」僧云：「若然，則高峰枕子墮地方徹，豈是虛話？」師云：J34nB300_p0263a22「不然。百丈天資敏利，到此便得徹頭；高峰天資遲鈍，J34nB300_p0263a23到此雖已破家蕩產，但力不能勝，直待枕子墮地方J34nB300_p0263a24徹，正徹此無言可對處。第未悟則坐在無言，卻被無J34nB300_p0263a25言轉了也，一悟便轉得此無言矣。遲悟、速悟，天資優J34nB300_p0263a26劣非關悟門，所以云：或生而知之，或學而知之，或困J34nB300_p0263a27而知之，及其知之，一也。如高峰從前用工處，較百丈J34nB300_p0263a28原更是喫苦；大悟之後，說法機用較百丈亦更覺簡J34nB300_p0263a29窮。悟徹是同，作用不同者，天資耳。然天資亦無一定，J34nB300_p0263a30只如馬祖震威一喝時，倘百丈未即悟，後來偶有所J34nB300_p0263b01觸而悟，你又如何？倘雪巖問高峰睡中主時，高峰言J34nB300_p0263b02下便悟。你又如何？豈可以此定其優劣麼？」僧乃禮謝。J34nB300_p0263b03師云：「如今我又不恁麼說了。馬祖震威一喝，百丈決J34nB300_p0263b04定大悟；雪巖無夢無想一問，高峰決定再參。何故聻？J34nB300_p0263b05據百丈鼻頭今日又不痛了也一語，百丈大有生機，J34nB300_p0263b06已知悟門不可守，所以馬祖有深明昨日事之印。再J34nB300_p0263b07參時，豎拂、挂拂已有卷舒操縱於其間，從前乖執處J34nB300_p0263b08輕，馬祖鉗鎚又辣，焉得不徹？據高峰悟處，雖實抱守J34nB300_p0263b09太堅，機用亦死。雪巖室中煆煉，何常不施向上鉗錘？J34nB300_p0263b10奈高峰依舊只恁麼會去了，沒奈他何，所以就其親J34nB300_p0263b11到處與他印住。乃問曰：『日中浩浩時作得主麼？』峰曰：J34nB300_p0263b12『作得主。』巖曰：『夜間夢寐時作得主麼？』峰曰：『作得主。』此J34nB300_p0263b13風穴所謂『去即印住』，若不印住，豈可令他走作？雪巖J34nB300_p0263b14又就其乖執處，用箇白拈手段與他印破，曰：『正睡著J34nB300_p0263b15時，無夢、無想、無見、無聞，主在甚麼處？』此風穴所謂『住J34nB300_p0263b16即印破』，若不印破，豈可令他執守？高峰從前執守太J34nB300_p0263b17重，焉得不用再參？此百丈高峰無同異中底同異處。」J34nB300_p0263b18僧云：「高峰睹讚悟處，既悟主人公，因甚問著無夢無J34nB300_p0263b19想之主，便不知下落？」師云：「秖因悟得主人公，所以問J34nB300_p0263b20著無夢無想之主，便成隔礙。無夢無想主人公，不涉J34nB300_p0263b21迷悟底，然日中浩浩作得主，夜間夢寐作得主，非有J34nB300_p0263b22實悟門、實操履者不能到，只是功勳未盡，落在觀炤J34nB300_p0263b23般若裏。無夢、無想、無見、無聞時，乃實相法門，觀炤履J34nB300_p0263b24踐是甚麼閒家具？被雪巖一問，便失其所守，無言可J34nB300_p0263b25對，無理可伸，正是放身命處。直須透過此關，卻來今J34nB300_p0263b26世門頭隨處作主，方與此事有相應分。今人但知有J34nB300_p0263b27悟底事，不知有不悟底事，妄以堂堂獨露來頌無夢J34nB300_p0263b28無想主人公，豈不是今世門頭底事？直饒道處處黑J34nB300_p0263b29暗，早已露蹤蹟矣，何況堂堂獨露來？都來總是閒知J34nB300_p0263b30解，那得清風下載時？」僧云：「古人有大手眼、正知見及J34nB300_p0263c01見地不脫之說，請示其詳。」師云：「此實難辨，無怪今人J34nB300_p0263c02吞吐不下。若得大手眼者，須將從上有規矩底禪步J34nB300_p0263c03步歷過，然後向大爐鞴中鎔盡圭角，灼見千聖不傳J34nB300_p0263c04之秘，為人之際不守途轍，應變無方，卻能轉向千聖J34nB300_p0263c05羅籠不住處指示人，不瞎人眼。若秖具正知見者，其J34nB300_p0263c06從前所參所證底圭角猶在，為人之際，便有箇落地J34nB300_p0263c07處指示人，因未入大爐鞴中烹煉過，則總是者箇正J34nB300_p0263c08知見，便各有所重，互相矛盾，到此種數極多。即如今J34nB300_p0263c09有會得平常心是道者，一味守著華嚴境界，無轉變J34nB300_p0263c10相，惟恐墮坑落塹，更不移動一步，如生盲人靠著拄J34nB300_p0263c11杖相似，喫飯便說喫飯，喫茶便說喫茶，問銅鍋便荅J34nB300_p0263c12銅鍋，問花柳便荅花柳，問大事未明便荅大事未明，J34nB300_p0263c13問大事已明便荅大事已明，凡偈頌法語，處處都用J34nB300_p0263c14者箇無轉變相底見解，自謂確有根本。若據山僧看J34nB300_p0263c15來，正是貼肉汗衫，直須脫卻。又如僧繇畫底龍，猶欠J34nB300_p0263c16點眼，若一點眼，則破壁飛騰而去，若不點，依舊只是J34nB300_p0263c17壁間物。當時黃龍南會下有箇東林總，亦是如此。他J34nB300_p0263c18還不肯晦堂、真淨同門諸老，道：『秖參得先師禪，不得J34nB300_p0263c19先師道。』他見晦堂、真淨，臨機勘辨，如珠走盤，不留剩J34nB300_p0263c20跡，不傳把者箇無轉變相底平常心指示人也。將謂J34nB300_p0263c21別人還未悟，獨有他到此地步，乃是文殊、普賢大人J34nB300_p0263c22境界，所以點胸點肋如此，大都不能提脫此一步，到J34nB300_p0263c23大用現前之地，總不能無病，所以雲門說有透過法J34nB300_p0263c24身之病。透過法身豈不是正知見？見地、正知見總皆J34nB300_p0263c25法身，坐在法身邊便謂見地不脫，透過法身便謂正J34nB300_p0263c26知見。正知見即見地，透過法身也是法身，坐在法身J34nB300_p0263c27邊也是法身，但人有脫與不脫之異，法身何異？」僧云：J34nB300_p0263c28「若然，則百丈再參時，已透法身，具正知見，未得大手J34nB300_p0263c29眼，所以震威一喝，有大機大用之說麼？」師云：「然。」僧曰：J34nB300_p0263c30「高峰問睡中主時，坐在法身邊，見地不脫，後來墮枕J34nB300_p0264a01而悟，但有如在綱羅中跳出之說，還未具大機用麼？」J34nB300_p0264a02師云：「是何言與？高峰被雪巖一問，直得無言可對，正J34nB300_p0264a03好透過法身而力不勝，直待網羅跳出，則大用現前，J34nB300_p0264a04不止出得見地不脫之病，亦出透過法身之病，豈比J34nB300_p0264a05今時單得涅槃堂裏禪底，反令正知見為瞎人眼目J34nB300_p0264a06之具？當年有箇恕中禪師跋高峰上雪巖書中，亦似J34nB300_p0264a07以為未發機用，曰：『雪巖因事到杭，令人往天目招高J34nB300_p0264a08峰相見。高峰不出，雪巖遂有擔板漢之語。設使高峰J34nB300_p0264a09聞命，翻然出山相見，必有三日耳聾之禍。』此恕中之J34nB300_p0264a10意，豈不以高峰為未得大機大用？殊不知雪巖師承J34nB300_p0264a11高玅，從初一見，方問訊便打出，後問拖死屍句，聲未J34nB300_p0264a12絕又打出等，及此無夢無想一問，皆向上鉗錘，高峰J34nB300_p0264a13承受已多，枕子落地，執處一消一透，俱透恕中三日J34nB300_p0264a14耳聾之說。但就其透睡中主處，據款結案，為虛空安J34nB300_p0264a15柄，非是實法，即末後擔板漢之語。雪巖用處到底純J34nB300_p0264a16一，真乃從上師承。且大機大用，所謂驅耕夫之牛，奪J34nB300_p0264a17饑人之食。百丈挂拂舊處，豈不是百丈底耕牛饑食？J34nB300_p0264a18高峰日中夢寐作主，豈不是高峰底耕牛饑食？學人J34nB300_p0264a19執處既同，馬祖一喝、雪巖一問，驅之奪之，師家用處J34nB300_p0264a20又同，豈可分其優劣？」僧云：「若據高峰未悟，雪巖便施J34nB300_p0264a21向上鉗錘，則向上鉗錘亦不待透過法身底人方用J34nB300_p0264a22麼？」師云：「師子捉象亦全其力，捉兔亦全其力，透與不J34nB300_p0264a23透乃學人分上事，師家豈有定法？你將謂馬祖震威J34nB300_p0264a24一喝方是大機大用麼？殊不知拈餬餅是甚麼？豈不J34nB300_p0264a25是大機大用？扭百丈鼻豈不是大機大用？次日陞座J34nB300_p0264a26下座，豈不是大機大用？目視繩床角拂子，豈不是大J34nB300_p0264a27機大用？問百丈云：『汝已後開兩片皮，將何為人？』豈不J34nB300_p0264a28是大機大用？」僧云：「既都是大機大用，和尚尋常有言：J34nB300_p0264a29『大慧薰風，百丈扭鼻，自救不了。』又作麼生？」師云：「癡人J34nB300_p0264a30前不得說夢。我明明道在師家用處二句一時說，今J34nB300_p0264b01就學人悟處合法斷之，即所謂自救不了。你恁麼猶J34nB300_p0264b02學今時杜撰在。」乃舉杖趁出。

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僧請益古塔主空劫自己、今時自己及體中玄、句中J34nB300_p0264b04玄、玄中玄之說。師云：「古公說法滲漏實多，如總頌三J34nB300_p0264b05玄、別列三玄，原是未曾清楚，即何等公案是體中玄？J34nB300_p0264b06何等公案是句中玄？何等公案是玄中玄？徒然分得J34nB300_p0264b07粉碎而未能收攝，豈臨濟一句具該之意？此其大段J34nB300_p0264b08錯矣。然但就其所謂空劫自己、今時自己、體中玄、句J34nB300_p0264b09中玄、玄中玄者，原無不合臨濟之意。臨濟云：『第一句J34nB300_p0264b10薦得，與祖佛為師。』豈非玄中玄乎？『第二句薦得，與人J34nB300_p0264b11天為師。』豈非句中玄乎？『第三句薦得，自救不了。』豈非J34nB300_p0264b12體中玄乎？臨濟云：『但看棚頭弄傀儡，抽牽全賴裏頭J34nB300_p0264b13人。』豈非今時自己乎？『三要印開朱點窄，未容擬議主J34nB300_p0264b14賓分。』豈非空劫自己乎？臨濟既可以分第一、第二、第J34nB300_p0264b15三，何古塔主便不可分玄中、句中、體中、空劫、今時乎？J34nB300_p0264b16古曰：『蓋緣三世諸佛所有言句教法出自體中玄，三J34nB300_p0264b17世祖師所有言句教法出自句中玄，十方三世佛之J34nB300_p0264b18與祖所有心法出自玄中玄。夫玄中玄既佛祖心法J34nB300_p0264b19之所自出，豈非祖佛為師之空劫自己乎？』汾陽云：『第J34nB300_p0264b20一玄，法界廣無邊，森羅及萬象，總在鏡中玄。』唐明云：J34nB300_p0264b21『我有真如性，如同幕裏隱，打破六門關，顯出毘盧印。』J34nB300_p0264b22此二頌豈非體中玄乎？汾陽云：『第二玄，釋尊問阿難，J34nB300_p0264b23多聞隨事荅，隨器量方圓。』唐明云：『要用直須用，心意J34nB300_p0264b24莫定動，三歲師子吼，十方沒狐種。』此二頌豈非句中J34nB300_p0264b25玄乎？汾陽云：『第三玄，直出古皇前，四句百非外，閶氏J34nB300_p0264b26問豐干。』唐明云：『真骨金剛體可誇，六塵一拂永無遮，J34nB300_p0264b27廓落世界空為體，體上無為真到家。』此二頌豈非玄J34nB300_p0264b28中玄乎？古公亦有見於此，方立如上名目。第臨濟之J34nB300_p0264b29意，別列之中，即有總攝，總攝之內，三法了然。惜乎古J34nB300_p0264b30公徒知別列，不知總攝，致令覺範前以逐塊稱為明J34nB300_p0264c01眼，後成儱侗毀為謗法。今人徒知覺範前逐古公之J34nB300_p0264c02謬，不知後毀古公之亦謬也。不見臨濟立第三句之J34nB300_p0264c03後，乃云：『大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄中J34nB300_p0264c04須具三要，有權有實，有炤有用手。』汾陽云：『三玄三要J34nB300_p0264c05事難分，得意忘言道易親。』覺範因見汾陽道三玄三J34nB300_p0264c06要事難分，便只作箇儱侗塗毒鼓會了便休，不知得J34nB300_p0264c07意忘言道易親，於難分之中，已密點三法於其間矣。J34nB300_p0264c08僧問臨濟：『如何是西來意？』濟云：『若有意，自救不了。』汾J34nB300_p0264c09陽今云得意，豈非自救不了之體中玄乎？鏡清云：『一J34nB300_p0264c10句截流，萬機寢削。』臨濟云：『玅解豈容無著問，漚和爭J34nB300_p0264c11負截流機。』汾陽今云得意忘言，豈非人天為師之句J34nB300_p0264c12中玄乎？臨濟云：『無依道人是諸佛之母。』又云：『道者，處J34nB300_p0264c13處無礙淨光是。』汾陽今云得意忘言道易親，豈非佛J34nB300_p0264c14祖為師之玄中玄乎？得意忘言道易親，三玄一句全J34nB300_p0264c15該，如何分得？即此三玄之旨，於自利便為三要印，於J34nB300_p0264c16利人便為三玄門，所以謂三玄三要事難分也。即以J34nB300_p0264c17自利處利人，三玄即是三要，所以古人只舉三玄者J34nB300_p0264c18多耳。須知臨濟立言之意，以眾生根性不等，則悟有J34nB300_p0264c19淺深；師家用處隨機，則法有權實。若非第一第二第J34nB300_p0264c20三之分，何以收盡學人之差別？若非一句全具，何以J34nB300_p0264c21直明向上之宗猷？自己原無兩種，利機玅在善分，功J34nB300_p0264c22動未盡，便落今時，及盡今時，便為空劫。所以鼓山珪J34nB300_p0264c23云：『句中難透是三玄，一句該通空劫前。臨濟命根元J34nB300_p0264c24不斷，一條紅線手中牽。』又汾陽舉風穴云：『若立一塵，J34nB300_p0264c25家國興盛，野老顰蹙。不立一塵，家國喪亡，野老安帖。J34nB300_p0264c26於此明去，闍黎無分，全是老僧。於此不明，老僧即是J34nB300_p0264c27闍黎。』試看說箇闍黎，又說箇老僧，且道是甚麼意？又J34nB300_p0264c28云：『闍黎與老僧，亦能悟卻天下人，亦能瞎卻天下人。J34nB300_p0264c29要知老僧與闍黎麼？』拍其膝曰：『者裏是闍黎，者裏是J34nB300_p0264c30老僧。』試看既拊其膝曰者裏，且作麼生辨得闍黎老J34nB300_p0265a01僧？山僧索性註破。明得今時自己謂之闍黎，也出不J34nB300_p0265a02得者裏。明得空劫自己謂之老僧，也出不得者裏。但J34nB300_p0265a03向者裏辨得闍黎老僧清楚，方知一句具三玄，果從J34nB300_p0265a04上的的相承之旨。汾陽又云：『且問諸上座，老僧與闍J34nB300_p0265a05黎是同是別？若道是同去，上座自上座，老僧自老僧。J34nB300_p0265a06若道別去，又道老僧即是闍黎。若能於此明得去，一J34nB300_p0265a07句中有三玄三要，賓主歷然，平生事辦，參尋事畢。』到J34nB300_p0265a08者裏試問，還是分開好？儱侗好？待汝打破漆桶來與J34nB300_p0265a09汝道。」僧禮謝。

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師又云：「該備淺深，似有階級。一句收攝，稜縫俱消。空J34nB300_p0265a11劫今時，乃應病與藥耳。若道實有此事，正好取捨未J34nB300_p0265a12忘。在古人云：『諸優戲場中，一貴復一賤。心知本自同，J34nB300_p0265a13所以無欣厭。』學者不達此，賤今時而貴空劫，執藥成J34nB300_p0265a14病矣。但透得一句具三玄，自然藥病俱忘。所謂真師J34nB300_p0265a15子兒，吼哮一聲，壁立千仞去也。」

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師又云：「山僧未歷講筵，即教典亦欠涉歷。一日，因見J34nB300_p0265a17臨濟分立三句之後，總收云『大凡舉唱宗乘，一句中J34nB300_p0265a18須具三玄云云』，頓透空劫、今時不離當念便明。天台J34nB300_p0265a19智者讀《法華經》，至『是真精進，是名真法供養如來』處，J34nB300_p0265a20乃見釋迦老子在靈山一會，儼然未散，謂之旋陀羅J34nB300_p0265a21尼三昧。後來立空、假、中三觀，該攝一切法，併《華嚴》立J34nB300_p0265a22四法界，該攝一切法之旨，到者裏說不得那箇是宗、J34nB300_p0265a23那箇是教。信乎三玄三要之不可不明也。三玄三要J34nB300_p0265a24正是旋陀羅尼三昧，若透得一句全具，則舉第一句J34nB300_p0265a25時便是第二句、第三句，舉第二句時便是第三句、第J34nB300_p0265a26一句，舉第三句時便是第一句、第二句，既不礙其總J34nB300_p0265a27收，又不壞其別列。自此山僧說法，凡總收處自然有J34nB300_p0265a28別列面目，凡別列處自然有總收面目，如珠走盤。山J34nB300_p0265a29僧到者裏，自己也尋箇頭腦不見，他人又如何尋得J34nB300_p0265a30山僧底頭腦著？自非同得同證者，難以言喻。所以判J34nB300_p0265b01大慧薰風南來話云：『在師家用處，三句一時說。』今就J34nB300_p0265b02大慧悟處合法斷之，即所謂自救不了者，正所謂善J34nB300_p0265b03說法要，了無剩義。杜撰者見之，卻來支離強諍。天台J34nB300_p0265b04三觀，言空者，無假、無中、無不空；言假者，無空、無中、無J34nB300_p0265b05不假；言中者，無空、無假、無不中是也。華嚴四法界者，J34nB300_p0265b06理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。你看J34nB300_p0265b07他立到理事無礙，已為現量極則，因甚又立箇事事J34nB300_p0265b08無礙法界？亦即旋陀羅尼三昧也。事事無礙者，一事J34nB300_p0265b09遍入一切事，一切事遍攝一切事。你若透得，便知理J34nB300_p0265b10法界即事法界，理事無礙法界已完具而無少無剩J34nB300_p0265b11矣；事法界即理法界，理事無礙法界已完具而無少J34nB300_p0265b12無剩矣；理事無礙法界即理法界，事法界已完具而J34nB300_p0265b13無少無剩矣。或因時利機，隨拈一界，諸界皆具；諸界J34nB300_p0265b14雖具，仍秖一界。大似環之無端，又似紫羅帳裏撒真J34nB300_p0265b15珠，向何處著眼？今人只為宗旨不明，教理亦何曾嗅J34nB300_p0265b16著？不知在那箇座主奴口角邊拾得幾句死語，便道J34nB300_p0265b17他曾聽教來，將謂教理不過如是，動輒便道：『此是座J34nB300_p0265b18主家說道理為事。我者箇放行把住，全在手裏底見J34nB300_p0265b19識，是出道理格外之關捩眼目。』也不知面皮厚多少。」

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僧問：「古塔主分析三玄，洪覺範斥之，和尚今復用古J34nB300_p0265b21公之說，而亦斥其非。覺範斥古公之非，和尚亦斥之，J34nB300_p0265b22而復斥覺範之非。學人不能無疑，請明示之。」師云：「三J34nB300_p0265b23玄者，即第一句、第二句、第三句也。其說起於臨濟，臨J34nB300_p0265b24濟如杜撰，當時諸方即共非之矣。一言出口，無敢或J34nB300_p0265b25疵者，不過以其冥合佛祖心印也。果合佛祖心印，則J34nB300_p0265b26臨濟以前未有第一句、第二句、第三句之說，臨濟立J34nB300_p0265b27之為無過；則古公以前未有體中、句中、玄中之說，而J34nB300_p0265b28古公立之豈遂為過邪？但當問其說果合心印否耳，J34nB300_p0265b29此山僧所以用古公分析之名目也。蓋此名目非古J34nB300_p0265b30公獨創，風穴、首山、神鼎等荅語，汾陽、慈明、唐明等頌，J34nB300_p0265c01實有此意，山僧用其名目，使從上心印稍露規繩，以J34nB300_p0265c02救今時亂統之弊。今人秖因不諳三句之旨，交無體J34nB300_p0265c03中、句中、玄中等名，但見臨濟道：『一句中具三玄，一玄J34nB300_p0265c04中具三要。』囫圇吞，囫圇吐，奈何不下，只得亂統耳。此J34nB300_p0265c05山僧因時救病之苦心也。至古公實為道眼不明，如J34nB300_p0265c06判僧問趙州：『如何是學人自己？』州云：『山河大地。』謂之J34nB300_p0265c07合頭語，直明體中玄。似則也似，恁麼死煞，則不明一J34nB300_p0265c08句三句之旨矣。豈可山河大地句中便無句中玄、玄J34nB300_p0265c09中玄邪？殊不知善赴來機，原無輕觸，所以山僧道：『在J34nB300_p0265c10師家用處，三句一時說。』今就學人悟處合法斷之，即J34nB300_p0265c11所謂自救不了者，直似八面鋒鋩，無人下手處，杜撰J34nB300_p0265c12長老擬來批駁，自投羅網，喪身失命而不自知耳。此J34nB300_p0265c13古公之舉體中玄而不明體中玄者一也。又判廬陵J34nB300_p0265c14米價、鎮州蘿蔔、雲門餬餅、洞山麻三斤等為句中玄，J34nB300_p0265c15謂之透脫，謂之不荅話。似則也似，豈可恁麼荅便無J34nB300_p0265c16體中玄、玄中玄邪？恁麼謂之不荅話，豈可山河大地J34nB300_p0265c17句中便有荅話分邪？此古公舉句中玄而不明句中J34nB300_p0265c18玄者二也。又判世尊良久、馬祖無心情、智藏頭痛、百J34nB300_p0265c19丈到者裏卻不會及臨濟三頓棒等為玄中玄。且道J34nB300_p0265c20世尊良久、百丈不會、智藏頭痛、馬祖無心情、臨濟三J34nB300_p0265c21頓棒與青原、廬陵米價、雲門餬餅、趙州山河大地等J34nB300_p0265c22有何差別？殊不知只者亦具句中玄、體中玄者，何得J34nB300_p0265c23分疆立界如此？此其舉玄中玄而不明玄中玄者三J34nB300_p0265c24也。舉一即三，言三即一，互為主伴，行布圓融，豈可偏J34nB300_p0265c25枯，自成窒礙？若山僧昨日所云百丈扭鼻只得體中J34nB300_p0265c26玄，鼻頭今日不痛亦只句中玄者，就學人分證時斷J34nB300_p0265c27其悟處，非謂馬祖扭百丈鼻便只得一玄也。此處不J34nB300_p0265c28可不知，不知則與古公何異？古公又判雲門會下諸J34nB300_p0265c29老，只悟得言教，未悟道見性，舉巴陵三轉語為證。昔J34nB300_p0265c30日僧問巴陵：『如何是道？』陵云：『明眼人落井。』『如何是吹J34nB300_p0266a01毛劍？』陵云：『珊瑚枝枝撐著月。』『如何是提婆宗？』陵云：『銀J34nB300_p0266a02碗裏盛雪。』雲門見云：『他後老僧忌日，秖消舉此三轉J34nB300_p0266a03語，足以報恩。』此雲門、巴陵師資之事也。古公道：『雲門J34nB300_p0266a04言此事若在言句上，一大藏教豈無言句？』豈可以三J34nB300_p0266a05轉語便報師恩，以為巴陵未悟之證？若據雲門，既云J34nB300_p0266a06此事不在言句上，又自云秖舉三轉語足報恩，則雲J34nB300_p0266a07門自相違矣。雲門如不自違，足見巴陵轉語足報恩J34nB300_p0266a08者，正與雲門不在言句之旨相合。古公與雲門相去J34nB300_p0266a09甚遠，無師資之誼，乃承虛接響遙嗣之，正服膺之極。J34nB300_p0266a10及乎雲門親印之語亦不從，親印之人亦毀斥，即不J34nB300_p0266a11服雲門矣，又遙嗣之，何哉？殊不知雲門以此三轉語J34nB300_p0266a12足報恩者，蓋以其深得一句具三句之旨也。巴陵三J34nB300_p0266a13轉語，轉轉皆具古公所謂玄中玄、句中玄、體中玄者，J34nB300_p0266a14古公不識宗旨，辨驗巴陵言句不出耳。道本無言，因J34nB300_p0266a15言顯道，驗人端的，正在下口處。所以南嶽聞馬祖『自J34nB300_p0266a16從胡亂後三十年不少鹽醬』語，乃深肯；米胡聞仰山J34nB300_p0266a17『悟則不無，爭奈落在第二頭』語，亦深肯之。祥菴主，雲J34nB300_p0266a18門兒孫猶在之拜；五祖演，滅吾宗者克勤之稱；佛果，J34nB300_p0266a19東山法道未寂寥之讚，皆一意也。古公無師杜撰，謗J34nB300_p0266a20法謗人，山僧所以斥其非也。覺範始則一味遵古公J34nB300_p0266a21體中、句中、玄中之語，處處破得七零八碎，全無收拾，J34nB300_p0266a22已不堪矣。及晚年來，因僧問兩堂首座同喝語時，忽J34nB300_p0266a23向主伴重重無著意處得箇休歇，乃云：『頓見三玄三J34nB300_p0266a24要之旨。』遂頌云：『細看即是陷虎機，忽轟一聲塗毒鼓，J34nB300_p0266a25偷心死盡眼麻迷，石女夢中毛卓豎。』據此頌，不無有J34nB300_p0266a26箇了手處，然乃盡毀體中、句中、玄中之說，大似一人J34nB300_p0266a27患疾者，初服庸醫藥久而不愈，一日因服明醫藥乃J34nB300_p0266a28愈之，其人遂驅逐庸醫，盡將庸醫藥料俱付灰燼滅。J34nB300_p0266a29大可笑，疾之不愈，庸醫之過，非藥料之過也。驅庸醫J34nB300_p0266a30足矣，焚藥料胡為？將謂明醫所用有別藥邪？不知總J34nB300_p0266b01是庸醫藥料，但用之不善而疾不愈耳。先以自不具J34nB300_p0266b02眼誤信庸醫，一愚也；後以惡醫而焚藥料，二愚也。覺J34nB300_p0266b03範具有之，山僧亦斥之者，蓋以今之杜撰長老惟學J34nB300_p0266b04覺範焚藥料手段而疾不愈故也，亦山僧救世之苦J34nB300_p0266b05心也。」

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僧請益「見過於師」之說，師云：「此語出自百丈。示眾曰：J34nB300_p0266b07『佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳J34nB300_p0266b08聾。』黃檗聞舉，不覺吐舌。丈曰：『子已後莫承嗣馬祖去J34nB300_p0266b09麼？』檗曰：『不然。今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然J34nB300_p0266b10且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。』丈曰：『如是，如J34nB300_p0266b11是。見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。子甚有J34nB300_p0266b12超師之見。』檗便禮拜。夫超師之見者，蓋因百丈秖舉J34nB300_p0266b13揚他被馬祖一喝，證得耳聾，要諸人都到他底田地。J34nB300_p0266b14不意黃檗聞舉，不覺吐舌，乃曰：『今日因和尚舉，得見J34nB300_p0266b15馬祖大機之用。』不惟已透百丈悟門，兼識馬祖機用，J34nB300_p0266b16大似移花兼蝶至，買石得雲饒者，所以讚為見過於J34nB300_p0266b17師。若云黃檗吐舌不在百丈耳聾處，百丈耳聾不在J34nB300_p0266b18馬祖喝處，始可謂見過於師。此不過各各獨脫之見。J34nB300_p0266b19所以學語之流便道：丈自耳聾，檗自吐舌。正所謂見J34nB300_p0266b20與師齊，滅師半德，後代兒孫只成得箇相似學解而J34nB300_p0266b21已。憶得己巳冬，山僧因先師屢問薰風南來話，一日J34nB300_p0266b22有箇會處呈偈云：『翰林學士渾身溼，兵部尚書徹骨J34nB300_p0266b23寒，晤對不須頻叫屈，一人有慶萬民安。』先師正之，翌J34nB300_p0266b24日向山僧道：『我今日也有一頌在此。頌曰：薰風自南J34nB300_p0266b25來，殿閣生微涼，寒毛纔卓豎，脫體露堂堂。』山僧閱久J34nB300_p0266b26之，向先師道：『似欠蘊藉。』先師不荅，後亦不見刻出。今J34nB300_p0266b27有效顰者曰：『薰風自南來，殿角生微涼，毛孔呈呈露，J34nB300_p0266b28全身脫體彰。』正是印版上打來，模子中脫出，自後只J34nB300_p0266b29恁麼傳將去，且無望其見過於師，求箇見與師齊者J34nB300_p0266b30亦不可得矣。」僧云：「然則大機之用畢竟如何？」師呵呵J34nB300_p0266c01大笑云：「我也與你印版模子去。」

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僧問：「和尚以三要為自受用三昧，以三玄為他受用J34nB300_p0266c03三昧，每單舉三玄，則二種三昧如何下落？」師云：「三玄J34nB300_p0266c04之中即有二種三昧：體中玄者，他受用三昧；玄中玄J34nB300_p0266c05者，自受用三昧。總之，外不住凡聖，則二六時中遇境J34nB300_p0266c06逢緣，轉歸自己，謂之兒孫得力。莫對曾參問曾哲，從J34nB300_p0266c07來孝子諱爺名。內不住根本，則二六時中潛行密用，J34nB300_p0266c08若愚若魯，謂之室內不知。惟得此二種三昧，無論臨J34nB300_p0266c09濟、曹洞，一一用在轉處，所謂『他人住處我不住，他人J34nB300_p0266c10行處我不行，不是與人難共住，大都緇素要分明』也。J34nB300_p0266c11單舉三玄者，不論為人不為人也。以三玄為他受用，J34nB300_p0266c12以三要為自受用者，蓋指為人之時也。論為人，則三J34nB300_p0266c13玄總為他受用矣。黃檗於臨濟𡎺地三下之後，有『雖J34nB300_p0266c14然如是，子已喫吾三十棒』之點；汾陽問捲席話後，有J34nB300_p0266c15『師意如何』之問；臨濟命洛浦問德山話，云『待伊打汝，J34nB300_p0266c16接住送一送，看他作麼生』等，皆所以探其自受用處J34nB300_p0266c17也。臨濟又𡎺三下，噓一噓，黃檗有『吾宗到汝，大興於J34nB300_p0266c18世』之印；首山荅箇『象王行處絕狐蹤』，汾陽始到放身J34nB300_p0266c19命處；德山便歸方丈，臨濟有『我從來疑著者漢』之點。J34nB300_p0266c20到者裏，不但山僧註解不出，只恐德山、臨濟、黃檗、首J34nB300_p0266c21山、汾陽諸老猶當更參在。夜深，煩汝久立。珍重！」

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僧問：「薰風自南來，殿閣生微涼。昔日和尚以大慧悟J34nB300_p0266c23處斷為自救不了，以師家用處斷為三句一時說，今J34nB300_p0266c24此刻中復只就此語斷為三玄收不得，四句豈能該？J34nB300_p0266c25前後大相矛盾。學人不能無疑，請決之。」師云：「如摩尼J34nB300_p0266c26珠映於五色，摩尼珠不可謂之五色，所以道三玄收J34nB300_p0266c27不得；五色全體是摩尼，隨一色而即具全珠，所以道J34nB300_p0266c28三句一時說；見一色之珠光，未見珠光之全映，所以J34nB300_p0266c29道自救不了。汝道矛盾邪？非矛盾邪？」僧乃杜口。