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聯燈會要目次

卷第一 序  毗婆尸佛 尸棄佛  毗舍浮佛 拘留孫佛  拘那含牟尼佛 迦葉佛  釋迦牟尼佛 竺乾應化賢聖   西天祖師  初祖摩訶大迦葉 二祖阿難陀  三祖商那和修 四祖優婆毱多  五祖提多迦 六祖彌遮迦  七祖婆須密 八祖佛陀難提  九祖伏䭾密多 十祖脇尊者卷第二  十一祖富那夜奢 十二祖馬鳴  十三祖迦毗摩羅 十四祖龍樹  十五祖迦提婆 十六祖羅睺羅  十七祖僧迦難提 十八祖耶舍多  十九祖鳩摩羅多 二十祖闍夜多  二十一祖婆修盤頭 二十二祖摩拏羅  二十三祖勒那 二十四祖師子  二十五祖婆舍斯多 二十六祖不如密多  二十七祖般若多羅 二十八祖菩提達磨   東土祖師  二祖慧可大師 三祖僧璨大師  四祖道信大師 五祖弘忍大師  六祖慧能大師 四祖道信大師旁出法嗣一人牛頭第一世  金陵牛頭法融禪師牛頭第二世 金陵牛頭法融禪師法嗣一人  金陵牛頭智巖禪師牛頭三世四世無機緣不載牛頭第五世 金陵牛頭法威禪師法嗣三人師見法持持見惠方方見二世智巖  潤州林玄素禪師 宣州安國玄挺禪師  舒州天柱崇慧禪師牛頭第六世 金陵牛頭慧忠禪師法嗣一人  天台佛窟巖惟則禪師 潤州林玄素禪師法嗣一人  杭州徑山道欽禪師牛頭第七世 天台佛窟巖惟則禪師法嗣一人  天台雲居 智禪師 杭州徑山道欽禪師法嗣一人  杭州鵲巢道林禪師卷第三 五祖弘忍禪師旁出法嗣三人  北宗神秀大師 嵩山慧安國師  袁州蒙山道明大師五祖旁出第二世 北宗神秀大師法嗣二人  嵩山普寂禪師無機緣 兖州降魔藏禪師 嵩山慧安國師法嗣二人  嵩山破竈墮禪師 嵩山元珪禪師五祖旁出第三世 嵩山普寂禪師法嗣一人  終南山惟政禪師五祖旁出第四世 益州無相禪師法嗣一人師見資州處寂寂見資州智侁侁見五祖  益州保唐無住禪師 六祖慧能禪師法嗣一十五人南嶽懷讓禪師見第四卷青原行思 禪師見第十九卷  西天崛多三藏 韶州法海禪師  永嘉真覺禪師 司空山本淨禪師  婺州玄策禪師 荷澤神會禪師  信州智常禪師 壽州智通禪師  洪州法達禪師 江西志徹禪師  吉州志誠禪師 廣州志通禪師  西京光宅慧忠國師吉州耽源應真禪師附卷第四 六祖慧能大師法嗣  南嶽懷讓禪師南嶽第二世 南嶽懷讓禪師法嗣  江西馬祖道一禪師南嶽第三世 江西馬祖一禪師法嗣  池州南泉普願禪師 洪州百丈懷海禪師  廬州歸宗智常禪師 明州大梅海常禪師  杭州鹽官齊安國師 京兆章敬懷惲禪師  幽州盤山寶積禪師 婺州五洩靈默禪師  蒲州麻谷寶徹禪師卷第五南嶽下第六世 江西馬祖道一禪師法嗣  分陽大達無業國師 䖍州西堂智藏禪師  越州大珠慧海禪師 信州鵝湖大義禪師  池州杉山智賢禪師 澧州茗溪道行禪師  撫州石鞏慧藏禪師 袁州南源道明禪師  鼎州中邑洪恩禪師 洛京佛光如滿禪師  潭州三角山總禪師 伊闕伏牛自在禪師  湖南東寺如會禪師 池州魯祖寶雲禪師  定州栢巖明哲禪師 京兆興善惟寬禪師  洪州百丈惟政禪師 洪州泐潭法會禪師  洪州泐潭常興禪師 毗陵芙蓉大毓禪師  潭州華林善覺禪師 袁州楊岐甄叔禪師  南巖西園曇藏禪師 郢州大陽山伊禪師  江西北蘭山讓禪師 唐州紫玉道通禪師  磁州馬頭神照禪師 五臺山鄧隱峰禪師  潭州龍山和尚 潭州秀溪和尚  鎮州金牛和尚 韶州乳源和尚  洛京黑㵎和尚 京兆興平和尚  溫州佛㠗和尚 齊峰和尚  古寺和尚 烏臼和尚  石臼和尚 松山和尚  本谿和尚 石林和尚  浮盃和尚 洞安和尚  百靈和尚 濛溪和尚  水潦和尚 打地和尚  利山和尚 亮公座主  則公首座卷第六南嶽下第三世 江西馬祖道一禪師法嗣下  襄州龐蘊居士南嶽下第四世 池州南泉普願禪師法嗣一十一人  趙州觀音從諗禪師 衢州子湖利蹤禪師  終南山雲際禪師 荊州白馬曇照禪師  湖南長沙景岑禪師 鄧州香嚴義端禪師  池州靈鷲閑禪師 鄂州茱萸禪師  日子和尚 陸亘大夫  甘贄行者卷第七南嶽下第四世 洪州百丈懷海禪師法嗣一十三人  潭州大偽靈祐禪師 筠州黃蘗希運禪師  廣州和安通禪師 杭州大慈寰中禪師  天台平田普岸禪師 筠州五峯常觀禪師  潭州石霜性空禪師 福州長慶大安禪師  福州古靈神讚禪師 洪州東山慧禪師  江州龍雲臺禪師 京兆府衛國道禪師  清田和尚 廬山歸宗智常禪師法嗣四人  福州芙蓉靈訓禪師 漢南高亭禪師  新羅大茅禪師 五臺智通禪師 明州大梅法常禪師法嗣  天龍和尚 秀州鹽官齊安國師法嗣  關南道常禪師 京兆府章敬懷惲禪師法嗣三人  金州操禪師 朗州古堤和尚  福州龜山智真禪師 幽州盤山寶積禪師法嗣  鎮州普化和尚 蒲州麻谷寶徹禪師法嗣  壽州良遂座主 䖍州西堂智藏禪師法嗣  䖍州處微禪師 湖南東寺如會禪師法嗣  吉州薯山慧超禪師 荊州永嘉靈湍禪師法嗣三人師見馬祖  湖南上林戒靈禪師 湖南祇林和尚  秘魔巖和尚南嶽下第五世 趙州觀音從諗禪師法嗣六人  楊州光孝慧覺禪師 隴州國清奉禪師  婺州新建禪師 洪州嚴陽尊者  杭州多福和尚 益州西穆和尚 衢州子湖利蹤禪師法嗣三人  日容遠禪師 紫桐和尚  漳州浮石和尚卷第八南嶽下第五世 長沙景岑禪師法嗣一人  明州雪竇常通禪師 鄂州茱萸禪師法嗣一人  石梯和尚 潭州大溈靈禪師法嗣一十一人  袁州仰山惠寂禪師 鄧州香嚴智閑禪師  杭州徑山洪諲禪師 福州雙峯禪師  福州九峰慈慧禪師 徐州定山神英禪師  襄州延慶法端禪師 益州應天和尚  元康和尚 京兆米和尚  常侍王公敬 筠州黃蘗希運禪師法嗣上四人  睦州陳尊宿 福州烏石靈觀禪師  杭州千頃楚南禪師 相國裴公休卷第九南嶽下第五世 筠州黃蘗希運禪師法嗣下  鎮州臨濟義玄禪師卷第十南嶽下第五世 福州長慶大安禪師法嗣六人  益州大隨法真禪師 韶州靈樹如敏禪師  福州壽山師解禪師 福州靈雲志勤禪師  台州浮江和尚 南臺鄭十三娘子 筠州高安大愚禪師法嗣一人  筠州末山尼了然禪師 襄州關南道常禪師法嗣二人  襄州關南道吾禪師 漳州羅漢和尚 福州先雙峯禪師法嗣一人  福州雙古禪師南嶽下第六世 楊州光孝慧覺禪師法嗣一人  道巘禪師 袁州仰山慧寂禪師法嗣四人  袁州仰山南塔湧禪師 晉州霍山景通禪師  袁州仰山東塔和尚 鄧州佛巖暉禪師 睦州陳尊宿法嗣一人  睦州陳操尚書 鎮州臨濟義玄禪師法嗣一十八人  鎮州保壽沼禪師 鎮州三聖慧然禪師  魏府大覺禪師 魏府興化存獎禪師  鄂州灌溪志閑禪師 幽州談空和尚  定州崔禪禪師 鎮州萬歲和尚  襄州歷村和尚 滄州米倉和尚  克符道者 桐峯庵主  虎谿庵主 覆盆庵主  杉洋庵主 雲山庵主  定上座 奯上座卷第十一南嶽下第七世 袁州仰山西塔穆禪師法嗣二人  吉州資福如寶禪師 鴿湖和尚 袁州仰山南塔光湧禪師法嗣二人  郢州芭蕉慧清禪師 越州清化全怤禪師 鎮州保壽禪師法嗣二人  汝州西院思明禪師 鎮州後保壽禪師 鎮州三聖慧然禪師法嗣二人  鎮州大悲和尚 緇州水陸和尚 魏府大覺禪師法嗣四人  廬州澄心旻德禪師 汝州南院和尚  廬州大覺禪師 荊州竹園山禪師 魏府興化存獎禪師法嗣三人  汝州南院顒禪師 太行山禪房克賓禪師  守廓侍者 幽州談空和尚法嗣一人  池州魯祖教禪師 涿州克符道者法嗣一人  際上座南嶽下第八世 郢州芭蕉慧清禪師法嗣三人  郢州興陽清讓禪師 汝州芭蕉繼徹禪師  天彭詞殻禪師或本作彭州承天辭礭禪師 汝州南院思明禪師法嗣一人  郢州興陽歸靜禪師 汝州南院顒禪師法嗣二人  汝州風穴延沼禪師 汝州頴橋安禪師南嶽下第九世 汝州風穴延沼禪師法嗣二人  汝州首山省念禪師 汝州廣慧真禪師南嶽下第十世 前安州首山省念禪師法嗣上一人  汾陽善昭禪師卷第十二南嶽下第十世 前汝州首山省念禪師法嗣下九人  汝州葉縣歸省禪師 襄州石門聰禪師  汝州廣慧元璉禪師 潭州神鼎鴻諲禪師  并州承天 嵩禪師 汝州首山志禪師  隋州智門罕禪師 汝州仁王評禪師  襄州鹿門慧昭山主南嶽下第十一世 汾陽善昭禪師法嗣上三人  潭州興化楚圓禪師 筠州大愚守芝禪師  滁州瑯瑘慧覺禪師卷第十三南嶽下第十一世 汾陽善昭禪師法嗣下四人  舒州法華全舉禪師 蘄州龍華曉愚禪師  湖州天聖浩泰禪師 南嶽芭蕉谷泉庵主 汝州葉縣歸省禪師法嗣二人  舒州浮山法遠禪師 汝州寶應法昭禪師 襄州石門慈照聦禪師法嗣五人  大乘遵禪師 潤州達觀曇頴禪師  襄州石門了同禪師 處州仁壽嗣珍禪師  都尉李公遵勗 汝州廣慧元璉禪師法嗣一人  侍郎楊公億南嶽下第十二世 潭州興化楚圓禪師法嗣上二人  洪州黃龍慧南禪師 袁州楊岐方會禪師卷第十四南嶽下第十二世 潭州興化楚圓禪師法嗣下三人  洪州翠巖可真禪師 洪州大寧 寬禪師  潭州道吾悟真禪師 筠州大愚守芝禪師法嗣一人  潭州雲峯文悅禪師 滁州琅瑘慧覺禪師法嗣二人  越州姜山方禪師 蘇州定慧信禪師南嶽下第十三世 洪州黃龍慧南禪師法嗣上八人  洪州黃龍祖心禪師 洪州寶峯克文禪師  潭州雲蓋守智禪師 湖州報本元禪師  洪州寶峯洪英禪師 南嶽福嚴慈感禪師  筠州黃檗勝禪師 洪州雲居元祐禪師卷第十五南嶽下第十三世 洪州黃龍慧南禪師法嗣下四人  蘄州開元琦禪師 吉州隆慶閑禪師  金陵保寧璣禪師  江州東林常總禪師語見拈提 袁州楊岐方會禪師法嗣二人  舒州白雲守端禪師 建康保寧仁勇禪師 洪州翠巖可真禪師法嗣一人  潭州大偽慕喆禪師 潭州雲峰文悅禪師法嗣一人  桂州崇壽齊曉禪師南嶽下第十四世 洪州黃龍祖心禪師法嗣四人  洪州黃龍悟新禪師 洪州黃龍惟清淨師  洪州寶峰善清禪師 鄂州黃龍明禪師 洪州寶峯克文禪師法嗣五人  洪州寶峯文準禪師  東京法雲佛照杲禪師  洪州兜率從悅禪師 衢州超化靜禪師  南嶽上封慧和禪師卷第十六南嶽下第十四世 南康軍雲居元祐禪師法嗣三人  洪州羅漢系南禪師 泉州南峯永程禪師  鄂州子凌山自瑜禪師 江州東林常總禪師法嗣一人  廬州開先廣鑑英禪師 潭州大偽懷秀禪師法嗣一人  南嶽南臺允恭禪師 舒州白雲守端禪師法嗣二人  蘄州五祖法演禪師 潭州雲蓋智本禪師南嶽下第十五世 前洪州黃龍悟新禪師法嗣一人  吉州禾山方禪師 前洪州黃龍惟清禪師法嗣二人  東京天寧守卓禪師 福州鼓山本才禪師 前洪州兜率從悅禪師法嗣一人  丞相張商英 前蘄州五祖法演禪師法嗣四人  成都昭覺克勤禪師 建康蔣山慧懃禪師  舒州龍門清遠禪師 潭州開福道寧禪師 潭州雲蓋智本禪師法嗣一人  潭州承天自承禪師 東京智海平禪師法嗣一人  東京淨因繼成禪師南嶽下第十六世 東京天寧府卓禪師法嗣一人  湖州道場良範禪師 福州鼓山本才禪師法嗣二人  福州普賢元素禪師 泉州法石祖珍禪師 成都昭覺克勤禪師法嗣上一人  潭州大偽法泰禪師卷第十七南嶽下第十六世 成都府昭覺克勤禪師法嗣下四人  臨安府徑山宗杲禪師 明州育王端裕禪師  平江府虎丘隆禪師 台州護國景元禪師 建康府蔣山慧懃禪師法嗣一人  韶州南華炳禪師 舒州龍門清遠禪師法嗣三人  福州鼓山士珪禪師 饒州薦福道行禪師  撫州白楊法順禪師 潭州開福道寧禪師法嗣一人  潭州大溈善果禪師南嶽下第十七世 前潭州大偽法泰禪師法嗣二人  鼎州靈巖仲安禪師 潭州芙蓉清旦禪師 臨安府徑山宗杲禪師法嗣上五人  福州西禪鼎需禪師 福州龜山彌光禪師  福州東禪思岳禪師 福州西禪守淨禪師  建州開善道謙禪師卷第十八南嶽下第十七世 臨安府徑山宗杲禪師法嗣下九人  江州東林道顏禪師 饒州薦福道本禪師  潭州大偽法寶禪師 明州阿育王光禪師  福州雪峯蘊聞禪師 建寧府竹原元庵主  平江資壽妙總禪師 溫州淨居尼妙道禪師  侍郎張公九成 明州阿育王山端裕禪師法嗣二人  湖州道場法全禪師 臨安府淨慈師一禪師 平江府虎丘隆禪師法嗣一人  明州天童曇華禪師 台州護國景元禪師法嗣一人  台州國清行機禪師 饒州薦福道行禪師法嗣一人  泉州法石惠光禪師南嶽下第十八世 前福州西禪鼎需禪師法嗣三人  溫州龍翔南雅禪師 福州天王志清禪師  南劒州劒門安分庵主 福州東禪思岳禪師法嗣一人  福州鼓山宗逮禪師 福州西禪府淨禪師法嗣一人  福州乾元宗頴禪師 前湖州道場法全禪師法嗣一人  常州華藏有權禪師 明州天童曇華禪師法嗣一人  明州天童咸傑禪師卷第十九 韶州六祖慧能禪師法嗣一人  吉州青原行思禪師青原下第二世 吉州青原行思禪師法嗣一人  南嶽石頭希遷禪師青原下第三世 南嶽石頭希遷禪師法嗣一十人  荊州天皇道悟禪師 澧州藥山惟儼禪師  鄧州丹霞天然禪師 潭州長髭曠禪師  潭州大川和尚 潮州大顛和尚  汾州石樓和尚 鳳翔府佛陀遜禪師  潭州招提慧朗禪師 丁行者青原下第四世 前荊州天皇道悟禪師法嗣一人  澧州龍潭崇信禪師 前澧州藥山惟儼禪師法嗣六人  澄州道吾宗智禪師 潭州雲巖曇晟禪師  秀州舡子德誠禪師 宣州椑樹慧省禪師  高沙彌 朗州刺史李翱 前鄧州丹霞天然禪師法嗣三人  京兆翠微無學禪師 吉州孝義性空禪師  米倉和尚 前潭州長髭曠禪師法嗣一人  潭州石室善導禪師 前潭州大川和尚法嗣一人  僊天和尚卷第二十青原下第四世 潮州大顛和尚法嗣四人  漳州三平義忠禪師 馬頰山本空和尚  本生和尚 侍郎文公韓愈青原下第五世 灃州龍潭崇信禪師法嗣二人  鼎州德山宣鑑禪師 洪州寶峰和尚 潭州道吾宗智禪師法嗣三人  潭州石霜慶諸禪師 潭州漸源仲興禪師  祿青和尚 潭州雲巖曇晟禪師法嗣四人  筠州洞山良价禪師 潭州神山僧密禪師  𣵠州杏山鑒洪禪師 幽溪和尚卷第二十一青原下第五世 秀州華亭舡子德誠禪師法嗣一人  澧州夾山善會禪師 京兆府翠微無學禪師法嗣五人  舒州投子大同禪師 湖州道場如訥禪師  鄂州清平令遵禪師 棗山光仁禪師  建州白雲約禪師 吉州性空禪師法嗣一人  歙州茂源和尚青原下第六世 鼎州德山宣鑒禪師法嗣上二人  鄂州巖頭全豁禪師 福州雪峯義存禪師卷第二十二青原下第六世 鼎州德山宣鑒禪師法嗣下三人  泉州瓦棺和尚 襄州高亭簡禪師  洪州感潭資國和尚 潭州石霜慶諸禪師法嗣八人  筠州九峯道䖍禪師 台州湧泉景欣禪師  潭州雲蓋志元禪師 福州覆舡荐禪師  潭州大光居誨禪師 鳳翔府石柱和尚  潭州文殊禪師 秀才張公拙 筠州洞山良价禪師法嗣上一十一人  撫州曹山本寂禪師 洪州雲居道膺禪師  潭州龍牙居遁禪師 襄州洞山師虔禪師  撫州踈山羗仁禪師 澧州欽山文䆳禪師  京兆華嚴休靜禪師 筠州白水本仁禪師  益州北院通禪師 洛京白馬遁儒禪師  明州天童感啟禪師卷第二十三青原下第六世 筠州洞山良价禪師法嗣下四人  越州乾峯和尚 筠州九峯普滿禪師  蜆子和尚 幽棲和尚 澧州夾山善會禪師法嗣四人  澧州洛浦元安禪師 袁州盤龍可文禪師  撫州黃山月輪禪師 洛京韶山寰普禪師 舒州投子大同禪師法嗣三人  福州牛頭微禪師 安州九嵕山和尚  東京觀音巖俊禪師青原下第七世 鄂州巖頭全豁禪師法嗣三人  福州羅山道閑禪師 台州瑞巖師彥禪師  懷州玄泉彥禪師 福州雪峯義存禪師法嗣上一人  福州玄沙師備禪師卷第二十四青原下第七世 福州雪峯義存禪師法嗣下一十七人  韶州雲門文偃禪師 福州長慶慧稜禪師  福州安國明真禪師 漳州保福從展禪師  杭州龍𠕋德怤禪師 福州長生皎然禪師  福州鼓山神晏禪師 明州翠巖令參禪師  泉州臥龍道溥禪師 越州越山師鼐禪師  安州白兆志圓禪師 南嶽金輪可觀禪師  漳州報恩懷嶽禪師 漳州隆壽紹卿禪師  杭州龍華靈照禪師 洛京南院和尚  太原孚上座卷第二十五青原下第七世 筠州九峯道虔禪師法嗣三人  洪州同安常察禪師 吉州禾山澄源禪師  新羅清院和尚 潭州雲盖志安禪師嗣一人  新羅臥龍和尚 潭州大光居誨禪師嗣一人  潭州伏龍和尚 台州湧泉景欣禪師法嗣一人  台州六通紹禪師 潭州雲盖志元禪師法嗣一人  潭州雲盖志罕禪師 撫州曹山本寂禪師嗣五人  撫州金峯從志禪師 處州廣利容禪師  襄州鹿門處真禪師 衡州育王弘通禪師  撫州曹山惠霞禪師 洪州雲居道膺禪師法嗣八人  杭州佛日和尚 蘇州永光真禪師  洪州同安丕禪師 洪州雲居懷岳禪師  歙州朱溪謙禪師 池州嵆山章禪師  洪州雲居簡禪師 廬山歸宗懷惲禪師 筠州九峯普滿禪師法嗣一人  洪州同安威禪師 潭州龍牙居遁禪師法嗣二人  潭州報慈岐禪師 襄州含珠審哲禪師 襄州洞山師虔禪師法嗣二人  襄州鳳凰山獻蘊禪師 襄州萬銅山廣德禪師 撫州踈山羗仁禪師法嗣四人  筠州黃蘗慧禪師 韶州護國淨困禪師  洛京長水歸仁禪師 撫州大安省禪師 筠州高安白水本仁禪師法嗣一人  杭州瑞龍幻璋禪師 澧州洛浦元安禪師法嗣二人  鳳翔青峰傳楚禪師 蘄州烏牙彥賓禪師 袁州盤龍可文禪師法嗣一人  袁州木平善道禪師 撫州黃山月輪禪師法嗣一人  郢州桐泉和尚青原下第八世 福州羅山道閑禪師法嗣五人  婺州明招德謙禪師 吉州清平惟曠禪師  婺州金柱義昭禪師 吉州匡山和尚  西川慧和尚 懷州桐泉彥禪師法嗣一人  鄂州黃龍誨璣禪師卷第二十六青原下第八世 福州玄沙師備禪師法嗣七人  漳州羅漢桂琛禪師 福州安國惠球禪師  婺州金華國泰禪師 福州螺峯冲奧禪師  泉州睡龍禪師 天台雲峯光緒禪師  天台國清師淨上座 韶州雲門文偃禪師法嗣一十九人  韶州白雲祥禪師 岳州巴陵顥鑒禪師  隋州智門師寬禪師 襄州洞山守初禪師  韶州雙峰敬欽禪師 蘄州北禪寂禪師  朗州德山圓明禪師 隋州雙泉郁禪師  郢州臨溪竟脫禪師 潞府妙勝臻禪師  益州香林澄遠禪師 韶州雲門法球禪師  潭州南台道遵禪師 南岳般若啟柔禪師  信州鵝湖雲震禪師 廬州天王徽禪師  深明二上座 饒州薦福古禪師 福州長慶慧稜禪師法嗣九人  泉州招慶道𭅕禪師 福州慈雲光雲禪師  婺州報恩寶資禪師 襄州鷲嶺明遠禪師  福州石佛靜禪師 福州僊天守玭禪師  杭州傾心法瑫禪師 新羅龜山和尚  太傅王公延彬 漳州保福從展禪師法嗣二人  泉州招慶省僜禪師 漳州報恩禪師 福州鼓山神晏國師法嗣三人  金陵淨德慧悟禪師 福州鼓山智嶽禪師  建州白雲時作禪師 明州翠巖令參禪師法嗣一人  杭州龍𠕋子興禪師 泉州臥龍道溥禪師法嗣一人  漳州保福清豁禪師 洪州雲居懷嶽禪師法嗣一人  楊州風化令崇禪師 安州白兆志圓禪師法嗣三人  朗州大龍智洪禪師 襄州白馬行靄禪師  晉州興化師晉禪師 洪州同安丕禪師法嗣一人  洪州同安志禪師 韶州護國淨果禪師法嗣一人  頴州薦福思禪師青原下第九世 婺州明招德謙禪師法嗣一人  處州報恩契從禪師 鄂州黃龍誨璣禪師法嗣二人  棗樹和尚 嘉州黑水和尚 漳州羅漢桂琛禪師法嗣五人  金陵清凉文益禪師 襄州青溪洪璡禪師  撫州龍濟紹修山主 金陵清凉休復禪師  衡岳南台守安禪師卷第二十七青原下第九世 潭州延壽慧輪禪師法嗣一人師見保福  盧山歸宗道詮禪師 韶州白雲祥禪師法嗣二人師見雲門  連州保峯和尚 韶州日華和尚 吉州巴陵顥鑒禪師法嗣一人  泐潭靈澄散聖 隋州智門師寬禪師法嗣七人  江陵福昌惟善禪師 蘄州五祖師戒禪師  蘄州四祖諲禪師 蘄州廣教懷志禪師  舒州龍門永禪師 唐州天目契滿禪師  鄂州建福智通禪師 襄州洞山守初禪師法嗣三人  嶽州乾明睦禪師 鄧州廣濟通禪師  荊南府開福德賢禪師 朗州德山密禪師法嗣四人  南嶽南臺勤禪師 鼎州文殊應真禪師  鼎州德山慧晏禪師 鼎州文殊寬禪師 隋州雙泉郁禪師法嗣一人  鼎州德山慧遠禪師 江陵府奉先深禪師法嗣一人師見雲門  天台蓮華峯祥公庵主 郢州林溪敬脫禪師法嗣一人師見雲門  西劒州鳳凰智廣禪師 路府妙勝臻禪師法嗣一人  潭州大溈承禪師 益州香林澄遠禪師法嗣一人  隋州智門光祚禪師 洪州同安志禪師法嗣一人  鼎州梁山緣觀禪師 韶州舜峯韶禪師法嗣一人師見雲門  磁州桃園曦朗禪師青原下第十世 金陵清凉大法眼文益禪師法嗣一十三人  天台山德韶國師 金陵清凉泰欽禪師  金陵報恩玄則禪師 金陵報恩玄覺禪師  杭州報恩慧明禪師 漳州羅漢守仁禪師  金陵鍾山義章禪師 金陵報恩文遂禪師  杭州永明道潛禪師 廬山歸宗慧超禪師  廬山棲賢慧圓禪師 洪州百丈恒禪師  杭州靈隱清聳禪師 襄州清溪洪璡禪師法嗣一人  相州天平從禪師 蘄州五祖師戒禪師法嗣三人  洪州泐潭懷澄禪師 筠州洞山自寶禪師  復州北塔思廣禪師 潭州福嚴良雅禪師法嗣一人  潭州北禪智賢禪師 鼎州文殊應真禪師法嗣一人  筠州洞山曉聦禪師 朗州德山慧遠禪師法嗣一人師見雙泉郁都見雲門  廬山歸宗善暹禪師 隋州智門光祚禪師法嗣三人  明州雪竇重顯禪師 鼎州彰法燈泗禪師  潭州雲盖繼鵬禪師 鼎州梁山緣觀禪師法嗣一人  郢州太陽警延禪師卷第二十八青原下第十一世 天台德韶禪師法嗣八人  杭州永明延壽禪師 溫州僊巖安禪師  杭州五雲志逢禪師 廣州光聖師護禪師  杭州龍華慧居禪師 溫州瑞鹿本先禪師  溫州鴈蕩願齊禪師 杭州興教洪壽禪師 金陵清凉泰欽禪師法嗣一人  洪州雲居齊禪師 洪州百丈恒禪師法嗣一人  廬山栖賢澄諟禪師 洪州雲居清錫禪師法嗣一人師見法眼  天台般若從進禪師 廬山歸宗義柔禪師法嗣一人師見法眼  明州天童新禪師 廬山長安延規禪師法嗣一人師見法眼  潭州雲蓋用清禪師 洪州泐潭澄散聖法嗣二人  明州育王懷璉禪師 婺州承天惟簡禪師 復州北塔思廣禪師法嗣一人師見五祖戒  荊門軍玉泉承浩禪師 潭州北禪智賢禪師法嗣一人  洪州法昌倚遇禪師 筠州洞山曉聦禪師法嗣一人  洪州雲居曉舜禪師 廬山歸宗善暹禪師法嗣一人  洪州雲居了元禪師 明州雪竇重顯禪師法嗣四人  越州天衣義懷禪師 泉州承天傳宗禪師  舒州投子宗禪師 越州天衣在禪師 郢州大陽警延禪師法嗣四人  郢州興陽剖禪師 舒州投子義青禪師  惠州羅浮如禪師 西川雲頂山鵬禪師青原下第十二世 廬山栖賢澄諟禪師法嗣一人  湖州西余體柔禪師 洪州雲居曉舜禪師法嗣二人  建康蔣山法泉禪師 處州慈雲居慧禪師 越州天衣義懷禪師法嗣六人  東京法雲法秀禪師 杭州佛日智才禪師  東京慧林宗本禪師 台州瑞巖子鴻禪師  真州長廬體明禪師 蘇州淨慧可證禪師 舒州投子義青禪師法嗣二人  東京淨因道楷禪師 西京少林恩禪師卷第二十九青原下第十三世 東京法雲法秀禪師法嗣一人  澧州香積用旻禪師 東京慧林宗本禪師法嗣三人  杭州淨慈善本禪師 福州太平恩禪師  秀州本覺法真禪師 北京天鉢重元禪師法嗣一人  西京聖善真悟禪師 東京淨恩楷禪師法嗣二人  鄧州丹霞淳禪師未見錄  東京淨因法成禪師青原下第十四世 杭州淨慈善本禪師法嗣一人  福州雪峯思慧禪師 鄧州丹霞淳禪師法嗣一人  明州天童正覺禪師青原下第十五世 福州雪峯思慧禪師法嗣一人  杭州淨慈道昌禪師 明州天童正覺禪師法嗣一人  臨安府淨慈慧暉禪師   應化賢聖 亡名尊宿卷第三十 傅大士心王銘 誌公和尚十二時歌 誌公和尚十四科 三祖璨大師信心銘 真覺大師證道歌 石頭和尚參同契 石頭和尚草庵歌 僧亡名息心銘 趙州和尚十二時歌 羅漢琛和尚明道頌 同安察禪師十玄談 法眼禪師三界惟心頌 澄觀國師答皇太子心要 鼎州普安和尚頌

聯燈會要目次

No. 1557-A

楚人鬻照乘之殊於鄭寘之薰桂之櫝飾以翡翠綴以玫瑰鄭人悅其外之澤也不吝千金爭市其櫝珠則還之

嗚呼今之鶵僧承言滯句其類是歟

自七佛以還初無一字示人傳燈廣燈暨前修一時機緣雖言滿宇宙聖諦第一義盖未之見也況有所謂第二句哉年祀浸遼烏焉成馬密室呫囁以打之遶為機辯以鳳林楂為全提末派渺瀰直指之宗胥而為名相之學櫝則為我有矣摩尼寶珠其將安在

真懶明老入木庵之室而操戈逐之深疾夫曲曲彎彎緜緜密密廼罔羅衲僧巴鼻下刃於頂𩕳上着着有出身之路者目以聯燈會要鋟板流通將使鏖戰沙場者射人先射馬擒賊先擒王然後櫜弓仆鼓坐底太平老負之心蓋亦切矣

千里詒書謁余以序余聞東寺只索一顆明珠仰山當下傾一栲栳今觀此書盡泄天地之寶又何止傾一拷栳也探驪頷者其毋遭神龍之寤哉雖然自顛迄末有一轉語未徹根源畢竟誵訛在底處呈似大方之家必能辯出

淳熈己酉三月初吉 淡齊李泳 序

No. 1557-B

聯燈錄乃晦翁和尚居江心潛光室時全提機要開鑿人天編集聯類而成此書始唱道于泉之崇福耆衲檀信力請刊行逮遷鄮峯遂以板寘旃檀林歲壬申思忠在寂老叔侍下多舉錄中機緣激勵乃曰此錄去取簡而不繁未幾板為深為嘆惜僕僕旋閩越二十年復來湖上搜尋故本就大報國鋟梓工費二千餘緡實文雅藏主相其成也敬以此錄仍舊歸育王寂窓塔下[凡/?/一]之無窮俾燈聯𦦨續晦而復明庶有補於宗教云耳

時至元辛卯佛成道日松江澱山比丘思忠拜書

No. 1557-C

達磨西來不立文字直指人心見性成佛只要當人具決定志有大力量不思前筭後直下一刀兩段到頂到底無第二見無第二人便與從上佛祖無異無別

自曹谿而下得其傳者千有餘數凡垂一言半句如同電拂眨得眼來新羅國裡設有方便如國家兵器不得已而用之道箇抽釘拔楔解粘去縛早是項上著枷脚下著杻了也其餘合作麼生即得

近年已來據師位者不本宗由枝詞蔓說對句押韻簇錦攢花謾人自謾不知其幾學者不辨邪正相㳂襲與之俱化從上不傳之旨絕無聞矣

余淳熈癸卯坐夏永嘉之中川因閱傳燈廣燈前輩當代諸大老錄採摭其具徹向上巴鼻可以關鑿人天眼目者六百餘家提唱機緣問答語句拈提古今得其要妙者各逐本人章次收錄離為三十卷命曰聯燈會要唯臨濟雲門二宗自汾陽昭雪竇顯而下罕得其錄今所編者十之二三續燈所載似無取焉當伺同志集而補之庶幾後學得見前輩典刑存焉爾

然前所謂不立文字直指人心見性成佛此一絡索得非文字語言乎若作文字語言會未具衲僧眼在不作文字語言會亦未具衲僧眼在畢竟如何英俊道流試請從頭定當看時淳熈十年解制後五日偃谿真懶子悔明書于潛光室

No. 1557

聯燈會要卷第一

過去莊嚴劫第九百九十八尊毗婆尸佛

偈曰

身從無相中受生  猶如幻出諸形像
幻人心識本來無  罪福皆空無所住

長阿含經云人壽八萬歲佛剎利種姓拘利若父名槃頭母名槃頭婆提居槃頭婆城坐波波羅樹下成最正覺說法三會度人三十四萬八千上足二一名騫茶一名提舍執事無憂子方膺

過去莊嚴劫第九百九十九尊尸棄佛

偈曰

起諸善業本是幻  造諸惡業亦是幻
身如聚沫心如風  幻出無根無實相

長阿含經云人壽七萬歲佛剎利種姓拘利若父名明相母名光耀居光相城坐分陀利樹下成最正覺說法三會度人二十五萬上足二一名阿毗淨一名三婆婆執事忍行子無量

過去莊嚴劫第一千尊毗舍浮佛

偈曰

假借四大以為身  心本無生因境有
前境若無心亦無  罪福如幻起亦滅

長阿含經云人壽六萬歲佛剎利種姓拘利若父名善燈母名稱戒居無踰城坐婆婆樹下成最正覺說法二會度人一十三萬上足二一名扶游一名鬱多羅執事寂光子妙覺

見在賢劫第一尊拘留孫佛

偈曰

見身無實是佛見  了心如幻是佛了
了得身心本性空  斯人與佛何殊別

長阿含經云人壽四萬歲佛婆羅門種姓迦葉父名記得母名善枝居安和城坐尸利沙樹下成最正覺說法一會度人四萬上足二一名薩尼一名毗樓執事善覺子上勝

見在賢劫第二尊拘那含牟尼佛

偈曰

佛不見身知是佛  若實有知別無佛
智者能知罪性空  坦然不怖於生死

長阿含經云人壽三萬歲佛婆羅門種姓迦葉父名大德母名善勝居清淨城坐烏暫婆羅門樹下成最正覺說法一會度人三萬上足二一名舒槃那一名鬱多樓執事安和子導師

見在賢劫第三尊迦葉佛

偈曰

一切眾生性清淨  從本無生無可滅
即此身心是幻生  幻化之中無罪福

長阿含經云人壽二萬歲佛婆羅門種姓迦葉父名梵德母名財主居波羅奈城坐尼拘律樹下成最正覺說法一會度人二萬上足二一名提舍一名婆羅婆執事善友子進軍

見在賢刼第四尊釋迦牟尼佛

偈曰

幻化無因亦無生  皆即自然見如是
諸化無非自化生  幻化無生無所畏

謹桉佛本行經云姓剎帝利父淨飯王毋摩耶於無量劫護持禁戒梵行清淨命終之後正念往生兜率陀天應其補處名曰護明智慧滿足天壽四千歲為諸天說法教化顯示法相天壽既盡遂即下生托孕摩耶夫人十月滿足當春之時摩耶夫人游嵐毗尼園至波羅叉樹下即舉右手攀其樹枝菩薩從母右脇而降

又桉普耀經云佛初生剎利王家放大智光明照十方法界地湧金蓮華自然捧雙足東西及南北各行於七步分手指天地作大師子吼上下及四維無能尊我者

即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也至四十二年二月八日游四門踰城出家歷試邪法摧伏外道至穆王三年癸未二月八日明星現時成道為憍陳如五人轉四諦法輪而證道果住世說法四十九年

後告上首迦葉云吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法分付於汝汝當護持并勑阿難副貳傳化無令斷絕

仍說偈云法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法

復告迦葉云吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝轉授補處至慈氏佛出世勿令朽壞

即於熈連河側娑羅樹間右脇累足泊然而寂實穆王五十二年壬申二月十五日也

後一千一十七年教流東土即從漢永平十年戊辰歲也

世尊初生下一手指天一手指地周行七步目顧四方云天上天下唯我獨尊

雲門云我當時若見一棒打殺與狗子喫貴圖天下太平 琅瑘覺云可謂將此深心奉塵剎是則名為報佛恩 雲峰悅云雲門雖有定亂之謀且無出身之路

妙喜頌云老漢纔生便着忙周行七步似顛狂賺他無院癡男女開眼堂堂入鑊湯

世尊一日陞座大眾纔集定文殊白槌云諦觀法王法法王法如是

雪竇頌云列聖叢中作者知法王法令不如斯會中若有仙陀客何必文殊下一槌

世尊因文殊至諸佛集處值諸佛各還本處唯有一女人近彼佛座入於三昧文殊白佛何此女人得近佛座而我不得佛告文殊汝但覺此女令從三昧起汝自問之文殊遶女人三匝鳴指三下乃托至梵天盡其神力而不能出世尊云假使百千文殊亦出此女人定不得下方過四十二恒河沙國土有罔明菩薩能出此女人定須臾罔明從地湧出作禮世尊世尊勑罔明出女人定罔明於女人前鳴指一下女子從定而起

五雲云不唯文殊不能出此女子定但恐世尊也出此定不得只如教意怎生體解 夾山齡云若具奔流度刃底眼非但見這一隊漢敗闕乃至河沙佛祖出來也被他其或青黃不辨邪正不分只管覔女子出定玄沙道底

世尊因自恣日文殊三處度夏迦葉欲白槌擯出纔舉槌乃見百千萬億文殊迦葉盡其神力槌不能舉世尊遂問迦葉汝欲擯那箇文殊葉無對

世尊因靈山會上有五百比丘得四禪定具五神通未得法忍以宿命智通各各自見過去殺父害母及諸重罪心內懷疑於甚深法不能證入於是文殊承佛神力手握利劒持逼如來世尊謂文殊云住住不應作逆勿得害吾吾必被害為善被害文殊從本以來無有我人但以內心見有我人內心起時吾必被害即名為害於是五百比丘自悟本心如夢如幻於夢幻中無有我人乃至能生所生父母於是五百比丘同聲贊嘆云文殊大智士深達法源底自手握利劒持逼如來身如劒佛亦爾一相無有二無相無所為是中云何殺

世尊因文殊忽起佛見法見被世尊神力攝向二鐵圍山

世尊一日見文殊在門外立乃云文殊文殊何不入門來文殊云我不見一法在門外何以教我入門來

玄覺徵云為復是門內語門外語

大溈喆云吾不如汝

世尊將諸聖眾往第六天說大集經勑他方此土人間天上一切獰惡鬼神悉皆集會受佛付囑擁護正法設有不赴者四天門王飛熱鐵輪追之令集既集會已無有不順佛勑者各發弘誓擁護正法

唯有一魔王謂世尊云瞿曇我待一切眾生成佛盡眾生界空無有眾生名字我乃發菩提心

天衣懷云臨危不變真大丈夫諸仁者作麼生着得一轉語與黃面瞿曇出氣尋常神通妙用智慧辨才總用不着盡閻浮大地無不愛佛到這裏何者是佛何者是魔還有人辨得麼良久云欲識魔麼開眼見明欲識佛麼合眼見暗魔之與佛以柱杖子一時穿却鼻孔

妙喜代云幾乎錯喚儞作魔王

世尊因普眼菩薩欲見普賢不能得見乃至三度入定徧觀三千大千世界覓普賢不能得見却來白佛佛云汝但於靜三昧中起一念便見普賢普眼於是纔起一念便見普賢向空中乘六牙白象

雲居舜云作麼生會雲居道普眼推倒世尊世尊推倒普眼儞道普賢在甚麼處

世尊一日陞座大眾集定迦葉白槌云世尊說法竟世尊便下座

世尊在靈山會上拈花示眾眾皆默然唯迦葉破顏微笑世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門不立文字教外別傳付囑摩訶迦葉

妙喜頌云拈起一枝花風流出當家若言付心法天下事如麻

世尊昔至多子塔前命摩訶迦葉分座以僧伽梨圍之乃告云吾有正法眼藏密付於汝汝當護持傳付將來無令斷絕

世尊一日陞座默然而坐阿難白槌云請世尊說法世尊云會中有二比丘犯律行我故不說法阿難以他心通觀是比丘遂乃遣出世尊復默然阿難白世尊是二比丘已遣出何不說法世尊云吾誓不為聲聞二乘人說法便下座

世尊同阿難行次見一古佛塔世尊作禮阿難云是甚麼人塔世尊云是過去諸佛塔阿難云過去諸佛是甚麼人弟子世尊云是吾弟子難云應當如是

世尊一日食時將至勑阿難汝當入城持鉢阿難應諾世尊云汝既持銖當依過去七佛儀式阿難遂問如何是過去七佛儀式世尊召阿難阿難應諾世尊云持鉢去

世尊因地布髮掩泥獻花於燃燈佛燃燈見布髮處遂約退眾乃指地云此一方地宜建一梵剎眾中有一賢子長者持標於指處插云建梵剎已竟時諸天散花贊嘆云庶子有大智矣

世尊九十日在忉利天宮為母說法及辭天界而下時四眾八部俱往空界奉迎有蓮花色比丘尼作念云我是尼身必居大僧後不若用神力變作轉輪聖王千子圍繞最初見佛果滿其願世尊纔見便呵云蓮華色比丘尼何得越大僧見吾汝雖見吾色身且不見吾法身須菩提在岩中宴坐却見吾法身

世尊因五通仙人問云世尊有六通我有五通如何是那一通世尊召云五通仙人通應諾世尊云那一通汝問我

雪竇云老胡元不知那一通却因邪打正

雲峯悅云大小瞿曇被外道勘破了也有傍不肯底麼出來我要問儞如何是那一通

保寧勇頌云無量劫來曾未遇如何不動到其中莫言佛法無多子最苦瞿曇那一通

世尊因長爪梵志索論義預約云我義若墮我自斬首以謝世尊云汝義以何為宗志云我義以一切不受為宗世尊云是見受否志拂袖而去行至中路有省乃謂弟子云吾當回去斬首以謝世尊弟子云人天眾前幸當得勝何以斬首志云我寧於有智人前斬首不於無智人前得勝乃嘆云我義兩處負墮是見若受負門處麤是見不受負門處細一切人天二乘皆不知我義墮處唯有世尊諸大菩薩知我義墮回至世尊前云我義兩處負墮故當斬首以謝世尊云我法中無如是事汝當回心向道

於是同五百徒眾一時投佛出家證阿羅漢

天衣懷頌云是見若受破家門是見不受與誰論匾擔驀折兩頭脫一毫頭上現乾坤

世尊因比丘問我於佛法中見處即有證處未是世尊當何所示佛云比丘某甲當何所示是汝所問

世尊因耆婆善別音響同至塚間見五髑髏世尊敲一髑髏問云此生何道云生人道又敲一云此生何道云生天道又敲一云此生何道耆婆罔措

世尊因黑齒梵志運神力以左右手擎合歡梧桐花兩株來供養佛佛召仙人志應諾佛云放下著志放下左手花佛又召仙人放下著志放下左手花佛又召仙人放下著志云我今空手而立更放下箇甚麼佛云吾非教汝放捨其花汝當放捨外六塵內六識中六根一時放捨至無可捨處是汝免生死處志放言下悟無生法忍

世尊因調達謗佛生身陷地獄佛勑阿難傳問云汝在地獄中安否達云我雖在地獄如三禪天樂佛又勑問汝還求出否達云我待世尊來即出阿難云佛是三界大師豈有入地獄分達云佛既無入地獄分我豈有出地獄分

翠巖真云親言出親口

世尊因異學問諸法是常耶世尊不對又問諸法是無常耶世尊亦不對異學云世尊具一切智何不對我世尊云汝之所問皆為戲論

世尊一日以隨色摩尼珠問五方天王云此珠作何色天王互說異色世尊藏其珠却舉手問此珠作何色天王云佛手中無珠色從何有世尊嘆云汝何迷倒之甚吾將世珠示之便強說有青黃赤白吾將真珠示之便總不知時五方天王聞語悉悟道

世尊因波斯匿王聖義諦中還有世俗諦否若言其有智不應一若言其無智不應二一二之義其義云何世尊云大王汝於過去龍光佛法中曾問此義我今無說汝亦無聞無說無聞是名一義二義

翠巖真云波斯匿王善問不善答世尊善答不善問一人理上偏枯一人事上偏枯翠巖當時若見點一把火照看黃面老子面皮厚多少

世尊坐次見二人舁猪子過乃問這箇是甚麼其人云世尊具一切智猪子也不識世尊云也要問過

大陽延云不因世尊問洎乎忘却

世尊因乾闥婆王獻樂其時山河大地盡作琴聲迦葉起舜王問迦葉豈不是阿羅漢諸漏已盡何更有餘習佛云實無餘習莫謗法也王又撫琴三遍迦葉亦三度作舞王云迦葉作舞豈不是佛云實不曾作舞王云世尊何得妄語佛云不妄語汝撫琴山河大地草木盡作琴聲豈不是王云是佛云迦葉亦復如是實不曾作舞王乃信受

修山主問澄源禪師乾闥婆王奏樂直得須彌岌峇海水騰波迦葉作舞作麼生會源云迦葉過去世曾作樂人來習氣未除修云須彌岌峇海水騰波又作麼生源休去

法眼代云正是習氣

世地因外道問昨日說何法云說定法外道云今日說何法云說不定法外道云昨日說定法今日何故說不定法云昨日定今日不定

大溈喆云非公境界

世尊因外道問云不問有言不問無言世尊據坐外道贊嘆云世尊大慈大悲開我迷雲令我得入作禮而去阿難白佛云外道有何所證而言得入世尊云如世良馬見鞭影而行

翠巖芝云大小世尊被外道當面搽糊只如外道云令我得入要且不曾夢見既不曾夢見為甚麼悟去 翠巖真云六合九有緇黃青紫一一交參咸言良久據坐不對要且不是

又舉諸方拈了復云於戲假如鶖子滿慈運智摛詞馳神作用何益之有 雪竇云邪正不分過由鞭影 妙喜云邪正兩分正由鞭影

天衣懷頌云雙鋒覆護兩俱摧迷雲從此豁然開收得劫初鈴子後輕輕一振動雲雷

世尊因七賢女游屍陀林一女指屍云屍在這裏人在甚麼處一女云作麼作麼諸姉諦觀各各契悟感帝釋散花云惟願聖姉有何所須我當終身供給女云我家四事七珍悉皆具足唯要三般物一要無根樹子一株二要無陰陽地一片三要呌不響底山谷一所帝釋云一切所須我悉有之若此三般物我實無得女云汝若無此爭能濟人帝釋罔措同往白佛佛言憍尸迦我諸弟子諸大阿羅漢悉皆不解此義唯有諸大菩薩乃解此義

世尊成道後在逝多林樹下跏趺而坐有二商人以五百乘車經過林畔有二車牛不行商人怪訝山神報云林中有聖人成道逾四十九日未食汝當供養商人入林果見一人端坐不動遂問云為是梵王耶帝釋耶山神耶河神耶世尊微笑舉袈裟示之商人作禮陳供養

世尊一日於涅槃會上以手摩胷告大眾云汝等善觀吾紫摩金色之身瞻仰取足勿令後悔若謂吾滅度非吾弟子若謂吾不滅度亦非吾弟子時百萬億眾悉皆悟道

雲峯悅云然則膏肓之門不足以發藥雲峯今日且作死馬醫汝等諸人皮下還有血麼

世尊臨入涅槃文殊請佛再轉法輪世尊咄云文殊吾四十九年住世未甞說一字汝請吾再轉法輪是吾曾轉法輪耶

世尊已入涅槃迦葉後至世尊乃於槨中露雙趺示之迦葉作禮請如來以三昧火而自闍維即時金棺從七寶床升舉繞拘尸羅城七迊却還本處化火光三昧而自焚之

竺乾諸大賢聖凡二十五

文殊大士一日令善財採藥云是藥者採將來善財徧採無不是藥却來白云無不是者文殊云是藥者採將來善財拈一枝草度與文殊文殊提起示眾云此藥能殺人亦能活人

大溈喆云善財能採文殊善用非但𥨊疾毗耶直饒盡大地人抱必死之疾到文殊所教伊箇箇脫體而去何故解用不須霜刃劒延齡何必九還丹

文殊大士謂善住意天子言汝今若能違背諸佛毀謗法僧吾即同汝如是梵行天子言大士今何故復如是語大士言天子如汝意者以何為佛天子言如如法界我言是佛大士言汝意云何如如法界可染著乎天子言弗也大士言以是義故我如是說汝今若能毀背佛法吾將同汝如是梵行

文殊問菴提遮女云生以何為義女云生以不生生為生義文殊云如何是生以不生生為生義女云若能明知地水火風四緣未甞自得有所和合而能隨其所宜以為生義

文殊又問死以何為義女云死以不死死為死義文殊云如何是死以不死死為死義女云若能明知地水火風四緣未甞自得有所離散而能隨其所宜以為死義

天親菩薩從彌勒內宮下無著問經云人間四百年彼天為一晝夜彌勒於一時中成就五百億天子證無生法忍未審說甚麼法天親云只說這箇法只是梵音清雅令樂聞

天衣懷云彌勒已是錯說天親已是錯傳山僧今日將錯就錯與儞諸人注破良久云諦聽諦聽向下文長付在來日

利益菩薩白燃燈佛我欲得阿耨菩提唯願世尊教示我令速成菩提佛言利益汝觀此法何者是法是汝所問

天竺有一上首菩薩作一乞士入城乞食次時有比丘恒伽謂乞士言汝從何來云我從真實中來又問何謂真實云寂滅故名真實又問寂滅相中有所求耶無所求耶云無所求又問無所求者何用求耶云無所求中吾欲求之又問無所求中何用求耶答有所求者一切皆空得者亦空著者亦空實者亦空求者亦空語者亦空問者亦空寂滅涅槃一切虗空界分亦復皆空吾為如是空法而求真實

維摩會上三十二菩薩各說不二法門文殊云我於一切法無言無說無示無識離諸問答是為菩薩入不二法門文殊又問維摩維摩默然文殊嘆云乃至無有語言文字是菩薩真入不二法門

保福展云大小維摩被文殊一坐直至如今起不得 雪竇云維摩道甚麼 又云勘破了也

琅瑘覺云文殊贊善也是杓卜聽虗聲維摩默然汝等諸人不得鑽龜打瓦

維摩因須菩提持鉢到門取鉢滿盛香飯謂尊者云若能於法等者於食亦等乃至入諸邪見不到彼岸住於八難不得無難同於煩惱離清淨法汝得無諍三昧一切眾生亦得是定其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道為與眾魔同一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無有異於一切眾生而有怨心謗於佛毀於法不入眾數終不得滅度汝若如是乃可取食須菩提聞此語忙然不知以何答置鉢欲去

須菩提說法帝釋雨花須菩提乃問此花從天得耶從地得耶從人得耶帝釋皆云弗也須菩提云從何而得帝釋舉起手菩提云如是如是

須菩提在巖間宴坐諸天雨花贊嘆尊者云空中贊嘆者復是何人天云我是梵天敬重尊者善說般若尊者云我於般若未甞說一字汝云何贊嘆天云如是尊者無說我乃無聞無說無聞是真說般若

雪竇云避喧求靜處世未有其方 在巖間宴坐也被這一隊漢搽糊更有這老漢把不定問空中雨花贊嘆復是何人早敗闕了也我重尊者善說般若惡水驀頭潑又云我於般若未甞說一字草裏漢尊者無說我乃無聞識甚好惡總似這般漢何處有今日

復召大眾云雪竇幸是無事人儞來這裏覔甚麼以拄杖一時趂下

舍利弗問天女汝何不轉却女身云我從十二年求女人相了不可得當何所轉

即時天女以神通力變舍利弗作天女乃化身如舍利弗却問舍利弗汝何不轉却女身舍利弗言我今不知何輪而變為女身

舍利弗因入城遙見月上女出城舍利弗心口思惟此姉見佛不知得忍否我試問之纔近前便問甚麼處去女云如舍利弗與麼去弗云我方入城汝當出城云何言如舍利弗與麼去女云諸佛弟子當依何住舍利弗云諸佛弟子當依大涅槃而住女云諸佛弟子既依大涅槃而住我如舍利弗與麼去

舍利弗問須菩提夢中說六波羅密與覺時同異須菩提言此義深遠吾不能說會中有彌勒大士汝往彼問

雪竇云當時若不放過隨後與一劄誰名彌勒誰是彌勒者便見冰消瓦解

富樓那問佛清淨本然云何忽生山河大地

瑯瑘覺云山僧即不然清淨本然云何忽生山河大地 薦福信云先行不到末後太過

首楞嚴云吾不見時何不見吾不見之處若見不見自然非彼不見之相若不見吾不見之地自然非物云何非汝

雪竇頌云全象全牛翳不殊從來作者共名模如今要見黃頭老剎剎塵塵在半途

賓頭盧尊者因阿育王問承聞尊者親見佛來是否尊者以手䇿起眉云會麼云不會者云阿耨達池龍王曾請佛齋吾是時預其數

翠巖真云且道甚麼處見直饒雪天漂渺湖光淡蕩且莫說夢

大溈喆云無憂王雖飯三萬大阿羅漢要且不識賓頭盧當時待他䇿起眉毛云會麼便與作禮非唯識賓頭盧亦乃同參古佛

善財因毗目仙人執其手善財自見其身往十方佛剎微塵數諸佛所乃至經不可說不可說微塵數劫時仙人放手善財即見自身還在本處

善財參五十三員善知識末後到彌勒閣前見樓閣門閉瞻仰讚嘆見彌勒從別處來善財作禮云願樓閣門開令我得入尋時彌勒至善財前彈指一聲樓閣門開善財入己閣門即閉見百千萬億樓閣一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬并一善財而立其前

善財因無著問我欲見文殊何者即是財云汝發一念心清淨即是無著云我發一念心清淨為甚麼不見財云是真見文殊

善住天子白文殊云可共往如來所咨決未受亦同此時如法問難文殊云儞莫分別取著如來天子云如來今在何所令我莫著文殊云只在目前天子云若如是者我何不見文殊云汝若一切不見是名真見如來天子云若見在前云何戒我莫取著如來文殊云汝今見前何有天子云有虗空界文殊云如來者虗空界是虗空界即是如來此中無有一物可分別者

殃崛摩羅因持鉢至一長者家值婦人產難子母未分者云瞿曇弟子汝為至聖當有何法能免產難殃崛語長者云我乍入道未知此法待我回問世尊却來相報及返白佛佛告殃崛汝速去報言我自從賢聖法來未曾殺生殃崛往告婦人聞之當下分免

妙喜頌云華陰山前百尺井中有寒泉徹骨冷誰家女子來照影不照其餘照斜領

月氏國王聞罽賓國有一尊者曰祇夜多有大名稱即與群臣往彼國禮見問法修敬畢請尊者為開演尊者云大王時來好道今去亦如來時

緊那羅王奏無生樂供養佛乃勑有情無情俱隨王去若有一物不隨王去即去佛處不得

無厭足王入大寂定乃勑有情無情皆順於王若有一物不順於王即入大寂定不得

障蔽魔王領諸眷屬一千年隨金剛齊菩薩覔起處不得忽一日得見乃問云汝當依何而住我一千年覔汝起處不得齊云我不依有住而住不依無住而住如是而住

法眼云障蔽魔王不見金剛齊即且從只如金剛齊還見障蔽魔王麼

城東有一老母與佛同生而不欲見佛每見佛來即便回避雖然如此回顧東西總皆是佛遂以手掩其面十指掌中亦總是佛

菴婆提遮女問文殊云明知生是不生之義為甚麼被生死之所流轉文殊云其力未充

有一聚落毒龍所居時五百尊者往彼降之不得有一異方尊者彈指一聲其龍即降

瑯瑘覺云若據教乘自有科判山僧即不然只這彈指也不消得雖然如是且莫困魚止箔鈍鳥棲蘆

西天祖師

初祖摩訶大迦葉凡三

分座傳衣世尊示滅結集法藏斥出阿難未盡諸漏阿難遂於畢鉢巖前磐陀石上坐至中夜得證道果即現神通透石而入

迦葉後付法眼而說偈云法法本來法無法無非法何於一法中有法有不法

有外道問如何是我我祖云覔我者是汝我外道云這箇是我我師我何在祖云汝問我覔

祖踏泥次有沙彌問尊者何得自為祖云我若不為誰為我為

法眼云我當時若見拽來踏泥

二祖阿難尊者凡三

祖一日白佛云今日入城見一奇特事佛云見何奇特事祖云入城時見一攢樂人作舞出城總見無常佛云我昨日入城亦見一奇特事祖云未審見何奇特事佛云我入城時見一攢樂人作舞出城時亦見一攢樂人作舞

祖問迦葉云師兄世尊傳金襴袈裟外別傳箇甚麼迦葉召阿難祖應諾迦葉云倒却門前剎竿著

汾陽昭云不問那知

翠巖芝云千年無影樹今時沒底靴

祖大事既辦詣常水河化為金地集諸聖眾顧得道弟子商那和修付正法眼說偈云本來付有法付了言無法各各須自悟悟了無無法

三祖商那和修尊者凡一

問優婆毱多云汝年幾耶我年十七祖云汝身十七耶性十七耶云師髮已白為髮白耶心白耶祖云但髮白非心白爾云我身十七非性十七祖知是法器

後付法眼而說偈云非法亦非心無心亦無法說是心法時是法非心法

四祖優婆毱多尊者凡二

祖訪一比丘尼纔入門便觸撒鉢盂尼云佛在日六群比丘甚是麤行數來我舍尚不如此尊者紹繼祖位人得與麼麤行

汾陽昭代云已知錯誤

祖說法度人籌盈石室有長者子曰眾香投祖出家祖問汝心出家耶身出家耶云我自出家非為身心祖云不為身心復誰出家云夫出家者無我我故心不生滅心不生滅即是常道故諸佛亦常心無形相其體亦然祖云汝當大悟心自通達即為剃度易名提多迦遂付法眼而說偈云心自本來心本心非有法有法有本心非心非本法

五祖提多迦尊者凡一

有彌遮迦者見師慈相即悟宿因乃棄仙術而求聖果請問祖云我於仙道更無進趣唯守虗靜不達至理祖云佛言修仙敬學小道似繩牽汝可自知之若棄小流頓歸大海當證無生彌遮迦聞語豁然契悟

後付法眼而說偈云通達本法心無法無非法悟了同未悟無悟亦無法

六祖彌遮迦尊者凡一

道化北天有婆須蜜者手提酒器逆問祖云師何方來欲往何所祖云從自心來欲往無所云師識我手中物否祖云此是觸器而負淨者云還識我否祖云我即不識識即非我汝當稱名吾後示汝本因云我姓波羅墮名婆須密祖云佛記汝當紹祖位即與剃度頓悟宿因

後付法眼而說偈云無心無可說說得不名法若了心非心始解心心法

七祖婆須蜜尊者凡一

游行諸國說法度人有一智者自稱佛陀難提謂祖云我欲與師論義祖云義即不論論即不義若擬論義終非義論難提即悟本心投祖出家

後付法眼而說偈云心同虗空界示等虗空法證得虗空時無是無非法

八祖佛陀難提尊者凡一

智慧滔淵捷辯無礙有伏䭾密多者作禮問云父母非我親誰是最親者諸佛非我道誰是最道者祖云汝言與心親父母非可比汝行與道合諸佛心即是外求有相佛與汝不相似欲識汝本心非合亦非離伏䭾聞是偈頓悟佛理祖與剃度

後付法眼而說偈云虗空無內外心法亦如是若了虗空故是達真如理

九祖伏䭾密多尊者凡一

生來五十年唯坐一床口不曾言足不曾履聞偈悟道傳法度生

有難生者投師出家長坐不臥通達法性

祖付法眼而說偈云真理本無名因名顯真理受得真真法非真亦非偽

十祖脇尊者凡一

處胎六十年神珠夢應誕生之日滿室光明出家得道

至一林中有富那夜奢者恭敬合掌而立祖前祖問汝從何來云我心非往祖云汝住何處云我心非止祖云汝不定耶云諸佛亦然祖云汝非諸佛云諸佛亦非祖知是法器即與剃度

付法說偈云真體自然真因真說有理領得真真法無行亦無止

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