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法華經入疏

玅法蓮華經入疏卷第九

玅法蓮華經安樂行品第十[1]

此安樂行品是迹門流通分中第四明外凡初心弘經方法也今古釋此品皆有生起十緣五緣及明來意三意五意今則不爾但隨品文勢逐義釋之不必一槩故至釋此品應委騰前四品之意謂法師下三通以法師室衣座三為流通之軌故釋前三品題及以消文咸依此三明品元意若隨文相別生起不同文起盡耳以法師是流通之始是故具列三法為軌況流通者演布正說令說者依三建志方能光顯所弘之典令物慕仰法可弘通冥資顯益是如來使若不爾者何故世尊命弘經人量其功用堪掌任者故使此土他土上方下方進否異轍[A1]己自行不長物信如熱病者而貨冷藥是故不可率爾傳經故三周開顯若法若喻不逾三德若修若性準而則之性德不當開與不開修得隨時轉名赴物在今同異無非一乘一乘者佛性也具如大經佛性三種即是秘藏故流通之首還約此藏以之為軌所以法師名室衣座於敷弘義便故也寶塔品中若從塔說塔涌在空座也處處證經室也眾寶莊嚴衣也若從釋迦在空座也入塔衣也命弘室也又以三佛表於三身此亦三耳多寶衣也釋迦座也分身室也若從三變所表說者初變表破見思座也次變表破無知室也後變表破無明衣也故命弘者令依三法弘此妙三若調達中身為狀座若非深達此三安能輕生重法故相好之身必有法報法身衣也報身座也應身室也若從調達因行五波羅蜜衣也般若波羅蜜座也慈悲喜捨室也況師弟成道具足三身至持品偈文彰灼三法而弘此經此安樂品雖為始行亦以三德而用題品以一品內無非三德及三德行於中為五初以三義總釋次明四行來意三明四行次第四明四行體異五正解釋

△初三義總釋中自為二初疏略釋題次廣解各三初依事二附文三約三法門先略釋中初事解者身無危險故安心無憂惱故樂身安心樂故能進行二業安樂進於弘經口業之行也次附文釋者經云著如來衣則法身安入如來室故解脫心樂坐如來座故般若導行進此附上文約三德三軌故也法身若有二德之行故使所嚴法身安也若法身體素天龍之所忽劣故具三法共導弘經之行附今文者下經云住忍辱地故身安而不卒暴故心樂觀諸法實相故行進即進為行秪由自進是故弘經三約法門釋安樂行者安名不動樂名無受行名無行不動者六道生死二聖涅槃所不能動既不緣二邊則身無動搖上文云身體及手足靜然安不動其心常憺怕未曾有散亂則安住不動如須彌頂常住不動法門故曰安也樂者不受三昧廣大之用不受凡夫五受乃至圓中五受生見亦皆不受有受則有苦無受則無苦無苦無樂乃名大樂無行者若有所受即有所行無受則無所行不行凡夫行不行賢聖行故言無行而行中道是故名行即法門也今更廣事解夫安樂者即大涅槃從果立名也行者即涅槃道從因得名諸餘因果俱苦如常見外道行於苦行還得苦果若因樂果苦如斷見外道恣情取樂後得苦報若因苦果樂如折法二乘無常拙度加功苦至方入涅槃今言安樂行者因果俱樂即是大品如實巧度大經云定苦行者謂諸凡夫苦樂行者聲聞緣覺定樂行者謂諸菩薩也絓七方便麤因麤果皆非安樂行獨妙因妙果稱安樂行也此廣事釋畢更廣依文釋者安樂行是涅槃道涅槃有三義謂三德祕藏行有三義謂止行觀行慈悲行止行者三業柔和違從俱寂即是體法身行即上文如來衣也觀行者一實相慧無分別光即體般若行即上如來座也慈悲行者四弘誓願度一切即體解脫行即上文如來室也總此三行為涅槃道總於三德為行之境境稱安樂道稱為行故曰安樂行也大論云菩薩從初發心常觀涅槃行道因時用此三行法導三業為行[1]二業淨故即是淨於六根六根若淨發相似解而得入真果時名佛眼耳等因名止行果名斷德因名觀行果名智德因名慈悲行果名恩德又因名三業果名三密四時慈悲導三業利他果時名三輪不思議化如此觀時無復分別一切諸法中悉有安樂性一切眾生即大涅槃不可復滅行於非道通達佛道此即絕待明安樂行此行與涅槃義合彼云復有一行是如來行如來是人安樂是法如來是安樂人安樂是如來法總而言之其義不異別亦不異此明寂滅忍法空座如來室彼明金銀寶樹寶樹即無漏寶林無漏與空寂滅忍合金沙大河直入西海即一實慧與諸法空合得道女人則無諂曲此無緣大慈與如來室合彼呼為無餘義此呼為無上道又五行義亦與衣座室意同大經明親附國王持弓帶箭摧伏惡人此經遠離豪勢謙下慈善剛柔碩乖云何不異大經偏論折伏住一子地何曾無攝受此經偏明攝受頭破七分非無折伏各舉一端適時而[A2]理必具四何者適時稱宜即世界意攝受即為人意折伏即對治意悟道即第一義意也廣法門釋者應明不動門不受門不行門種種三法通釋此文具如十種三法準例可知略不記也[A3]已上是初三義總釋題竟次明四安樂行來意者初明深行不須次正明始行須者故來先明深行不須者即二萬八十億那由他受命弘經也深識權實身不令與二乘共住恐受權法故廣知漸頓令口不說漸法之過令不倚圓蔑偏故又達機緣不須第三行令將護二乘不令以圓訶別故又神力自在不須第四行令後得神通方令入實深行能此方可濁世惱亂中不障通經不俟更示方法此深行者持品中世尊視八十億諸菩薩等是深行不須之人也次明始行須用四安樂者即初依始心欲修圓行入濁弘經為濁所惱自行不立亦無化功為是人故須示方法明安樂行故有此品之來意也三明四行次第者此安樂行有何次第然法華圓行一行無量行不可思議何定前後今且寄前法師品以明次第不同之相一緒法師品略示弘經則以益他為本先明入室此中辨末法弘經安諸偪惱先著如來衣前後互現耳若約行次者諸法從本來常自寂滅相若乖寂起相應先以般若蕩累則初坐座諸法不生而般若生同體慈悲憫眾故行道次入如來室既以慈悲化世必涉違從決須安忍次著如來衣雖作此次第說時非行時行時入空即具一切法況慈忍[1]此明四行次第意畢四明四行體異者一身業二口業三意業四誓願安樂行此四行中須以止觀慈悲導三業及誓願方稱佛意何者身業有止故離身麤業有觀故不得身以不得身業不得能離之身以無所得故不墯凡夫有慈悲故勤修身業廣利一切不墯二乘地此是身不墯二邊之過身有止行故著忍辱衣身有觀行故坐如來座有慈悲故入如來室此身具三方軌也身有止行離過即成斷德身有觀行無著即成智德身有慈悲利他即成恩德此即身業中具三德也又恩德資成智德智德能通達斷德是名身業安樂行也餘口業意業誓願三種安樂行例亦如是當知三業俱有慈悲誓願亦具止觀故知還用前品三軌為今行相若不爾者非善弘經[A4]已上四義總釋題竟次隨釋經文此品文中有問有答初問又分為二

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言世尊是諸菩薩甚為難有敬順佛故發大誓願於後惡世護持讀誦說是法華經

初文殊先歎前持品二萬八十億那由他深行諸菩薩轉不退輪能如此弘經

世尊菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經

次問外凡淺行菩薩云何末世宣說是經

△上是文殊問竟下第二佛答中有三一標四行章門二解釋修行方法三總明行成之相

佛告文殊師利若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經當安住四法

初佛答先標章

△一者下第二解釋方法即為四別初文又二一釋方法二結行成修行有長行偈頌長行又二初一者下標行近次文下釋其行近

一者安住菩薩行處親近處能為眾生演說是經

初雙標行近處

△次釋中又二謂行處近處

文殊師利云何名菩薩摩訶薩行處

佛初總標今約三法明其行處

若菩薩摩訶薩住忍辱地柔和善順而不卒暴心亦不驚又復於法無所行而觀諸法如實相亦不行不分別

釋此行方法須約三法釋之初約一法明行處次約二法明行處三約三法明行處方稱佛意初一法明行處者直緣一諦而立三行但云一法者以能從所但受一名一諦為一切作所歸為一切作本而徧無分別此且列一法功能言一切所歸者即忍辱地也地即中道諸法歸之故名為地眾行休息故名忍辱此即行不行之行也二為一切作本者如萬物得地而生眾行得理而成若得理本在剛能柔在逆能順在暴能治在驚能安無量功德從中道地生地無所生而生功德即不行行之行也三徧無分別者則不分別不行與行差別之相故云又復不行不分別等也即是非行非不行無三行而三行故名為行同一實諦故名為處如此行處合上經文休息眾行合如來衣隨生功德合如來室徧無分別合如來座是名一法釋行處明弘經方軌也次約二法即生法二忍二忍即生法二空二空異二乘何者人法二空約真俗假實明二空二忍悉見中道故不同二乘若更開者即四忍若作五忍指善字為信忍若作六忍指和字為和從忍若對地即開四十二忍一地尚有四十一地功德一忍寧無四十一忍法耶今且約四忍消文謂伏無生寂滅忍四也此四忍與別教異彼前二忍是生忍位則淺後二忍是法忍位則深今圓生法悉通四忍亦通何者二空理即是中道初住修四忍入中見二空理乃至後心亦窮二空理大經云發心畢竟二不別若約無淺深判四忍者從初發心圓伏五住至金剛頂皆名伏忍初後悉不違實相名順忍初後悉不起二邊心名無生忍初後悉休息眾行名寂滅忍聞生死不忽卒畏苦聞涅槃不忽卒證樂聞佛常與無常二乘作佛不作佛聞生死涅槃異與不異聞佛道長短難易非長非短非難非易等皆不驚怖行此行者從始至終以二空理忍諸法即著如來衣安住二空理即坐如來座愍諸眾生即入如來室二空四忍名之為行理即是處是名約二法釋行處為弘經方軌也又復應知四忍即是二空真俗假實通於三教今意在圓真諦即法空俗諦即生空俗假真實故玄文云世諦破性真諦破假假破即相空性破即性空故真俗不二二空俱時為對所破以分真俗即不思議之真俗也通中亦有此之二空名同義異俱時不殊善須斟酌應知開生法為四忍以柔和為伏忍用善順為順忍即以經又復下為無生忍亦不下即寂滅忍成四忍若約五者即離順忍中善字為善忍成五若六忍即離伏忍中和字餘五忍同此明開合義若約三法釋者即不思議三諦住忍辱地總論三諦如有地可據方能忍辱也柔和善順者善順真諦能忍虗妄見愛寒熱等故言善順也而不卒暴心亦不驚者安於俗諦忍眾根緣稱適機宜故云不卒暴體忍違從故心不驚也於法無所行等者即安中諦能忍二邊故云無所行正住中道故云觀實相亦不得中實故云不分別此則據三諦之地名處忍五住之辱名行行亦為三謂止行即行不行觀行即非不行慈悲行即不行行合上衣座室等是為約三法明行處辨弘經之方軌也

是名菩薩摩訶薩行處

三結行處

△下第二釋近處文自為三遠十惱亂即遠故論近亦是附戒門助觀修攝其心即近故論近亦是附定門助觀觀一切法空即非遠非近論近亦是附慧門助觀上直緣理住忍辱地今戒門廣出眾辱之緣應修遠離非持刀杖亦不棄捨但以正慧而遠離之當知遠近廣上行所不行也上直明不暴驚今定門廣出修定心修定處修定要門以定力故在暴而治在驚而安當知即近論近廣上不行行也上直明無所行今廣觀一切空具歷諸境無量無邊無礙無障當知非遠非近廣上非行非不行也

云何名菩薩摩訶薩親近處

初明即遠而論近先通標近處

△下正釋即遠而論近為十

菩薩摩訶薩不親近國王王子大臣官長

初心菩薩先須遠離豪勢初似小益久則大損

不親近諸外道梵志尼犍子等及造世俗文筆讚詠外書及路伽耶陀逆路伽耶陀者

二遠離邪人法外道等法恐人染習迷於正理正觀未成切須防斷在家事梵名為梵志出家外道通名尼𤙶世俗文等如此土禮儀名教莊老玄書及路伽耶此云惡論亦名師破弟子論逆者逆君父之論亦名弟子破師論

亦不親近諸有兇戲相扠相撲及那羅等種種變現之

三遠兇險戲者恐散逸故那羅此云力即是捔力戲亦是設筋力之戲也

又不親近旃陀羅及畜猪羊雞狗畋獵漁捕諸惡律儀如是人等或時來者則為說法無所希望

四遠旃陀羅者此云殺者是屠兒之類令人無仁慈之心

又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦不問訊若於房中若經行處若在講堂中不共住止或時來者隨宜說法無所希求

五遠二乘眾者令人遠菩提故西方不雜故云或時來者既未受大無妨小志故云隨宜

文殊師利又菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法亦不樂見若入他家不與小女處女寡女等共語

六遠離欲者害菩提心故委如止觀

亦復不近五種不男之人以為親厚

七遠離不男壞亂菩提志故五種不男者謂生劇妬變半生謂胎中或初生劇謂截等妬謂因他變謂根變半謂半月餘如論文不能廣釋也

不獨入他家若有因緣須獨入時但一心念佛

八遠危害難處者不合入故念佛能除事理障

若為女人說法不露齒笑不現胷臆乃至為法猶不親厚況復餘事

九離譏嫌者謂增他不善心故

不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師

十遠畜養等者妨人正修業故如是十法諸教皆然但離二乘諸教小異今弘圓經須屬圓人此當因緣約教兩釋若立本迹本雜十種二邊境界迹示離十種惱耳觀心十種應作總別二義示之若總觀十種心者無非法界何所可離何所不離非離非不離而論離耳還同非遠非近而論近初心雖了一切本無而復數數近於遠離也若別教觀者遠離三教教主豪勢二邊之行即是邪行二邊人者即名邪人云何二邊分上十種為二邊九是生死一是涅槃二俱遠離即寂滅之異名也二觀神通名為兇戲三惑尤害殺三智命偏空滅想名二乘眾偏觀真俗名為欲想乃至尚離上地法愛滅色住空名為不男方便觀智皆害圓極一切俗境名為譏嫌遠離魔外名不畜養一一皆以所離為境皆以三觀為近皆以三惑為遠[A5]已上從初遠離豪勢止此釋即遠論近竟

常好坐禪在於閑處修攝其心

二釋即近而論近者即定心定處定門三種也經且從要列心處二心謂能期之心處謂五緣中處門謂五事調心未暇廣論故二十五方便隨要列三近此近法故云近近等也

文殊師利是名初親近處

三結近處

△次明非遠非近而論近為三一總標境智二別釋三結成

復次菩薩摩訶薩觀一切法空

此初總標境智也觀者中道觀智也一切法者十法界境也若單論智智無所觀故舉一切以顯皆空然今正明觀何以舉一切法耶舉所顯能故空顯於觀即一切法家之空觀也又復應知智即方便品初五佛智慧境即方便品初所歎十如實境但下空字隨位判之彼屬五佛所顯此屬弘經之行也

△二別釋境智下如實相三字別釋境也不顛倒別釋觀也然境為觀中諸句所觀但能觀觀部內尚少故於此中經文稍廣為初心弘經觀故初直消經文又作十九句對十八空釋又作九句約觀體觀相釋方妙盡經意

如實相

二邊三諦無一異名如非七方便故名實以實為相故言實相也此即第一空

不顛倒

無八倒也無於常無常等各四即表中道然常等之名名兼界外以變易中非但獨有無常等倒望於雙非仍有出假常等四倒即內空無六入我我所

不動

不為二邊所動以諸法即中故無二死即外空不為六塵流動

不退

心心寂滅入薩婆若海以從圓故因立果名即內外空十二入空故故言不退

不轉

不如凡夫轉生死不如二乘轉凡聖也即是空空空破諸法諸法是所破空是能破無復諸法唯有空在此空亦空故言空空空既空故無復能轉故言不轉

如虗空

但有名字字不可得中道觀智亦但有字求不可得即是大空執方計破故如虗空

無所有性

無自他共無因等性也即畢竟空諸法無遺餘故名畢竟空以畢竟空故無所有性

一切語言道斷

不可思議也即一切空一切空不可說故言語道斷

不生

惑智理皆不生也即有為空有為是因緣和合既不合即不生

不出

如來所治畢竟不復發也即無為空無名出離法空故名不出

不起

諸方便皆寂滅也即無始空求原初不可得故無起

無名

名不能名即性空理非名故也

無相

相不能相即相空也又十境所不相

實無所有

無二邊之有即不可得空也

無量

非陰界入諸數法也即有法空有法即有量有量既空故言無量也

無邊

無方所也即無法空無法則是邊表今空故則無邊也

無礙

徧一切處無礙也即有法無法空也二不可得故言無礙

無障

即散空妨障不可得故言無障即無能遮止[A6]已上雖復多句秪是能觀無相無作與境一合然十八空皆是中道正慧皆名為空隨十八種境故言十八耳大經云如來常修十八空義故故用十八空以釋十八句也

△上別釋境智竟此下結成非遠非近故論近又有三義委示三諦等

但以因緣有從顛倒生故說常樂觀如是法相是名菩薩摩訶薩第二親近處

但以因緣有者總結諸句莫非因緣上直明中道觀慧今明雙照二邊理性畢竟清淨如上所說非解非惑而從惑因緣生生死從解因緣生涅槃今此重釋照於二邊用結諸文以顯中觀不思議體中體無作二邊從緣以無作觀照緣解惑此約初句但因緣有初雙照二邊境釋也然初義不釋顛倒顛倒即是說由故不別釋次明重以初句對次句為雙照境者又因緣有有於涅槃從顛倒生者生於生死此則雙照意顯第三義釋者合前雙照二句同為三諦之境智者常樂觀如是等法者即三諦等法釋也又但因緣有從顛倒生者結不思議三諦境也故說者不思議教也常樂觀者結不思議三觀也[A7]已上是結來意解三義畢更全作觀體觀相作九句釋者又前觀一切法空如實相標觀體也不顛倒去九句釋觀相也又為九句者不為二邊八倒所動名不顛倒不動一句也不墯二乘凡夫二地故云不退不轉二句如虗空無所有性理非三世三句一切語言道斷四句不生等五句無名等六句無量等七句但以因緣有八句常樂等九句也九句與十八空單複有異應知上初釋由顛倒故說次釋由二邊故說第三釋由不思議故說雖三釋不同共顯一致雖顯一致不無親疎初說從機故云顛倒從機語通次說漸親由二邊故中本無說第三全約不思議三諦體說雖有親疎觀法無別同觀三諦一實之境故知結文結上諸句今總別者於前九句除後二句以餘七句離為十七進取如實相句合為十八以前七中初之三句二二為句第四句單第五六句三三為句第七一句四句為句故使句法盈縮不同此十八空從所得名能空秪是大空耳大無大相即圓空也此中疏文甚略委釋相狀及以離合具如止觀第五記若曉妙境及圓十觀方了此中十八觀境若不爾者彼止觀文乃成徒設故彼止觀正當安樂行人之觀法也故知始行須達彼止觀意[A8]方可弘經若其不愜為利為名為眾為勝復肯同於二乘小道否大乘進退審自思之所以勤勤於弘經者願共霑斯大利故耳故彼境境結成大車故彼觀觀皆依實相四十餘年祕要之教[A9]已難覩所詮行理何由可曉自非四依弘法之力末學迷滯安遇斯文遇斯教而不求何異日月於盲者耶何異雷霆於聾者乎但今文中觀法未周屬在彼部經雖不委名相略周今粗點之使緣心有在何者實相妙境也慈悲發心也止觀安心也一切破徧也十八道品也亦不分別通塞也離十惱亂助道也夢中所見表後三也故知經文通括四行十觀略周通論又以四行助十若四若十竝涉因果四總十別若總若別俱通橫豎四行事儀且在於始十法道理無不剋終豈涅槃行獨在於始又此十八名在大品大論委釋經通三教論釋復含但簡二乘而不細辨通別菩薩是故讀者彌須置心故須對經一一圓釋

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

此經家語偈有二十八行三句為三初一行頌標章次二十二行頌修行後五行三句明行成長行行近別釋偈中合頌正言意同開合互現廣略之解彌復可依上行近二文各有三今偈合頌不復次第

若有菩薩於後惡世無怖畏心欲說是經

初一行標章也

△下應入行處去十四行頌事遠近上即遠而論近有十種遠離頌中略不次第在文可見亦是頌人空行處取意即兼頌近處三意故偈云是則名為行處近處

應入行處及親近處常離國王及國王子大臣臣長兇險戲者及旃陀羅外道梵志亦不親近增上慢人貪著小乘三藏學者破戒比丘名字羅漢及比丘尼好戲笑者深著五欲求現滅度諸優婆夷皆勿親近若是人等以好心來到菩薩所為聞佛道菩薩則以無所畏心不懷希望而為說法寡女處女及諸不男皆勿親近以為親厚亦莫親近屠兒魁膾畋獵漁捕為利殺害販肉自活衒賣女色如是之人皆勿親近兇險相撲種種嬉戲諸婬女等盡勿親近莫獨屏處為女說法若說法時無得戲笑入里乞食將一比丘若無比丘一心念佛是則名為行處近處以此二處能安樂說

常離國王者比丘親近國王有十非法一陰謀王命二王誅大臣三典藏亡寶四宮人懷妊五王身中毒六大臣諍競七二國交兵八王吝不施民[A10]斂民物十多疾疫謂比丘行呪有此十事一切臣民謂是比丘所作作此謗比丘即謗法亦謗佛故佛不令親近王也外道梵志者摩隥伽經云初人名梵天造一韋陀次名白淨變一為四一名讚誦韋陀二名祭祀三名歌詠四名禳災一一各三十二萬偈合成一百二十八萬偈有一千七百卷乃至廣分別成二十五韋陀及二十五諦皆外道法也又復外道常思佛過若親近此或謂比丘須彼則佛法不如於彼故誡內眾勿親近外道法等委如止觀小乘三藏學者佛在波羅柰最初為五人說契經修多羅藏佛在羅閱祇最初為須那提說毗尼藏佛在毗舍離獼猴池最初為䟦耆子說阿毗曇藏五百羅漢初夜集阿毗曇藏相續解脫經此為三藏學也寶積經云有四法急走遠離百由旬外一利養二惡友三惡眾四同住者多戲笑深著五欲者四天下人須輪四天王皆根相到俱舍云六受欲交抱執手笑視淫如中阿含外人問薄拘羅云汝八十年起欲想否不應作如是問我八十年未曾起欲想未曾起一念貢高乃至未曾視女人面未曾入尼寺未曾與尼問訊乃至道路亦不共語故知衣食等欲想一切尚無況復染欲想耶弘法之徒觀斯龜鏡世人笑他濫大乘者以為合雜在小檢者亦可思詳況今弘經息譏為本寡女處女者阿難問佛如來滅後見女人云何佛言勿與相見設見勿共語設共語當專心念佛及諸不男者有男女形不能男女事也入里乞食者雜阿含云有一羊往糞聚飽食還群貢高我得好食比丘亦如是得四事[A11]起染著欲想不知出要設不得恒生想設得向諸比丘貢高毀蔑他人我得彼不能得是羊比丘乞食若師子王遇大獸即噉不味不著得小獸即噉不鄙不薄比丘亦爾得四事供養不起染著無有欲想自知出要設不得利養不起亂念無增減心是為師子王比丘乞食乞食四事而前後八時明八精進八懈怠乞食前作是念為修道補飢瘡乞雖未得不廢念行乞食得[A12]為報恩念道不輟前後兩時倍加精進餘三事前後亦如是反此名懈怠寶雲經明乞食作四分一分奉同梵行者一分與匃人一分施鬼神一分自食

△又復不行下第二八行頌上非遠非近理遠近處

又復不行上中下法有為無為實不實法亦不分別是男是女不得諸法不知不見是則名為菩薩行處一切諸法空無所有無有常住亦無起滅是名智者所親近處顛倒分別諸法有無是實非實是生非生在於閑處修攝其心安住不動如須彌山觀一切法皆無所有猶如虗空無有堅固不生不出不動不退常住一相是名近處

頌上非遠非近理不行上中下等者約廢權說故前三教名上中下或指三乘或三菩薩

△第三頌結行成五行三句又三

若有比丘於我滅後入是行處及親近處說斯經時無有怯弱

此一行半標行成也事成外儀無失理成內心無滯故云無怯弱也

菩薩有時入於靜室以正憶念隨義觀法從禪定起為諸國王王子臣民婆羅門等開化演暢說斯經典其心安隱無有怯弱

第二三行行成而得安樂入靜室下釋安樂之因因修禪定止於過惡得人無我外則不損因修智慧離諸取著得法無我內無顛倒是則心不怯弱不怯弱名安樂也

文殊師利是名菩薩安住初法能於後世說法華經

第三一行一句頌長行總結也[A13]已上總是明身止觀慈悲安樂行竟

△第二明口安樂行亦長行偈頌長行又為二一標章二釋行法

又文殊師利如來滅後於末法中欲說是經應住安樂行

初標口安樂行章也

△下去釋行法又二謂止行觀行止為四一不說過二不輕慢三不嘆毀四不怨嫌

若口宣說若讀經時不樂說人及經典過

初不樂說人及經過者人聽有過法有何過七方便法是隨他意語名不了義若過其法則惱其人非安樂行相也

亦不輕慢諸餘法師

二明亦不輕慢者不倚圓蔑偏重實輕權也何者佛尚以異方便及餘深法用助正道後學順教豈可固違習實尚微而蔑偏小須順佛旨將護物機偏圓與權實何別通則不別別論小異偏圓約教權實約法法即教下所詮通於理智行等佛世觀機恐物墯苦先以小接次以偏引末代弘法豈必然耶今云助者舉況而[A14]恐倚圓蔑偏然弘經者隨其行位若始行者具如今文不以小答若深位人始末弘法必須生滅等三方能顯於圓頓具如止觀諸文皆先漸後頓

不說他人好惡長短於聲聞人亦不稱名說其過惡亦不稱名讚歎其美

三不說他人長短者初不說一切人次別舉聲聞夫人惡聞其失故不譚短面譽對毀故不稱長如對二人偏譽一人其不譽者義當對毀然好譽者必當善毀令他懷此故須竝息面譽如對毀故智者息之經讚小善安遮面譽答好面譽者未必讚善讚善通隱顯制面防諭故安樂行人自護防彼不得約張說趙長趙謂以他長譏[A15]己短寄彼諷此乃至美惡俱息大論云自讚自毀讚他毀他如是四法智者不為何以故自讚是貢幻人自毀是妖惑人讚他是諂毀他是讒賊人若嘆小者令失大故若毀二乘或令大小俱失日藏云初中後夜減省睡眠精進坐禪誦經修道背捨生死向涅槃路不稱他短不說[A16]己長謙下卑遜不自憍高衣食知足頭陀抖擻不放逸行繫念思惟心不馳散於一切眾生起慈悲心

又亦不生怨嫌之心

四不怨嫌者謂其人法妨害我道即是怨心謂其鄙劣即是嫌心心機一動聲說即發杜說過之源故不生怨嫌也怨字去聲[A17]己則怨違情曰嫌若作平聲者[A18]己未重心積大仇安樂行者尚去順[A19]己之喜況構無怨之恨況安樂行為弘大典將護小行又怨怪嫌責怨深嫌淺淺深俱捨方稱正行此口安樂行中所言心者為制口故止行竟

善修如是安樂心故諸有聽者不逆其意有所難問不以小乘法答但以大乘而為解說令得一切種智

第二明觀行門觀諸法空無所取著心不苟執不逆人意不違法相則不說小乘法答但以大乘答者若見無大機而說小得方便益若不見無大而說小妨其大緣等是不見但說大乘無咎

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

偈有十六行半為三初二行頌標章次九行半頌前行法後五行明行成

菩薩常樂安隱說法於清淨地而施牀座以油塗身澡浴塵穢著新淨衣內外俱淨

初二行頌上住安樂行上總稱應住頌中別出行相行相者有三義安隱說法者半行欲令前人得安隱道及果即入室義清淨地等者半行即坐座義油塗身等一行即著衣義三法導口業名安樂行也

△此下九行半頌行為二初五行半頌止行次四行頌觀行上止行有四今具頌

安處法座隨問為說

初隨問為說半行頌不輕慢慢則不隨頌坐座

若有比丘及比丘尼諸優婆塞及優婆夷國王王子羣臣士民以微妙義和顏為說若有難問隨義而答

二兩行半頌不說長短但依義不譚人好惡若有難問隨義答者有二一可答二不可答問答相難詰相上下若勝負則自知是為智者語也自放恣敢有違者誅之是王者語也長短是非皆不知唯覓勝而[A20]是為愚者語不可答

因緣譬喻敷演分別以是方便皆使發心漸漸增益入於佛道

三一行半追頌不樂說人法過若說人過生人毒念今不說過故使發心入佛道從佛道喜生故也

除嬾惰意及懈怠想離諸憂惱慈心說法

四一行頌無怨嫌怨嫌心起則懈嬾憂惱今以慈心說法無怨嫌者精進無憂上長行皆約止善說頌中皆約行善說也

晝夜常說無上道教以諸因緣無量譬喻開示眾生咸令歡喜衣服臥具飲食醫藥而於其中無所希望但一心念說法因緣願成佛道令眾亦爾是則大利安樂供養

第二四行頌上觀門上云但以大乘法答頌云說無上道上云今得一切種智頌云願成佛道

△第三五行頌口安樂行成為四

我滅度後若有比丘能演說斯妙法華經

初一行標行成

心無嫉恚諸惱障礙亦無憂愁及罵詈者又無怖畏加刀杖等亦無擯出安住忍故

二明內無過則外難不生如無臭物蠅則不來

智者如是善修其心能住安樂如我上說

三一行明內有善法所以行成如我上說者若內無過如長行中說若內有善如偈中說

其人功德千萬億劫算數譬喻說不能盡

四一行格量功德[A21]已上總是口止觀慈悲安樂行竟

△第三意安樂行亦長行偈頌長行又為三標釋結成

又文殊師利菩薩摩阿薩於後末世法欲滅時受持讀誦斯經典者

初標章也

△次釋中亦先止次觀止中自分為四

無懷嫉妬諂誑之心

初明不嫉諂夫二乘欲速出生死先除貪欲菩薩先除瞋見嫉是瞋垢諂是見垢嫉忌違慈悲之心非化他之法諂誑乖智慧之道非自行之法智慧被障將何上求慈悲苟妨將何下化安樂行菩薩最須棄之

亦勿輕罵學佛道者求其長短

二不輕罵也不應以圓行呵別知機可責不知勿罵容有退善根義

若比丘比丘尼優婆塞優婆夷求聲聞者求辟支佛者求菩薩道者無得惱之令其疑悔語其人言汝等去道甚遠終不能得一切種智所以者何汝是放逸之人於道懈怠故

三不惱亂不應以圓行呵通其本無大機強以圓呵乖心成惱通既被呵圓復未解前疑後悔大小俱失去道紆迴名甚遠此惱別行人沈空取證名不得此惱通人厭生死名懈怠悲華明小乘者名為懈怠人

又亦不應戲論諸法有所諍競

四不諍競是制嘲謔之論妨安樂行耳不須引中論淨名大論非有非無是戲論法等故知釋義須望本經棄淺從深未為當理也

△起大悲心去明觀行亦為四

當於一切眾生起大悲想

初於一切起大悲想違於嫉諂

於諸如來起慈父想

次違於輕罵凡求佛道即是學人敬學如佛不得輕罵諸者通三世此即未來如來也

於諸菩薩起大師想

三違於惱亂理論三乘皆是菩薩有化訓德皆眾生師應起法師之想勿言其短也

於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜於一切眾生平等說法以順法故不多不少乃至深愛法者亦不為多說

四違於諍論平等破偏執諍也不多不少量器利鈍故也

△三結成止觀二行又為二

文殊師利是菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時有成就是第三安樂行者說是法時無能惱亂

初由止惡故惡不能加故云無能惱亂也

得好同學共讀誦是經亦得大眾而來聽受[A22]已能持[A23]已能誦[A24]已能說[A25]已能書若使人書供養經卷恭敬尊重讚歎

二由觀行故勝人來集得好同學也

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

偈有六行為二

若欲說是經當捨嫉恚慢諂誑邪偽心常修質直行

初頌止行四中初一行頌第一違於嫉諂

不輕懱於人

次一句頌上第二不輕罵

亦不戲論法

三一句頌第四不諍競

不令他疑悔云汝不得佛

四半行頌第三不惱亂止中四行竟

△此下頌觀行又為四

是佛子說法常柔和能忍慈悲於一切不生懈怠心

一行頌觀行中第一起大悲想

十方大菩薩愍眾故行道應生恭敬心是則我大師

次一行頌第三起大師想

於諸佛世尊生無上父想

三二句頌第二起慈父想

破於憍慢心說法無障礙

四二句頌上第四平等說法[A26]已上明觀門四竟

第三法如是智者應守護一心安樂行無量眾所敬

此一行頌行成

△下從又文殊去第四誓願安樂行有二初長行次偈頌長行又為二初明行法次歎經就行法為三標章行法結成

又文殊師利菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時有受持法華經者

初文標章

△次明行法為三

於在家出家人中生大慈心

初明慈誓境通取曾發方便心者而未出三界名在家斷通惑盡名出家此攝得兩種二乘三種菩薩此輩亦具無明亦應是大悲境但其皆曾發心與慈誓相應須與其圓道圓果之樂故言生大慈心也

於非菩薩人中生大悲心

二明悲誓境者非菩薩人通取未曾發方便心者名非菩薩全不歸向方便況復真實此悲境攝得一切三界內者此等亦須與樂但其流轉無際正與悲誓相應宜拔其罪因罪果故言生大悲心應知與樂拔苦隨舉一邊故各釋妨令通大旨

應作是念如是之人則為大失如來方便隨宜說法

從應作是念至隨宜說法者即起慈之由由諸樂小執佛方便以為真實不會圓道故言大失大失是慈誓之由也

不聞不知不覺不問不信不解

此下悲誓之由由未發偏圓心不聞偏圓二道故以不聞偏道無聞慧不知者無思慧不覺者無修慧又是無圓三慧何者不問故不聞不信故不知不解故不修偏圓三慧權實皆無甚可憐憫起悲之由

其人雖不問不信不解是經我得阿耨多羅三藐三菩提時隨在何地以神通力智慧力引之令得住是法中

三正發誓願彼雖不問不信偏圓二道菩薩不約偏發誓但欲與其圓道三慧故言雖不問不信此經我得三菩提引令得入也誓願菩提智慧神通皆約安樂行得何者深觀如來座故得智慧力四辯莊嚴能以慧拔也深觀如來室如來衣得大善寂力不起滅定現諸威儀神通福德莊嚴先以定動也

△三結行成為三

文殊師利是菩薩摩訶薩於如來滅後有成就此第四法者說是法時無有過失

初總結無過失則是行成行云何成以立大誓願故入如來室行成以其知四眾失圓道故即如來座行成以其誓制其心不懈怠故如來衣行成三行具立故言行成無過失者慈悲成故無瞋垢失如來衣成故無懈怠如來座成故無諂曲

常為比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王王子大臣人民婆羅門居士等供養恭敬尊重讚嘆虗空諸天為聽法故亦常隨侍若在聚落城邑空閑林中有人來欲難問者諸天晝夜常為法故而衛護之能令聽者皆得歡喜

第二別結慈悲行成以慈悲成故攝得四眾人天供養聽法誓願成故感佛神通諸天作護如來座成聽者歡喜故也

所以者何此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故

第三釋誓行成三世佛尚守護況諸天耶

△下去第二歎經難聞又二法說譬說法說又二

文殊師利是法華經於無量國中乃至名字不可得聞

初昔未曾顯說故昔不得

何況得見受持讀誦

二今日乃得也

△次譬說亦二[A27]不與珠譬譬昔未曾顯說二與珠譬譬今日得聞二譬各有開合不與珠開譬為六

文殊師利譬如彊力轉輪聖王欲以威勢降伏諸國

初威伏諸國輪王譬如來化世降伏諸國譬陰界入諸境

而諸小王不順其命

二小王不順譬煩惱等未得無漏調伏名不順其命

時轉輪王起種種兵而往討伐

三起兵往伐起種種兵譬七賢中方法為前軍須陀斯陀中方法為次軍阿那羅漢中方法為後軍所破者是三毒等分八萬四千之寇盜能破者是八萬四千法門之官兵八萬等是昔小乘八萬而[A28]俱舍云牟尼說法蘊數有八十千非關於大

王見兵眾戰有功者即大歡喜

四明有功歡喜

隨功賞賜或與田宅聚落城邑或與衣服嚴身之具或與種種珍寶金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀象馬車乘奴婢人民

第五隨功賞賜者出即三昧宅即智慧聚落初果二果邑即三果城即涅槃衣服即慚忍善法嚴身之具助道善法也種種七寶即七覺等象馬車乘即二乘盡智無生智也奴婢即神通得有漏善法如人民即賢位法也

唯髻中明珠不以與之所以者何獨王頂上有此一珠若以與之王諸眷屬必大驚怪

第六而不與珠有出分段機為小功勳有出變易之機為大功勳驚怪者未有大勳忽賜髻珠諸臣皆怪譬眾生大機未動忽說此經二乘疑惑菩薩驚怪也

△下合六譬

文殊師利如來亦復如是以禪定智慧力得法國土王於三界

初合上威伏諸國也

而諸魔王不肯順伏

第二合上小王不順

如來賢聖諸將與之共戰

第三合上起兵討伐

其有功者心亦歡喜

四合有功歡喜

於四眾中為說諸經令其心悅賜以禪定解脫無漏根力諸法之財又復賜與涅槃之城言得滅度引導其心令皆歡喜

第五合上隨功賞賜

而不為說是法華經

第六合而不與珠喻[A29]已上開合各六竝昔未與譬竟

△下去是今日與珠譬開合各二

文殊師利如轉輪王見諸兵眾有大功者心甚歡喜

初開喻與珠初有大功勳

以此難信之珠久在髻中不妄與人而今與之

第二正喻與珠也明珠者明譬中道智圓譬於常在頂者極果所宗髻中者實為權所隱解髻即開權與珠即顯實

△下去合與珠譬

如來亦復如是於三界中為大法王以法教化一切眾生見賢聖軍與五陰魔煩惱魔死魔共戰有大功勳滅三毒出三界破魔網

第二合喻中初有功勳也見賢聖者大集云知苦壞陰魔斷集離煩惱魔證滅離死魔修道壞天子魔今不云天子魔者以小乘多斷三魔未壞天子魔故然亦有壞義云大功等如來見此小乘賢聖[A30]已除界內因果名與陰戰至般若後名大功勳故知三毒等言且在昔小乘中為言

爾時如來亦大歡喜此法華經能令眾生至一切智一切世間多怨難信先所未說而今說之

至一切智智即果名行一文也

文殊師利此法華經是諸如來第一之說於諸說中最為甚深末後賜與如彼彊力之王久護明珠今乃與之

第一之說者是教一文也

文殊師利此法華經諸佛如來祕密之藏於諸經中最在其上長夜守護不妄宣說始於今日乃與汝等而敷演之

二合喻與珠也秘藏是理一兼得人一[A31]已上開合各二竝今與珠譬竟

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

偈有十四行半為二初四行頌上行法次十行半頌歎經初頌行法又為二

常行忍辱哀愍一切乃能演說佛所讚經

初一行超頌行成也上總明行成今頌別顯常行忍辱頌著衣行成哀愍一切頌入室行成乃能演說頌坐座行成即上云如來滅後成就第四至所護故

△下第二三行頌釋行法上有三境由誓等今偈具頌為三

後末世時持此經者於家出家及非菩薩

初頌誓願境也即上云於在家出家生大慈心文也

應生慈悲斯等不聞不信是經則為大失

二頌總願由也即上云應作至不解等文

我得佛道以諸方便為說此法令住其中

三頌正發誓也即上云其人雖不至住是法也[A32]已上總是頌行法竟

△次下第二有十行半頌上歎經難聞上有法譬合今但頌譬合頌譬有二初開喻復二初頌不與珠為三

譬如彊力轉輪之王

初頌第一降伏諸國也即上云文殊至諸國也

兵戰有功

二頌第四有功歡喜也即上云王見至即大歡喜也

賞賜諸物象馬車乘嚴身之具及諸田宅聚落城邑或與衣服種種珍寶奴婢財物歡喜賜與

三頌第五隨功賞賜也即上云隨功至人民等文上開譬有六今但頌三其第二第三第六竝不頌

△二頌與珠為二

如有勇健能為難事

初頌有功勳也上云文殊至歡喜也

王解髻中明珠與之

二頌與珠也上云以此至與之文也

△下第二合喻有二初頌合不與珠喻為三

如來亦爾為諸法王忍辱大力智慧寶藏以大慈悲如法化世

初頌上合威伏諸國也即前云如來亦復如是至王於三界也

見一切人受諸苦惱欲求解脫與諸魔戰

二頌合小王不順并往伐即上云而諸魔王至與之共戰文也

為是眾生說種種法以大方便說此諸經

三頌合隨功賞賜也即上云於四眾中為說諸經至皆令歡喜等文其第四有功第六不與珠竝闕頌也

△二頌合與珠復為六

既知眾生得其力[A33]

初合功勳也即上云如來亦復至亦大歡喜也

末後乃為說是法華

二合與珠也即上云此法華經至而今說之也

如王解髻明珠與之

三合上如彼強力之久王護明珠也

此經為尊眾經中上

四合上諸佛如來祕密之藏也

我常守護不妄開示

五合上長夜守護不妄宣說也

今正是時為汝等說

六合上始於今日而敷演之也[A34]已上開合總是頌歎經難聞竟

△此下二十三行是品之第三總結行成感徵之相以勸修行文為三

我滅度後求佛道者欲得安隱演說斯經應當親近如是四法

初結勸安樂四行也

△次二十行半舉三報以勸亦名三障清淨以三障淨轉現生後世惡業盡即得現生後勝報文為三

讀是經者常無憂惱又無病痛顏色鮮白

初明報障轉轉現報也滅現世憂惱即除苦受之報此轉現報心無病痛等即轉報色也

不生貧窮卑賤醜陋

二明業障轉轉生報轉惡業也惡業因應感惡果經力轉惡因得好果即轉生報不生即無惡生業現在持經不作貧窮業來世不生卑賤也

△三明煩惱障轉轉後報又為二初別明三煩惱障轉有三

眾生樂見如慕賢聖天諸童子以為給使

初別明貪障轉多欲者則人忽慢又障生梵天欲障轉故人所樂見天童給使也

刀杖不加毒不能害若人惡罵口則閉塞遊行無畏如師子王

二別明瞋障轉捨瞋則除內刀箭入陣則外刃不傷

智慧光明如日之照

三別明愚癡障轉也

△下第二有十六行總明一切煩惱障轉也亦是後報轉持經現感此相當知過去久[A35]已成就今藉緣而發耳又有成佛因果等相竝是後報故於夢中見未來後報之相百千萬劫事在一念夢中用表妙法不可思議一中無量無量中一是相前現後當剋果又為六從初信心乃至妙覺八相成佛皆如來莊嚴而自莊嚴即忍辱報約初夢入十信也此中應明信進念定慧等五根信根者於三寶得堅固信一切不能沮壞精進根者得四正勤念根者得四念處觀勤方便調伏貪憂定根得四禪慧根是解四諦如實知也又信根於如來發菩提心所得淨信心精進根於如來所發心所起精進念根於如來發心所起念定根於如來所發心所起三昧慧根於如來所起智慧是故夢入也十信又為二

若於夢中但見妙事見諸如來坐師子座諸比丘眾圍繞說法又見龍神阿修羅等數如恒沙恭敬合掌

初慈悲報也夢者從須陀洹至辟支佛悉有夢唯佛不夢無疑無習氣故不夢從五事故有夢如偈說以疑心分別學習因現事非人來相語因此五事夢又是所更聞見及諸患為七事故有夢現在意識尚不見色云何夢中意地見色皆是曾見曾聞故想耳又是吉不吉相耳夢中無通無宿命智云何能見未來世事此非願智境界乃是比知諸人曾有如是夢如是果今以比知耳誰眠五道及中陰皆有眠在胎諸根具者亦是眠乃至佛亦眠眠是愚是葢此云何通佛起現前欲調身故眠非葢非愚之眠也

自見其身而為說法

二正見無癡報既云慈悲又云正見及以無癡慈悲是弘誓似發正見無癡是界內真成即無見修二惑故也

又見諸佛身相金色放無量光照於一切以梵音聲演說諸法佛為四眾說無上法見身處中合掌讚佛聞法歡喜而為供養得陀羅尼證不退智佛知其心深入佛道即為授記成最正覺汝善男子當於來世得無量智佛之大道國土嚴淨廣大無比亦有四眾合掌聽法

二夢入十住證不退智即為授記者當知得入初住無生得記之位也見佛表自當得八相即分真無生忍位也見身處中表入實也歡喜以表入歡喜住發心見中與初地等故亦云喜得三總持具三不退佛智者得記之由下去得記可知

又見自身在山林中修習善法

三夢修十行見身在山林知是十行修習善法也修習云行者前非無行不別而別至此最得行名故也

證諸實相

四夢悟十迴向既證諸實相知是十迴向正觀中道位又證諸者諸言正表斷三十品也

深入禪定見十方佛

五夢入十地深入禪定者即第十地中無垢三昧入金剛定諸佛摩頂受職也言無垢者初住[A36]已得為順大經且從初地若云入金剛定義當等覺合在第十地中也

諸佛身金色百福相莊嚴聞法為人說常有是好夢又夢作國王捨宮殿眷屬及上妙五欲行詣於道場在菩提樹下而處師子座求道過七日得諸佛之智成無上道[A37]起而轉法輪為四眾說法逕千萬億劫說無漏妙法度無量眾生後當入涅槃如煙盡燈滅

六夢入妙覺也夢八相佛以知妙覺此中或是初住能八相成佛之相仍前次位寄談極覺也

若後惡世中說是第一法是人得大利如上諸功德

三總結行成也結成者顯四行功成能行此行兼弘經力化功皈[A38]果相先彰故使大士剎那夢逾億世表一生弘教功超累劫安樂既是如來之行故弘經者預表果成故知弘功其力不小何以至此即歎教耶此在迹門流通之末[A39]已明佛去世後弘經功深古佛證經今佛成道二萬八十萬億此土他方宣通之益不可測量人獲妙功良由法實故流通末重辨所通所通者何三周開顯故舉輪王威伏兵眾獲勳勳有小大故所賜不同[A40]已上是第三總結行成感徵之相竟此乃第四安樂行品外凡初心弘經方法畢始從法師品至此品總是第三迹門五品單流通段竟

玅法蓮華經入疏卷第九


校注

[0175001] 經卷第五 [0176001] 二疑三 [0177001] 即疑耶
[A1] 己【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 斂【CB】歛【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 己【CB】巳【卍續】
[A16] 己【CB】巳【卍續】
[A17] 己【CB】巳【卍續】
[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 己【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 不【CB】[-]【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
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