此品中。具記千二百。而標五百者何。然從得記名同。五百口陳領解。故以五百標品耳。又五百且從數等。非謂從要標也。前品與四弟子記。品題安授。此那云受。葢此先標五百。故須作受字目品也。受記之義。具如前品[A1]已說。此品乃是第三周為下根。作宿世因緣說中。第二受記段中。初授千二百中二。一授滿願。二授千二百。初滿願復二。一經家序嘿念領解。領解中。先敘其得解歡喜中。初敘其得解之由。中復有四。分文竟。

此是經家敘滿願得解歡喜由中。初聞法喻二周開三顯一也。言從佛聞是智慧。即領解上方便火宅中顯實。方便隨宜說法。即領解兩處開權也。

此是由中。第二敘由聞上授身子。并四大弟子得記故解也。諸大弟子。即領上開權也。授菩提記。即是領上顯實也。

復聞宿世因緣之事。是由中第三之一句。即領顯實也。復聞諸佛神通之力。是由中第四。即領開權也。如來三達無礙。觀彼久遠。猶若今日。即是大自在神通之力。斥異二乘止齊八萬劫也。[A2]已上明得解之由竟。

△下從得未曾有去。經家敘其得解歡喜。先明內解歡喜。次明外形恭敬也。

此明內解歡喜。良由未聞開權顯實。而今得聞。故言得未曾有。除涅槃愛。斷破別惑。故言心淨。開佛知見。是故踊躍也。

此敘外形恭敬。得解由佛。故起恭敬也。若約本迹者。慶諸實行耳。此敘得解歡喜竟。

△下正明默念領解二。初明默念領解。次明默求發迹請記。

此正明默念領解也。問。上二周得悟。皆發言領解。此何默念耶。答。上為下根未悟。事須彰言勸動。今下根[A3]已悟。無所勸動。故默念不言。即世界歡喜益。三品異故。又上來但領解。不求顯迹。言則不嫌。今則亦解亦發。亦解故念也。避物譏嫌故默也。默念允宜矣。即對治益。除嫌惡故也。又默念領解。是大領解。如淨名默然。是真入不二門。即為人益生大善故也。又權實不可思議。非言非念。而言而念。若非言而言。故上來口陳領解也。非念而念。今則默念領解。即第一義益。理非言念故也。為此等義故。但默念也。世尊甚奇特。所為希有者。領實智也。隨順世間若干種性而為說法。即領權智也。是七種方便之根性。此領方便品中開權顯實意也。拔出眾生處處貪著者。即是領火宅中開權顯實也。我等於佛功德言不能宣者。領上藥艸喻中如來有無量功德。汝等所不能及也。既云言不能宣。亦是念所不及也。然上中根之人。聞譬具領五時及法身地中。止方便。見勝應身。如來猶斥領所不及。況我今聞此。雖欲領會。豈能逾於四大弟子。當知所領之外。不及處多。是故亦云所不能宣。然聞迦葉身子具領。如來委述。非全昧旨。但仰佛法高深。未敢逾於先悟耳。

此明默念第二求發迹請記也。我等者。通念請發諸人迹也。深心是本也。今現作是迹。言本願者。大慈誓願也。大慈下化故。我為誓也。上求作佛。故我有願也。請上求。即是求記也。請說下化。即求發迹也。又從深心故。明其三世。助佛宣化。從本願故。即與授記也。問。上來何意。不求發迹耶。答。為下根未悟。是故不求發迹也。今下根[A4]已解。權化事足。故求發迹。若下根發迹。則知中上亦權。若約上中。則於下不便。[A5]已上總是經家敘滿願等默念領解文竟。

△下去是第二如來述成與記段。有長行偈頌。長行有二。一述本迹。二與授記。初有三。一就釋迦世行因發迹。二約過去世行因顯本。三就三世佛所修因行滿。就釋迦佛所行因發迹。復三。一舉示其人。二總標本迹章。三別釋本迹。分文竟。

此是第一明滿願於今釋迦世。行因發迹中初示人。此標言汝等見否。有其二意。一見其迹為小否。二見本功德否。而眾人但見其迹為聲聞。而不能知本是菩薩。故云汝等見不。

此是標其迹。今迹為說法人中最為第一。若非法身妙本。無以垂於第一。勝迹昔來但言於迹中說法第一。今則不爾。於無上法。久得第一。此舉迹以顯本也。

此標本地。福慧萬行法門。故云種種也。本地既有種種法門。亦復何但迹為二乘耶。此舉本以明迹也。下文云護持助宣者。即此文歎功德也。[A6]已上總釋本位竟。

此明別釋本迹也。言助宣我法者。即是迹中助宣半滿之法。迹示為下根聲聞。即是護持助宣酪法。迹在方等。示受彈訶。即是護持助宣生酥法。迹領般若。即是護持助宣熟酥法。迹在法華得悟。即是護持助宣醍醐之法。上總本中云。我常稱歎種種功德者。即此意也。具足權實功德。而迹起五味。助佛調熟實行眾生。豈非精勤助宣之意也。別釋本迹功德者。能於四眾示教者。分別半字教也。具足解釋者。助宣滿字般若教也。而大饒益者。助佛饒益半滿之眾生也。同梵行者。是迹所化半滿弟子也。自捨如來下。別述本地功德也。自捨者。降妙覺[A7]已來也。無能知者。七種方便也。又若從本望迹。豈不曾於過去佛所。或助單半單滿等。而必須滿中相帶及開等耶。約對今佛出五濁世。宜引開權廢會等化。是故從同類以說。如文殊引往。光照東方。豈無餘途。引同例耳。

此是如來述成與記中。第二述滿願於過去佛世行因顯本也。非直止於我所助宣半滿之法。久遠佛所亦復助宣半滿。取今日助宣。為發迹。取過去助宣。為顯本。顯本有二意。一遠本。二近本。遠本冥邈。為信良難。故略而不述。今但舉九十億近本。眾有宿命智者。能知近本。故舉近以證遠也。更就九十億文。具明助佛宣揚五味之教。調熟眾生。言護持助宣者。即擬助宣半字酪味法也。佛之正法者。即擬助宣方等生酥味法。又於空法明了者。即擬助宣熟酥味法。亦如今佛轉教。說於般若。明六波羅蜜。互相收攝。旋轉無礙也。九十億佛所。亦助宣揚。如今無異。彼佛世人。咸皆謂之實是聲聞者。于時既未發迹。但謂被加命轉般若。不言是大菩薩也。化無量眾生令立三菩提者。即是助宣醍醐味法。明文可解。

此是如來述成與記滿願中。第三約三世佛所修因。如文可解。此文例前釋中。助宣半滿五味之法。利益大小也。[A8]已上總是述成滿願本迹竟。

△下去明如來正授滿願記。為七。

此明滿願中。初行因圓也。

此明果滿。

△下去明滿願國土廣淨。文復自為五。

此明國土廣淨五中。初國太嚴淨。言地平如掌者。經直言如掌。不言手掌。手掌不平。則非所引。海底有石。名掌。此石無有一微塵許不平。當是類如海掌耳。又賢劫經。正明如佛手掌。非引人掌也。

此是國淨中。第二純是善道也。

此是第三明人天福慧具足。月藏第九云。法食。喜食。禪食。今但總言二食也。言法食者。即聞法也。如安養界下品生人。在蓮華中。常聞彌陀觀音說法。法喜食者。聞法歡喜。正聞屬法食。聞[A9]已為喜食。禪食者。謂以禪法自資。不須段食。

此第四明菩薩聲聞眾數甚多也。

此是第五總結上國土廣淨。然國淨因者。如月藏第五經中敬信品云。戒清淨平等所謂十善業道休息。休息殺生。獲十功德。何等為十。一者於諸眾生得無所畏。二者於諸眾生得大慈心。三者斷惡習業。四者少病決斷。五者長命。六者非人所護。七者無諸惡夢。八者無怨。九者不畏惡道。十者命終生善道。若以此不殺善根。回向菩提。必到菩提。成無上智。到菩提時。彼離諸害杖。長壽眾生。來生其土。不盜。不淫。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不瞋。不邪等九善。名獲十種功德。故菩薩因時。行於不殺等十善。為淨土因。而自不殺。教他不殺等四法具足。後成佛時。十類眾生。同生其土。故感國土廣淨也。亦如淨名云。十善是菩薩淨土。意同。故成佛時。命不中夭等眾生。來生其土。明國淨文竟。

此第四明劫國名字。

此第五明壽量。

此第六明法住甚久。

此第七明滅後供養舍利。

下去偈有二十一行半。頌上發迹授記。初十四行。頌發迹。次七行半。頌授記。初復二。前七行。頌總發諸聲聞迹。頌上我等之意也。後七行。頌上發滿願迹。總中自為五段也。

此一行。是初總標佛子為行難思。[A10]已得垂迹之法也。

此一偈。是第二明垂迹之由也。

此二偈。是第三明垂迹利益也。

此二偈。是第四明內懷大道。外現小失。非但示為聲聞。亦作外道三毒凡夫。如身子示瞋。難陀示貪。調達示癡。

此一偈。是第五指略抑廣。總發竟也。

△下去第二七行。頌發滿願迹本。上文三。今略頌二耳。

此五偈。是初頌上顯過去本也。

此二行。是第二頌上三世中佛所行因。略不頌七佛及現佛文也。[A12]已上頌發迹顯本竟。

△下去七偈半。頌上授記文也。上有七。今頌但四。

此半偈。是初頌上因圓也。

此半偈。是次頌上果滿也。

此三句。是[1]追頌上第四劫國名號也。

此追頌上第三國淨也。初二句。頌上第四眷屬。次二偈。頌人天福慧。次二偈。頌上純是善道。次一偈半。頌上總結。兼頌上國淨也。始自品初終此。是初授滿願記竟。

△下第二授千二百記為三。一念請。二與記。三領解。

此明初念請也。

△下去正明授記。長行為三。

此總許千二百記也。

此第二明別授陳如。陳如最初悟道。居首上座。故別授記。問。若其居首別記。何不初周記耶。答。大小緣別。兩初不同。引物希向。二意各異。垂迹之法。不可一準。

此是第三別記五百。五百名同。須別與記也。問。何故但見五百得記。不見記千二百耶。答。此五百即千二百數。頌中末後一行半。總授七百。故是千二百也。又下持品云我先總說一切聲聞皆[A14]已授記。即指今一行半。非但秖是授七百聲聞。故知千二百俱得記也。

△此下偈有十一行。為三。初六行頌陳如。次三行半。頌五百記。三有一行半。總授一切聲聞記。上陳如記中。記行因得果。餘竝略不出。今偈有國劫正像壽命等。

此二句頌行因。

此一行。頌上得果也。

此二行半。明國淨所化事。

此一行。明佛壽命。及法住像正。[A16]已上頌陳如得記竟。

此一行半。明五百比丘授記得果轉記也。

此一行一句。頌國淨及所化也。

此三句。頌例上正像壽命劫時也。頌五百記畢。

此一行半。頌總授一切聲聞記也。[A18]已上千二百訖此。明授記竟。

△下去明五百領解。文有長行偈頌。長行先經家敘其歡喜。次自陳領解。經家先慶今得解歡喜。次愧昔不解。故自責。慶中先明內心慶喜。後明外形恭敬也。

此是經家敘得解歡喜。初內心喜也。

此是經家敘外形恭敬也。

此是經家敘其愧昔不解。[A20]已上經家敘竟。

△下去是第二自陳領解有二。一法說。二譬說。法說中二。初悔得少為足。次責根鈍難悟。分文竟。

此是初悔責昔迷得少為足。不知求大也。

此是責根鈍難悟。今始得悟。不早知之。今知小非是究竟。大乘始為真實也。此約法說陳領解。

△此下約譬說。自陳領解二。初略。次正舉譬說也。

此略舉喻況也。

此釋出無智之意也。略舉譬喻竟。

△下去正譬說有二。一者醉酒譬。譬法說自悔得少為足。不知求大。領前法譬宿世中施權意。二者親友覺悟譬。譬法說自責根鈍難悟。今乃知之。領前法譬宿世中顯實文也。故前開譬本中。直作開權顯實。則應三周及信解五百領解之文。上作三節開文。意在於此。今就初醉酒譬。領前施權中。復三。一繫珠譬。領上王子結緣。二醉臥不覺譬。領上遇其退大。三起[A22]已遊行譬。領上接之以小也。分文竟。

此是醉酒譬中。初繫珠譬。領前法譬。宿世三周施權意也。言譬如有人者。即諸聲聞。昔在大時。有二乘小機當發時也。至親友者。昔日第十六王子也。家者。即大乘教為家也。醉酒而臥者。當于爾時。大機暫發。無明暫伏。以得聞經。內心微解。似醍未醉。以無明重故。還復迷失。如醉酒而臥。醉有二義。一重醉都不覺知。如前墯落中。初幼稚譬。著五欲。但如法師常不輕等。或一句結緣者。二輕醉微覺尋忘。亦名不覺。如前墯落中次善弱。或五品初。未入相似。故云善根弱耳。雖有二義。終成繫珠。如毒鼓耳。當知貧人本來先醉。加蒙肴膳。下偈云具諸肴膳等。受[A23]已而臥。三教助道。猶如肴膳。更以異方便。助顯第一義也。肴膳食[A24]已便消。如方便教非究竟益。往在大通佛所。未結大緣[A25]已前。歷諸味中。竝聞三教。及至法華。雖聞圓頓。但成結緣。如繫珠也。是時親友官事當行者。明王子餘處機興。逗緣往應。故云當行。弘法化他。此非私務。故云官事。無價寶珠者。一乘實相。真如智寶也。此是約教。乃以了因。而為繫珠。教中詮理。故云真如。教是智用。故云智寶。若約受化者。教能生智。亦名為智也。寶是智義。俱是智家之寶也。繫其衣裏者。慙愧忍辱。能遮瞋恚。及防外惡。即是外衣。信樂之心。內裹善根。即是內衣。于時聞法。微信樂欲。即了因智願種子也。當知初結緣時。具足二衣。具慙愧。故有信樂。故方能結緣。中間退大墮惡。而起慙愧。則無外衣。若約現無信樂。乃似內衣亦無。且據當時所繫。內種仍存。與本信俱。義如內衣猶在。但是衣弊。非全無衣。故親友示時。還示衣裏。即是示本慙信時也。據此而言。無衣繫身。理亦無失。此領上王子結緣云。是時十六菩薩沙彌。知佛入室。乃至為四部眾。廣說分別妙法華經也。

此是醉酒中。第二醉臥不覺。無明心重。尋復不憶。此領中間懈退。不受大法也。上云。所將人眾。中路退還。至今欲退還也。

此是醉酒喻中。第三起[A27]已遊行喻者。領上接之以小。受三乘化也。善根欲發。厭苦求樂。故云起[A28]已遊行。無明覆解。不知向本求大乘衣食。故言到於他國。求於小乘衣食。又若魔佛相望。以生死魔界為他國。佛法大小皆為本國。又就小大相望。小乘未免生死。猶是他國。大乘永免生死。乃為本生。究竟還源也。應當更求寶衣天饌。而但求蔽身之衣。劣充軀之食者。由向他國故也。此明背大乘國。往小乘土。不知從珠取給。而但傭作自資。獲一日價。故云得少為足也。上經云。導師多諸方便。乃至以方便力。於險道中。過三百由旬。化作一城也。

△下於後會遇去。是第二親友發覺譬也。領上以是因緣。今說法華經。等賜大車也。此文為三。先呵責。二示珠。三勸貿。應知珠雖價直無數眾寶。必須貿易方有濟用。了因內解。雖復究竟。必以種易現。以昔一解一切解。而貿一行一切行。珠體不竭。貿亦無窮。故須更聽更修。方顯寶之功用。如華嚴中得摩尼珠。十種瑩治。方能雨寶。解行相稱。方堪佛記。從是[A29]已後。則具有寂滅忍衣。首楞嚴食。自行化他。無量眾寶。無功用位。彼此不窮。先呵責者。譬上動執生疑。次示珠。譬宿世因緣。三勸貿譬。得記作佛。三周皆有此意。如下釋中。

此是親友發覺中。初呵責也。法說中云我令脫苦縛。譬中云我先不言皆為菩提。宿世中云汝等善聽。三周並呵責文也。

此是發覺第二示珠也。某年日月者。指大通佛所也。法說中。五佛章。即是開示。譬說中。三車一車。即是示珠。宿世因緣中。覆講結緣。還為說大。即是示珠。此即三周俱有示珠義也。

此是第三勸貿譬。法說中身子得記。譬說中。中根得記。宿世中。下根得記。此即三周並有勸貿也。始從上如無智者訖此。是開譬自陳領解竟。

△下從佛亦如是去。是第二合上譬說。上譬本有二。今合二。中各有三意。

此合上初醉酒中。第一繫珠也。上云。世尊譬如有人至親友家。乃至與之而去文也。

此合上醉酒中。第二醉不覺知。上文云。其人醉臥。都不覺知也。

此合上初醉中。第三起[A30]已遊行。上云起[A31]已遊行。乃至若少有所得。便以為足。[A32]已上三文。合上初醉酒譬竟。

△下去是合後親友覺悟譬。上譬有三。今合亦三。

此合上遊行中。初呵責譬也。上云。於後親友。至乃至如是。

此合上遊行中。第二示珠譬也。上云。我昔欲令汝得安樂。乃至以求自活。甚為癡也。

此合上遊行中。第三勸貿所須也。上云汝今可以此寶貿易。乃至無所之短。長行竟。

下去第二偈頌。有十二行半。為二。初一行半。頌上內心得解。又為二。

此初一行。頌上慶喜。上云爾時五百阿羅漢。至頭面禮足文也。

此半行。頌上悔過自責。頌初內解竟。

△次於無量下。第二有十一行。頌自陳領解。上文有二。

此初半行。頌上法說中。悔責得少為足。略不頌難悟。今乃知之。即上云世尊我等常作是念。至究竟滅度文也。

此半行。頌上譬中。初略舉譬。便自以為足。及頌上釋無智意。上云如無智者。乃至而便自以小智為足。頌略譬文竟。

△下去頌正譬文開合。初六行頌開譬。後四行頌合譬。上開有二。

此一行三句。頌上廣譬中。初繫珠譬。上云世尊譬如有人。乃至與之而去文也。

此一句。頌上其人醉臥都不覺知也。

此二行。頌上起[A34]已遊行。[A35]已上四行。總是頌上捨寶不知。下去二行。頌上親友覺悟譬。

此三句。頌上呵責文。

此一句。頌上示珠。上文云。我昔欲令汝得安樂。乃至甚為癡也。

此頌上勸貿[A37]已覺悟譬。[A38]已上頌上六行。總是頌親友開譬竟。

△下去頌合譬有二。初合醉酒喻。

此一行。頌上合醉酒中。初繫珠譬也。

此二句。頌上合醉酒中。第二醉臥不覺也。

此二句。頌上合醉酒中。第三起[A39]已遊行也。[A40]已上二行。總是頌合初醉酒譬竟。

△下去是頌合譬中。第二親友覺悟譬。

此二句。頌上合覺悟中。初呵責文也。

此二句。頌上合中。第二示珠也。

此一行。頌上合中。第三勸貿文也。[A41]已上二行。總是頌第二親友覺悟譬竟。

此品。是授記文中第二段也。初因緣釋者。研真斷惑。名為學。真窮惑盡。名無學。研修真理。慕求勝見。名之為學。學位在三果四向。真無漏慧也。阿羅漢果。研理[A42]已窮。勝見[A43]已極。無所復學。故名無學。學無學別。即世界悉檀。見道位即為人。修道位即對治。無學位即第一義。此因緣釋品也。若約教者。析法研真。名之為學。惑盡真窮。名為無學。三藏也。體法研真。名之為學。無真無惑。名為無學。通教也。自淺之深。名之為學。通別惑盡。權實理窮。名為無學。別教也。研如來藏。有學無學。法性實相。非學非無學。而學而無學。即圓教也。若觀心者。六即之中。究竟即為無學位。餘四即名為學。理即非學非無學。又六即者。通皆非學非無學。分真[A44]已去而學而無學。此約觀心解竟。品文為二。一請記。二授記。請中復二。一者二人請。二者二千人請。二人請記。復二。

此初明二人默念也。

二明發言請記中。初引例。亦應有分故也。

此是發言請記中。次引望請也。二人最親。時眾所望。羅云是佛子。俗中親重。阿難持佛法藏。道中親勝。勝重兩人不蒙別記。則眾望不足也。問。若重若勝。應同上流。何意在此方記。若如列眾。二人在上周數中獲記。何意居下耶。答。總與千二百記。二人[A45]已同下根上流。雖有多人所識。意為引於下根故也。今更索別記耳。阿難是學人。羅云是弟子位。入在學無學章耳。二人請竟。

此明二千請記。但有默念引例。二意同故。言如阿難願耳。無發言者。無重無勝等事故也。請畢。

△下去如來授記。為二。一先記二人。後記二千。阿難記中。復五。一長行。二偈頌。三八千菩薩生疑。四如來發迹釋疑。五阿難顯本述歎。

此明得果。

此明行因所化。

此明國劫名號佛壽法住時節。

此明為佛護念也。[A46]已上總是初長行文畢。

此五偈。頌上行因得果所化壽命。法住久遠。[A47]已上是第二偈頌也。

第三八千生疑也。疑者通疑。聲聞方始今日發心。即蒙佛記。國淨若此。昔方等中。記諸菩薩。經無量劫行。方乃得佛記耶。

第四如來釋疑。由上菩薩生疑。佛即發迹釋疑。昔日與我同發大心。即是同學。由我精進。前超得佛。由彼多聞。猶故持經。迹為侍者。本地如此。今授妙記。何足可疑耶。

第五明阿難顯本述嘆。授阿難記竟。

[A50]已上長行偈頌。授羅云記竟。

△下去授二千人記。長行偈頌。得記歡喜。

此明授二千人記。行因得果。國名法住等。如文。

此五偈文。頌上可見。

長行偈頌。明二千人得記歡喜也。始從方便品訖此。是迹三周正說。領解受記。正宗分竟。

此下五品。是迹門流通分也。非止蔭益當時。復津洽來世。故有五品流通。細科如下辨。釋此品題。應總別二釋。初總釋。次減數解也。此品五種法師。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫。然五法師者。未有一文著一二等言。古今共立稱。為五種法師。故依經論所立。多少不同。所以此品通名法師。若大論明六種法師。信力故受。念力故持。看文為讀。不忘為誦。宣傳為說。聖人經書。難解解釋。成六種法師。今經合受持為一。合解說為一。開讀誦為二。足書寫為五。經意如此。與論異。名有離合之殊。更通別判之。若別論。四人是自行。一人是化他。大經分九品。前四人無解。即是弟子位。熈連三恒也。從四恒十六分中。有一分解義。至八恒具足人解。此五人竝能說。俱是師位。此別約師弟。分法師。若通論者。自軌五法。則自行之法師。若教他五法。則化他之法師。自軌故通稱弟子。化他故通稱法師。今從通義。故名法師品。初總釋品竟。次減數釋者。有四。初束五種法師。即安樂行。四種法師。如後釋。第二束四為三法師者。初約三業。二約三門。三約三法。初受持是意業。讀誦解說是口業。書寫是身業。別論。口業是化他。身意是自行。通論。三業自軌。即是自行之師。三業教詔。即化他之師。故言法師品。此約三業釋也。次三門釋者。行此五法。以自熏修。福德門。弘宣五法廣利益者。即化他門。自修益彼。皆順佛教。即報恩門。別論者。自修報恩。名自行法師。益彼即化他法師。通論。自軌軌他。皆稱法師。故言法師品也。三約三法釋法師者。讀誦書寫。是外行。即如來衣。受持是內行。即如來座。解說益他。是如來室。如來室別論。是匠他。衣座別論。是自匠。通論不爾。慈悲覆物。慧利歸[A52]己。名之為室。遮彼惡。障[A53]己醜。名之為衣。安心於空。方能安他。安他安[A54]己。名之為座。此則自軌三法。亦名法師。若利物。必以慈悲入室為首。涉有。忍辱為基。濟他。以忘我為本。能行三法。大教宣通。即世間依止。故名法師品也。第三束三為二法師者。即自行化他。如前可解。亦有通別。別論各別。通論互通。自他皆互堪任故也。今通從化他。名法師品也。第四束二為一法師者。謂如來行具一切行。悲。拔一切苦。謂四趣。三界。二乘。菩薩等苦。慈。與一切樂。謂人天。涅槃。常住等樂。柔和衣。障一切醜。謂四住。無知。無明等醜。空座。亡一切相。謂有相。無相。非有相非無相。此如來行者。依大經聖行品文。所謂大乘大般涅槃。涅槃秪是三德秘藏。故以室衣座三。以釋三德。三德秪是一大涅槃。此大涅槃徧一切處。徧一切法。故名為一。此則通意也。別意者。慈悲生一切善。柔和遮一切惡。坐座蕩一切相。此對善惡蕩相釋法師。又慈忍立一切福德。空座成一切智慧。智慧是目。所謂五眼。福德是足。所謂六度。此對福慧釋法師。又慈悲勝一切聲聞緣覺。柔和勝一切凡夫外道。空座勝析體徧等菩薩。故淨名云。譬如勝怨乃可為勇。此對斥偏邪釋法師。又慈悲破天魔。柔和破陰魔。空破煩惱魔死魔。大品云。化一切眾生。觀一切空。魔不得便。此對破四魔釋法師也。又慈悲故能問。空座故能答。約具二嚴釋法師也。又慈忍能種能立能資。空慧能耘能破能導。此約喻釋法師。又慈悲故何所隔。柔和何所礙。坐座何所諍。此約體用釋法師。出三諦故。名為勝幢。包含普攝。名摩訶衍。是如來行。故稱三昧王。此約名不同釋。經言。一切善法。慈為根本。忍辱第一道。無相最為上。若論圓行法師。說不可盡。具如玄文明圓五行攝一切行。乃至四種三昧收一切行。一切行秪是一行。釋一法師。此減數釋畢。問。何致約三法。明法師。答。事而往論。必須登堂整服坐座。乃可敷弘。故約三耳。又若事理合論。葢迷惑不出三種。一約苦果起惑。故用悲門。二約結業起惑。故用忍門。三約諦理起惑。故用空門。用法三門。而示導之。又約理。迷真墮苦。故用慈悲門。迷俗沈空受樂。故用和忍門。迷中道成智障。故用空門。故約三諦三法釋法師。[A55]已上總釋品竟。次別釋者。法軌則也。師訓匠也。法雖可軌。體不自弘。通之在人。五種通經。皆得師稱。舉法成其自行。皆以妙法為師。師於妙法。自行成就。故言法師。又五種人。能以妙法。訓匠於他。故舉法目師。故稱法師品也。若自軌法。若法匠他。俱名法師者。則因緣釋品也。上文凡多種解。皆約圓教法門。而釋此品。此總別釋題竟。

△此去五品流通。法師寶塔兩品。明弘經功深福重。流通未聞。利益巨大。達多一品。引往弘經。彼我兼益。以證功德深重。持品。八萬大士。忍力成者。此土弘經。新得記者。他土弘經。安樂行一品。舊云接退流通。或當如此。未必全然。外凡初心。欣斯勝福。見聲聞畏憚。聞菩薩擯辱。顧[A56]己力弱。無益自他。便生退沒。佛為此人。說安樂行。依此法弘。不慮危苦。又法師品。釋尊自說弘經功福。命覓流通。寶塔品。多寶分身。且證且助。勸覓流通。此示五品流通。大章意竟。此法師品。初長行偈頌。歎美五種法師能持法人。後長行偈頌。歎美所持之法。又示通經方軌。初又二。一就稟道弟子門。功深福重。二授道師門。初又二。初佛世弟子。二滅後弟子。初又二。

此明佛世弟子中。初出人類也。因藥王告八萬者。因乃憑寄也。欲以妙法。憑寄藥王。使其領受。告語八萬。皆流通也。此流通初。告八萬大士者。大論云。法華是秘密。付諸菩薩。如今下文。尚得本眷。驗餘未堪也。若於佛前。當機妙悟者。是多聞深解。向二千五百者是。皆[A57]已現前。與總別記竟。今所揀類。或是八部之類。或是四眾三乘之類。在法華座席者。今指人問其見不者。的示持經得福之人也。

此第二簡出得記之緣。明其時節。值佛在座。此應通二解。言一句一偈者。聞法極少也。乃至一念者。時節最促也。皆與記當得菩提者。明聞經極少。時極促。隨喜之功。遂得佛果。何況具足得聞。盡形受持。五種流通。三業供養。乘此一念。必得菩提。遠因不亡。藉茲而發。不同餘善。是故簡之。聞一偈一句者。聞少解淺之類。今皆與記。少者尚記。況復多深。以少況多。普廣若此。究而論之。必須盡行諸佛道法。二乘記[A58]已。尚經劫數。然若曉經旨者。與具足何殊。但自行化他。令始末耳。又聞一句一偈者。通論。但云聞極少法。舉經功深。部內隨取一句一偈。此通論也。若別論者。但令義合權實本迹。十妙四一之流。功福皆爾。下周四眾八部既然。中上亦爾。可以意知。不俟更說。此義亦通大小也。見實三昧經。別與四天王記。同名火持。三十三天。同名因陀羅幢。炎天同名淨智。兜率同名釋法王。上兩天亦通與記。不顯別名。梵天同名大智力。[A59]已上等是聞多解深之類。今品皆與聞少解淺之類耳。言皆與記者。必由此經成菩提故。雖無劫國。當得理同。應須以聞約行。廣明供養。宣通益他。豈可端拱唯仰初心耶。舊云此經支佛菩薩無受記。此文三乘皆記。不須疑也。通解畢。次別解者。一偈一句者。先引小經論釋。增一集云。隨取經要偈。如四諦之流者是也。十住毗婆沙云。惡賤名厭。不求名無欲。心無垢名解脫。捨檐名涅槃。惡賤於集。不求於苦。無垢是道。捨檐是滅。又云。佛告滿宿曰。我有四句。所謂四念等是。若觀心者。以一一句。以一一偈。無句無偈而不一者。此乃以一實觀。貫其所誦。故名為一。無一句偈不入實者。應明一觀之相。乃至大師。誦經觀法。還約誦持。以成觀相。若取迹門中要句。開示悟入。乘是寶乘。遊於四方。四安樂行。勸發四意等是也。[A60]已上釋通別二解句偈竟。經云一念隨喜者。自未有行。但隨喜法及人。功報尚多。況行到耶。言隨喜心有二。一豎論自為三。初若開權顯實。乃即權而實也。次即於一念心中。深解非權非實之理。信佛知見。須指一心法名為一念。非一念也。三又能雙解權實。事理圓融。雖具煩惱性。能知如來秘密之藏。況前云信佛知見者。於初心中。深信妙理。此理是[A61]己佛知見境。境非權實。故上雙非。以理望聞。聞淺理深。故名為豎。此初隨喜位相也。次橫論者。又若聞開權顯實之意。即於一心廣解一切心。即以一心望於餘心。名之為橫。即是一心。無復餘心。及一切法皆是佛法。無有障礙。以一切法。望一切心。亦名為橫。一心一法皆橫緣故。法純是心。心純是法。法既皆佛法。理合橫豎不二。若欲分別。辨說無窮。月四月至歲。旋轉不盡。且約觀行位說。雖未得真初隨喜心。能如此解。法既如此。人亦如是。此約橫論隨喜。即橫而豎。即豎而橫。故大經云。寧願少聞多解義味。即此意也。俟至第六經初更說。[A62]已上是明初佛世弟子竟。

△下從佛告藥王去。明佛滅後弟子。亦為二。

初出滅後弟子類。略舉於人。例上可知。

二明授記。功報如上說。可解。[A63]已上竝是稟道弟子門。功深福重。命覓流通也。

△下從若復去。明第二授道五種師門。功深福重。有長行偈頌。長行有二。先別。次總。別者。人談下上。時談現未。次總者。無論下上及現未。通明。逆之得罪。順之得福。就別復二。一明現世。二明來世。就現復二。先明下品師。後明上品師。上下品師為二。初明師相。次明師功報。科畢。

初明現在下品師相也。即是五種法師。十種供養也。一華。二香。三瓔珞。四末香。五塗香。六燒香。七幡葢。八衣服。九伎樂。十合掌恭敬。

次藥王當知是諸人等[A65]已曾供養下。明下品功深也。曾供養者。先因深也。愍眾生故生此人間。明現功大也。若有人問下。明未來報重也。

△從何況下。明上品師。亦二。

先況出上品師相也。

次明上品功報也。是人自捨清淨者。悲願牽故。仍是業生。未有通應。願兼於業。此現在師竟。

△次明滅後師。亦有下上。下品二。

先明下品師相者。即是但豎得其意。有慧無聞。止堪竊說。未可處眾。故是下品師。竊為一人說一句者。雖得一句之之解。既不廣聞多學異義。不可眾中而說。一切問難。有所不通。便令正理不得宣弘。如釋論明。有慧無聞。譬如小雨無雷。若欲申此一句正言。且當竊說耳。故知亦許於內教中。廣習異義。以助正教。世有習俗典而云助正者。反淪至理。

第二明滅後下品師功報也。經是如智所說。說於如理。此能遣是教也。今日行人。乘此如教。宣於如理。即是如來所使。如王使傳命。若赴主心。故得名使。得所遣名也。行如來事者。如智照如理為事。此約自行。佛無他事。唯照理也。今日行人。依如教行如理。即是行如來事。當知真如是理。照即名事。故知大悲還依如理。照如說如。名如來事。更約化他釋者。一如智。一如理。化眾生為事。今日行人。能有大悲。以此經中真如之理。為眾生說。令得利益。亦名行如來事也。若觀心解如來使者。智心觀境。境即真如。境來發智。智為如所使也。如來所遣者。觀智從如中來也。行如來事者。歷一切法。無不真如。即佛事也。

此次況滅後上品師。略不格量功報。此意則可知也。[A66]已上別明二世師竟。

△此下第二總明五種法師。逆者得罪。順者得福也。

初明逆之得罪也。此中罪福。不論福田濃瘠。但約初後心。明其輕重。初心學人。既具煩惱。若加障礙。則所學事廢。故獲罪多也。佛則平等。惡不干偪。豈能障礙。故言罪輕。供養亦爾。此在家出家持經者。此人有待。若得供養。所修事成。故施者其福最勝也。佛則無待。眾事滿足。雖復獻供。於佛無益。故言報劣。譬如王子在難。供奉所須。其功甚大。若辱王種。獲罪不輕。罪福俱重。若獻大王衣食。為要事微。汝欲侵陵。不能致損。故罪福俱薄。若爾供佛無福。何須供佛。毀佛無罪。何須制罪耶。答。實如所問。但為成校量。故向云不論福田濃瘠也。若從田論。凡瘠聖濃。故應毀供重於凡也。今且約初心易成壞說。如八福田。看病第一。人多厭棄故。看者福增。亦約初心難易為勝。若約田就事。豈一病人。比於大聖及妙法耶。如濟匹夫。與獻王天隔。匹夫恩不自蔽。王澤霑及萬民。四悉適時。不可一準。約此經功高理絕。得作此說。其餘羣經。不可例然。

此明順五種法師。即得福也。明讀誦如佛莊嚴。佛以定慧莊嚴。此人亦能修定慧故也。為如來肩荷者。在背為荷。在肩為擔。修非權非實法身之體。即是如來荷。能權能實二智之用。即是如來擔。隨所至方應向禮者。上明以法為師。今明堪為物師。此人有趣向。悉與實相相應。皆可敬順。順即是向。敬即是禮。敬而順之。及興供養等。又為如來肩等者。佛得權實及非權實。我亦得之。乃稱佛得。是則義當在佛肩背。亦是用佛權實等法。名在佛肩背。亦是眾生。常在肩背。日用不知。餘經不然。故須說之。若不爾者。豈得持經者。盡為如來肩背荷擔。是故此文須廢事釋。若迷今文權實施開。縱作權實之名消之。亦未會此妙旨。總釋竟。

下偈有十六行。為三。

此二偈。不是頌上長行。乃是別獎勸自行利他。

△次下十三行。頌上師門別通。後一行嘆經也頌別總中。又二。初七行頌上別。後六行頌總。上別門有現未。今初四行頌現。後三行頌未。上現未二師。各有上下。初一行頌下品。

此半行。頌下品師相。

此半行。頌下品功報也。

△此下三行。頌現在上品師。為二。

此半偈。頌上品師相。

此二行半。頌上品功報。頌現竟。

△此下三行。頌未來。初二行超頌況出。為二。

此初半行。頌未來上品師相。

次一行半。超頌未來上品師功報也。

△此下追頌下品師。為二。

初半行出師相。

次半行頌功報。別頌竟。

△此下頌總。為二。

此二行。頌逆之得罪。

次四行。頌順之得福。

此第三一行。歎經尊妙也。

△此下是授道師門中。第二嘆所持法。及弘經方法。所持法是自軌法。弘經法是軌他法。有長行偈頌。長行。初歎經法。次方軌。初歎為五。一約法歎。亦是格量歎。二約人歎。三約處歎。四約因歎。五約果歎。法妙故人貴。人貴故處尊。處尊故因圓。因圓故果極也。

初歎經法中。初約法歎者。[A70]已今當說。此經為最。言[A71]已者。大品[A72]已上漸頓諸說也。今者。同一座席。謂無量義經也。當者。謂涅槃也。大品等漸頓。皆帶方便。取信為易。今無量義。一生無量。無量未還一。是亦易信。今法華經。論法。一切差別融通歸一法。論人。則師弟本迹俱皆久遠。二門悉與昔反。難信難解。當鋒難事。法華[A73]已說。涅槃在後。則易可信也。祕要之藏者。隱而不說為祕。總括一切為要。真如實相包蘊為藏。不可分布者。法妙難信。深智可授。無智益罪。故不可妄說也。從昔[A74]已來未曾顯說者。於三藏中。不說二乘作佛。亦不明師弟本迹。方等般若。雖說實相之藏。亦未說五乘作佛。亦未發迹顯本。頓漸諸經。皆未融會。故名為祕。此經具說昔所祕法。即是開祕密藏。開其權也。亦即是祕藏。此經顯實。如此祕藏。未曾顯說。如來至怨嫉者。四十餘年。不得即說。今雖欲說。而五千尋即退席。佛世尚爾。何況未來。理在難化。又怨嫉者。思宿惡為怨。忌現善曰嫉。故障未除者為怨。不喜聞者名嫉。今通論。迹門以二乘及鈍菩薩。為怨嫉。五千起去。未足可嫌。本門以菩薩中樂近成者。而為怨嫉。闔眾不識。何得為怪。今仍在迹。意則可見。

第二約人嘆。此法在人。則人尊貴。如來衣覆者。即是修學大忍為衣也。上文云如來莊嚴也。佛護念者。實相為佛也。實智為子。尊崇實相。發生實智。即為諸佛所護念也。四信為信力。謂三寶及戒也。此四信須約圓乘。一體三寶。一念十戒。即不穿波羅蜜等十戒也。方為圓門。四弘為願力。大智為善根力。信則信理。理即法身也。志願是立行。行即解脫也。善根根固難動。此則般若也。當知三寶力。即是三德祕密之藏。若不爾者。安為此界他方佛之所念。初心棲此。與佛不殊。故名與如來共宿。又信力修畢竟空。如來智。如來棲畢竟空為舍。此人信力亦學畢竟空。故與如來共宿。此約所表。若不爾者。色身共宿。乃至摩不淨頭。於理何益。然手摩頭者。此人以願力善力自行權實。以為機感。機感名頭也。如來以化他權實二智。名手。開發前人自行權實之頭。感應道交。故言摩頭。摩頭即授記也。

第三約處歎經。此法在處。即處貴也。夫佛生處。得道。轉法輪。入涅槃等處。法王所遊。皆應起塔。此經是法身生處。得道之場。法輪正體。大涅槃窟。此經所在。須塔供養。不復安舍利者。釋論云。碎骨是生身舍利。經卷是法身舍利。此經是法身舍利。不須更安生身舍利。生法二身。各有全碎。生身全碎。如釋迦多寶。法身二者。諸方便。教法身碎也。法華一實。法身全也。四教五時。委簡方顯。故知諸經全碎相半。唯此法華。法身全身。更無餘法。皆入實故。劉虯注云。向以人為魚兔。故與丈六齊功。今以辭為筌罤。故與舍利等妙。此則不然。若其不簡辭之麤妙。還與丈六色身齊功。此經何殊阿含婆沙。故知注家。不曉持者與法佛共宿。不知所持與法身界齊。故十七名中。名堅固舍利。當知碎身身界。不受堅固之名也。

此第四舉因嘆。若未善行菩薩道者。稟前三教。即是碎散法身舍利。未能巧度。若入圓教。即是全身舍利。則巧度。巧度為善行道也。

△下其有眾生去。嘆經法中。第五舉果嘆。文自為五。一明近果。二開譬。三合譬。四釋迦。五揀非。

初明近果。當知必得近三菩提果者。安樂行中。名為近處。此菩提果。佛眼佛智知見處為體。則有二種。一者初心菩提。二者後心菩提。今言近者。正近初住菩提。又望圓果。而修圓因。得似解者。名之為近。前約因嘆。修通別因也。即是未善。去圓果遠。若修圓因。即是善行。去圓果近也。今以圓如實智為因。還以此為果。道前真如。即是正因。道中真如。即為緣因。亦名了因。道後真如。即是圓果。故普賢觀云。大乘因者。即是實相。大乘果者。亦是實相。釋論云。初觀實相名因。觀竟名果。就理而論。真如實相無當因果。亦非前後也。若約眾生修行。則有前後及以因果也。又前云道前緣了等者。此以修得。對彼正因。正中緣了。同成正因。修中正因。同成緣了。此乃約真之緣了。亦曰即真之緣了。竝可云真如緣了。全性成修。即此義也。唯有此法。世法不染。魔不能壞。二乘不能滅。皆即是故。此以博地為道前。發心[A77]已後為道中。於道中位。分為二。初住[A78]已前為緣。登住[A79]已去為了。一位為二。故云為亦。妙覺證後。名為道後。與前小異。

第二開譬為二釋。一約觀門。二約教門。觀門者。眾生之心。具諸煩惱。名高原。修習觀智。名穿掘。方證理味。如得清水。依通觀。乾慧地如乾土。性地為濕土泥。見諦為得清水。別觀從假入空。但見空不見不空。斷四住。如鑿乾土。去水尚遠。從空出假。先知非假。今知非空。因是二觀。得入中道。能伏無明。轉見濕土。去水則近。圓觀中道非空非假。而照空假。如漸至濕泥。四住[A81]已盡。無明[A82]已伏。[A83]已得中道相似圓解。故言如泥。若入初住。發真中解。即破無明。如泥澄清。得見中道。如見清水。法華論云佛性水。當知次第。故水如佛性。取之不同。施工久遠。故云次第。即諸教觀相。淺深不同。須了其意。意在法華圓極故也。次約教門者。土譬經教。水喻中道。教詮中道。如土含水。三藏教門。未詮中道。猶如乾土。方等般若。帶於方便。說中道義。如見濕土。法華教。正直顯露。說無上道。如見泥。因法華教。生聞思修。即悟中道。真見佛性。所發真慧。不復依文。如獲清水。無復土相。故華嚴云。十住菩薩。所有慧身。不由他悟。此即獲水同也。古有五師解。不當如疏。

此第三合譬。於法華中。獲聞思修。即是圓觀三慧。方能近果。非乾濕等教中聞思修。

第四釋近意者。此段經。正是迹門大旨。此旨若傾。將何流通。所以廣引古料簡。次方今家正釋。光宅釋云。昔鹿苑機雜。盛說三藏。未明一理。爾時以權隱實。一理為權教所閉。今王城赴大機。顯於真實。真實既顯。則廢除昔教。昔教被廢故。方便門開。一理既彰。真實相顯。章安云。此解乃是破方便也。當知光宅云廢除昔教。不云即是。開義不成。又由光宅語昔別指鹿苑。故知消釋言不容易。由除之一字。便為臧否。有人解。開教身兩方便。示教身兩真實。三世佛唯有形聲權實。約此開示。十二八萬。煥然了矣。章安云。此還竊龍印之義。還是破方便意。非開義也。河西道朗云。直名三為方便。即是開方便門。昔不言三是方便。故方便門閉。今名三為方便。即示一為真實也。章安云。此釋符文。古人立義。[A84]采用實難。問。方便當體是門。為通實相故為門。章安答。具二義。為實相門可解。當體是門。如華嚴尋善知識。得種種法門。筭沙觀海等。此二門各有開閉。昔不言三是方便。故其門掩。今說一是真實。故門開。二者此方便復通實相。故三乘方便。為一乘門。實相亦二義。一當體虗通。故名之為門。如淨名不二門。華嚴法界門等。二能通方便作門。劉[A85]虯云。通物之功。乃由乎一。故一為方便之門。汲引之效。頗賴於三。故三為真實之相。言非三。則方便之門得開。語唯一。則真實之相可示。此釋非不與今稱會。但語略意沈。經旨難顯。疏更廣料簡。乃至以三顯一。以一顯三。以三顯三。以一顯一。更引一十五處。明門義等。此不具引。敘古釋竟。今師正釋開方便門者。昔所不說。今皆說之。昔說一切世間治生產業。何曾是於方便耶。今皆開之。即是實相不相違背。昔說小乘方便。若小乘果。小乘果尚非實相門。況小方便。而當是門。今皆開之。即是實相。汝等所行。是菩薩道。決了聲聞法。是諸經之王。昔說二為方便門者。今皆開之。即是實相。寧復是門。咸令眾生開示悟入佛之知見。一色一香。無非佛法。若門若非門。悉皆開之。示真實相。顯佛性水。若不開者。則深固幽遠。無人能到。而今開之。即得見水。無乾土也。又作三慧更釋。一切皆屬此經。即圓聞慧也。此經開方便。即圓思慧也。示真實相者。即圓修慧也。此三幽遠。佛今開示。即得覩真。

此第五揀非。若菩薩聞此說。而驚疑。聲聞上慢。悉是乾土。尚非濕土。況見水耶。此嘆經法文畢。

△此下第二略示弘經方法。又為二。一示方法。二明利益。方法三。

初標章門。

第二解釋。

第三勸修也。修如來室。是大慈悲。若就同體。即是法身也。若被眾生。即是解脫。能令眾生會於同體。即是般若。修如來衣者。若就所覆。即法身也。若就能覆嚴身。即寂滅忍也。若就和光利物。即解脫也。如來座者。若就能坐。即般若也。若就所坐。即法身也。身座相稱。即解脫也。又大慈安樂。即資成軌也。柔和伏瞋斷惑。即觀照軌也。坐座即法身。真性軌也。安樂行中。還廣此三法。上文如來莊嚴。即衣也。上云如來肩所荷擔。即此座也。擔者即擔運義。是入室也。然此勸修。住於三法。仍勸不懈怠心。然後說者。知此是觀行位中初二位耳。故勸弘圓經以利於他。化功歸[A86]己。至相似位。任運妙音。徧滿三千。不待勸也。是則三法相望。各具此三德三軌。大般涅槃。雖復各具。秪是一三。三尚非三。豈離為九。當知菩薩。常觀涅槃。故佛勸弘經者。而常觀之。願弘經者。觀而弘之。不觀能弘之心。焉曉所弘之理。故佛令入我室。著我衣。坐我座。若無三法。何謂弘經耶。

△下我於餘國。是第二舉五利益。勸獎流通。一遣化人。二遣化四眾。三遣八部。四見佛。五與總持。

初遣化人也。若初心未淳。止可遣化人。未可遣化四眾八部。若見天龍。倚此自高。妨損其道。故不可令見也。若心無倚著。則堪見佛。況復天龍。況得總持自證利益。

第二遣化四眾。

第三遣化八部。

第四見佛身也。

第五與總持也。明弘經方軌竟。

△下去偈有十八行半。為三。先經家敘。

此初一行偈。不是頌長行。乃是總勸頌也。

△頌上歎經法偈。有十六行半。後一行結勸。上約果歎。有五。

初一行半。頌其上文開譬。

次二行半。頌上合譬。從菩薩至尚遠也。略不頌餘三近果。釋近意揀非也。[A88]已上二段經。但頌上歎經法五文中。第五約果歎文也。又略不頌前法人處因四文。

△下去頌上通經方軌。中有二。初方軌。次利益。今初三行半。頌上方軌。中三。謂標釋勸。

初一行半。頌上初標三章。

次一行偈。頌上解釋。

三一行。頌上勸修也。

△下有九行。頌上第二利益。

此上一行。總明如來以五事利益之意。正由應身徧滿十方。能為五事。守護行人。不是頌上。

△下去頌上利益五事。文雖不次。五意宛然。

此一行半。頌上第二遣化四眾。

此上一行半。頌第一遣化人也。

此上二行。頌上第五令得總持。

此一行。頌上第四令得見我身。

此二行。頌上第三遣八部。

此一行。頌上第三結勸竟。此是五品單流通中。初是法師品。釋尊自說功福。命覓流通竟。

此品亦是明弘經功深福重。以勸流通中。明多寶分身。且證且助。勸覓流通。先釋別目。次釋經文。初釋題目中。先約因緣。次約教本迹。後約觀心釋。初翻名。次釋證表意。初翻名者。梵語塔婆。或偷婆。此翻方墳。亦言靈廟。又言支提。是無骨身者也。此塔既有全身不散。則不稱支提。阿含明四支徵(知荷反)。謂生處。得道。轉法輪。入滅。四處起塔。今之寶塔。是先佛入滅支徵。普賢觀經云。佛三種身。從此經生。諸佛於此而坐道場。諸佛於此而轉法輪。諸佛於此而般涅槃。秪此法華。即是三世諸佛之四支徵。先佛[A89]已居。今佛竝坐。當佛亦然。本論亦云此經。為三身菩提。故知此經。[A90]已說師弟因果。故古佛證。集分身佛。彼華嚴經。加四菩薩。說菩薩因果。能加者。但是迹佛主伴。故不假集佛。但云十方互為主伴。仍不云伴是佛分身。但云眷屬而[A91]已。文中諸品。皆云集諸菩薩耳。今此塔出來。明顯此事。四眾皆覩。悉皆歡喜。故言見寶塔品。此約世界釋品。注家云。道非存亡。古今一揆。然則裂地涌塔。以表雙林不滅。交筵接影。微顯丈六非生。故云見寶塔品。此解不然。今謂古佛塔。今佛坐。則表古今實道不生。未必預表雙林不滅。一往觀之。謂今現佛入古滅佛之塔。表滅而不滅。今謂不然。古佛塔現。示滅而不滅。釋迦入塔。示生而不生。不生不滅。故竝坐表之。集分身。召本屬。乃顯舍那非成。豈唯丈六示滅耶。瓔珞經。善吉問。生身全身碎身功德等耶。佛答。供養一佛舍利。起塔滿一四天下。不如供養生身。由色身有舍利故。又起塔滿大千。供養色身。不如供養法身。由法身有色身故。當知見色。不及聞經。以由聞經有法身故。故經偏圓。即法身全碎。功德不等。問。頂王如來。十二那[1]衍劫。說法教化。舍利亦爾。此應是等。佛言。皆頂王如來。神力所作耳。今經格生身全碎舍利。法身偏圓舍利。皆從經出。顯此經功德。弘持力大。從地涌來。證明此事。四眾皆覩。故言見寶塔品。此為人悉檀故出也。北地師云。佛為身子說經。時寶塔[A92]已現。為作證明。若說經竟。來證何等。經家作次第。安置三周後耳。師曰。此乃人情。則不可信。今依薩雲分陀利經云。佛說法華無央數偈。時有七寶塔。從地涌出。中有金牀。牀上有佛。字袍休蘭羅。漢言大寶。歎釋尊言。我故來供養。願坐我金牀。更為我說薩雲分陀利。依此經證。即是說三周後。更請壽量。明文聖說而不肯用。人之穿鑿。那可承耶。此塔正為證前請後。從地涌出。四眾皆覩。故言見寶塔品。此約對治釋品。地師說。多寶是法身佛。釋論說。多寶誓願。化身來證經。此文亦爾。師言。法身無來無出。報身巍巍堂堂。應身普應一切。若即此謂是三佛者。未盡其體也。當知今品秪是表示而[A93]已。多寶表法佛。釋尊表報佛。分身表應佛。三佛雖三。而不一異。應作如此說。如此信解。此約第一義釋品也。古人問云。大眾見塔。為根為識。為塔令見。廣約譬類。以破自他。此深不曉經之大旨。三周之後。縱有凡夫。咸殊凡見。然中論觀法。被末代鈍根。佛世當機。何勞設此。消經觀行。理合如然。凡諸釋經。若無通見。致令後學不閑宗途。今正為證經。旁論所表。古人問。召古佛集分身。身何故多。塔何故一。今為答之。證經義足。故寶塔不多。合多寶願。故分身不一。假令證經。須集多塔。塔豈不多。既能應現十方。信知塔亦非一。故分身是化。塔亦權宜。然今從所表。今佛一身。而集多身。密表迹用之非一。古佛多塔。但示一塔。顯表實理之不二。況從地在空。及諸挍飾。悉非徒爾。又塔出為兩。一發聲以證前。二開塔以起後。證前者。證三周說法皆是真實。若略言真實者。皆與實相相應也。若廣言真實者。離四句絕百非也。若處中說者。八不名真實。塔從地涌。示不滅。分座共坐。示不生。入塔示不常。現塔示不斷。分身示不一。全身示不異。多寶讓座。示不來。釋迦坐半座。示不出。八不顯然。故是真實。塔證中經。故以八不嘆實。故塔涌事。復表八不。義同。又證迹門流通。持經功深。弘宣力大。皆真實也。問。平等大慧者。與般若云何。釋論云。般若是三世諸佛妙法。如一城門四方皆入。當知般若亦稱妙法。此經稱平等大慧。二文相指。其意可知。起後者。若欲開塔。須集分身。明玄付囑。聲徹下方。召本弟子。論於壽量。久遠之塔。從地涌出。開自在神通之力。顯過去世益物也。發大音聲。開師子奮迅之力。顯現在十方開權顯實也。有大誓願。未來諸佛。若說此經。我之寶塔。皆到其所。為作證明。開大勢威猛之力。顯未來常住不滅也。又塔在空中。亦證前起後。七方便人。藏理未開。無明所隱。如塔在地。聞三周開三顯實。開佛知見。顯出法身。如塔涌空。此即證前。修得法身。久[A94]已明著。如塔在空。無能開者。表本地久成。眾所不識。若發迹顯本。了達無疑。此即起後也。若塔從地出。表法身顯。與餘經亦同亦異。菩薩顯法身則同。二乘顯法身則異。若塔在空。開門見佛。表發迹顯本。與餘經永異。若塔來證前。事[A95]已彰。葢不須疑。塔來起後。密有其意。眾所未知。今正取後義。預作此釋。亦復無咎。此約本迹釋品。觀心解者。依經修觀。與法身相應。境智必會。如塔來證經。境智既會。則大報圓滿。如釋迦與多寶同坐一座。以大報圓故。隨機出應。如分身皆集。由多寶出故。則三佛得顯。由持經故。即具三身。普賢觀云。佛三種身。從方等生。即此義也。荊谿云。當知經經皆可修習。奈他章疏都不涉言。故此宗徒。行解無廢。消文理觀。二義無虧。冀懷道者。尊之尚之。每覩斯旨。恨[A96]己所未霑。盤桓經思。頂戴永永。[A97]已上四釋品題畢。

△次釋經。有長行偈頌。長行有三。一明多寶涌現。二明分身遠集。三明釋迦唱募。初又六。一塔現之相。二諸天供養。三多寶稱歎。四時眾驚疑。五大樂說問。六如來答。

初明塔相。七寶為塔者。明法身地。以性德七覺七聖。而為財寶。塔者實相之境。法身所依處也。高五百由旬者。是二萬里。竪表因中萬行。果中萬德也。廣二百五十由旬。即是一萬里。橫用萬善莊嚴也。地者無明心地也。以無所破。破於無明。以無所住。住第一義空。種種寶物者。眾多定慧。而莊校也。欄楯是總持。龕室千萬者。無量慈悲之室。亦是無量空舍。幢幡是神通勝相。垂寶瓔珞者。四十地功德。上莊嚴法身。下被眾生也。寶鈴萬億者。八音四辯也。四面出香者。四諦道風。吹四德香也。高至四天王宮者。窮四諦理也。

第二諸天供養塔事可知。更復約理。三十心為三十。十地為一。等覺為一。妙覺為一。合為三十三。同依實相地境也。雨天曼陀羅者。初心亦具四十二地功德。後心亦爾。皆以四十地所有因華。歸向法身也。餘諸天龍下。即是內外凡人。亦依實相。向果行因也。

第三多寶稱嘆。正證前開權顯實不虗也。平等大慧者。即是諸佛智慧。如前行步平正義也。平等有二。一法等。即中道理。二眾生等。一切眾生。同得佛慧。大者如前高廣義也。又同得者。皆用因理。以至果也。若所觀理。與眾生異。不名大慧也。約觀心者。空觀豎等。假觀橫等。中觀橫豎平等。平等雙照。即是平等大慧也。如是如是者。一如法相是。二如[1]法根性是也。皆是真實者。如法相說。故言真實也。又一如法相是者。嘆佛所說稱於實故。二如根者。至第五時不差機故。

△下第四四眾驚疑。文有二。

一得法喜。

二疑怪也。

△爾時有菩薩下。第五大樂說因疑請問。若望下答意。應為三問。一問何因有此塔。二問何故塔從地出。三問何故發是聲。

第五大樂說問。

△第六佛答。有三。

初答第二問。此佛有願。為證法華故。從地涌出。

次追答第一何故有塔。佛今答。由彼佛命令造此塔。

第三。答為作證明故。發是音聲也。釋論明多寶佛不得說法。而取滅度。師解不爾。彼佛告諸比丘。比丘即是受化之人。何謂不說。當是多寶。亦得開三。不得顯實。故釋論云不得說法耳。以是義故。雖復滅度。在在處處。有說法華經。便隨喜作證也。

△下第二分身遠集。就此為七。一樂說請見多寶。二應集分身。三樂說請集。四放光遠召。五諸佛同來。六嚴淨國界。七與欲開塔。

初樂說請見多寶。云承佛神力者。欲開須集佛。集佛即付囑。付囑即召下方。下方出即應開近顯遠也。此是大事之由。豈非佛神力令問也。

第二應集分身。

第三大樂說請集也。

△第四放光遠照。三變土淨。正由三昧。三昧有三。

第四遠照。

諸佛同來。

此初變娑婆。是背捨。能變穢為淨。又初變淨。表淨除四住。

次變八方。各變二百那由他。是勝處轉變自在。亦表淨除塵沙。

此第三復變八方。變二百那由他。是一切處。於境無礙。表淨除無明。

△下是時諸佛坐師子座。第七與欲開塔。復五。一諸佛問訊說欲。二釋迦開塔。三四眾皆同見聞。四二佛分座而坐。五四眾請加。

初問訊說欲。諸佛同與欲開塔。如僧中作法與欲意也。大集明若干佛與欲。華嚴亦說十方若干佛同說華嚴。大品亦云千佛同說般若。皆不云是釋迦分身。準今經者。應是分身。彼帶方便故。時中不顯說耳。今經非但數多。亦直說是分身佛。咸來與欲故也。

第二開塔者。即是開權。見佛者。即是顯實。亦是證前。復將開後。如却關鑰者。却障機動也。

此第三四眾見聞興供養。

此第四二佛分座也。

第五四眾請佛威加。此是分身遠集文畢。

△下是第三釋迦唱募覓流通人。為三。

一是大聲唱募。

第二明付囑時至也。

第三明付囑有在。有在者。若佛在世。隨機利物。自說正法。無待他人。今佛化緣機盡。欲令此法利益無窮。故須付囑流通也。付囑有在。此有二意。一近令有在。付八萬二萬舊住菩薩。此土弘宣。二遠令有在。付本弟子下方千界微塵。令觸處流通。又發起壽量也。[A100]已上長行三科畢。

偈有四十八行。頌上三意。初有三行半。頌多寶滅度。第二有八行半。頌分身集。第三有三十六行。頌釋迦佛付囑也。

初三行半。明多寶現。

第二八行半。頌上分身遠集。釋義如長行中解。

△下告諸去。第三釋迦付囑。有二。初八行半。舉三佛。以勸流通。此又為三。次有二十七行半。舉難持之法。以勸流通。又為二。初正舉勸。二釋勸意。

初一行半。募覓其人。

三偈舉三佛。勸持經流通。

第三四行。頌能持此經。即是供養三佛。及見三佛。以釋勸意也。

△舉難持之法。以歡流通。復二。初二十行。正舉勸。二七行半。釋勸意。初復三。

初一行明誡勸。

△下有十七行。正舉難持法。以勸流通。細科為七。

初五行偈。舉能說者為難。

第二二偈。舉書持難。

第三二偈。舉暫讀難。

第四二偈。明略說難。

第五三偈。明問義難。

此第六三偈。明奉持為難。

第三二偈。釋上難持意。若有能持。即持佛身。此意豈易也。

△第二諸善下去。有七行半。明能持難持。能成勝德。以釋勸意。就此為三。

初一行半。重募持經之人。

第二一行半。明能持難持。則諸佛喜歡也。

第三四偈半。明能持難持。即成勝行。勝行有自他也。恐畏世者。天竺云颰陀。此云賢。劫之異名也。亦云沙悖。此云恐畏也。