妙法蓮華經入疏卷第十二
妙法蓮華經妙音菩薩品第二十[1]四
爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光明。及放眉間白毫相光。徧照東方百八萬億。那由他恒河沙等。諸佛世界。過是數[A1]已有世界。名淨光莊嚴。其國有佛。號淨華宿王智如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。為無量無邊菩薩大眾。恭敬圍繞。而為說法。釋迦牟尼佛。白毫光明。徧照其國。
初放光東召。大人相者。大相海也。遍體毛功德。不及一好功德。眾好功德。不及一相功德。諸相從下向上。展轉相勝。不及白毫功德。白毫功德。不及肉髻功德。故是大人相也。此相業者。從孝順師長起。今放是光。召本弟子。使弘中道之經。利益大機者也。白毫從一道清淨起。今放此光。令弘此法也。問佛一一相。皆法界海。何故勝負。答。他經所明。宜作此說耳。問。佛有緣弟子。布滿十方。何故召東說西。不論八方耶。答。此有所表。淨名云。日月何意。行閻浮提。欲以光明。除眾闇瞑。東是光始。西是其終。有始有終。其唯聖人乎。未發心者。令其發心。未究竟者。令其究竟。一菩薩既爾。諸眾亦然。一方既爾。諸方亦然。聖不繁文。舉一弊諸。但言東西耳。
△此下第二奉命西來。初發來文為二。初發來緣。又為六。
爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰玅音。久[A2]已植眾德本。供養親近無量百千萬億諸佛。
初經家敘福慧中。初敘福由。由值先佛多也。
而悉成就甚深智慧。
二甚深智慧。即智慧莊嚴也。
得妙幢相三昧。法華三昧。淨德三昧。宿王戲三昧。無緣三昧。智印三昧。解一切眾生語言三昧。集一切功德三昧。清淨三昧。神通遊戲三昧。慧炬三昧。莊嚴王三昧。淨光明三昧。淨藏三昧。不共三昧。日旋三昧。得如是等。百千萬億。恒河沙等。諸大三昧。
三十六三昧。即福德莊嚴。經家敘竟。
釋迦牟尼佛。光照其身。
二妙音蒙照。
即白淨華宿王智佛言。世尊。我當往詣娑婆世界。禮拜親近供養釋迦牟尼佛。及見文殊師利法王子菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。宿王華菩薩。上行意菩薩。莊嚴王菩薩。藥上菩薩。
三辭佛欲來此國也。
爾時淨華宿王智佛。告妙音菩薩。汝莫輕彼國。生下劣想。善男子。彼娑婆世界。高下不平。土石諸山。穢惡充滿。佛身卑小。諸菩薩眾。其形亦小。而汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝身第一端正。百千萬福。光明殊妙。是故汝往。莫輕彼國。若佛菩薩。及國土。生下劣想。
四彼佛誡敕者。然法身大士故。不肅而成。所將眷屬。或未達者。故寄彼而規此耳。夫佛身與理相稱。不得見卑小。而忘其尊嚴。此約如來座為誡也。然依空亡相。身是有相。理是妙空。一塵之身。咸與理等。況丈六之質。生劣想耶。夫師與弟子。智斷具足。師既施權。弟子亦隱其實。此約如來衣為誡也。俱隱寂忍。而耐其拙也。夫依報國土。皆正報所感。如來以慈臨大千。宜須高須下。勿覩依報而忽正報也。此約如來室為誡。應住無緣。安其穢土也。此佛弘經。亦勅三意。彼尊誡約諸佛道同也。一切應身化儀示迹。說法之處。皆具此三。誡眾而為弘經之軌也。
妙音菩薩。白其佛言。世尊。我今詣娑婆世界。皆是如來之力。如來神通遊戲。如來功德。智慧莊嚴。
五妙音受旨者。如來之力是座力。神通力是室力。莊嚴力是衣力。此受弘經之大旨。利物之宗要。故能不動此會。遊化十方焉。然一切菩薩。不無推功化主。如來先誡令菩薩自運。菩薩推者。往彼實難。何況往復應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加於可加。菩薩有分。但未至極。故以極三。加於分三。令用弘經宗要衣座室耳。故知皆如來力。起於神通。種種莊嚴。方能利物。是則如來。以中空故。能以慈悲。加諸菩薩。具足莊嚴。故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。此會者彼土也。
△第六現相欲來。此文為六。
於是妙音菩薩。不起于座。身不動搖。而入三昧。以三昧力。於耆闍崛山。去法座不遠。化作八萬四千眾寶蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為鬚。甄叔迦寶。以為其臺。
初現蓮華。
爾時文殊師利法王子。見是蓮華。而白佛言。世尊。是何因緣。先現此瑞。有若干千萬蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為鬚。甄叔迦寶。以為其臺。
二文殊問也。問。若文殊位下。辭不應求見。若文殊位高。相來那忽不識。答。雖同一位。有始中終。止此一事不知。無忝高位。又眾中見瑞不了。發起令知。故問佛耳。
爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。是妙音菩薩摩訶薩。欲從淨華宿王智佛國。與八萬四千菩薩圍繞。而來至此娑婆世界。供養親近禮拜於我。亦欲供養聽法華經。
三佛答。
文殊師利。白佛言。世尊。是菩薩種何善本。修何功德。而能有是大神通力。行何三昧。願為我等。說是三昧名字。我等亦欲勤修行之。行此三昧。乃能見是菩薩。色相大小。威儀進止。唯願世尊。以神通力。彼菩薩來。令我得見。
四文殊請見。
爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。此久滅度多寶如來。當為汝等而現其相。
五釋迦推功。
時多寶佛。告彼菩薩。善男子來。文殊師利法王子。欲見汝身。
第六多寶命來。
△下第二正發來。為六。
于時妙音菩薩。於彼國沒。與八萬四千菩薩。俱共發來。所經諸國。六種震動。皆悉雨於七寶蓮華。百千天樂。不鼓自鳴。
初明眷屬經歷。
是菩薩目。如廣大青蓮華葉。正使和合百千萬月。其面貌端正。復過於此。身真金色。無量百千功德莊嚴。威德熾盛。光明照曜。諸相具足。如那羅延堅固之身。入七寶臺。上升虗空。去地七多羅樹。諸菩薩眾。恭敬圍繞。而來詣此娑婆世界。耆闍崛山。
二明敘相登臺。
到[A3]已下七寶臺。以價直百千瓔珞。持至釋迦牟尼佛所。頭面禮足。奉上瓔珞。而白佛言。世尊。淨華宿王智佛。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。四大調和不。世事可忍不。眾生易度不。無多貪欲瞋恚愚癡嫉妬慳慢不。無不孝父母。不敬沙門。邪見不善心。不攝五情不。世尊。眾生能降伏諸魔怨不。久滅度多寶如來。在七寶塔中。來聽法不。又問訊多寶如來。安隱少惱。堪忍久住不。
三明問訊傳旨。
世尊。我今欲見多寶佛身。唯願世尊。示我令見。
四明請見多寶。
爾時釋迦牟尼佛。語多寶佛。是妙音菩薩。欲得相見。
五明世尊為通。
時多寶佛。告妙音言。善哉善哉。汝能為供養釋迦牟尼佛。及聽法華經。并見文殊師利等。故來至此。
六明塔中稱善。
△第三十方弘經。為二問答。
爾時華德菩薩。白佛言。世尊。是妙音菩薩。種何善根。修何功德。
初明華德問昔種何善根。
有是神力。
二問今神力。
佛告華德菩薩。過去有佛。名雲雷音王。多陀阿伽度阿羅訶。三藐三佛陀。國名現一切世間。劫名憙見。妙音菩薩。於萬二千歲。以十萬種伎樂。供養雲雷音王佛。并奉上八萬四千七寶鉢。以是因緣果報。今生淨華宿王智佛國。有是神力。華德。於汝意云何。爾時雲雷音王佛所。妙音菩薩。伎樂供養。奉上寶器者。豈異人乎。今此妙音菩薩摩訶薩是。華德。是妙音菩薩。[A4]已曾供養親近無量諸佛。久植德本。又值恒河沙等百千萬億那由他佛。
初答昔種善根。獻樂奉器。仍結今古。
華德。汝但見妙音菩薩。其身在此。而是菩薩。現種種身。處處為諸眾生。說是經典。或現梵王身。或現帝釋身。或現自在天身。或現大自在天身。或現天大將軍身。或現毗沙門天王身。或現轉輪聖王身。或現諸小王身。或現長者身。或現居士身。或現宰官身。或現婆羅門身。或現比丘比丘尼。優婆塞優婆夷身。或現長者居士婦女身。或現宰官婦女身。或現婆羅門婦女身。或現童男童女身。或現天龍夜叉。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身。而說是經。諸有地獄餓鬼畜生。及眾難處。皆能救濟。乃至於王後宮。變為女身。而說是經。華德。是妙音菩薩。能救護娑婆世界諸眾生者。是玅音菩薩。如是種種變化現身。在此娑婆國土。為諸眾生。說是經典。於神通變化智慧。無所損減。是菩薩以若干智慧。明照娑婆世界。令一切眾生各得所知。於十方恒河沙世界中。亦復如是。若應以聲聞形得度者。現聲聞形。而為說法。應以辟支佛形得度者。現辟支佛形。而為說法。應以菩薩形得度者。現菩薩形。而為說法。應以佛形得度者。即現佛形。而為說法。如是種種。隨所應度者。而為現形。乃至應以滅度而得度者。示現滅度。華德。妙音菩薩摩訶薩。成就大神通智慧之力。其事如是。
二答今神力。
△第二問答。又二。
爾時華德菩薩。白佛言。世尊。是妙音菩薩。深種善根。世尊。是菩薩住何三昧。而能如是。在所變現。度脫眾生。
初問今住何定。而能如此自在利益。
佛告華德菩薩。善男子。其三昧名現一切色身。妙音菩薩。住是三昧中。能如是饒益無量眾生。
二答住佛三昧。
說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者。八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑婆世界。無量菩薩。亦得是三昧。及陀羅尼。
第四二土得益。三昧與陀羅尼。體一而用異。寂用為三昧。持用名陀羅尼。又色身變現。名三昧。音聲辯說。名陀羅尼。上品云。初得一切色身三昧。轉身得一切語言陀羅尼。當知音聲猶是色法。故言體一用異。又舌根清淨。名陀羅尼。餘根清淨。名三昧。都是六根清淨法門。此則圓門三昧陀羅尼。必得體同名異。三昧從定。陀羅尼從慧。即不思議之定慧。故得互用。
爾時玅音菩薩摩訶薩。供養釋迦牟尼佛。及多寶佛塔[A5]已。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨寶蓮華。作百千萬億。種種伎樂。既到本國。與八萬四千菩薩圍繞。至淨華宿王智佛所。白佛言。世尊。我到娑婆世界。饒益眾生。見釋迦牟尼佛。及見多寶佛塔。禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩。及見藥王菩薩。得勤精進力菩薩勇施菩薩等。亦令是八萬四千菩薩。得現一切色身三昧。
第五還歸本土。動地雨華者。菩薩經歷。尚能傍益。況佛前放光。傍照東方百八萬億那由他土。亦傍論利益也。
說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧。
第六聞品進道。[A6]已上妙音品。誡所化弟子三昧乘乘竟。
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五
第二觀音品。明所化弟子。三昧乘乘。為三。初釋品目。二示章意。三釋經文。釋品目中。初簡異彰要。二撮要釋題。初明。此品是當途王經。講者甚眾。今之解釋。不與他同。別有私記兩卷。今略撮彼釋此題。有通有別。通有十雙。別有五隻。在下委明。初通有十雙者。一觀世音人也。普門法也。人有多種。竝是示為一實并七方便。法有多種。即前後問答。云何而為眾生說法等事。依前問答。論觀世音人。依後問答。論普門法。人法合題。故言觀世音普門品。二拔苦與樂明。觀世音者。大悲拔苦。依前問答。百千苦惱皆得解脫。普門者。大慈與樂。依後問答。應以得度而為說法也。三約福慧二嚴明。觀世音者。智慧莊嚴。智能斷惑。如明時無闇。普門者。福德莊嚴。福能轉壽。如珠雨寶者也。四真應二身明。觀世音者。觀冥於境。即法身也。普門者。隨所應現。即應身也。五約藥樹珠王明。觀世音者。譬藥樹王徧體愈病。普門者。譬如意珠王隨意所與。六冥顯二益明。觀世音者。冥作利益。無所見聞。三毒七難皆離。二求兩願皆滿也。普門者。顯作利益。目覩三十三聖容。耳聞十九尊教也。七約權實二智明。觀世音者。隨自意照實智也。普門者。隨他意照權智也。八本迹明。觀世音者。不動本際也。普門者。迹任方圓也。九緣了二因明。觀世音者。根本是了因種子。普門者。根本是緣因種子也。十智斷二德明。觀世音者。究竟是智德。如十四夜月光。普門者。究竟是斷德。如二十九夜月。邪輝將盡也。經文兩問答。含無量義。略用十雙。始從人法。終至智斷。釋品通名。其義如是。第二別論五隻者。初釋觀者。觀有多種。謂析觀。體觀。次第觀。圓觀。析觀者。滅色入空也。體觀者。即色是空也。次第觀者。從析觀。乃至圓觀也。圓觀者。即析觀是實相。乃至次第觀亦實相也。今簡三觀。唯論圓觀。文云普門也。觀若不圓。門不稱普。即此義也。二釋世者。若就於行。先世後觀。若就言說。先觀後世。今從說便。故後論世。世亦多種。謂有為世。無為世。二邊世。不思議世。有為世者。三界世也。無為世者。二涅槃也。二邊世者。生死涅槃也。不思議世者。實相境也。揀却諸世。但取不思議世也。三釋音者機也。機亦多種。人天機。二乘機。菩薩機。佛機。人天機者。諸惡莫作。諸善奉行也。二乘機者。厭畏生死。欣尚無為也。菩薩機者。先人後[A7]己。慈悲仁讓也。佛機者。一切諸法中。悉以等觀入。一切無礙人。一道出生死也。揀却諸音之機。唯取佛音之機。而設應。以此機應因緣故。名觀世音也。四釋普者。周徧也。諸法無量。若不得普。則是偏法。若得普者。則是圓法。故思益云。一切法邪。一切法正。略約十法明普。得此意[A8]已。類一切法。無不是普。所謂慈悲普。弘誓普。修行普。離惑普。入法門普。神通普。方便普。說法普。成就眾生普。供養諸佛普。始自人天。終至菩薩。皆有慈悲。然有普有不普。生法兩緣。慈體既偏。被緣不廣。不得稱普。無緣與實相體同。其理既圓。慈靡不徧。如礠石吸鐵。任運相應。如此慈悲。徧熏一切。名慈悲普。弘誓普者。弘廣也。誓制也。廣制要心。故言弘誓。弘誓約四諦起。若約有作無生無量四諦者。收法不盡。不名為普。若約無作四諦者。名弘誓普也。修行普者。例如佛未值定光佛前。凡有所修。不與理合。從得記[A9]已。觸事即理。理智歷法。而修行者。無行而不普也。斷惑普者。若用一切智道種智。斷四住塵沙等惑。如却枝條。不名斷惑普。若用一切種智。斷無明者。五住皆盡。如除根本。名斷惑普也。入法門普者。道前名修方便。道後所入。名入法門。若二乘以一心入一定。一心作一。不得眾多。又為定所縛。故不名普。若歷別諸地。淺深階差。亦不名普。若入王三昧。一切三昧。悉入其中。不起滅定。現諸威儀。故名入法門普也。神通普者。大羅漢天眼照大千。支佛照百佛世界。菩薩照恒沙世界。皆緣境狹。發通亦偏。若緣實相修者。一發一切發。相似神通。如下說。況真神通。而非普耶。方便普者。二種。道前方便。修行中攝。道後又二。一者法體。如入法門中說。二者化用。如今說。逗機利物。稱適緣宜。一時圓徧。雖復種種運為。於法性實際。而無損減。是名方便普也。說法普者。能以一妙音。稱十法界機。隨其宜類。俱令解脫。如脩羅琴。故名說法普也。成就眾生普者。一切世間。及出世間所有事業。皆菩薩所為。鑿井造舟。神農甞藥。雲蔭日照。利益眾生。乃至利益一切賢聖。示教利喜。令入三菩提。是名成就眾生普也。供養諸佛普者。若作外事供養。以一時一食。一華一香。供養一切佛。無前無後。一時等供。於一塵中。出種種塵。亦復如是。若作內觀者。圓智導眾行。圓智名為佛。眾行資圓智。即是供養佛。若行資餘智。不名供養普。眾行資圓智。是名供養普也。五釋門者。從假入空。空通而假壅。從空入假。假通而空壅。偏通則非普。壅故非門。中道非空非假。正通實相。雙照二諦故名普。正通故名門。普門圓通。義則無量。略舉其十雙五隻。類則可知。釋題目竟。次示章意者。此品猶是普現三昧。化他流通也。第三正釋經文。文為三。一問。二答。三聞品得益也。問答兩番。初番問答為二。初問又二。
爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。
初經家敘時者。說東方菩薩竟。次說西方菩薩時。世界悉檀也。說東方生善竟。次說西方主善時。為人悉檀。說東方斷疑竟。次說西方斷疑時。即對治也。說東方得道竟。次說西方得道時。第一義悉檀也。言無盡意者。大品明空。則無盡。大集明八十無盡門。淨名云。夫無盡者。非盡非無盡。故名無盡。總三經。用三觀三智。釋無盡也。意者智也。無盡者境也。智契於境。單從於境。應言無盡。單從於智。應言於意。境智合稱。故言無盡意也。又意者世出世之本也。又意即法界中道。故言能觀心性。名為上定。此約三智三觀釋名也。
世尊。觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。
次初約藥樹王身大悲拔苦冥益。興問者。大經云。具二莊嚴。能問能答。無盡意前以慧莊嚴。問觀世音慧莊嚴。佛以慧莊嚴。答觀世音慧莊嚴也。
△佛答為三。一總答。二別答。三勸持名答。總為四。
佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。
一明人數也。自有多苦苦一人。多人受一苦。一人受多苦。一人受少苦。今文百千萬億眾生。多人也。
受諸苦惱。
二明遭苦也。受諸苦惱。多苦也。舉多顯少。多尚能救。況少苦耶。
聞是觀世音菩薩。一心稱名。
三明聞名稱號也。遭苦是惡。稱名是善。善惡合為機義也。
觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。
四明得解脫也。皆得解脫是應。此是機感因緣。名觀世音。亦是人法因緣。乃至智斷因緣。名觀世音。後去例如此。結名不繁文。
△別答為三。一口機應。二意機應。三身機應。口又二。初明七難。次結。
若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。
火難為四。一持名是善。二遭火是惡。三應。四結。於一難中。例為三番。釋火下去六難。亦復如是。三番者。一果報火。地獄[A10]已上。初禪[A11]已還。皆論機應。二惡業火者。地獄[A12]已上。非想[A13]已還。皆論機應。三煩惱火者。地獄[A14]已上。等覺[A15]已還。皆論機應。七難。三毒。二求。例皆如此。此義既廣。可以意知。不可文記也。
若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。
二明水難。亦應約報業煩惱三番機應釋之。
若有百千萬億眾生。為求金銀瑠璃。硨磲碼碯。珊瑚琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。
三明風難。亦應三番釋之。
若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。
四明刀杖難。亦須三番釋之。
若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。
五明惡鬼難。亦三番釋之。
設復有人。若有罪。若無罪。杻械枷鏁。檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。
六明枷鏁難。亦三番釋之。
若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主。將諸商人。齎持重寶。經過險路。其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心。稱觀世音菩薩名號。是菩薩。能以無畏。施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。
七明怨賊難。亦三番釋之。
無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。
此第二總結上七難。七難是口機者。以稱名故也。口業機應竟。
△二明意業機應。為二。
若有眾生。多於婬欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。
初明意三機感。三毒是意機者。令常念故。亦應如上三番釋之。
無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。
二結意業成機應也。
△三明身機。為二。
若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。
初求男。有立願修行德業。亦應三番釋之。
設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。
次求女文。略修行。正言禮拜。是同故略之。願業各異。故重出之。
無盡意。觀世音菩薩。有如是力。若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。
第二結歎身業。然二求是身機者。常禮拜故。[A16]已上竝是別答。初問藥樹王身大悲拔苦冥益竟。
△第三勸持名。又為三。
是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。
初勸持名。上述勝名美德。不辨形質。若欲歸崇。宜持名字。是故勸持名也。
△二格量中又四。
無盡意。若有人受持六十二億。恒河沙菩薩名字。復盡形供養飲食衣服。臥具醫藥。
初明格量本也。入大乘論云。法身唯一。應色則多。格六十二億應。等一法身也。智者云。圓人唯一。偏人則多。格六十二億偏菩薩。等一圓菩薩也。若心境相對。四句分別。今此乃是兩俱句邊。持六十二億。心境俱劣。受持觀音。心境俱勝。此即定教當教而觀。若二交互句。竝境隨心轉。問。何故法華論中。乃以持六十二億恒河沙佛名。為校量耶。答。有云論誤。今云不爾。今先出論。次略消釋。論云。受持觀音名。與六十二億恒河沙諸佛名。彼福平等者。有二種義。一信力故。二畢竟知故。信力復二。一者求我如觀音。畢竟信故。二生恭敬心。如彼功德。我亦得故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者。名為法性。初地菩薩。能證入一切諸佛平等身故。平等身者謂真如法身。是故受持觀音。與六十二億恒河沙諸佛。功德無差。今謂。以此驗知。須依圓釋。何者。於二義中。信力約事。畢竟約理。事理相資。方成所念。如信力二中。既云求我身如觀音。即指化身。又云。觀音功德。我亦得之。乃指報身。願齊報應。方乃成念。但念果德者。何必識理。故次義云知法界等。次引證位。即是初地。且引分證。令人識之。故知念觀音三身。須却以念佛校之。若以念法身論之。縱引十方諸佛。其功亦等。何但六十二耶。所以論文。雖似舉經。乃是增句釋義。亦如方便品初。
於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。
二佛起問。
無盡意言。甚多世尊。
三無盡意答也。
佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。
四佛正格量。
無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。
第三結歎勸持名。[A17]已上竝是答初重問竟。
△第二問答。明寶珠王身大慈與樂顯益。為二。初問。又為三。
無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。
初問身輪。
云何而為眾生說法。
二問口輪。
方便之力。其事云何。
三問意輪。此聖人三密無謀之權。隨機適應也。
△第二佛答。為三。一別答。二總答。三勸供養。
佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩。即現佛身。而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身。而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身。而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身。而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身。而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身。而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身。而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身。而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身。而為說法。應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身。而為說法。應以居士身得度者。即現居士身。而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身。而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身。而為說法。應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。而為說法。應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身。而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身。而為說法。應以天龍夜叉。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身得度者。即皆現之。而為說法。應以執金剛神得度者。即現執金剛神。而為說法。
初佛別答菩薩三業之問。應以者。答方便力也。現身。答其問遊也。說法。答其問口也。凡有三十三身。十九說法。例皆如上方便力等三也。應具指離合。以結說少。故但十九。如八部四眾。但結一說。
無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。遊諸國土。度脫眾生。
此第二結別開總。別答文廣意狹。總答文狹意廣。言三十三身是別。故結云成就如是功德。即以此句。復為開下總句之首。故下總云以種種形等也。問。此經會三。何故云應以三乘等耶。答。形異法一。故妙音品云。種種變化。說是經典。人不見之。謂說三乘者謬矣。
△三勸供養。為二。
是故汝等。應當一心。供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。
初勸供養。
△次受旨。又為六。
無盡意菩薩白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價直百千兩金。而以與之。作是言。仁者。受此法施珍寶瓔珞。
初奉命施供。
時觀世音菩薩。不肯受之。
二觀音不受。
無盡意。復白觀世音菩薩言。仁者憫我等故。受此瓔珞。
三無盡意重奉。
爾時佛告觀世音菩薩。當憫此無盡意菩薩。及四眾。天龍夜叉。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等故。受是瓔珞。
四佛勸受之。
即時觀世音菩薩。憫諸四眾。及於天龍人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。
五觀音即受。
無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。遊於娑婆世界。
六結觀音神力。[A18]已上竝是第二問答。明寶珠王身大慈與樂顯益竟。
爾時無盡意菩薩。以偈問曰。
偈有二十六行。為二。初十七行。頌觀音。二九行。頌普門。記云。此後偈頌。什公不譯。近代皆云梵本中有。此亦未測什公深意。續僧傳中云。偈是闍那掘多所譯。今從什本。故無所釋。觀音義疏記云。荊溪亦於輔行記中。引還著於本人之文。故知具釋。理亦無妨。近有天竺式法師。分節其文。對於長行二種問答。宛如符契。今依彼科。略分偈文。
世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。
初一行頌問。
△次十六行頌答。初三行頌總答。為三。
具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。
初一行勸聽。
弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。
次一行歎其行願。
我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。
三一行正是總答三業應。
△第二十三行頌別答。十三。
假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。
初一行頌火難。
或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。
二頌水難。
或在須彌峰。為人所推墮。念彼觀音力。如日虗空住。
三除墮須彌難。
或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。
四除金剛山難。
或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。
五頌怨賊難。
或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。
六頌刀杖難。
或囚禁枷鏁。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。
七頌枷鏁難。
呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。
八頌呪咀難。
或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。
九頌龍鬼羅剎難。
若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。
十頌惡獸難。
蚖蛇及蝮蠍。氣毒煙火然。念彼觀音力。尋聲自迴去。
十一頌蛇蠍難。
雲雷鼓掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。
十二頌除雷電難。
眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。
十三除眾苦難也。上頌別答觀音竟。
△二九行頌普門。為三。
具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。
初二行頌身業化。
△二頌意業。為四。
真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。
初一行舉德勸瞻仰。
無垢清淨光。慧日破諸闇。能伏災風火。普明照世間。
二一行頌破闇伏災。
悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱燄。
三一行頌慈悲說法。
諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾怨悉退散。
四一行頌念除眾怨。
△三下三行。頌口業化勸念。為三。
妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。
初一行頌讚德勸念。
念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。
二一行頌歎化能勸勿疑。
具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。
三一行總結聖德勸頂禮。[A19]已上頌別答普門竟。
爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品。自在之業。普門示現神通力者。當知是人功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
第二聞品得益。持地者。寶雲經云。菩薩有十法。名持地三昧。如世間地。一者廣大。二眾生依止。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩薩亦爾。經一一合。今謂以八教判。方應今經。應對諸經及以今部。辨其得益共別不同。以判教相兼帶等異。教若唯小。顯露終無結得大益。密得大益。教不可傳。教雖不傳。須辨其旨。若如方等般若之流。以部共故。聞益亦共。即具顯密及以不定。互相知者。名為不定。互不相知。名為秘密。是則部內或品似大。而益有大小。或品似小。益亦大小。或兼大小。益亦大小。皆以向來三義消之。不能具指諸經品相。思之思之。今經唯大。大中唯圓。無密偏小。故聞品益始終無偏。雖於圓中。亦有發心不退及無生等。不與偏小共也。約部判益。良在於此。故嚴王品。雖云法眼。名同體異。定非初果。須判為六根清淨法眼位耳。即七信[A20]已上也。若聞法華。令得初果。則法華一部。文義俱壞。經云無等等者。九法界心。不能等理。佛法界心。能等此理。故無等而等也。又畢竟之理。是無等。初緣畢竟理而發心。能等於理。故言無等等也。又心之與理。俱不可得。將何物等何物。而言無等等耶。心之與理。俱不可說。不可說而說。說此心等此理。故言無等等耳。初一是橫釋。次一是竪釋。次一非橫非竪釋也。又復應知。初一是橫釋者。結前三重釋無等等。以成大車。佛界一念。望理名橫。佛心望理。二義均等。故名為橫。次約初心緣畢竟理。初後相望。名為竪。第三意者。心之與理。冥符一體。俱不可說。誰論橫竪。初釋唯佛心。即空也。次釋通一切。即假也。第三明前二俱不可得。即中道也。然此品文。疏釋甚略。若委解經文。具如智者別行玄文義疏。竝記委釋。須者請看彼解。
妙法蓮華經陀羅尼品第二十六
此品第二藥王下五品。約化他勸流通中。第三陀羅尼明擁護總持乘乘中。初釋品名。二消經。初陀羅尼品者。此飜總持。總持惡不起。善不失(其一)。又翻能遮能持。能持善。能遮惡(其二其三)。此能遮邊惡。能持中善(其四)。眾經開遮不同。或專用治病。如那達居士。或專護法。如此文。或專用滅罪。如方等。或通用治病滅罪護經。如請觀音。或大明呪。無上明呪。無等等明呪。則非治病。非滅罪。非護經。若通方者亦應兼。若論別者。幸須依經。勿乖教(云云)。諸師或說。呪者是鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。故能降伏一切鬼魅(其一)。或云。呪者如軍中之密號。唱號相應。無所呵問。若不相應。即執治罪。若不順呪者。頭破七分。若順呪者。則無過失(其二)。或云。呪者密默治惡。惡自休息。譬如微賤從此國逃彼國。訛稱王子。彼國以公主妻之。多瞋難事。有一明人。從其國來。主往說之。其人語主。若當瞋時說偈。偈云。無親遊他國。欺誑一切人。麤食是常事。何勞復作瞋。說是偈時。默然瞋歇。後不復瞋。是主及一切人。但聞斯偈。皆不知意。呪亦如是。密默遮惡。餘無識者(其三)。或云。呪者是諸佛密語。如王索先陀婆。一切羣下。無有能識。唯有智臣。乃能知之。呪亦如是。秪是一法。徧有諸力。病愈罪除。善生道合(其四)。為此義故。皆存本音。譯人不翻。意在此也。惡世弘經。喜多惱難。以呪護之。使道流通也。
△第二分經。為四。一問持經功德。二答甚多。三請以呪護。四聞品得益。
爾時藥王菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。若善男子善女人。有能受持法華經者。若讀誦通利。若書寫經卷。得幾所福。
初問持經功德。
△二佛答。又為四。
佛告藥王。若有善男子善女人。供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。
初答格量為本。
於汝意云何。其所得福。寧為多不。
二佛問。
甚多世尊。
三藥王答。
佛言。若善男子善女人。能於是經。乃至受持一四句偈。讀誦解義。如說修行。功德甚多。
四佛正量格功德。
△第三請說呪。有五番。一藥王。二勇施。三毗沙門。四持國。五十女。初藥王又為四。
爾時藥王菩薩。白佛言。世尊。我今當與說法者陀羅尼呪。以守護之。
初藥王請。
即說呪曰。
二正說呪。
安爾(一)曼爾(二)摩禰(三)摩摩禰(四)旨𨽻(五)遮棃第(六)賖咩(羊鳴音)(七)賖履多瑋(八)羶([1]〔輪于〕反)帝(九)目帝(十)目多履(十一)沙履(十二)阿瑋沙履(十三)桑履(十四)沙履(十五)叉裔(十六)阿叉裔(十七)阿耆膩(十八)羶帝(十九)賖履(二十)陀羅尼(二十一)阿盧伽婆娑(蘇奈反)簸蔗毗叉膩(二十二)禰毗剃(二十三)阿便哆(都餓反)邏禰履剃(二十四)阿亶哆波隷輸地(途賣反)(二十五)歐究𨽻(二十六)牟究隷(二十七)阿羅隷(二十八)波羅隷(二十九)首迦差(初九反)(三十)阿三磨三履(三十一)佛陀毗吉利袠帝(三十二)達磨波利差(猜離反)帝(三十三)僧伽涅瞿沙禰(三十四)婆舍婆舍輸地(三十五)曼哆邏(三十六)曼哆邏叉夜多(三十七)郵樓哆郵樓哆(三十八)憍舍略(盧遮反)(三十九)惡叉邏(四十)惡叉冶多冶(四十一)阿婆盧(四十二)阿摩若(荏簾反)那多夜(四十三)
世尊。是陀羅尼神呪。六十二億恒河沙等。諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[A21]已。
三稱歎呪。
時釋迦牟尼佛。讚藥王菩薩言。善哉善哉。藥王。汝憫念擁護此法師故。說是陀羅尼。於諸眾生。多所饒益。
四佛印證。
△第二勇施。為三。
爾時勇施菩薩。白佛言。世尊。我亦為擁護讀誦受持法華經者。說陀羅尼若。此法師。得是陀羅尼。若夜叉。若羅剎。若富單那。若吉蔗。若鳩槃荼。若餓鬼等。伺求其短。無能得便。
初請說呪。
即於佛前。而說呪曰。
二正說呪。
座(誓螺反)隷(一)摩訶座隷(二)郁枳(三)目枳(四)阿隸(五)阿羅婆第(六)涅隷第(七)涅隷多婆第(八)伊緻(豬里反)抳(九)韋緻抳(十)旨緻抳(十一)涅隷墀抳(十二)涅犂墀婆底(十三)
世尊。是陀羅尼神呪。恒河沙等諸佛所說。亦皆隨喜。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[A22]已。
三歎呪。
△第三毗沙門。又為三。
爾時毗沙門天王護世者。白佛言。世尊。我亦為憫念眾生。擁護此法師故。說是陀羅尼。
初請說呪。
即說呪曰。
二正說呪。
阿棃(一)那棃(二)㝹那棃(三)阿那盧(四)那履(五)拘那履(六)
世尊。以是神呪。擁護法師。我亦自當擁護持是經者。令百由旬內。無諸衰患。
三歎呪。
△第四護國。又三。
爾時持國天王。在此會中。與千萬億那由他乾闥婆眾。恭敬圍繞。前詣佛所。合掌白佛言。世尊。我亦以陀羅尼神呪。擁護持法華經者。
初請說呪。
即說呪曰。
二正說呪。
阿伽禰(一)伽禰(二)瞿利(三)乾陀利(四)旃陀利(五)摩蹬耆(六)常求利(七)浮樓莎抳(八)頞底(九)
世尊。是陀羅尼神呪。四十二億諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[A23]已。
三歎呪。
△第五十羅剎女。又五。
爾時有羅剎女等。一名藍婆。二名毗藍婆。三名曲齒。四名華齒。五名黑齒。六名多髮。七名無厭足。八名持瓔珞。九名臯帝。十名奪一切眾生精氣。
初列名。
是十羅剎女。與鬼子母。并其子及眷屬。俱詣佛所。同聲白佛言。世尊。我等亦欲擁護讀誦受持法華經者。除其衰患。若有伺求法師短者。令不得便。
二請說呪。
即於佛前。而說呪曰。
三正說呪。
伊提履(一)伊提泯(二)伊提履(三)阿提履(四)伊提履(五)泥履(六)泥履(七)泥履(八)泥履(九)泥履(十)樓醯(十一)樓醯(十二)樓醯(十三)樓醯(十四)多醯(十五)多醯(十六)多醯(十七)兜醯(十八)㝹醯(十九)
寧上我頭上。莫惱於法師。若夜叉。若羅剎。若餓鬼。若富單那。若吉蔗。若毗陀羅。若犍駄。若烏摩勒伽。若阿䟦摩羅。若夜叉吉蔗。若人吉蔗。若熱病。若一日。若二日。若三日。若四日。乃至七日。若常熱病。若男形。若女形。若童男形。若童女形。乃至夢中亦復莫惱。即於佛前。而說偈言。
若不順我呪。惱亂說法者。頭破作七分。如阿棃樹枝。如殺父母罪。亦如壓油殃。斗秤欺誑人。調達破僧罪。犯此法師者。當獲如是殃。
諸羅剎女。說此偈[A24]已。白佛言。世尊。我等亦當身自擁護受持讀誦修行是經者。令得安隱。離諸衰患。消眾毒藥。
四諸女立誓。言夜叉者。翻捷疾鬼。羅剎翻食人鬼。二部是北方所領者。富單那熱病鬼。吉蔗起尸鬼。若人若夜叉。俱有此鬼也。毗陀羅赤色鬼。犍䭾羅黃色鬼。烏摩勒伽烏色鬼。阿䟦摩羅青色鬼。阿棃樹枝墮地。法爾破為七片。弑父母破僧。是三逆罪。外國油者。擣麻使生蟲。合壓之。規多汁益肥。此過尤也。斗秤輕出重入。欺盜之尤。近世有小斗出大斗入。震銘其背。斯罪亦不輕也。
佛告諸羅剎女。善哉善哉。汝等但能擁護受持法華名者。福不可量。何況擁護具足受持。供養經卷。華香瓔珞。末香塗香燒香。旛葢伎樂。然種種燈。酥燈油燈。諸香油燈。酥摩那華油燈。薝蔔華油燈。婆師迦華油燈。優鉢羅華油燈。如是等百千種供養者。皐帝。汝等及眷屬。應當擁護如是法師。
五佛印證。[A25]已上第三請說呪五番竟。
說此陀羅尼品時。六萬八千人。得無生法忍。
第四聞品得益。
妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七
此品是第二。約化他流通中。第四妙莊嚴王品。明外護誓願乘乘中。初釋品題來意。二消經。釋題者。此王因緣。出他經。昔佛末法有四比丘。於法華經。極生殷重。雖卷舒秘教。甘露未霑。日夜翹誠。晷刻無忘。歎云。苟非其人乎。地非其處乎。世間紛愀。靜散相乖。直爾求閑。尚須厭棄。況崇道乎。於是結契山林。志欣佛慧。幽居日積。衣糧單罄。有待多煩。無時不乏。一饗喀喀。廢萬里之行。十旬九飯。屈雲霄之志。可得言哉。其一人云。吾等四窮。尚不存身。法當安寄。君三人者。但以命奉道。莫慮朝中。我一人者。捨此身力。誓給所須。於是振鍚門閭。以求供繼。自春至冬。周而復始。如僕奉大家。甘苦無喜慍。三人得展其誠。功圓事辦。一世之益。當無量生。其一人者。數涉人間。屢逢聲色。坏器未火。難可護持。偶逢王出。車馬駢填。旌旗噏赫。生心動念。愛彼光榮。功德熏修。隨念受報。人中天上。常得為王。福雖不貲。亦有限也。三人得道。會而議云。我免籠樊。功由此王。其耽果報。增長有為。從此死[A26]已。不復為王。方沈火坑。良難可救。幸其未苦。正可開化。其一人云。此王著欲。而復邪見。非愛鉤。無由可拔。一人可為端正婦。二作聰明兒。兒婦之言。必當從順。如宜設化。果獲改邪。婦者妙音菩薩是。昔二子者。今藥王藥上二菩薩是。昔時王者。今華德菩薩是。所以白毫東召。升紫臺而西引。神呪護經。使流通而大益。說四聖之前緣。故名妙莊嚴王本事品。又妙莊嚴者。妙法功德。莊嚴諸根也。此王往日。於妙法有緣。道熏時熟。諸根應淨。生雖未獲。其理必臻。靈瑞感通。嘉名早立。例如善吉。雖未無諍。[A27]已號空生。故下文云得清淨功德莊嚴三昧。以是義故。名妙莊嚴王也。前品說呪護。今品說人護。人護尚爾。呪護彌良。竝勸流通也。
△經文為六。一明本事。二雙標能所。三能化方便。四所化得益。五結會古今。六聞品悟道。
爾時佛告諸大眾。乃往古世。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛。名雲雷音宿王華智多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。國名光明莊嚴。劫名憙見。
初明本事。
△第二標能所二。
彼佛法中有王。名妙莊嚴。其王夫人。名曰淨德。有二子。一名淨藏。二名淨眼。
初雙標能所。所化一人。能化三人。俱出其名。
是二子有大神力福德智慧。久修菩薩所行之道。所謂檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。方便波羅蜜。慈悲喜捨。乃至三十七品助道法。皆悉明了通達。又得菩薩淨三昧。日星宿三昧。淨光三昧。淨色三昧。淨照明三昧。長莊嚴三昧。大威德藏三昧。於此三昧。亦悉通達。
二別顯二子福慧。六度四弘。餘經指此。為十波羅蜜。橫法門也。三十七助道。豎法門也。餘經為正道。行行為助道。今經指十度為正。呼此是助道也。禪度中。具有三昧。道品中。節節有三昧。更標七三昧者。廣顯法門耳。
△第三能化方便。又三。
爾時彼佛。欲引導妙莊嚴王。及憫念眾生故。說是法華經。
初明時至者。彼佛出世。常宣正法。於王緣弱。則非其時。若說法華。則其時矣。文云彼佛將欲引導。說法華經。即其義也。
△第二論議。又四。
時淨藏淨眼二子。到其母所。合十指爪掌白言。願母往詣雲雷音宿王華智佛所。我等亦當侍從親近。供養禮拜。所以者何。此佛於一切天人眾中。說法華經。宜應聽受。
初白母時至。
母告子言。汝父信受外道。深著婆羅門法。汝等應往白父。與共俱去。
二母讓令化父。
淨藏淨眼。合十指爪掌白母。我等是法王子。而生此邪見家。
三子怨生邪家。
母告子言。汝等當憂念汝父。為現神變。若得見者。心必清淨。或聽我等往至佛所。
四母責令念父。
於是二子。念其父故。涌在虗空。高七多羅樹。現種種神變。於虗空中。行住坐臥。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。或現大身。滿虗空中。而復現小。小復現大。於空中滅。忽然在地。入地如水。履水如地。現如是等種種神變。令其父王。心淨信解。
三現化。應明十八變。例具釋之。
△第四所化得益。又十。
時父見子神力如是。心大歡喜。得未曾有。合掌向子言。汝等師為是誰。誰之弟子。二子白言。大王。彼雲雷音宿王華智佛。今在七寶菩提樹下。法座上坐。於一切世間天人眾中。廣說法華經。是我等師。我是弟子。
初父信子伏師。王覩邪變。或一或二。狹而且陋。見子所作。歎未曾有。信其子而伏其師。問師是誰。我亦願見。
父語子言。我今亦欲見汝等師。可共俱往。
二父王[A28]已信。宮中八萬四千又熟。白母稱慶。願放出家。母亦聽之。
於是二子。從空中下。到其母所。合掌白母。父王今[A29]已信解。堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父[A30]已作佛事。願母見聽於彼佛所。出家修道。爾時二子。欲重宣其意。以偈白母。
願母放我等。出家作沙門。諸佛甚難值。我等隨佛學。如優曇波羅。值佛復難是。脫諸難亦難。願聽我出家。
母即告言。聽汝出家。所以者何。佛難值故。
三重催父母。今正其時。佛難值故。
於是二子。白其父言。善哉父母。願時往詣雲雷音宿王華智佛所。親覲供養。所以者何。佛難得值。如優曇鉢羅華。又如一眼之龜。值浮木孔。而我等宿福深厚。生值佛法。是故父母。當聽我等令得出家。所以者何。諸佛難值。時亦難遇。彼時妙莊嚴王後宮。八萬四千人。皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩。於法華三昧。久[A31]已通達。淨藏菩薩。[A32]已於無量百千萬億劫。通達離諸惡趣三昧。欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人。得諸佛集三昧。能知諸佛祕密之藏。二子如是。以方便力。善化其父。令心信解好樂佛法。
四化功[A33]已著。佛歎功德。法華三昧者。攝一切法。歸一實相。如前說。離惡趣者。一住以三途為惡趣。具論二十五有。皆乖真起妄。悉是惡趣。今皆離之。即二十五三昧。破二十五有也。佛集三昧者。即祕密之藏。佛集其中。唯佛行處非餘人也。
△第五俱詣佛所。又五。
初明一時俱詣。
爾時彼佛。為王說法。示教利喜。王大歡悅。
二王聞法喜。
爾時妙莊嚴王。及其夫人。解頸真珠瓔珞。價直百千。以散佛上。
三明供養。
於虗空中。化成四柱寶臺。臺中有大寶牀。敷百千萬天衣。其上有佛。結跏趺坐。放大光明。
四明現瑞。
爾時妙莊嚴王。作是念。佛身希有。端嚴殊特。成就第一微妙之色。
五明歡喜。[A36]已上俱詣佛所竟。
時雲雷音宿王華智佛。告四眾言。汝等見是妙莊嚴王。於我前合掌立不。此王於我法中作比丘。精勤修習。助佛道法。當得作佛。號娑羅樹王。國名大光。劫名大高王。其娑羅樹王佛。有無量菩薩眾。及無量聲聞。其國平正。功德如是。
六佛與授記。
七明出家修行。
而白佛言。世尊。此我二子。[A39]已作佛事。以神通變化。轉我邪心。令得安住於佛法中。得見世尊。此二子者。是我善知識。為欲發起宿世善根。饒益我故。來生我家。
八父王歎二子。
爾時雲雷音宿王華智佛。告妙莊嚴王言。如是如是。如汝所言。若善男子善女人。種善根故。世世得善知識。其善知識。能作佛事。示教利喜。令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知。善知識者。是大因緣。所謂化導。令得見佛。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。汝見此二子不。此二子。[A40]已曾供養六十五百千萬億。那由他。恒河沙諸佛。親近恭敬。於諸佛所。受持法華經。憫念邪見眾生。令住正見。
九佛述行高。
妙莊嚴王。即從虗空中下。而白佛言。世尊。如來甚希有。以功德智慧故。頂上肉髻。光明顯照。其眼長廣。而紺青色。眉間毫相。白如珂月。齒白齊密。常有光明。脣色赤好。如頻婆果。爾時妙莊嚴王。讚歎佛如是等無量百千萬億功德[A41]已。於如來前。一心合掌。復白佛言。世尊。未曾有也。如來之法。具足成就不可思議微妙功德。教戒所行。安隱快善。我從今日。不復自隨心行。不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心。說是語[A42]已。禮佛而出。
十歎佛自誓。佛讚善知識。大有義。善知識能作佛事。此則外護善知識。示教利喜者。此則教授善知識。所謂化導令得見佛者。此則同行善知識。令入菩提。此則實際實相善知識。雜阿含云。善知識者。若貞良妻。此則外護義。又善知識者。如宗親財。此即同行義。又善知識者。如商主導。此即教授義。又善知識。如子臥父懷。此即實際義也。
佛告大眾。於意云何。妙莊嚴王。豈異人乎。今華德菩薩是。其淨德夫人。今佛前光照。莊嚴相菩薩是。哀憫妙莊嚴王。及諸眷屬故。於彼中生。其二子者。今藥王菩薩。藥上菩薩是。
第五結會古今中。初正結會。
是藥王藥上菩薩。成就如此諸大功德。[A43]已於無量百千萬億諸佛所。植眾德本。成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者。一切世間。諸天人民。亦應禮拜。
二歎二菩薩。
佛說是妙莊嚴王本事品時。八萬四千人。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。
妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八
第三普賢勸發品。自行勸傳通。先釋品目。次消經文。初釋題者。大論觀經同名徧吉。此經稱普賢。皆漢語。梵音邲輸颰陀。此云普賢。悲華經云。我誓於穢惡世界。行菩薩道。使得嚴淨。我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言。以是因緣。今改汝字。名為普賢。此即三悉檀意。復是因緣解釋。又是行願得名由來。從於念處。至四善根。通稱為普賢。別約世第一法。鄰真近聖。稱之為賢。此三藏中說耳。今明伏道之頂。其因周徧曰普。斷道之後。鄰于極聖曰賢。若十信。是伏道之始。非頂非周。鄰于初聖之初。非後非極。乃至第十地。亦非周極。況前諸位乎。今論等覺之位。居眾伏之頂。伏道周徧。故名為普。斷道纔盡。所較無幾。鄰終際極。故名為賢。釋論引十四夜月。如十五夜月。斯義明矣。此約圓教位釋。後位普賢也。勸發者。戀法之辭也。遙在彼國。具聞此經。始末既周。欲令自行化他。永永無[A46]已。故自東自西。而來勸發。具四悉檀意(云云)。文云。我為供養法華經故。自現其身。若見我身。甚大歡喜(其一)。以見我故。轉復精進。即得三昧及陀羅尼(其二)。得是陀羅尼故。無有非人能破壞者。亦復不為女人之所惑亂(其三)。三千大千世界微塵菩薩。具普賢道(其四)。如此明文即四悉檀。而來勸發也。
△上判流通為三。從十九行偈。[A47]已後五品半。舉經力大。以勸流通。藥王品下五品。舉菩薩化道力大。以勸流通。此一品。舉普賢誓願力大。以勸流通。分文為四。一發來。二勸發。三述發。四發益。初經家敘發來。為三。一上供。二下化。三修敬。
爾時普賢菩薩。以自在神通力。威德名聞。與大菩薩無量無邊不可稱數。從東方來。所經諸國。普皆震動。雨寶蓮華。作無量百千萬億種種伎樂。
此初發來中。上供也。言自在者。理一也。神通者。行一也。威德者。人一也。名聞者。教一也。又自在者常也。神通者樂也。威德者我也。名聞者淨也。言說如此。即一而四。德無不備自在義焉。淨力故雨華。樂力故奏伎。神通力故動地。自在力故隨意而雨。隨去隨雨。隨動隨奏。譬如大龍飛行不息。身邊雲雨流起無窮。普賢及眷屬。以菩薩身。用四德力。來勸發四一。所逕歷處。自行上供。其事如此。
又與無數諸天龍夜叉。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。大眾圍繞。各現威德神通之力。到娑婆世界。耆闍崛山中。
二下化利益。隨他所宜。現八部像。略用二力。隨所堪任。其事如此。
頭面禮釋迦牟尼佛。右繞七帀。
三身旋面禮。即是修敬也。
△勸發為二。一請問勸發。二誓願勸發。有問有答。
白佛言。世尊。我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界。說法華經。與無量無邊。百千萬億。諸菩薩眾。共來聽受。惟願世尊。當為說之。若善男子善女人。於如來滅後。云何能得是法華經。
初請問也。所問者。遙聞經竟。戀法無[A48]已。遠來之志。志在勸發。是故更請正說。勸發自行。更請流通。勸發化他。如來若許二途再演。光光無極。是故雙請也。
△佛答。先總。次別。三結。
佛告普賢菩薩。若善男子善女人。成就四法。於如來滅後。當得是法華經。
初佛總答。
一者為諸佛護念。二者值諸德本。三者入正定聚。四者發救一切眾生之心。
二別答。列四法名。普賢既其雙請。是故如來巧答。略舉四以蔽諸。何者。四法之要。該括正宗及以流通。何者。佛雖無偏。若能遠惡從善。反迷還正。開權知見。顯佛知見者。則稱可聖心。諸佛護念。若佛知見開。則般若照明。是植眾德本也。亦是入正定聚。不亂不味。不取不捨也。亦是發救眾生。當知此四。與開權顯實。名異體同。無二無別。又佛護念者。是開佛知見。植眾德本。是示佛知見。發救眾生。是悟佛知見。入正定聚。是入佛知見。迹門之要。此四收矣。又迹則有本。從本開示悟入。故有迹中開示悟入。今開迹即顯本。本迹無二無別。以四法答其請正。於義明矣。以四法答請流通。流通之方。唯三唯四。發救眾生。是入如來室。入正定聚。佛所護念。是著如來衣。植眾德本。是坐如來座。是弘宣之要。即四行而三德也。發救眾生。是誓願安樂行。入正定聚。是意安樂行。植眾德本。是口安樂行。護念。是身安樂行。當知此四法。即前四安樂行。一答酬其兩請。舉四冠罩一經。法華之重演。斯經之再宣。遠來之勸發。其義如此。
善男子善女人。如是成就四法。於如來滅後。必得是經。
三結者。於如來滅後。成就四法。必得是經。舊云。能行四法。於未來世。常手得是經。今謂不爾。上文云。諸法實相義。[A49]已為汝等說。又云。咸令眾生開示悟入佛之知見。葢法華之正體。能行四法。必得此解。名解為經。此結其請正之問。若能運此解行。傳與他人。他人得斯。信解成初依人。能得真解。成第二第三第四依人。此結其請流通之問。此意不見。浪作餘說耶。設若有人。不許此解。則為不許自行化他。則為不許開示悟入。則為不許室衣座三。則為不許方軌弘經。若言非是不許。但是無文。若謂經無。即是不許逐要重說。若不爾者。將何以攬今經正宗。至此為重說耶。經初存其開等四句。而為四釋。今至此經末。又示開等。還須四釋。故知始末。竝是此經體宗用也。是則序正流通。無非妙法。
△下第二誓願勸發。文為二。一護法。二護人。護人為六。
爾時普賢菩薩。白佛言。世尊。於後五百歲。濁惡世中。其有受持是經典者。我當守護。除其衰患。令得安隱。使無伺求得其便者。
一攘其外難中。初總攘其難。故言使無伺求得其便者。是也。
若魔。若魔子。若魔女。若魔民。若為魔所著者。若夜叉。若羅剎。若鳩槃荼。若毗舍闍。若吉蔗。若富單那。若韋陀羅等。諸惱人者。皆不得便。
次別攘其難。舉十二非。是也。
是人若行若立。讀誦此經。我爾時乘六牙白象王。與大菩薩眾。俱詣其所。而自現身。供養守護。安慰其心。亦為供養法華經故。
二教其內法。凡三番教訓。中初行立讀誦。乘六牙白象。安慰其心。
是人若坐。思惟此經。爾時我復乘白象王。現其人前。其人若於法華經。有所忘失。一句一偈。我當教之。與共讀誦。還令通利。爾時受持讀誦法華經者。得見我身。甚大歡喜。轉復精進。以見我故。即得三昧及陀羅尼。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀羅尼。得如是等陀羅尼。
次坐思惟。復乘六牙。教示其經。與其三昧陀羅尼。旋假入空也。百千旋者。旋空出假也。方便者。二為方便道。得入中道第一義諦也。
世尊。若後世。後五百歲。濁惡世中。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求索者。受持者。讀誦者。書寫者。欲修習是法華經。於三七日中。應一心精進。滿三七日[A50]已。我當乘六牙白象。與無量菩薩。而自圍繞。以一切眾生所憙見身。現其人前。而為說法。示教利喜。
三三七日精進中。初乘象示教利喜。然教內法中。云三番者。即讀誦思惟三七日也。有人至此。亦引文云。行有五法。一三七日見。二七七見。三一生見。四二生見。五三生見。又云。應有六法。一嚴淨道場。二淨身。三六時。四啟請。五讀誦。六思惟甚深空法。作是觀時。能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。何以解釋一經。都無啟心投想之地。至此乃引普賢觀經。況今自云。讀誦書寫者。欲修習是法華經。於三七日中。一心精進。我當乘象至其人前。故知若修行。若解說。請依今師。方有所至。所以非玄文。無以導。非止觀。無以達。非此疏。無以持。非一家。無以進。若不爾者。用是教為。用講宣為。故東京安國寺尼慧忍。置法華道場。今天下倣効。而迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。然雖有置道場處。多分師心。況今講者。而欲輕略斯教。良由不知教旨故也。適與江淮四十餘僧。往禮臺山。因見不空三藏門人含光。奉勅在山修造。云與不空三藏。親遊天竺。彼有僧。問曰。大唐有天台教迹。最堪簡邪正。曉偏圓。可能譯之將至此土耶。豈非中國失法求之四維。而此方少有識者。如魯人耳。故厚德向道者。莫不仰之。敬願學者行者。隨力稱讚。應知自行兼人。竝異他典。若說若聽。境智存焉。若冥若顯。種熟可期。竝由弘經者有方故也。若直爾講說。是弘經者。何須衣座室三之誡。如來所遣。豈可聊爾。
亦復與其陀羅尼呪。得是陀羅尼故。無有非人能破壞者。亦不為女人之所惑亂。我身亦自常護是人。惟願世尊。聽我說此陀羅尼呪。即於佛前。而說呪曰。
二授與陀羅凡。
阿檀地(途買反一)檀陀婆地(二)檀陀婆帝(三)檀陀鳩舍𨽻(四)檀陀脩陀𨽻(五)脩陀𨽻(六)脩陀羅婆底(七)佛駄波羶禰(八)薩婆陀羅尼阿婆多尼(九)薩婆婆沙阿婆多尼(十)脩阿婆多尼(十一)僧伽婆履叉尼(十二)僧伽涅伽陀尼(十三)阿僧祇(十四)僧伽波伽地(十五)帝[棣-木+(上/矢)]阿惰僧伽兜略(盧遮反)阿羅帝波羅帝(十六)薩婆僧伽三摩地伽蘭地(十七)薩婆達磨脩波利剎帝(十八)薩婆薩埵樓駄憍舍略阿㝹伽地(十九)辛阿毗吉利地帝(二十)
呪義[A51]已如陀羅尼品委釋。此不繁文。
世尊。若有菩薩。得聞是陀羅尼者。當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提。有受持者。應作此念。皆是普賢威神之力。
三覆以神力。若問若持。莫非神力之所護。
若有受持讀誦。正憶念。解其義趣。如說修行。當知是人行普賢行。於無量無邊諸佛所。深種善根。無諸如來。手摩其頭。
若但書寫。是人命終。當生忉利天上。是時八萬四千天女。作眾伎樂。而來迎之。其人即著七寶冠。於[A53]采女中。娛樂快樂。何況受持讀誦。正憶念。解其義趣。如說修行。若有人受持讀誦。解其義趣。是人命終。為千佛授手。令不恐怖。不墯惡趣。即往兜率天上。彌勒菩薩所。彌勒菩薩。有三十二相。大菩薩眾。所共圍繞。有百千萬億天女眷屬。而於中生。有如是等功德利益。
五示近果。但能書寫。近在忉利。具五法師。次在兜率。
是故智者。應當一心自書。若使人書。受持讀誦。正憶念。如說修行。
六總結。誓願勸發護人竟。
世尊。我今以神通力故。守護是經。於如來滅後。閻浮提內。廣令流布。使不斷絕。
第二明誓願護法。總是第二普勸發畢。
爾時釋迦牟尼佛。讚言善哉善哉。普賢。汝能護助是經。令多所眾生。安樂利益。汝[A54]已成就不可思議功德。深大慈悲。從久遠來。發阿耨多羅三藐三菩提意。而能作是神通之願。守護是經。我當以神通力。守護能受持普賢菩薩名者。
此第三如來述成中。初述成第二護法。即是如來舉勝述其劣。增進行者。勇銳弘宣。先述護法。云汝能如是。外多利益。內積慈悲。又久劫[A55]已來。作如此護我亦以佛之神力。守護是法。況復汝耶。
△次述成第一護人。為五。
普賢。若有受持讀誦。正憶念。修習書寫是法華經者。當知是人。則見釋迦牟尼佛。如從佛口。聞此經典。當知是人。供養釋迦牟尼佛。當知是人。佛讚善哉。當知是人。為釋迦牟尼佛手摩其頭。當知是人。為釋迦牟尼佛衣之所覆。
初述其內法。當知是人則見釋迦牟尼佛者。述其示身。教法其尚見我萬德果身。況汝因中六牙白象。其尚從佛口。具足聞經。況汝所教忘失章句。其尚為佛口讚手摩衣所覆。況汝因人陀羅尼覆耶。
如是之人。不復貪著世樂。不好外道經書手筆。亦復不喜親近其人。及諸惡者。若屠兒。若畜豬羊雞狗。若獵師。若衒賣女色。是人心意質直。有正憶念。有福德力。是人不為三毒所惱。亦不為嫉妬我慢邪慢增上慢所惱。是人少欲知足。能修普賢之行。
二述其勝因。廣舉因中無諸過惡。少欲知足。修普賢行。述勝因也。
普賢。若如來滅後。後五百歲。若有人見受持讀誦法華經者。應作是念。此人不久。當詣道場。破諸魔眾。得阿耨多羅三藐三菩提。轉法輪。擊法鼓。吹法螺。雨法雨。當坐天人大眾中。師子法座上。普賢。若於後世。受持讀誦是經典者。是人不復貪著衣服臥具飲食資生之物。所願不虗。亦於現世。得其福報。
三述其舉近果也。其人當詣道場。必成遠果。況近果耶。亦於現世。得其近果。不但生天也。
若有人輕毀之言。汝狂人耳。空作是行。終無所獲。如是罪報。當世世無眼。若有供養讚歎之者。當於今世。得現果報。若復見受持是經典者。出其過惡。若實若不實。此人現世。得白癩病。若有輕笑之者。當世世牙齒疎缺。醜脣平鼻。手脚繚戾。眼目角睞。身體臭穢。惡瘡膿血。水腹短氣。諸惡重病。
四述其能攘外難。佛廣示毀者之罪。令知過必改。不相惱亂。非但持經者難滅。亦乃欲毀者福生。無毀無難。彼此安樂。曠濟無偏。慈之至也。
是故普賢。若見受持是經典者。當起遠迎。當如敬佛。
五述其總結信者功德。[A56]已上第三。如來述成畢。
說是普賢勸發品時。恒河沙等。無量無邊菩薩。得百千萬億旋陀羅尼。三千大千世界微塵等諸菩薩。具普賢道。
第四勸發利益中。初聞品利益。旋陀羅尼。是初地位。具普賢道。是十地位。
佛說是經時。普賢等諸菩薩。舍利弗等諸聲聞。及諸天龍。人非人等。一切大會。皆大歡喜。受持佛語。作禮而去。
次聞經一部利益。大眾歡喜是也。歡喜如前說。此中云何猶稱聲聞耶。故知乃是經家。存其本位耳。又經家稱其是大乘聲聞。以佛道聲。令一切聞。其義彌顯也。[A57]已上是第三普賢勸發自行傳通竟。始自如來神力八品。雙明付囑流通。並前分別功德半品。三品半。是迹門單流通。總有十一品半。本迹流通畢。并前方便品。至分別功德十九行偈。總一十五品半。正宗竟。并前序品。總二十八品。三分消經竟。荊谿記主云。余省躬揣見。自覺多慚。迫以眾緣。彊復疏出。縱有立破。為樹圓乘。使同志者。開佛知見。終無偏黨而順臆度。冀諸覽者。悉鑒愚誠。一句染神。咸資彼岸。思惟修習。永作舟航。隨喜見聞。恒為主伴。若取若捨。經耳成緣。或順或違。終因斯脫。願解脫之日。依報正報。常宣妙經。一剎一塵。無非利物。惟願諸佛。冥熏加被。一切菩薩。密借威靈。在在未說。皆為勸請。凡有說處。親承供養。一句一偈。增進菩提。一色一香。永無退轉。
妙法蓮華經入疏卷第十二(終)
校注
[0236001] 經卷第七 [0245001] 輪于疑輸千 [0251001] 即一作師【經文資訊】《卍新續藏》第 30 冊 No. 600 法華經入疏
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-12-16
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《卍新續藏》所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
第二妙音觀音兩品。誡所化弟子。三昧乘乘。初釋妙音。為二。初釋品題。二釋經文。初因緣釋題者。文中自釋。昔奉雲雷音王佛十萬種伎。今遊化他土。音樂自隨。昔奉八萬四千寶鉢。今爾許道器眷屬圍繞。昔得一切眾生語言陀羅尼。今以普現色身。以音聲徧吼十方。弘宣此教。故名妙音品也。此品明菩薩。以難思之力。隨類通經。物覩其迹。莫測其本。但甘其味。無擇其形。當卑其地。自壅其流。即是化他門中第二意也。
△文分為六。一放光東召。二奉命西來。三十方弘經。四二土得益。五還歸本國。六聞品進道。