此品盡經一十四品。大段是本門。開師門之近迹。顯佛地之達本。文分為三。初從此去。至汝等自當因是得聞。即本門序分也。二從爾時釋迦告彌勒。乃至分別功德品彌勒說十九行偈。正說段也。三從偈後佛告彌勒其有眾生。至不輕三品半。是本門單流通段也。此乃本門序正流通三分。此本序前既無通序。以一部通分三分之義。通冠經首。深有其旨。又分別半品之文。去取不定。況本迹二處流通意別。本門永異諸部。[A1]已上本門分序正流通竟。

△題云從地涌出者。師嚴道尊。鞠躬祗奉。如來一命。四方奔踊。故言從地涌出品。此世界悉義。應知師有道故師嚴。師嚴故命不可違。道尊故有命必赴。由師具二故。鞠躬祗奉。三世化導。慧利無疆。一月萬影。孰能思量。召過以示現。弘經以益當。故言從地涌出品。此為人悉檀。為人悉檀若不開迹。降佛[A2]已還。無能知者。今欲顯本。先出本屬。具有二世善根增長。召本人示現人。令現人生現善。使本人弘現經。令當人生當善。又虗空湛然。無早無晚。惑者執迹而闇其本。召昔示今。破近顯遠。虗空表理。本迹表事。事有本迹。理無早晚。惑者迷理。而闇本迹。故執近迹。以失遠本。本迹尚迷。況不思議一。故本之弟子。居下虗空。本地之師。經久虗空。今之師弟。在今虗空。久空今空。下空上空。雖即體一。然本弟子。元知近迹。今之弟子。猶迷遠本。破執近故。召昔示今。今弟子。因疑致請。聞說方破。破執近惡。故是對治也。然寂場少父。寂光老兒。示其藥力。咸令得知。寂場舍那。示始成。故父少。寂光菩薩。行久著。故兒老。譬藥力者。父何以少。子何以老。準下父子譬意。父久先服種智還年之藥。父老而若少。子亦久稟常住不死之方。子少而若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此第一義也。然此四悉。雖通釋今文。竝意兼後品。然初一悉文在今品。第二意兼後品。三四二悉。探用後品。皆是助後。以成顯遠。善生惡破。見本故也。故知世界即是三悉之由。故涌出品。專在世界也。文云是從何所來以何因緣集。今以諸義釋品。顯四悉因緣之解。故言從地涌出。釋題竟。

△初序文為二。一涌出。二疑問。涌出為三。一他方菩薩。請弘經。二如來不許。三下方涌出。

初他方菩薩。聞通經福大。咸欲發願。住此弘宣。故請為之。

此第二如來止而不許。不許凡有三義。一汝等各各自有[A3]己住。若住此土。廢彼利益。二又他方此土。結緣事淺。雖欲宣授。必無巨益。三又若許之。則不得召下。下若不來。迹不得破。遠不得顯。是為三義如來止之。召下方來。亦有三義。是我弟子。應弘我法。以緣深廣。能徧此土益。徧分身土益。他方土益。又得開近顯遠。是故止彼而召下也。問。諸佛菩薩共熟未熟。有何彼此。分身散影。普徧十方。而言[A4]己住及廢彼耶。答。諸佛菩薩。實無彼此。但機有在無。無始法爾。故以第二義。顯初義云結緣事淺。初從此佛菩薩結緣。還於此佛菩薩成就也。

初明涌出。

第二身相。

三明住處者。常寂光土也。常即常德。寂即樂德。光即淨我。是為四德祕密之藏。是其住處。以不住法。住祕藏中。下方者。法性之淵底。玄宗之極地。故言下方。在下不屬此。空中不屬彼。非此非彼。即中道也。出此不在上。不在此下。不上不下。住在空中。亦是中道也。然本有四德為所依。修得四德為能依。能所竝有能依之身。依於能[1]依所依之土。二義齊等。方是毗盧遮那身土之相。若云塵剎重重相入。重重相有。重重事等。重重說等。為未了者。以事顯理。若不了此一旨。誰曉十方法界。唯有一佛。亦許他佛。若許他佛。他佛亦身土重重。互現互入互融。當知秪是約一論徧。

第四敘來之由者。聞命故來。弘法故來。破執故來。顯本故來。皆如上說。

第五敘所將眷屬者。若人情往望。謂領六萬五萬恒沙者為多。領三二一者為少。單[A6]己者隻獨。若依文往尋。六萬五萬者為少。單[A7]己者為多。文云。單[A8]己獨處者。其數轉過上。若依法門者。一一皆是導師德。能引眾人。至於寶所。當知一[A9]己非獨。六萬非多。一即一道清淨。二即定慧。三即戒定慧。四即四諦。五即五眼。六即六度。一一度具十法界。一一界各有十。十即有百。百即具千。十善即有萬。一度具萬。六度即具六萬法門。多不為多。一不為少。非多非少。而多而少。方是圓家觀行。行依妙境。故度成萬。度實無萬。六中各萬。秪是一萬。無別萬也。六全是萬。無別六也。一一度行。無非法界。界無界相。秪一剎那。即一道也。一六既然。二三四五。準此可見。是則六中。無不一多一切具足。當知一道至五眼來。一眼一諦。皆具一萬。無非三觀觀法界也。

△[A10]已上經家敘畢。是諸下去。第二問訊為五。一三業供養。二陳問訊之辭。三佛答安樂。四偈頌隨喜。五如來述歎。

初三業供養。經五十小劫。謂如半日。四眾徧見。此乃隱長而現短。借其神力。令狹而見廣。俱是不思議。此乃明如來不可思議延促之事。顯於如來自在之力。拜遶是身。讚法是口。瞻仰是意。五十小劫與半日者。此是時節不可思議。如來所見。不以二相。下方菩薩。常面稱揚。如來默然。常受其讚。解者。即短而長。謂五十小劫。惑者。即長而短。謂如半日。斯為本迹而作弄引。如來未說。闇本而執迹。佛若開顯。悟近而達遠。亦知不思議一也。四眾徧見菩薩者。亦是不思議也。夫肉眼天眼。所見不遠。而今所覩充滿虗空。見雨猛。知龍大。見華盛。知池深。見應滿虗空。則知真彌法界。密表當破無明。故且抑其一分。

第二陳問訊之辭。有長行偈頌。初長行中。初標四導師。但舉四人者。欲擬開示悟入四十位耳。如華嚴但舉法慧功德林金幢金藏說四十位也。

初問安樂行否。

次問眾生易可度否。

初一行。頌問安樂不。

次一行。頌問眾生易度不。

第三如來初答我安樂矣。

初根利德厚。世世[A14]已來。常受大化。始見我身。即稟華嚴。入如來慧。果熟易零。是眾生易度。問。何指華嚴。是始見耶。答。彼經自云始成正覺。後文秪是廣明因果之相。依正通同。所以一經之內。三處明文。即世主品初。名號品初。十定品初。皆云於菩提場始成正覺。以始成故。見者成初。今略舉十意釋之。第一始見今見者。初成道時名始見。法華座席久後真實。名今見也。須知今日王城。開佛知見。能見所見。境智何殊。第二開合不開合。華嚴如日照高山。即說於頓。不開不合。華嚴望小。且名不開。猶帶於漸。故名不合。為不入者。開頓說漸。五味調伏。令漸皈頓。為修入今。更開於小。今經方合。況彼不合。今亦合之。故知彼經開亦不徧。逗機未足。合亦未周。尚存權迹。應知彼開。亦是此開。然亦此合。何殊彼合。一佛化事。同異宛然。但彼無小機。在初名頓。自開小後。名漸歸頓。開合雖殊。二頓不別。第三豎廣橫略。頓直豎入於法界。故言豎廣。不歷方便。故橫略。今經歷五味。即是橫廣。得入佛慧。亦是豎廣。第四本一迹多。迹共本獨者。一臺故本一。千葉故迹多。迹與眾經同故共。本與眾經異故獨。縱令十方互為主伴。十方亦復不離一塵。一塵秪在此臺此葉。當知秪是迹中依正。廣彼。然[A15]已廣敘依正融通。何事不明久遠之本。若論此經本門。與眾經異。華嚴即彼法華本異。彼雖有久遠行因。但是今日一番之因。尚未曾云中間一番之果。況有中間數數成佛。當知此異則異於彼。故知今本與眾經異。故言獨妙也。若言不異。伽耶尚是。華藏寧非。開則俱開。不思議一。此乃以法華之遠本。異華嚴之近迹。故知教門不得不異。第五彼加四菩薩。說四十位。華嚴多是加菩薩說。乃至文殊普賢。及入法界。尚是菩薩自說。不見佛印之文。今經本迹正經。皆佛自說開示悟入。不加於他。除序文殊釋疑。及流通中有菩薩發誓弘通。皆是佛述。及以對佛。便為有印。雖加不加。皆成佛慧。化儀施設。時處不同。印與不印。其理一也。第六變土不變土。華王世界。故言不變。三變土田。故言變土。然淨穢不同。常自差別。今云變者。穢為施權。變表顯實。穢屬五濁。元在小機。機會權開。土變為表。表開近迹。故顯本[A16]已。純諸菩薩。淨土不毀。而眾見燒。又彼則種種世界不同。淨不妨穢。此則寶樹華果遊樂。穢不妨淨。況常寂光土端醜斯亡。寂光所對。咸有淨穢。雖變不變。佛慧何殊。豈由初後變不變殊。令佛慧異。若也不信不毀之說。乃固執於見燒之文。而以華嚴。形斥法華。如人毀訾其身。稱讚手臂。故知約迹言變不變。淨穢難思。體同名異。第七多處不多處。華嚴七處八會。是為多處。今經耆闍崛山。遠處虗空。故不多處。雖多少不同。所說何別。豈多少異。令佛慧殊。若以同一報土。亦非多處。此中橫對四土。處却成多。還以彼多。對此寂光。多亦即一。彼此一體。佛慧何殊。第八斥奪者。滅化城。改客作故。此有斥奪。又彼如聾瘂。故有斥奪。彼無此事。故無斥奪。此皆與佛記。故無斥奪也。第九彼行大直道。名直顯實。此決了聲聞法。名開權顯實。第十根利緣熟。始入佛慧。根鈍後熟。今入佛慧。緣宜不同。略為十異。種智法界。等無差別。故此經云。始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。除先修習學小乘者。今於此經。入於佛慧。明文在茲。不須疑也。諸師見其緣異。逐緣異解。迷不知返。去道轉遠。若識理同。千車共轍。佛慧則無殊也。問。一切諸經。乃至草木。理無不等。何獨法華。答。教之同異。具如玄文。雖一切理同。說在今教。今所歎者。歎能詮教。故諸教中無。委如方便品明。舊云。華嚴了義滿字常住。法華不了義非滿非常。今以此經文竝之。若始入是了義。今入不了義者。始入是佛慧。今入非佛慧。若佛慧既齊。了義亦等。滿字常住悉然。地人呼華嚴為圓宗。法華為不真宗。今亦用此文竝之。

第二根鈍德薄。世世[A17]已來。不受大化。為是人故。須開頓說漸。華嚴無小。在初名頓。開三藏方等般若三漸。而調伏之。亦令此人今聞法華。入於佛慧。比前雖難。於佛甚易。佛識其宜。方便得所。薄須塗熨。佛慧悟入是同。

第四菩薩說偈。領解隨喜。能問者。即是華嚴中四大士。法華中身子三請。俱是能問。所問者。即是問佛智慧也。

第五如來述歎者。與問碩異。問家隨喜能問人。皆是菩薩。及所化人。聞[A19]已信行。我等隨喜。如來述歎。能化人生隨喜者。此義云何。然能問者。皆是古佛。汝能隨喜。即是如來。菩薩隨喜其迹。如來述歎其本。此亦密表壽量。然密表者。今歎菩薩。尚是古佛。密表今佛非今成也。若非今成。必有遠本。未得彰灼。故云密表。[A20]已上是集眾序畢。

△下爾時去。第二本門疑問序。自寂場[A21]已降。今座[A22]已往。十方大士。來會不絕。雖不可限。我以補處智力。悉見悉知。而於此眾。不識一人。然我遊化十方。覲奉諸佛。諸佛大眾。快所識知。就履歷之處。亦所不識。若來若去。如是推之。皆所不識。又彼諸大士。是前進先達。彌勒是後番末學。後不知前。故所不識。又彼等大士。本實相底。應現十方。別頭教化。所有真應。非彌勒境界。是故不識。又佛託弘經。召諸大士。大士聞師命故來。密開壽量。非時眾所知。故言不識。此約四悉檀。釋疑問序畢。疑問為二。一此土菩薩疑。二他土菩薩疑。此土菩薩疑又二。

初是此土菩薩。長行疑念。為五。

初一行一句。問是從何所來。

二一行三句。問何因緣來。

第三九行。敘其數量。

第四兩行。問其師誰。

第五五行半結請。復五。初半行結歎。

第二請答來處。

第三一行。請答來緣。

第四一行半。大會同請。

第五二句。請答師主。

△此下是他土菩薩疑。

初是他方菩薩疑者。分身眷屬。橫在十方。與彌勒同疑。二土俱不知本地。欲顯成道甚久。各各陳疑[A25]己佛。

次佛皆抑待彌勒者。答問之益。不在於我。故不為答。抑待釋迦答彌勒問。何者。彌勒所問。事迹不輕。釋尊一代未曾顯說。因茲答問。廣顯長壽。此一代玄秘。在佛自開。汝當得聞。我不應答。[A27]已上總是二疑問序畢。總是本門二序竟。

△此下爾時去。第二本門正宗段。文分為二。先長行次偈頌誡許。後方正說。

初釋迦答。先自歎述。

次佛誡彌勒等。誡令勿亂勿怠勿退。

次佛許中。初標果智。果智者。如來本地知見。知見妙果也。

次開三世化教者。宣示也。自在神力者。過去益物也。師子奮迅者。現在十方分身所被之處也。或云。奮迅將前之狀。表未來常住益物之相也。大勢威猛者。未來益物也。或以此為現在震動十方。隨人意用耳。幸依文次第者好。又私謂。如來自在者我也。神通樂也。師子奮迅除垢淨也。大勢威猛。未來益物即常也。此點四德意也。

頌有誡許。

初三句頌三誡。

次許中。初一句。頌標智慧果也。

次三行頌三世者。前師子奮迅等。以明三世。文中亦無三世之語。但以義勢。同三世耳。今頌亦爾。直以佛無不實語等一偈半文。而用通之。語既不虗。必知三世益亦真實。

△下爾時世尊去。第二本門正說段也。文為三。此去盡壽量品。正開近顯遠。二分別品初。總授法身記。三彌勒總申領解。初又二。先略開近顯遠。動執生疑。次廣開近顯遠。斷惑生信。略又二。初略開。二因疑更請。就略開。有長行偈頌。此中但答二問。不答何因緣集。由不答故。所以重請也。

初答第四問師是誰。

次答第一問何處來。下方空中住者。釋論明有底散三昧。即下空也。應四教釋。又有者三有也。底者非想非非想也。以深勝故為底。非想是有漏底。又有者名相也。底者空也。以空寂故為底。通義也。又有者二邊俗也。底者邊際智滿。故為底。是俗諦底。別教也。今經以下方空為底。不是上界。不是下界。表中道為底。此是開近顯遠。圓以中道為底。此約釋。

△於諸經典下釋也。師知弟子備智斷兩德。初是雙修智斷。次雙證智斷也。

初釋雙修智斷。於經典分別。是修智德。正憶念。是修斷德。

次釋雙證智斷。不樂在眾。是證斷。勤行精進。是證智。

二答釋住處。人天是二邊。不住不著也。深智無礙者。依不思議智也。樂於佛法者。樂不思議境也。境智甚微。非近行菩薩。

偈有八行半。初五行半頌答兩問。次三行頌雙釋。

初四行答師弟。

初半行正答處。

次一行歎菩薩德。

初二行半頌釋師弟。

次半行頌釋處所。經不云處。但云久遠教化之者。前正答中。[A30]已云處竟。故但以時而釋處也。過去久遠。於何處化。化令入實。即空中也。應消經文兩問雙釋之意。[A31]已上偈文。是頌略開近竟。

△爾時彌勒下。因疑更請。有長行偈頌。長行為二。一疑。二請。

聞上菩提樹下乃教化之。今皆住不退。又聞我從久遠來教化是等眾。聞此二說。動執生疑也。

△白佛下。准下。初騰疑。二請答。初騰疑為二。一法。二譬。法分為三。

初疑成道近。所化甚多。執近而疑遠也。

第二所化既多。行位深妙。執遠而疑近也。問。彌勒既不知其數。不識一人。云何得知久植善根。答。秪由彌勒不知不識。并由佛歎。住處德業既多又深。豈近成佛之所化耶。

此第三結請也。經但舉難信者。託物不信。拒而擊佛。令必有答。

色美髮黑。譬上成道近意。以色等為喻者。總在年少為言耳。

此譬上所化甚多意也。淮北諸師。以譬釋譬。父服還年藥。貌同二十五。子不服藥。形如百歲。若知藥力。不疑子父。不知者怪之。如來橫服垂迹之藥。示伽耶始生。諸菩薩直論本地。久發道心。今住不退。若佛及佛。快知此事。自下不達。不得不疑。言如來橫服垂應藥者。智契深理。由豎服真諦之藥也。處處益物。乃由橫服垂應之藥也。真諦藥者。假即空故。權即實故。自行冥故。垂應藥者。空即假故。實即權故。化他起故。如是初心。由橫豎不二之妙[1]樂也。此之三藥。無前無後。真諦藥者。以治病故。垂應藥者。以還年故。不二藥者。以延壽故。以還年故。雖老而少。現不二身也。

此結譬也。

初合近譬。

此合遠譬也。觀此菩薩。久種善根。非止伽耶發心也。善入出住者。九次第定是善入者。以從禪至禪。無間入故。師子奮迅者是善出。以從禪至禪。皆經散心。以散名出也。超越是善住者。雖經超散。住禪宛然。藏通意也。又從初地至十地。名善入。十地入重玄門。倒修凡夫事。名善出。妙覺徧滿。名善住。別教意也。又畢法性三昧。名善入。以窮法性故。首楞嚴名善出。能現威儀故。王三昧名善住。如王安國故。圓教意也。次第習諸善法者。據因為善習。就果為善入也。善答問難者。具二莊嚴也。七方便之尊。故云寶也。

△今日世尊下請答。又為三。

初舉佛語請。

△下第二明請意。又二。

此初明為現在請。我雖未達。信而[A36]已矣。

第二為未來。淺行喜生誹謗。新發意者。謗墯惡道也。不退者。雖信不謗。不能增道也。佛若為分別。謗者則生信也。信者則增道也。今文竝約久成。明信而論增道。增道必損生。

△下第三請答。亦為二。

初請除我等疑。

第二除未來疑。

偈有十四行。頌上法譬。初五行頌法說。次九行頌譬說。法說中三。

初一行。頌執近疑遠。

第二兩行三句。頌執遠疑近。

第三一行一句。頌結請。法說竟。

△下譬說。亦開合。

初二句。頌上成道近意。

此一行。頌上所化甚多也。

此兩句。頌上難信。釋開譬竟。

△下七行頌合譬。亦三。

初二句頌合近。

第二三行半。頌合遠。

此三行頌合請答。初二句。頌上為現在請。次一行一句。頌上為未來請。三一行一句。頌上除我等疑及未來疑。[A39]已上略開近顯遠。動執生疑竟。

此壽量品去。是本門正宗中。第二廣開近顯遠。斷疑生信。先釋題。次消經。題云壽量品者。先通引古釋。次今家正釋品題。初叡師序云。壽無量劫。未足以明其久。分身無數。不足以異其體。然則壽量。定其非數。分身明其不異。普賢顯其無成。多寶明其不滅耳。此師但似不答所問。彌勒問涌出菩薩從誰發心。意疑伽耶成來未久。如何所化身相難思等耶。西河道朗云。明法身。真化不異。存沒理一。多寶現明法身常存。壽量明與太虗齊量。此與叡意同而辭劣。道場觀云。會三歸一。乘之始也。滅影澄神。乘之終也。滅影謂息迹。澄神則明本。故迹無常。而本常也。注者云。非存亡之數曰壽。出修夭之限稱量。法身非形年所攝。使大士修踐極之照。不以伽耶為成佛。百年為期頥也。竺道生云。其色身佛者。應現而有。無有實形。既形不實。豈有壽哉。然則萬形同致。古今為一。古亦今也。今亦古也。無時不有。無處不在。若有時不有。有處不在者。於眾生然耳。佛不爾也。是以極談長壽。云伽耶是也。伽耶是者。非復伽耶。伽耶既非。彼長何獨是乎。長短斯亡。長短恒存焉。前代匠者。如向所說。多約無量明常。近世人師多云。壽是量法。前過恒沙。後倍上數。終皈限極。而明無常。又惑者執。品明壽量。量是無常。那作常解。今為答之。品直道壽量。不道壽有量。不道壽無量。爾作無常。他作常解。此復何咎。鷸蚌相扼。我乘其弊。應具四解。謂實有量而言無量。彌陀是也。實無量而言量。如此品及金光明是也。實無量而言無量。如涅槃云唯佛與佛其壽無量。是也。實有量而言量。如八十唱滅是也。品文具有此義。豈可是一而非三耶。疏有問答料簡二重。委在疏文。第三問云。義推常可然。徵文何據。答。明者貴其理。暗者守其文。但尋詮會宗。是教之正意。苟執糟穅。問橋何益。又教本為緣。緣異說異或隨欣隨宜。隨治隨悟。悟則達到[A40]已矣。那更盤桓。阡陌何為。故云泥洹真法寶眾生種種門入。此之謂也。又文有多少。涅槃以未來常住為宗。其文則多。不以過去久成為宗。其文則少。若隨多棄少。則是魔說。非佛說也。此經以過去久成為宗。點塵數界。其文則多。未來常住。其文則少。若從多棄少。頭破作七分。如阿棃樹枝。譬天子敕若多若少。俱不可違。違之得罪。方便品云。世間相常住。於道場知[A41]已。導師方便說。此文則未來常住不滅。又云。我常住於此。又云。常在靈鷲山。及餘諸住處。普賢觀云。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。如此常文。亦復不少。又此經處處明法身。法身豈不常耶。問。既明法身。應論三德。答。權實二智。豈非般若。三世示現。豈非解脫。實相本地。即是法身。三德明文。為若此也。今正釋品題。如來壽量者。先通釋。次別釋。初釋如來。次壽量。初通釋如來者。十方三世諸佛。二佛。三佛。本佛。迹佛之通號也。且指如來一名。餘九非無。俱通三身。竝具十號。委如止觀第二記。壽量者詮量也。詮量十方三世。二佛。三佛。本佛。迹佛之功德也。今正詮量本地三佛功德。故言如來壽量品。此通釋畢。次別釋者。如來義甚多。且明二三如來。餘例可解。然二如來者。成論云。乘如實道。來成正覺。故名如來。乘是法如如智。實是法如如境。道是因。覺是果。若單論乘者。如如無所知。單論實者。如如無能知。境智和合。則有因果。照境未窮名因。盡源為果。道覺義成。即是乘如實道。來成正覺。此真身如來。以如實智。乘如實道。來生三有。示成正覺者。即應身如來。此約二身。釋如來畢。若三身釋如來者。大論云。如法相解。如法相說。故名如來。如者。法如如境。非因非果。有佛無佛。性相常然。徧一切處。而無有異為如。不動而至為來。指此為法身如來也。法如如智。乘於如如真實之道。來成妙覺。智稱如理。從理名如。從智名來。即報身如來。故論云。如法相解。故名如來也。以如如境智合故。即能處處。示成正覺。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。八相成道。轉妙法輪。即應身如來。故論云。如法相說。故名如來也。法身如來。名毗盧遮那。此翻徧一切處。報身如來。名盧舍那。此翻淨滿。應身如來。名釋迦文。此翻度沃焦。是三如來。若單取者。則不可也。大經云。法身亦非。般若亦非。解脫亦非。三法具足。稱祕密藏。名大涅槃。不可一異縱橫竝別。圓攬三法。稱假名如來也。梵網經。結成華嚴教。華臺為本。華葉為末。別為一緣。作如此說。而本末不得相離。像法決疑經。結成涅槃。文云。或見釋迦。為毗盧遮那。或為盧舍那。葢前緣異見。非佛三也。普賢觀。結成法華。文云。釋迦牟尼名毗盧遮那。乃是異名。非別體也。總眾經之意。當知三佛非一異明矣。近代翻譯。法報不分。三二莫辨。自古經論許有三身。若言毗盧與舍那不別。則法身即是報身。若即是者。一切眾生。無不圓滿。若法身有說。眾生亦然。若果滿方說。滿從報立。若言不離。三身俱然。何獨法報。生佛無二。豈唯三身。故存三身。法定不說。報通二義。應化定說。若其相即。俱說俱不說。若但從理。非說非不說。事理相對。無說即說。即說無說。情通妙契。諍計咸失。問。此品無三佛名。那作三釋。答。雖不標名。而具其義。下文云。非如非異。不如三界見於三界。此非偏如。顯圓如。即法身如來義也。又云。如來如實知見三界之相。即是如如智。稱如如境。一切種智知。見即佛眼。此是報身如來義也。又云。或示[A42]己身[A43]己事。或示他身他事。此即應身如來義也。若但性得三如來者是橫。但修得三如來者是縱。先法次報後應亦是縱。即別佛也。今經圓說不縱不橫三如來也。揀縱橫如來。尚非今義。況三藏通教如來耶。又法華之前。亦明圓如來者。同是迹中所說耳。發迹顯本三如來者。永異諸經。問。論中但指報為久遠。應指伽耶。法非今昔。如何三佛悉指於本。答。論雖互指。理必咸通。豈昔有報。而無餘二。豈今但應。而無法報。以中間今日悉具三身。但自實成。望於中間。今日所現身處。通屬應化。故且對之。又法身雖即不當今昔。約修相望。還分近遠。下釋壽量。可以準知。故今日中間。節節具三。論云。示現成大菩提無上。故示三種菩提。一應佛菩提。隨所應現。即為示現。如經出釋氏宮故。二報佛菩提。十地滿足。得常涅槃。如經我實成佛[A44]已來。無量無邊劫故。三法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃不變。如經如來如實知見三界之相故。經具其義。論出其名。不作上釋。寧會經論耶。次明壽量者。壽者受義。真如不隔諸法。故名為受。又境智相應。故名受。又一期報得。百年不斷。故名受。略釋壽竟。次廣釋量。量者詮量也。量字則通。無的別據。詮量法如來。以如理為命。報如來。以智慧為命。應如來。以同緣理為命。詮量諸命若有量。若無量。若非量非無量。法身如來如理命者。有佛無佛。性相常然。不論相應與不相續。亦無有量及無量。文云。非如非異。非虗非實。葢是詮量法身如理命也。詮量報身如來。以如如智。契如如境。境發智為報。智冥境為受。境既無量無邊。常住不滅。智亦如是。函大葢大。文云。我智力如是。久修業所得。慧光照無量。壽命無數劫。此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者。應身同緣。緣長同長。緣促同促。云云自彼。於我何為。文云。數數現生。數數現滅。或復自說名字不同。年紀大小。此是詮量應佛同緣命也。復次更約四句。以釋三身。法身非量。非無量。報身金剛前有量。金剛後無量。應身隨緣則有量。應用不斷則無量。通途詮量。三句在聖。一句屬凡。有量無常。都非佛義。舊來所說。乃是增減兩謗。如誣於佛。非魔是何。四句詮量。其義[A45]已顯。為未解者。更常等四句料簡。先別次通。別者非常非無常。雙非理極。即法身也。常者即報身也。報智境合。亦非常非無常。但取正智圓滿。不生不滅。過金剛心之前故。取常為報身耳。亦常亦無常。應身也。應用無盡亦常。數唱涅槃名亦無常。無常者。金剛心[A46]已前。智用增進。乃至凡夫生滅出沒。皆是無常。三佛各一句。凡夫共一句。此約別教。別分別也。通途圓說者。一一如來。悉備四句。法身四者。非常非無常。雙破凡聖八倒故。常者如虗空常故。無常者無凡夫生滅倒故。亦常亦無常者。寂而雙照故。此法身四句。報身四者。非常非無常者。智冥境故。常者出過二乘故。無常者。無生滅倒故。亦常亦無常者。能雙照故。應身四者。非常非無常者。非報非生死故。常者。常應同故。無常者。同無常故。亦常亦無常者。兩存故。此三身四句釋也。凡夫既得無常一句。通途亦作四句。但有性得之理。尚無四句名字。況行用耶。可以意得。不俟說也。一身即是三身。不一不異。當知一佛身。即具諸身壽命功德。隨緣感見。長短不同。大經云。凡夫二乘。見佛壽命。猶如冬日。菩薩所見。猶如春日。唯佛見佛壽命。無量猶如夏日。所以然者。凡夫博地。翳障朦朧。藏通二乘。雖斷四住。不見中道。若捨分段。受法性身。未破無明。彼土所奉。猶是勝應。當知二乘。秪見冬日。若諸菩薩。未登地住。所見同前。若破無明。乃至受分法身。與而為語。得見報身壽命。奪而為語。猶是勝應。未窮報身之源。未盡法性之極。所見佛壽。猶是春日。唯佛與佛。窮性盡源。見法身壽。猶如夏日。大經舉三譬譬之。於諸常中。虗空第一。一切壽命。如來第一。此譬法身壽命。無始無終。性相凝湛。不同應報也。二譬如四河皆皈大海。此譬報身所修萬善。皆感佛報壽命海中也。三阿耨達池。出四大河。此譬應身壽命。從法報出。同他長短也。此約赴機不定。釋三身也。五約身以判本報。此品詮量。通明三身。若從別意。正在報身。何以故。義便文會。義便者。報身智慧。上冥下契。三身宛足。故言義便。文會者。我成佛[A47]已來。甚大久遠。故能三世利益眾生。所成即法身。能成即報身。法報合故能益物。故言文會。以此推之。正意是論報身佛功德也。此結成本報佛也。次廣約本迹。示今品意。如是三身種種功德。悉是本時道場樹下。先久成就。名之為本。中間今日寂滅道場。所成就者。名之為迹。諸經所說本迹者。取寂滅道場。所成法報為本。從本所起。勝劣兩應為迹。今經所明。取寂場及中間所成三身。皆名為迹。取本昔道場。所得三身。名之為本。故與諸經為異也。非本無以垂迹。非迹無以顯本。本迹雖殊。不思議一也。肇師之言。意在寂場之本耳。復次寂場本迹。復有多種。或以涅槃為本。從真起應為迹。迹本俱空。言思雙斷。故不思議一也。或以俗為本。從俗起應為迹。迹本深廣。下地不能言思邊涯。故言不可思議一也。或以中為本。從中起應為迹。迹本皆言語道斷。心行處滅。故云不思議一也。復次此三非三。亦復非一。非三非一為本。而三而一為迹。皆言語道斷。心行處滅。不思議一也。未知諸師指何處本迹。不思議一也。今攝褻四番。皆是迹中不思議一耳。遠指本地三番四番不可思議。以為其本。從箇本而垂迹。將箇迹而顯本。本迹雖殊。不思議一。如此本迹。何得不異眾經。何得不異諸師。問。諸經各說位行。或多或少。華嚴四十一位。瓔珞五十二位。名義皆廣。此經始末。都無此事。云何言異。答。譬如世人修種種業。集種種寶。求種種位。若無壽命。用財位為。大經云。譬如長者生育一子。相師占之。有短壽相。不任紹繼。父母知[A48]已。忽之如草。法門亦爾。行種種因。獲種種果。現種種通。化種種眾。說種種法。度種種人。總在如來壽命海中。海中之要。法性智應。喉襟目蒵。非異是何。[A49]已上釋品題竟。

△二廣開近顯遠文為二。先誡信。次正答。有長行偈頌。長行法譬為二。法說又三。初三世益物中。初明過去益物。先出執近之情。為三。

初明誡信者。佛旨論誡。眾受為信。此文有三誡。三請。重請。重誡。迹門三請一誡。此中四請四誡。前後合五誡七請。奇特大事。殷勒鄭重也。誡是忠誠。諦是審實。不欺於物。言則詣真。昔七方便。隨他意語。非告誠實。今隨自意語。示之以要。故言誠諦。菩薩既奉誠誡。不敢致疑聞必取信信受誠言也。

此出所迷法。祕密者一身即三身。名為祕。三身即一身。名為密。又昔所不說。名為秘。唯佛自知。名為密。神通之力者。三身之用也。神是天然不動之理。即法性身也。通是無壅不思議慧。即報身也。力是幹用自在。即應身也。佛於三世。等有三身。於諸教中。祕之而不傳。故更應廣約諸味。簡[A51]已更約今昔。簡之方顯本地三身神通。

二出能迷眾者。一切世間。天人阿修羅。謂今佛始於道樹。得此三身。故執近以疑遠。此本說中。不復言及二乘。但對菩薩。菩薩攝在天人修羅三善道內。餘三惡趣罪重。根鈍少智。不知作此謂也。故大品但云摩訶衍勝出天人阿修羅。亦復不言三途也。

三出所迷之謂者。菩薩有三種。一下方。二他方。三舊住也。下方者。即本日所化。故無執近之謂。他方舊住。俱有二種。一者從法身。應生者。往世先得無生。或[A52]已先聞發迹顯本。設未得聞。報盡受法性身。於法身地。自應得聞長遠之說。是故應生菩薩。多無執近之謂。二者今生始得無生忍。及未得忍者。咸有此執近之謂也。

△從然善男子。我實成佛[A53]已來下。第二明破執遣迷。以顯久遠之本。上文誠諦之誡。即是此也。就此復二。一顯遠。二從自從是來下。明過去益物所宜。就初又為二。一法說顯遠。二舉譬格量。

此是破近顯遠中。初法說顯遠。破執遣迷。以顯久遠之本。上文誠諦之誡。即是此也。法說成佛[A55]已來。甚大久遠。伽耶近謂即破。破近顯遠。略有十意。委如玄義。此文正用破近顯遠。破近謂情。廢近顯遠。廢於近教也。

△下譬說格量。又為三。

初舉喻問。顯出長遠。餘經或明數不可說。塵沙等為喻。方此此則為多。直下塵被點之界。[A56]已不可說。況不點。寧當可說。下塵不下塵界。尚不可說。下塵不下塵塵。豈可說耶。況復過是。寧可說耶。當知壽量非說不知。注家云無始之壽。晦而未彰者。此不應爾。何者。此中正明久遠之長。以破伽耶近成之短。彰灼顯著。何晦之有。又言何佛不然。此亦不爾。久近不同。長短別故。

第二答中。舉三人不知。即聲聞。辟支佛。彌勒也。

第三合譬。僧傳云。準羅什舊經。無一塵一劫四字。有齊高僧曇副。誦經感夢。云少一句。後果得之。若金光明云。一切海水。可知滴數。無有能知如來之壽。此亦明未來壽。非過去壽也。若引證此。殊不相關。

△下自從去。明益物所宜。又為三。

初明益物處。然須顯處者。上引譬甚久。久居何處。故云常在此土。及於他國。而作佛事。又此之娑婆。即本應身所居之土。今日迹居。不移於本。但今昔時異。見燒者謂近。照本者達遠。故經云。我土不毀。常在靈山。豈離伽耶。別求常寂。非寂光外。別有娑婆。

二明拂執迹上疑。疑因疑果。昔教所說之處處行因。又處處得記。即是果疑。今拂除此疑。指然燈佛者。即拂因疑。又復言其入於涅槃。即拂果疑。如此因果。非復一條。皆我方便。非實說也。故名拂疑。或有人云。方便說然燈佛。是我之師。然實是釋迦現作。非生現生。非滅現滅。故言又復言其涅槃。今謂不爾。但取前釋。何者。然燈佛。于時緣熟。以佛像化之。我緣未熟。但為菩薩。從佛得記。得記即是果義。行行即是因。消文自足。言其者。即是中間施化之其耳。非謂然燈也。又中間益物。即有形聲兩益。若言值然燈佛者。此有形益。又復言其入於涅槃者。彼佛滅後。助佛揚化。即有聲益。若爾形聲兩益。皆屬中間因耳。既有形聲之生。生必有死。死即入涅槃。名此為果耳。不得言中間。[A58]已成佛果。何者。法華之前。未說成佛。何得有佛果之疑。舊以然燈。是我現作。此亦非解。法華前經。未論昔[A59]已成佛。何教說然燈是我所現。而拂此疑耶。

△下去第三益物所宜。又二。

初明感應。至我所者。即是過去眾生漸頓兩機。冥扣法身也。佛眼觀者。即是久[A60]已成佛。用佛眼鑑照。無有遺差。將欲起於劣勝兩應。而利益之。善機凡有二力。一感人天華報。二感佛道果報。若以法眼。觀知萬善。緣其重輕。各得華報。不能究竟知其終得種智果報。若以佛眼。圓照萬善。知其始末。此經一向。明佛眼觀知眾生。萬善究竟得佛。一大事出世之正意也。信等諸根者。信等五根也。慧根即了因。餘根即緣因。此二善根。各有利鈍。通攝頓漸機緣。頓機利鈍。即是圓別根機。漸根利鈍。即是藏通機緣。又小乘根名鈍。大乘根名利。又小乘根名利。人天乘名鈍。十法界眾生所有善根利鈍為機。不用惡法。要法非緣了二因也。如來悉照十界善機。隨所應度。而現形聲饒益也。

△下第二正明應化所宜。為二。一形聲益。二得益歡喜。先形益又二。先明非生現生。次非滅現滅。

初非生現生。自說名字不同者。形既其現。則有名字。因名召體。機有優劣。形有勝負。形異故。名則不同。年紀大小者。即形勝負。勝者即勝應。負者即劣應也。名不同者。即二佛現壽。有量無量也。處處者。豎論。則過去之處處行因國土也。橫論。即十方國土也。名字不同。約豎處所。亦有生法名字不同。如今之應身。望過去然燈佛等。約橫國土。亦有生法名字。如今之應身。望分身。亦如華嚴十號中所列。釋迦異名。若干不同。又諸經所辨。佛有三身名字不同。所召法體皆異。或說毗那。或舍那。或釋迦。法身佛或名如如實相第一義般若楞嚴等比也。此約示現佛法界身。名字不同。若現九法界身。名字不同。則無量無邊。可以意得。年紀大小者。此明壽命長短。[1]遂上所現應身。或說壽二萬。如迦葉佛時。或說壽八萬時。如彌勒佛時。傳互明大小。縱橫可知。就法報應佛。壽命大小。具如玄義。或三身相望辨大小。或三身各別皆為小。合說名為大。例三點。此皆隨所應度。為其現身及壽命長短耳。

二明非滅現滅。亦復現言當入涅槃者。應以滅度而得度者。即現滅度也。令其戀仰而得解脫。此義現下譬說中也。

第二明聲益。又以種種方便說微妙法者。是現聲益也。小身短壽。即是說於漸教。故言種種方便也。大身長壽。即是說頓教。故言說微妙法也。

二得益歡喜。雖初以漸。終令入大。言皆令得歡喜。仍此歡喜。即是施化得益。佛依四悉檀。施形聲兩益。眾生獲於四利。稱機則喜。乖機則惱。下文云皆實不虗。即此義也。

△次明現在益物。為二。一機感。二應化。

初明機感。是現在師子奮迅益物。此三昧有十功德。一分別他人諸根。熟不熟。清淨不清淨。二以如來法輪。教未度者。悉入法律。三弘誓徧滿十方。音聲亦爾。或一音徧滿。百千萬音。皆亦徧滿。普教眾類。四轉無上輪。化眾生。皆取滅度。餘人不能轉。獨佛能轉。五能示出家剃髮。持淨戒。亦能使人樂。六性行合空。七放光示滅。或存或亡。或示相好。或隱相好。八降伏四魔。九令他得入至要。增長止觀。十具上十善之本。身三口四等也。如來見者。即佛眼照也。諸眾生樂小法者。所見之機也。華嚴云。大眾雖清淨。其餘樂小法者。或生疑悔。長夜衰惱。憫此故默。偈云。其餘不久行。智慧未明了。依識不依智。聞[A61]已生憂惱。彼將墜惡道。念此故不說。按彼經。無聲聞二乘。但指不久行者。為樂小法人耳。師云。樂小法者。非小乘人也。乃是樂近說者為小耳。今當通說之。所謂貪愛二十五有。即人天之機。來至我所。名小法也。貪樂涅槃。求自解脫。即二乘之機。來至我所。亦名樂小法也。樂於漸次。紆迴佛道。即三菩薩機。來至我所。亦名樂小法也。德薄者。緣了二善。功用微劣。下文云諸子幼稚也。垢重者。見思未除也。問。非生現生。備施頓漸二化。七方便等。可是樂小法者。圓頓赴機。是應樂大法者。云何通判為樂小法耶。答。向略其意。今廣釋。凡為四義。一約往日。雖發大心。不能專精。多著弊欲。不得出世。名弊欲。為小法也。二約現在。如佛未出世。諸天人等。雖有大機。而心染世樂。著於邪見。故名樂小法。此二義。與下譬宛轉于地意。同也。三約修行。雖不樂於三界弊欲小法。而樂三乘灰斷。亦名小法。雖不樂於三乘近果。而樂歷別修於一乘。不能於一心圓頓普修。故名樂小。此三意。約因門。明樂小法。四約果門。樂聞近成之小。出釋氏宮。始得菩提。不欲樂聞長遠大久之道。故言樂小。此等小心。非始今日。若先樂大。佛即不說始成。說始成者。皆為樂小法者耳。

△下第二現在應化。又二。一非生現生。二非滅現滅。現生又二。一現生。二利益。現生又二。一現生。二非生。現生者迹現於生。非生者非始示生也。

為是人說我始得菩提。前明利鈍二機。來感法身。今即現勝劣兩應。劣應應鈍根。勝應應利根。此兩應竝有生法二身生。劣應二身生者。以正慧託胎。出生行七步。如迦旃延子所述。乃至六年苦行[A62]已還。是名生身生也。法身生者。即三十四心斷結盡。所得五分法身是也。勝應生身生者。如華嚴大經等說。與諸菩薩。處摩耶胎。常說大乘。出行十方。各各七步。是名生身生也。法身生者。於寂滅道場。金剛後心。斷無明盡。得妙覺相應慧。窮照法性。萬德種智。圓明普備。是名法身生也。出家者。劣應出分段家。勝應出二死家。得菩提者。劣應得有作四諦。所發無漏。盡無生智。名為菩提。勝應即照三諦一實之道。一切種智為菩提也。

次明本實不生。即非生也。但人天修羅。見此二種生法二身。謂言始生。此則不然。然我久[A64]已得此生法二身。今日之生。非實生也。故云久遠若斯。若斯者。如上譬之長久也。但以方便下。明既非實生。何故現生。為利樂小法人。德薄垢重者。使得佛道。故言但以方便教化眾生。作如是說者。非生而現生。故云作如是說也。餘經但破劣應生身生非生。尚不破劣應法身生非生。今經正破勝應法身生非生。何者。我實成佛[A65]已來。久遠若斯。故知今日劣勝兩法身生皆被破。故生非生。與餘經永異也。當知兩處相望。不可以乘栴檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。同正習俱盡。復以十方七步不同。而表勝劣。故知兩處皆無久成也。

△下第二明現生形聲益。先明形聲。次明不虗。

初明形聲益。說即聲教。示即形規。形聲不出自他。若說法身。是說[A69]己身。若說應身。是說他身。[1]益言值然燈佛。即是說[A70]己身。燈明是我師。是說他身。示正報。是自[A71]己事。示現依報。是示他事。隨他意語。是說他身。隨自意語。是說[A72]己身。示[A73]己他事。亦類如此。

△下諸所去。明不虗。又二。先標不虗。次釋不虗。初偏據聲益不虗釋。則雙釋不虗。

初不虗者。漸頓二機。稟此二種形聲。皆益不虗。上過去章。明皆歡喜。似如世界之益。今明皆不虗。勝劣形聲。逗於二機。獲四悉檀。皆不虗也。大論明。四悉檀竝實。世界故實。對治為人故實。篤而為論。三是世間實。此實則虗。緣中亦有世間三實。第一義則虗。若以此虗實。約本迹二門。漸頓益者虗實。昔方便行。未得實道之益。是其因虗。執於近迹。未得本地真實之益。即是果虗。今聞迹門之說。同入實相。即得因中實益。聞本門之說。即除執近之情。得於長遠果地之實益。今得二實。對昔二虗。約圓頓眾生。於迹本二門。一實一虗。得中道之行。是得因中之實益。而執近果。是於果虗。今聞說因。更不別得真實之益。聞說遠果。即得實果之益。昔有一虗。今得一實。故云皆實不虗也。問。今昔大乘所顯實相。前後悟者。應有異耶。答。初入次入。乃至壞草菴。通入中道。但入有漸頓。故分二教。例入真諦。鈍者依析法無常等觀。利者用體法空觀。故分藏通耳。

△下第二總釋益物不虗。先釋形益。後釋言益不虗。此中六句。顯於應身不離法身。法身無形。亦無起滅。眾生有起滅之機。感於法身。如來願力。應同起滅。起滅之見。出自眾生。故約三界。以明諸句。又為二。一照理不虗。二從以諸眾生下。明稱機不虗。達理稱機。設教化物。必不虗也。然本迹者寄事以說。如下釋如實知見等。論云。如來知見三界相者。謂眾生界。即涅槃界。不離眾生界。有如來藏故也。無有生死等。論云。常恒清淨。不變義故。亦無在世等者。論云。如來藏真如之體。與眾生界。不即不離故。非實等四者。論云。離四種相。以四種相是無常故。當知論意。諸句皆圓。是故諸句。皆云與眾生界不即不離。故今竝作圓常中道佛性釋之。不作此釋。尚不能見昔教中實。況開顯實。況久遠實。故此須指本智照境。不見斯旨。徒消本門。

初釋照理不虗中。先釋經中前四句。從如來至非如非異也。如實知見。即是實智如理。而照三界之實。實則無三界之因相也。況如來明見。應云法界。何以但云三界相等。為令眾生。知垂迹處。無非法界法身常住。故云如實。應無二種三界之因也。直云三界者。能知見者。名之為智。所知見如。如即中境。不出三界故也。於所見中。既通凡聖。今以如來知見皆實。餘所見知。望佛皆虗。而猶有因。佛如實見。故云無因。離三界[A74]已。無別理故。無有生死者。無有二死之苦也。起集名退。無常果現名出也。此釋初一句竟。亦無在生死之世。及入涅槃之滅。此二俱滅。故云亦無在世及滅度者。又無生死。即無二死果也。起集等。即無二死家之因果耳。故有五住集。名退也。有二死果。名出也。此釋第二句畢。非於滅度之實。非於生死之虗。故云非實非虗也。此釋第三句也。非於世間之隔異。非於出世之真如。故云非如非異。此釋第四句畢。此四明中道也。若雙非二邊。結句定一邊者。竝屬權教。例如非生非死。結句為生。是生是死。結句為死。是退是出。結句為退。非退非出。結句為出。非虗非實。結句為實。是虗是實。結句為虗。如此之流。今皆非之。乃至單複具足亦非之。方顯中道意耳。然以句結之。各有所屬。故一切見。唯結成有。二乘諸句。唯結成無。此有此無。但成別俗。非此有無。秪成別中。今明圓理。故須細辨。經云如來如實知見。儻以二乘等釋。則有毀佛之辜。然此結句。唯在一家。判諸經論一切句法。以辨文義宗趣不同。釋第五句。不如三界見於三界者。不如二種三界眾生所見三界之相。如者同也。不同餘人見於三界。[1]述佛見也。佛必權實二智具足。必不同彼二種三界所見。二邊因果之因。應知三界名通。通界內外。若界外立三界名者。以外準內故也。中理未窮。通名見惑。通三界也。變易土中。勝妙五塵。名欲界思。不思議法塵。名上界思。淨名疏中。委出其相。釋第六句者。即如斯至錯謬是也。唯佛一人。如實窮照三界之實。內具實智之用。亦是隨自意語。亦是或說[A75]己身之事。故大品云。第一義中。無所分別。此約實智釋也。如來權智。如量知見三界之相。即如三界眾生之見。如實知見。無二死。而隨他意。示二死身。說有二死。無退無出。而隨他意。說有退有出。亦無在世及滅度者。而隨他意。示生世間。示入涅槃。說有在世。有得滅者。無實而說涅槃之實。無虗而說三界之虗。無三世之異。而說有異。無真諦之如。而說有如。同於三界見於三界。皆是隨他意語。名為或說他身事示他身事此即權智。如來證權實二智。明審二諦。所以形言兩益。皆實不虗。

△下第二釋稱機不虗。又二。

先明機感。以諸眾生。根機利鈍。漸頓不同。性欲行智。種種差別。欲令各得增諸善根。故說[A76]己他之教。不虗因緣譬喻也。漸頓根性。各有種種。此須用為人悉檀。為人悉檀。正為生諸善根。善根猶是性問。習欲成性。今何故。先性後欲。釋云。因有本日根性。能起今日之欲樂。如因煩惱故有五陰。復因五陰更有煩惱。不前不後。性欲亦爾。要因習欲。而成性也。欲者。漸頓二機。若種種欲樂不同。此須用世界悉檀也。行者。起作業行。隨樂欲而修諸行也。此須用為人悉檀也。行中好多愛著。致有妨障。此須用對治悉檀。憶想者是智慧。即相似解。由修行故。能得解生。此是方便。猶未稱理無言說道。猶是念想之觀。漸頓眾生。居在內外凡位。有諸善根欲樂。欲樂故修行。修行故得相似解。此須用第一義悉檀也。隨其所得憶想之解。更為說法。即得朗悟第一義。乃至初地欲樂修行二地時。亦憶想二地境。即是念想。若發生二地真解。即是念想觀除。言語法滅。乃至佛。方得究竟離於憶想。獲常寂照耳。

次明施化。正對機施[A77]己他形聲益。於漸頓種種根機。令生種種善根故。現若干[A78]己他身事。若干自他聲教。若干因緣譬喻。若對漸機。以三藏中四門。若干因緣譬喻。於一一門中。復有若干。如為懈怠者。說苦忍。為我慢者。說無常忍等。通教四門。亦如是。若對頓機。如別圓等。亦各四門。若干種種。如三十二菩薩。各說入不二法門。華嚴中種種行類相貌。皆為種種根機。施若干譬喻言辭說法也。

第三總結不虗者。如上若干[A79]己他形聲。皆令眾生入佛知見。不為人天二乘小事。故云所作佛事也。若一人獨得滅度。餘人不得者。所作佛事。即為有廢。廢即令眾不得實益。豈得會皆實不虗。云何皆實。昔云我坐道場不得一法實。七方便竝非究竟滅。二涅槃者方便空拳。故知唯虗。未見皆實。若昔施七權。遂不得入一實者。可言其虗。虗引得出。無有虗出而不入實者。故知昔虗為實故也。皆實不虗。佛事無廢。即此義矣。

△第二明非滅現滅。又二。一明非滅現滅。二明現滅利益。初又二。先明本實不滅。次從然今下。明迹中唱滅。

初明果位常。常故不滅。寄此四字。明未來大勢威猛常住益物也。

二舉因況果。以明常住舊人。據此以證無常云。前過恒沙。後倍上數。神通延壽。猶是無常。僻取文意。大有所失。當知古師見經中有所成壽命之言。謂為果壽。乃指前文過於塵界。為前過恒沙。以非恒沙可能喻故。乃用世界。以之為喻。于今未盡。為後倍上數。又古人見復倍之言。便為有限。況復不知是實因壽。而云神通。意言。今雖未盡。必有盡時。今謂不然。經舉因況果。果非數也。經云久修業所得壽命無數劫。非神通延壽也。何者。佛修圓因。登初住時。[A81]已得常壽。常壽叵盡。[A82]已倍上數。况復果耶。云何棄所況之果。苟執能況之因。縱令此因。[A83]已是於常。非無常也。譬如太子時祿。[A84]已不可盡。況登尊極。祿用寧可盡乎。明文在茲。何須迴捩。疑誤後生耶。

第二迹中唱滅。三身竝有非滅唱滅義。如淨名云。法本不生。今則無滅。即是法身非滅。又云是寂滅義。即是唱滅也。法本不生故無可滅。是寂滅義。云唱滅者。此唱寂滅。是滅生之滅。非即生之滅。即生之滅是不滅故。當知此滅名為不滅。法身常住。無滅不滅。今言寂滅。義當唱滅。何者。若[A85]已了達。不唱寂滅。為未了者。唱言寂滅。若了寂滅。還指於生。若全指於生。於懈怠者無利。故須唱寂耳。若言照寂。即是唱滅。若言寂照。即是唱生。夫法身者。雖非生非滅。亦有生滅。由唱滅故。智生惑滅。此約事理相對論也。若迷心執著。即煩惱生。而智慧滅。若解心無染。即智慧生。煩惱滅。言迷心等者。似同報身。其意則別。此中正明所滅之惑。為法身體。體有生滅。良由於智。故寄能顯以彰所顯。滅惑生解。此是無常滅。若解生惑滅。即是寂滅。此之生滅。悉約法性而辨。雖俱生滅。悉約理性。若無迷解二緣。則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者。誰有智慧。誰有煩惱。而言智慧能破。此約惑智本無生滅。以為報身無生滅體。此即明暗不相除。即報身不滅義。眾生未了。聞此便謂其即是佛。而生憍恣。不復修道。故復唱言道能滅惑。有煩惱時。則無智慧。有智慧時。則無煩惱。豈非智慧能滅煩惱耶。應身非滅唱滅者。應是法報之用。體既無滅。用豈有窮。即應身不滅。但為眾生。若常見佛。則生憍恣。故唱我於今夜當取滅度也。[A86]已上是約三身非滅唱滅釋畢。第二約三身常住不滅解者。夫法身當體。明不滅者。不望餘身。以餘二身。須望法耳。若將體望用。用却成滅。此明法身常住不滅也。若報身說不滅者。必約法身。法既不滅。報亦不滅。以理而論。智慧能破。為到故破。不到故破。為共為獨。如此推理。無有能破之功。即智慧不滅惑義。就有智慧。則無煩惱。即是慧能滅惑。智不名滅。此約事明報身常住不滅也。若應身說不滅者。須約法報。法報常然。應用不絕。眾生不盡。即不滅度。今此應身。利物不斷。即是不滅。應用不絕者。法報徧故。應體亦徧。機自在無。應法恒爾。若不爾者。雖釋圓常。還同生滅。又眾生不盡。即不滅度者。滅度之時。生實未盡。其義何耶。應反質云。驗生未盡。則不滅度。故唱滅度。為不生難遭想者。非為生盡。故知應身常在不滅。何獨法耶。若不了者。法報亦滅。何獨應耶。此是應身常住不滅也。第三明三身不生不滅者。若法身當體論不生滅。報身了達無能生滅。應身相續。不生不滅。法身同前。不當生滅。報身者智自了智。無能滅者。智屬於能。既不生滅。豈能令惑若生若滅。應身相續故不生。相續故不滅。故知因於應身非滅唱滅一句之文。廣開三身有滅不滅。不生不滅。若不爾者。生滅則定。何名三身不即不離。若得此意。徧一代教。但聞一句唱滅之言。即識一切滅不滅義。具身多少。滅不滅異。方達本地本不生滅。方達中間今日化道有滅不滅。以本地化中間今日一切迹教。不出三身四句故也。

△下以是去。第二明現滅益物。為二。先不滅。眾生有損。二若唱滅。於物有益。初又二。初不滅有損。次廣釋。

初明不滅有損也。有損者。如前樂小法人。見佛常在。不種善根。貧窮下賤。不生二善。故無益。見思不斷。不斷二惡。則是有損。貪著五欲。入於憶想。憶想即是見惑。五欲即是思惑。由此眾生垢重。故須唱滅。不唱滅。則二惡生而不滅。二善損而不生。若依四悉檀。現滅則二惡滅。二善生。為滅二惡故。用對治第一義。第一義滅未生惡。對治滅[A87]已生惡。世界為人生二善。世界生未生善。為人生[A88]已生善。又世界滅[A89]已生惡。對治滅未生惡。如禪五陰滅欲界惡。即是世界滅[A90]已生惡。為人生[A91]已生善。第一義生未生無為之善。既約三身。論滅不滅。故四悉感應。亦須深明。多番釋者。良由於此也。

次廣釋不滅有損所以。即約三佛。一一正示。若見佛常在。便起憍恣心等故有損。不能生恭敬。故無益。憍恣即增見惑。厭怠即生思惑。不生難遭想。即不能生見諦解。不恭敬。即不能生思惟道。為是義故。宜應現滅。此總標所以也。下更通約三身。明損益者。法身本無寂滅之名。為上慢者計如不殊。便謂眾生如。彌勒如。一如無二如。平等即真。由是生於憍心上慢。謂一切煩惱。本自不生。今亦無滅。何須修道。即便恣情放逸。為是唱言是寂滅義。此約法身釋出所以也。次約報身者。上慢之人。聞一切眾生即菩提相。菩提相即煩惱相。明暗不相除。顯出佛菩提。眾生聞此。復起慢恣。不復修善。懈怠放逸。為是等故。唱言報身智慧能滅煩惱。無明力大。佛菩提智之所能滅。當知前上慢自謂之如。此自謂之智。二謂俱是大乘上慢。然二上慢不無淺深。謂如者。乃成大無慚人。謂智者。由之須智照惑。由二上慢。以不了故不解即名。凡云即者。以顯於離。如冰不離水。理須融冰。義同於離。方能顯即。又言離。為成於即。若不離者。眾生即佛。何須修道。為不識離。直云即者。故須唱滅。等覺一品。尚唯佛智之所能斷。豈以博地謂即是耶。私曰。凡看究斯注者。請再詳再審。冥契佛意。此釋出報身不滅有損所以也。應身非滅現滅。易解如前。此通約三身。釋所以竟。第三別約報身。明益之由者。若唱言法本不生。今亦不滅。要須滅惑。方乃寂滅者。此寄法身以辨須智。經云智慧不滅煩惱者何。答。明時無暗。驗知暗時無明。故以智慧斷煩惱暗。汝今具足煩惱。何能有慧。當知智慧能滅障惑。眾生聞是唱滅。便於三佛。生難遭想。起恭敬心。[A92]已上明不滅有損竟。

△下第二明唱滅有益二。先歎佛難值。次釋難值。

初明難值者。三佛竝難得值。眾生樂著小法。見思障重。聞三身不滅。則不修道。難得契會也。

次釋難值也。若見三佛。其人多善少惡。不為其人唱滅。是人見佛常在靈山也。或不見佛。其人障重善輕。為說三身難會。眾生聞之便作是念。三佛雖復非生非滅。必須生善滅惑。乃得證見。此事不易。故云難遭。心懷戀慕渴仰者。此明現滅無損。滅於見思。名無損。種善根名有益。[A93]已上初明三世益物竟。

△下第二大段。總結三世益物不虗。復為三。

初明諸佛出五濁。必先三後一。先近後遠。

次明皆是為化眾生。

三明皆非虗妄也。[A94]已上法說竟。

△下第二譬說。有開譬合譬。開譬為二。一良醫治子譬。譬上三世應化所宜。二治子實益譬。譬上三世利物不虗。上未來文少。此中具有。就初為三。一良醫遠行譬。譬過去益物。二還[A95]已復去。譬現在應化。三尋復來皈。譬未來應化。過去文為二。一廢近顯遠。二明過去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三。一處所。二拂迹疑。三正應化。今但譬應化。應化又二。一機感。二正應化。今具譬之。如有良醫者。超譬上我以佛眼觀。有能應之智也。從多諸子息。是追譬上若有眾生來至我所。能感之機也。上應化所宜又二。一益物。二明歡喜。今但譬益物。上益物又二。一非生現生。二非滅現滅。今但譬現滅。

初開喻中。初良醫治子。譬上三世益物。初良醫遠喻過去益物機應中。初喻應譬也。良醫者。醫有十種。一者治病。病增無損。或時致死。譬空見外道。恣意行惡。教人起邪。斷善根。法身既亡。慧命亦死。二者治病不增不損。譬有見苦行外道。投岩赴火。苦行行善。不得禪定。不能斷結。即是無損。亦不能斷善。即是不增也。三者治病損而無增。但世醫所治。差[A96]已還復生。即是修定斷結外道也。四者治病能令差[A97]已不復發。而所治不徧。即二乘人。止治一兩種有緣者。不能徧治一切也。五者雖能兼徧。而無巧術。用治苦痛。釋論呼為拙度。即是六度菩薩慈悲廣治也。六者治病妙術。治無痛惱。而不能治必死之人。譬通教菩薩體法。但治有反復凡夫。不治焦種二乘也。七者雖治難愈之病。而不一時治一切病。即是別教菩薩也。八者能一時治一切病。而不能令平復如本。即圓教初心十信也。九者能徧治一切病。亦能平復如本。而不能令過本。即圓教後心也。十者一時治一切病。即能平復。又使過本。即是如來。前三種醫。即大經中之舊醫用乳藥也後七竝客醫無術者。但用無常苦等法。如用辛苦酢藥也。有術遠來。還令服乳。最後究竟良醫也。良者善也。內有三達五眼。即是八術。妙得藥性善治者。外識病源。能用藥也。智慧者。權實二智。深知二諦也。聰達者。五眼鑑機。頓漸不差也。十二部教。文理甚深。如明鍊方藥。依四悉檀。治眾生病。如善治眾病也。無量義云醫王大醫王。以大醫故。稱為良醫。

第二明喻所化機。若十聲聞也。二十支佛。百數菩薩也。菩薩之子。凡有三種子義。一就一切眾生。皆有三種性德佛性。即是佛子。故云其中眾生。悉是吾子。此文云多諸子息也。約十心數法。即有百子。心王為正因佛性。慧是了因佛性。餘九相扶起。屬緣因佛性。一數起時。九數扶助。如是成百也。性德佛子。非善非惡。而通善惡。故此十數。及與心王。為通心數。是以性德三因。悉屬正因佛子。二者就昔結緣。為佛子。如十六王子。覆講法華時。聞法者。亦生微解。即成了因性。昔能修行。為緣因性。正性為本。此三因竝屬緣因。資發今日一實之解。故以昔日結緣。為緣因佛子。即火宅中三十子也。此約十信。一信起時。即具餘九。還有百信。故得結緣為佛子也。三者了因之子。即是今日聞法華經。安住實智中。我定當作佛。決了聲聞法。是諸經之王。從佛口生。得佛法分。故名真子。此亦有三因性。今既顯了。見於佛性。竝屬了因佛子。百子之義。還將十數。入十善法中。十信入初住中。是故正因通於本末。此文明百子。不取了因子。了因子。屬下不失心服藥中明之。然修性三因。妙玄止觀。俱有此意。唯此疏文。文相顯著。為欲望昔聞經力大。故束性三。俱為正因。緣了各合。俱名為一。故知諸文約修以說緣了各三。或但論理性。始終具三。如云三道三德三佛性等。具如修性不二門說。九門共成。方了此旨。若得此意。圓教行理骨目自成。皮膚毛彩。出在眾典。故知此經是紀定大綱之教。不可以網目釋之。若得此意。則一家教旨。大理可通。欲修習觀門。修行有地。聞眾怪說。情慮坦然。覩諸權經。捉心不謬。融通名相。豁豁矣無疑。法數增減。離合可見。與奪他釋。令皈大途。以前三教無此事故。

第二譬過去應化中現滅也。

此良醫中。第二還[A98]已復去。譬現在應化中。初喻上機應相關。見諸眾生德薄垢重。眾生於佛滅後。樂著三界邪師之法。故云飲他毒藥。即是遊行詣他國。輪轉諸趣。墯在三界。故云宛轉于地。

此第二喻非生現生中。譬現形益。譬上我少出家。得三菩提。上法說有形聲。及利益不虗。今言諸子飲毒去。譬上形益。信受邪師之法。名為飲毒。失心。是無大小機感生也。不失心。是有大小機感生也。又失心者。貪著三界。失先所種三乘善根。為是人。非滅唱滅也。不失心者。雖著五欲。而不失三乘善根。為是人故。非生現生也。善強惡輕。見佛即能修道斷結。如子見父。求藥病愈。善輕惡重。得見佛亦求救護。而不修道。如子見父求救。不肯服藥。父為此子。唱言應死。遙見者。明佛出世時。眾生亦見色身。而為見思障隔五分。不得親奉法身。故云遙也。見聞佛出。皆有喜敬之事。現諸經文。梵王請等。例是求救之辭也。

此第二喻聲益中。初譬佛受請轉法輪也。經方者。即十二部教也。藥艸。即教所詮八萬法門也。從佛出十二部。乃至出涅槃。此出漸頓藥艸也。直從佛出十二部。此出頓藥艸也。從佛出修多羅。此出漸藥艸也。此準相生。五味竝從佛出。今置頓從漸以說。當知藥艸名通。好義不局。故使頓俱名經方。無非好等。色者譬戒。戒防身口。漸事相彰顯也。香者譬定。功德香熏一切也。味者譬慧。能得理味也。此戒定慧。即八正道。修八正道。能見佛性。又色是般若。照了法性之色。分明無礙。香是解脫斷德離臭也。味是法身理味也。三法不縱不橫。名祕密藏。依教修行。得入此藏也。說三乘空三昧力。如擣。無相如篩。無作如合。一一三昧。具戒定慧也。又空觀如擣。假觀如篩。中觀如合。此三觀各不離戒定慧。將此法。與漸頓眾生。令修行名服也。

初喻勸門也。

此喻誡門。

二喻得益不虗也。上有二。一不虗。二釋不虗。今云。其諸子中不失心者。服藥病差。即譬上皆實不虗也。此釋經中不作不虗譬也。[A99]已上喻上應化非生現生竟。

△下去第二喻非滅現滅。初又二。

初現滅由。正由眾生薄德。見佛不修行。即是不肯服藥也。

△我今下。正唱應死。譬非滅唱滅。此中明衰老。復為二。

初擬宜去住。譬上住有損。滅有益也。

二唱應死。正譬現滅化期將竟也。死時[A103]已至者。當入涅槃也。留教在。故云是好良藥今留在此。復至他國者。即是此方現滅。他方現生也。上文云。願在他方。遙見守護。即其義也。遣使者。或取涅槃中大聲普告。為使人。或用神通。或用舍利。或用經教等為使人。今用四依菩薩。語眾生云。佛[A104]已滅度。但留此法。我今宣弘。汝當受行也。後時眾生。若無四依傳述經法。豈能自知耶。佛[A105]已滅度。故用四依。是使人也。

△二是諸下。諸子醒悟。譬現滅利益。上文有二。一明損益。二釋損益。今但譬得益。此中自惟孤露下。明滅後得益。如優波笈多所化之流也。又二。

初即明現滅利益也。

第二明未來機感。良由滅後眾生醒悟。服藥修行。以作因緣。能感未來應化。如遺教云。其未度者。作得度因緣。亦有現得感見。普賢觀云。精進苦到。得見釋迦分身。多寶東方善德等。及七佛世尊。

此是第三明未來益物也。威猛之力。父聞子差。即機感也。咸使見之。即是起未來之應化。方將形聲兩益也。

此第二治子實益。喻上三世益物不虗。開譬竟。

△第二合譬。為三。

初合上過去益物也。

二合現在。

第三合益物不虗也。

下偈有二十五行半。頌上法譬。初二十行半。頌法說。次五行。頌譬說。上法說有二。今頌亦二。初十九行半。頌三世益物。次一行。頌皆實不虗。初四行頌過去世益物。為三。

初頌成道[A108]已久。

二一行。頌中間益物。

三頌益物住處。

△下第二五行。頌現在。為二。

初二行半。頌非生現生也。

第二二行半。頌非滅現滅。

△下第三十行半。頌上未來。上但寄常住不滅四字。今頌則廣。文為四。

初一行半。明未來機應。

二四行。頌上常住不滅。常在靈鷲山。此謂實報土。須指他受用土。若據常在之言。即屬自受用土也。及餘諸住處者。謂方便有餘土。即上有餘國義。若準頌文寶莊嚴言。則非自土。即本時他土也。如華嚴中。多明他受用耳。又有餘且指報土之外。通則亦徧十方若淨若穢。天人充滿者。三十心是人。十地是天。擊天鼓者。無問自說也。曼陀羅華者。說賢聖位也。

第三二行。明不見因緣也。

第四三行。明得見因緣。修功德者。即指緣了具足。坦然契理。即柔和質直也。則皆見我身。即實報土也。或時為此眾者。初地初住也。久乃見佛者。即指五濁重者也。我智力如是。即總結大勢力也。

次一行頌不虗。[A109]已上頌法說竟。

△下五行頌譬說。為二。初一行頌開譬。為三。

初頌過去益物。

次二句。頌現在益物。

次一句。頌上不虗。

△下第二四行。頌合譬。為三。

初半行。頌合過去益。

第二二行半。頌合現在益。

第三一行。頌合上不虗譬。迹門開三顯一。本門開近顯遠。皆欲令眾生速入佛道。此事必得。決不虗也。[A110]已上合譬竟。

此品具有授記領解流通。分別屬記。從初以說。故云分別品也。佛說壽量。二世弟子。得種種益。故言功德。淺深不同。故言分別。然二世者。地踊過去也。靈山現在也。此是本門第二授記段。若據聞經功德。但屬餘殘。今準當得之言。復同授記。論分此文。有法力修行力。法力者有五。一證。二信。三供養。皆如今文也。四聞法。如隨喜品。五讀誦持說。讀誦如法師功德品。持者追指法師安樂行勸持三品。說者如神力囑累品。修行力者。若行力如藥王。教化如妙音。護難如觀音陀羅尼。示功德如妙莊嚴王。護法如普賢品也。光宅及法華論。判釋此品。具引不當。委如疏文。今師斷云。論前深後淺。光宅前淺後深。二彼相拒。世孰判之。夫無生法忍。經論不同。迦旃延子。明五法成就。獲不退轉。六度菩薩位也。須陀洹若智若斷。是菩薩無生忍者。三乘共位也。登初地得無生忍者。別菩薩位也。登初住得無生忍者。圓菩薩位也。皆聖教明文。不可參濫。光宅游漾。不會經文。天親以初地為無生忍。專據別義。亦不會經。然光宅未當。信不在疑。論主天親。豈應徒爾。但恐譯者曲會私情。如攝論識分八九。及婆沙一十六字。竝進退在人。何關聖旨。記文甚廣。此不委示。今分文為三。一經家總序。二如來正分別授記。三時眾供養。

初經家總序也。然分別者。佛語圓妙。不可用權位釋經。故上文開示悟入佛之知見。今本門增道損生。皆約圓位解釋也。

得無生忍。入十住位也。故華嚴云。初發心住。一發一切發。得如來一身無量身。清淨妙法身。湛然應一切。即此義也。

得聞陀羅尼。入圓十行位也。

此入圓十迴向位也。

此入圓初地也。

此入圓二地也。

此入圓三地也。

此經八生者。總合四位也。即八生入四地。七生入五地。六生入六地。五生入七地也。

此四生入八地。

三生入九地也。

二生入十地也。

一生入等覺金剛心也。

此八世界發心者。六根清淨人。初入十信位也。故仁王云。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。即此義也。此明十信。十信通皆具足十善。非謂專以人天不殺盜等。用對十信。既云長別三界苦輪。諸經信位。有云長別三界苦輪海者。不可將判住行向位。當知須是斷惑十信。自非今家準法華文。判以法師功德六根互用。為十信位。而為內凡。於十信前。以分別功德末。如來滅後[A111]已下文。立五品位。為外凡。寧判十信斷三界苦。仁王經意。何由可消。若不然者。如何可判華嚴初住。為聖位耶。若判華嚴十梵行文。以十信心。功齊極位。復成太過。初住屬聖。十信如何非內凡耶。此與地前伏惑。初地見道。永不相關。是故今以圓意消文。各更引經。而為證據。故六即判位。理不可亡。若論增道損生。不如光宅斷因生之生。不如天親斷果報之生。但約智德論增。約斷德論損。約法身論生。約無明論滅。例如大經月喻。從初一日。至十五日。光色漸增。從十六日。至三十日。光色漸減。約一月體。而論增減。喻約法身而論智斷。或可一人時。有八番增損。或可一世或八世或無量世。或可八念或無量念。或可眾多。微塵數人亦如是。是故不可以因生果生局之。不可離張智斷釋之。然本門得道。數倍眾經。非但數多。又熏修日久。元本垂迹。處處開引。中間相值。數數成熟。今世五味。節節調伏。收羅結撮。皈會法華。譬如田家春生夏長。耕種耘治。秋收冬藏。一時穫刈。自法華[A112]已後。有得道者。如捃拾耳。涅槃自指八千聲聞。於法華中。得受記莂。如秋收冬藏。更無所作。故知大穫須在法華。故大經中得道眾者。如梵行品末云。摩伽國無量人。發菩提心。至陳如品末。十千菩薩。得一生實相。五萬菩薩。得二生法界。二萬五千菩薩。得畢竟智。三萬五千菩薩。悟第一義。四萬五千菩薩。得虗空三昧。五萬五千菩薩。得不退忍。亦名法忍。六萬五千菩薩。得陀羅尼。七萬五千菩薩。得師子吼三昧。八萬五千菩薩。得平等三昧。發菩提心。及二乘心。各云無量恒沙。二萬億人。現轉女身。前八節文。始自一生。終至平等。竝非地前。雖深雖多。若比今經四天下塵。及大千塵。葢不足言。今經正宗三用。及以本門得益。竝不與諸經同也。況流通中。自藥王下六品。品品之中。皆有結得道者。皆過八萬。勸發品中。大千界塵人。具普賢道。故知捃拾今經之餘。雖然爾前諸味之權文。為今經之方便。爾後涅槃捃拾此機。乃至扶律。明一乘常住。得此經旨。一毫行一句法。無非法界。十方佛法。起平等見。而常分別諸佛化儀。方稱斯經一乘之旨。應思我等為何所依。方稱此經弘宣之相。

第三時眾供養。表本門彌勒等總領解段也。聞深遠法。得大饒益。欲報佛恩。而設供養。亦是寄事以表領解。上迹門菩薩亦悟。而大事未畢。所以不陳。本門既竟。彌勒總申領解。明諸菩薩。執持幡葢。次第而上至于梵天。幡者轉義。葢者覆義。地者始義。梵者淨義。智斷番番轉。慈悲番番覆。高下深淺。不失次第。際于梵天。表諸菩薩增道損生。隣于妙覺。極於極淨。若作天親解者。只得初地一番。豈得與此文會耶。

偈有十九行。復為三。

初二行。頌時眾得解。

初一句。頌上無生忍。即十住位。

二一句。頌上得聞持陀羅尼。十行不思議假。且對聞持。

此一句。頌十迴向也。

一句頌上初地。

此一行頌二地。

此一行頌三地。

此一行頌四地。

此一行。頌上四生八地。三生九地。二生十地也。

此二行頌等覺。得無量無漏清淨果報者。揀異二乘有量。故言無量。妙因所感。故言清淨。無障礙土。故言果報。異二乘無報也。聞佛壽無量。此文定判為無量。何得用舊解有量耶。

此二行。頌上十信也。

第三八行。頌時眾供養。以表領解。[A113]已上本門正宗開顯畢。

△今依南師。從偈後凡十一品半。分為二。

初從此下。至常不輕三品半。單明弘經功德深。以勸本門單流通。從神力品下八品。付囑雙明本迹二門流通。各復有三。此半品。及隨喜品。明初品因功德。以勸流通。二從法師功德。明初品果功德。以勸流通。三不輕品。引信毀罪福。證勸通流。後三者。神力囑累。囑累流通。藥王下五品。約化他勸流通。普賢。約自行勸流通。生起者。現在聞經。得真似兩解益。如上說。若直聞一句。而生隨喜。如現在四信。格其功德。未來無佛。恐人疑福少。故說滅後五品功德也。因功德微密。未若果功德彰灼。故說法師功德品。因果雙舉。未若引證分明。故說不輕。雖舉往人。未若現變。故說神力。雖示神力。未若摩頂付囑。故說囑累。雖通途囑累。未若示其要術。棄身存道。故說藥王。雖誡能化。未若誡其所化。隨聞法處。應生佛想。故說妙音觀音。若初心弘經。既無神力。當依內禁。故說陀羅尼。復須外護。故說嚴王普賢。聯翻重疊。使大法弘通耳。就偈後長行為二。一現在四信。二滅後五品。問。云何四信。答。略解三人。廣說二人。觀成一人。信通四人。故言四信也。四信者。初一念信解。未能演說。二略解言趣。三廣為他說。四深信觀成。初一念信解。有長行偈頌。長行有三。一舉示其人。二明功德。三位行不退。

初舉示其人。一念信解者。隨所聞處。豁爾開明。隨語而入。無有罣礙。信一切法皆是佛法。又信佛法不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而見一切法。亦見佛法。即一而三。即三而一。亦是行於非道。通達佛道。行於佛道。通達一切道。不得佛道一切道。而通達佛道一切道。無所有而有。而有無所有。非所有。非無所有。如門前路通達一切。東西無北。𢄶無壅礙。眼耳鼻舌身意。凡有所對。悉亦如是。無疑曰信。明了曰解。是為一念信解心。若坐思惟。隨所思惟。豁然開悟。通達三諦。亦復如是。如是信解。名鐵輪位。又一解未是具足鐵輪。乃是十信之初心。其人未得六根清淨。故非鐵輪正位也。

初總明格量也。

初舉五度。為格量本。般若即是今之正慧。故言除般若也。問。既離般若。則五不名度。答。皆為求佛慧。盡施戒邊。亦得名度。葢次第意也。

第二正格量多少也。

第三明位行不退。別六心猶退。七心不退。圓初信心即不退。聞壽量功德。自外而資。圓順信解。自內而熏。所以不退。大品云。有菩薩退。有不退。有魔無魔。皆此義也。又初信至七信。是位不退。八信[A114]已去為行不退。七心不退者。即是別教七住。見思俱除。名位不退。又有魔等者。意明別教菩薩。退位有魔。不退無魔。圓教初心。魔不得便。況不退位。若初住去。分破八魔。以能即魔等法界故。唱楞嚴名。魔尚被縛。況修觀者。況自證者。魔能退耶。當知圓人。五品之初。魔[A115]已遠避。

偈有十九行半。為三。

初十二行。頌上格量多少。

次二行。追頌上人相。

此五行半。頌行位不退。無量劫行道者。久修諸度也。願我於未來者。起慈悲願也。藉久行願。聞經信解。今之初品。始聞此經。一念信解。功等久行。亦乃過之也。

△下第二信中。各為二。先出相。次格量。

此第二信略解言趣中。先出人相。前初位但信解。未能敷說。說涉名數。須善方言。今品具足。故言為他解說。從勝受名。名第二品。以說力故。能起自他無上之慧也。

次正格量也。

第三廣為他說中。先出人相也。

次格量也。第三信廣聞廣解。廣為他說。廣修供養。供養外資。令內智疾入。能生一切種智。

第四深信觀成位中。先出人相。

次格量。言深心等者。此於本地圓門。仍具五法。方乃斷疑。一者聞遠生信。二者深心。窮理不二。三者直心。直謂始終一揆。四者多聞。五者為他解說。此第四信人。備上三品。加修觀行。入禪用慧。想成相起。理具此相。依理起想。故此想成。便見此相。從初習觀。但得想名。觀行淺故。仍順想故。又順理故。理相乃現。餘教修觀。觀違於理。縱有氣分。不順中理。方便觀成。尚猶名相。況未成耶。又見此相。雖未真證。以觀力故。暫見二土。若三惑分滅。方永與相應。乃不名想。今想成相起。能見有餘實報兩土相貌。見佛共比丘僧。常在耆山者。方便有餘土相也。又見娑婆純諸菩薩者。實報相也。又有餘土。大小共者藏通二乘。斷通惑者。仍本為名。準彼而見也。純諸菩薩。為報土者。亦他受用。但依此想漸深漸成。入初住位。任運徧見應用無方。問。稱理起想。何須土想。但觀一念。妙理即足。答。二教初心。皆滅陰入。況復土耶。別教初心。亦且砐陰。後心能見帝網之土。唯圓即觀一念三千三諦具足。是則一心一切心。一身一切身。一土一切土。一念俱觀。若身心土。若空假中。更無前後。故觀成時。一心見一切心。一身見一切身。一土見一切土。十方三世。一切諸佛。身中現故。故於自心常寂光中。徧見十方三世一切身土。若唯觀他遮那之土。必迷自境。若了心境。自即他故。他即自故。不了此境。自尚成他。況觀他耶。觀土既爾。身佛心然。故聞長壽。須了宗旨。故知想名。名同體異。準前釋四悉中。等覺第一義。尚通名想。故本門聞壽。益倍餘經。良由所聞異常故也。[A116]已上初明四信流通竟。

△下第二明滅後五品。為二。先列五品。格量四品功德。後隨喜品。格量初品功德。問。何故爾。答。四品粗格量。初品廣格量。廣格量[A117]已。況出勝者。可以意得。佛不繁文。巧說若此也。五品者。一直起隨喜心。二加自行受持讀誦。三加勸他受持讀誦。四加兼行六度。五加正行六度。此五人者。通論皆自行化他。下文云。五十人展轉相教也。既皆有自行。通稱弟子。皆有化他。通稱法師。也。別論二人但自行。三人具化他。作法師。往名在三。不在五。所以皆稱弟子也。

初品標人而[A119]已。直起隨喜。

次明第二品位。初標人。況出能受持讀誦者。是也。

二格量第二品位功德。初心。畏緣所紛動。妨修正業。直專持此經。即上供養。廢事存理。所益弘多。後心。理觀若熟。涉外不妨內。事資於道。如油多火猛。若順流而揚帆。又加功力。其勢轉疾也。指經文。是法身舍利。不須安生身舍利。文詮所詮。能詮是塔。不須事塔。良由大教所詮。是法身實相。秪經所住之處中。有法身舍利。復是起塔。經文能詮。如塔能盛故也。經文能容第一義戒僧。不俟相從僧也。問若爾。持經即是第一義戒。何故復言能持戒者耶。乃至亦不應供養事僧耶。答。此明初品意。不應以後品作難。初品人未能入事。故且依理。以為舍利。以經為塔。若欲釋者。持經即順理戒。亦是任運持得初篇二篇。今言能持戒者。則第三篇。初二篇。但成初二品耳。故不應以能持下篇三品為難。諸修圓行者。請觀斯文。若初二品人。初心念念。常在四種三昧。容於下三眾法少違。至下三品。止作二持。眾別兩行。纖毫不犯。具如止觀持戒清淨中。尚事理雙美。方堪向道。況入道者。令事虧耶。若未專於四種三昧。五篇七聚。菩薩重輕。不可微犯。方稱一期教門大旨。何以故。出家菩薩。具足堅持毗尼篇聚。大乘教意。一切皆然。但護篇聚。於彼梵網八萬律儀。未為持相。但此土器劣。且以小檢。助成大儀。仍曉開遮輕重緣體。制緣漸頓。捨義有無。坐次分流。懺法天隔。復有七眾同否。大小共別。方於自行。量[A123]己品位。去取適時。或慕大節。而昧存亡。有據小文。而迷觀道。若得今意。先以理教定。次以位行驗。若不爾者。鳥鼠人也。安論品位乎。敬請受佛遺言。少分恭稟。

此明第三品位。先標人相。復能教他。故勝前位。

此格量第三品人功德也。

此明第四品人。復能兼行六度。初標人相。

此格量第四品人功德最勝也。

此明第五品位人復能正行六度。先標出人相。

此格量第五品人功德。[A125]已上五品位人。前三人是聞慧位。兼行六度思慧位。正行六度修慧位。都是十信位前位耳。或云初隨喜品。是入信心。位分一品為兩心。五品即十信心。即是鐵輪六根清淨位也。

偈有十九行半。為四。不頌初品直隨喜人。

初五行半。頌上第二品人。

次三行。頌上第三品。

次四行。頌上第四品。

次七行。頌第五品位人。生心如佛想者。五品十信。即初依人。號為如來也。不久詣道樹者。其位在鐵輪。不久得入銅輪。能八相作佛也。[A127]已趣道場者行處也。三菩提者近處也。亦可為觀行行近。竝通淺深也。此第五品。與第四信齊。同是修慧位。若論入位。同是六根清淨位也。而有現在未來。佛世滅後之異耳。問。何故現在為四信。滅後立五品耶。答。其義既齊。四五無別。但是滅後。加讀誦為第二品耳。[A128]已上長行偈頌。總是滅後五品。格量功德以勸流通竟。