妙法蓮華經入疏卷第十一
玅法蓮華經隨喜功德品第十[1]八
爾時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有善男子善女人。聞是法華經。隨喜者。得幾所福。而說偈言。
初長行彌勒問。由前品[A9]已格量四人。不說初者。彌勒承機。問出此義也。
世尊滅度後。其有聞是經。若能隨喜者。為得幾所福。
此是彌勒以偈問佛。
△下佛答為二。初答內心隨喜人。二直明外聽法人。初為五。一展轉相教。二格量本。三問。四答。五格量。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。如來滅後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及餘智者。若長若幼。聞是經隨喜[A10]已。從法會出。至於餘處。若在僧坊。若空閒地。若城邑巷陌。聚落田里。如其所聞。為父母宗親。善友知識。隨力演說。是諸人等。聞[A11]已隨喜。復行轉教。餘人聞[A12]已。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。
今明初品人。於會中聞經。傳傳相教。展轉五十。格後況初。今為二。一橫約諸教四眾。二直約圓教數之。作斯解者。以因古人。作五十位解。傷文失理。故今助之。暫寄教門。以立人數。三藏有四門。一一門有四眾。更開沙彌沙彌尼。合六人。四門則二十四人。約信行法行。則四十八人。最初最後。合五十人。通別四門。亦如是。直就圓門數者。數法有小七大七。大七有七七四十九。皆是師弟。具自行化他之德。最後一人。但是自解。無教他德。故格量下。以顯上耳。此釋初展轉相教竟。
阿逸多。其第五十善男子善女人。隨喜功德。我今說之。汝當善聽。若四百萬億。阿僧祇世界。六趣四生眾生。卵生胎生。濕生化生。若有形無形。有想無想。非有想非無想。無足二足。四足多足。如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲。娛樂之具。皆給與之。一一眾生。與滿閻浮提。金銀瑠璃。硨磲碼碯。珊瑚琥珀。諸妙珍寶。及象馬車乘。七寶所成。宮殿樓閣等。是大施主。如是布施。滿八十年[A13]已。而作是念。我[A14]已施眾生。娛樂之具。隨意所欲。然此眾生。皆[A15]已衰老。年過八十。髮白面皺。將死不久。我當以佛法。而訓導之。即集此眾生。宣布法化。示教利喜。一時皆得須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。盡諸有漏。於深禪定。皆得自在。具八解脫。
此明格量中。先與世樂。拔果苦。後與涅槃樂。拔生死苦。此是略舉梵福。今更依大論。以廣校之。滿閻浮提人福。不及西瞿耶尼一人福。滿西瞿人福。不及東弗婆提一人福。滿三天下人福。不及北鬱單越一人福。滿四天下人福。不及一四天王。四天王不及一釋。乃至第六天。不及一梵福。梵福有定散。散者無塔處作塔。塔壞者治之。和合僧眾。請轉法輪。眾散者還合之。是為四福。與梵天等。故言梵福也。聖福者。謂阿羅漢。住最後身。得有餘涅槃者。是也。又有體法三乘人。同學無生。斷煩惱盡。如燒木成炭。又薩埵聖福。自行化他。俱以無言說道。斷煩惱。入無餘。又薩埵福。謂從初發心。次第化人。入大涅槃。如是格量。梵福不及聖福。聖福不及體聖福。體聖福不及小薩埵福。小薩埵福。不及大薩埵福。大薩埵福。不及最後聞法華經初隨喜人福。何以故。彼非佛法故。非實故。非圓故。雖住後果。不及我初心人。其義如是。故世人目覩如意。而爭求水精。[A16]已遇日光。而競謀燈燭。故方便極位菩薩。猶尚不及第五十人。然華嚴中。以初住校量。其事仍易。今以凡夫初隨喜位。校量聖福。自非大聖嚴旨。安能信斯希奇。此格量本也。
於汝意云何。是大施主所得。功德寧為多不。
[1]此三如來問其隨喜功德。
彌勒白佛言。世尊。是人功德甚多。無量無邊。若是施主。但施眾生。一切樂具。功德無量。何況令得阿羅漢果。
[2]四彌勒答其隨喜功德甚多也。
佛告彌勒。我今分明語汝。是人以一切樂具。施於四百萬億。阿僧祇世界。六趣眾生。又令得阿羅漢果。所得功德。不如是第五十人。聞法華經一偈。隨喜功德。百分千分。百千萬億分。不及其一。乃至算數譬喻。所不能知。阿逸多。如是第五十人。展轉聞法華經。隨喜功德。尚無量無邊阿僧祇。何況最初。於會中聞。而隨喜者。其福復勝。無量無邊阿僧祇。不可得比。
五正格量初品隨喜福。[A17]已上是佛答彌勒內心隨喜人功德最勝也。
又阿逸多。若人為是經故。往詣僧坊。若坐若立。須臾聽受。緣是功德。轉身所生。得好上妙象馬車乘。珍寶輦輿。及乘天宮。
第二直明外聽法人。初自往功德也。
若復有人。於講法處坐。更有人來。勸令坐聽。若分座令坐。是人功德。轉身得帝釋坐處。若梵王坐處。若轉輪聖王。所坐之處。
二明分座所獲功德。
阿逸多。若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。是人功德。轉身得與陀羅尼菩薩。共生一處。利根智慧。百千萬世。終不瘖瘂。口氣不臭。舌常無病。口亦無病。齒不垢黑。不黃不疎。亦不缺落。不差不曲。脣不下垂。亦不褰縮。不麤澁。不瘡胗。亦不缺壞。亦不喎斜。不厚不大。亦不黧黑。無諸可惡。鼻不匾㔸。亦不曲戾。面色不黑。亦不陿長。亦不窊曲。無有一切不可憙相。脣舌牙齒。悉皆嚴好。鼻脩高直。面貌圓滿。眉高而長。額廣平正。人相具足。世世所生。見佛聞法。信受教誨。
三明勸他往聽功德。從與陀羅尼菩薩。共生一處。至人相具足。合有五十功德。將功德。以目人。亦成五十。但上五十。論內解隨喜。今唯論外事。為異也。今略對經。每兩功德。結為一句。令五十功德。文意顯然。
又此文亦有六根功德。利根智慧。是意功德。不瘖瘂。是舌功德。鼻脩高直。鼻功德。見佛眼功德。聞法耳功德。餘是身功德。前是相似位功德。今是相似位前功德耳。
阿逸多。汝且觀是。勸於一人。令往聽法。功德如此。何況一心。聽說讀誦。而於大眾。為人分別。如說修行。
四明具聽修行功德。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
偈有十八行。為二。初九行頌。隨喜功德。次九行頌聽經功德。初隨喜中為三。
若人於法會。得聞是經典。乃至於一偈。隨喜為他說。如是展轉教。至於第五十。
初一行半。頌上展轉教也。
最後人獲福。今當分別之。如有大施主。供給無量眾。具滿八十歲。隨意之所欲。見彼衰老相。髮白而面皺。齒疎形枯竭。念其死不久。我今應當教。令得於道果。即為方便說。涅槃真實法。世皆不牢固。如水沫泡燄。汝等咸應當。疾生厭離心。諸人聞是法。皆得阿羅漢。具足六神通。三明八解脫。
二五行半。頌格量本。
最後第五十。聞一偈隨喜。是人福勝彼。不可為譬喻。如是展轉聞。其福尚無量。何況於法會。初聞隨喜者。
三二行。頌上正格量。
若有勸一人。將引聽法華。言此經深妙。千萬劫難遇。即受教往聽。乃至須臾聞。斯人之福報。今當分別說。世世無口患。齒不疎黃黑。脣不厚褰缺。無有可惡相。舌不乾黑短。鼻高脩且直。額廣而平正。面目悉端嚴。為人所喜見。口氣無臭穢。優鉢華之香。常從其口出。
此頌第二聽法中。初頌上第三勸聽功德。
若故詣僧坊。欲聽法華經。須臾聞歡喜。今當說其福。後生天人中。得妙象馬車。珍寶之輦輿。及乘天宮殿。
二頌上第一自往聽經功德也。
若於講法處。勸人坐聽經。是福因緣得。釋梵轉輪座。
三頌上第二分座功德。
何況一心聽。解說其義趣。如說而修行。其福不可限。
四頌上第四具聽修功德。
玅法蓮華經法師功德品第十九
此是第二法師品。明初品果功德。以勸流通。先釋品。次消經。初釋者。法師義。[A18]已如上說五種法師之文。問。此品既云是隨喜果。法師之名。何以指前。答。弟子通初後。法師唯二三。義亦兼後二。或全未入品。何者。若以五品。入六根中。五師但為六根因耳。縱以五品。在六根外。五師不云修於觀行。但以誦說名通。且通第二三品說。復該於四五。故且一往似通。若其約位簡之。一向未入凡位。以法師名。彼品釋廣。故須指彼以消今名。法師之稱。既通不隔四信五品。故指彼文。用申品目。功德者。前謂初品之初功德。今五品之上。謂六根清淨。內外莊嚴。五根清淨。名外莊嚴。意根清淨。名內莊嚴。又從地獄[A19]已上。至佛[A20]已還。一切色像。悉身中現者。名內莊嚴。從地獄[A21]已上至佛[A22]已還。一切色像。以普現三昧。而外化者。名外莊嚴。身根既爾。餘五亦然。讀誦既爾。四種亦然。初品既爾。四品加然。相似既爾。分真倍然。此世界義釋也。行者聞說此功德利。喜不自勝。勤求無厭。思修四種三昧。令速入後信。信進倍增。此為人悉檀也。明識大乘有大勢力。決無疑網。豁除執權之疑。即對治悉檀也。似解之初初。過二乘之極極。百千萬倍。如前校量。指始顯終。懸解究竟。凡夫發心。與妙覺等。此第一義諦。不可思議。此品所明。備斯四意。故言法師功德品也。六根功德者。大品云。色淨故般若淨。般若淨故色淨。色淨五根淨。般若淨意根淨。正法華。整足具六千功德。大經云。如來一根。則能見色聞聲。齅香別味。覺觸知法。法華論云。凡人以經力故。得勝根用。雖未入初地。以父母所生肉眼。見大千內外也。今經六根清淨。與大品同。以是功德。莊嚴六根。與正法華同。鼻見色聞聲覺知。與涅槃同。肉眼有天眼慧法佛眼等用。與論同。文義如此。諸師如何以偏見而抑正經。今按。三業安樂行。即有十善。一善有十。即成百善。一善中有十如。即千善。就化他為二千。約如來室。如來衣。如來座。即成六千。五種法師。悉具六根清淨。一一根皆有一千功德也。復次一心中。具十法界。一一界皆有十如。即成一百。一根通取六塵。即有六百。約定慧二莊嚴。即是一千二百。根根悉用定慧莊嚴。等千二百也。若論六根清淨。清淨則不言功德若少若多。若言莊嚴。能盈能縮能等。等莊嚴者。根根六千。若言千二。顯其能盈。若言八百。顯其能縮。若言清淨。無盈無縮無等。六根互用。根自在故。不可思議故。若偏判。則失旨也。相似之位。若依四輪。即鐵輪位也。若依五十二位。即十信心也。若依仁王。即十善大心也。今對常精進者。即十信之第三心也。諸經名目雖異。同是圓教相似位耳。文為二。
爾時佛告常精進菩薩摩訶薩。若善男子善女人。受持是法華經。若讀若誦。若解說。若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德。莊嚴六根。皆令清淨。
初總列六根盈縮功德數。
△下次別作六章解釋。各有長行偈頌。
是善男子善女人。父母所生。清淨肉眼。見於三千大千世界。內外所有山林河海。下至阿鼻地獄。上至有頂。亦見其中一切眾生。及業因緣果報生處。悉見悉知。
初眼根章。明父母所生名肉眼。而所見過於天眼。梵王報得天眼。在[A23]己界徧見大千。大千外有風輪。與眼作障。不能見外。若在他界。則不徧見大千。非所統故。小羅漢見小千。大羅漢見大千。辟支佛見百佛世界。不以風輪為礙。亦無[A24]己他界隔。今經論眼。能見大千內外。應是天眼。那名肉眼。此是圓教似位。因經之力。有勝根用。既未發真。不得稱天眼。猶名肉眼。例如小乘方便。未得神通。則不稱天眼耳。猶是分段之身。故稱父母所生。雖稱肉眼。具五眼用。見大千內外。天眼用。見一切眾生及業因緣。法眼用。其目甚清淨。慧眼用。一時悉見大千內外。見業見淨。又圓伏法界上惑。佛眼用。大經云。雖有肉眼。名為佛眼。佛眼故名為清淨。具五眼故。故言莊嚴。能盈能縮。名勝根用。名根自在。豈可秪作八百千二百解耶。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若於大眾中。以無所畏心。說是法華經。汝聽其功德。是人得八百。功德殊勝眼。以是莊嚴故。其目甚清淨。父母所生眼。悉見三千界。內外彌樓山。須彌及鐵圍。并諸餘山林。大海江河水。下至阿鼻獄。上至有頂天。其中諸眾生。一切皆悉見。雖未得天眼。肉眼力如是。
此頌上眼根章。
復次常精進。若善男子善女人。受持此經。若讀若誦。若解說。若書寫。得千二百耳功德。以是清淨耳。聞三千大千世界。下至阿鼻地獄。上至有頂。其中內外。種種所有語言音聲。象聲馬聲。牛聲車聲。啼哭聲愁歎聲。螺聲鼓聲。鐘聲鈴聲。笑聲語聲。男聲女聲。童子聲童女聲。法聲非法聲。苦聲樂聲。凡夫聲聖人聲。喜聲不喜聲。天聲龍聲夜叉聲。乾闥婆聲。阿脩羅聲。迦樓羅聲。緊那羅聲。摩睺羅伽聲。火聲水聲風聲。地獄聲。畜生聲。餓鬼聲。比丘聲。比丘尼聲。聲聞聲。辟支佛聲。菩薩聲。佛聲。以要言之。三千大千世界中。一切內外所有諸聲。雖未得天耳。以父母所生清淨常耳。皆悉聞知。如是分別種種音聲。而不壞耳根。
次耳根章。徧聞大千內外十法界音聲。聞六道即肉天二耳。聞二乘即慧耳。聞菩薩即法耳。聞佛即佛耳。又父母所生肉耳。能聞內外即天耳。聽之不著即慧耳。不謬即法耳。一時互聞即佛耳。以耳例眼。眼亦如是。見人天是二眼。見二乘是慧眼。見菩薩是法眼。見佛是佛眼。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
父母所生耳。清淨無濁穢。以此常耳聞。三千世界聲。象馬車牛聲。鐘鈴螺鼓聲。琴瑟箜篌聲。簫笛之音聲。清淨好歌聲。聽之而不著。無數種人聲。聞悉能解了。又聞諸天聲。微妙之歌音。及聞男女聲。童子童女聲。山川險谷中。迦陵頻伽聲。命命等諸鳥。悉聞其音聲。地獄眾苦痛。種種楚毒聲。餓鬼飢渴逼。求索飲食聲。諸阿脩羅等。居在大海邊。自共言語時。出于大音聲。如是說法者。安住於此間。遙聞是眾聲。而不壞耳根。十方世界中。禽獸鳴相呼。其說法之人。於此悉聞之。其諸梵天上。光音及徧淨。乃至有頂天。言語之音聲。法師住於此。悉皆得聞之。一切比丘眾。及諸比丘尼。若讀誦經典。若為他人說。法師住於此。悉皆得聞之。復有諸菩薩。讀誦於經法。若為他人說。撰集解其義。如是諸音聲。悉皆得聞之。諸佛大聖尊。教化眾生者。於諸大會中。演說微妙法。持此法華者。悉皆得聞之。三千大千界。內外諸音聲。下至阿鼻獄。上至有頂天。皆聞其音聲。而不壞耳根。其耳聰利故。悉能分別知。持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德[A25]已如是。
此頌上耳根章。
復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦。若解說若書寫。成就八百鼻功德。以是清淨鼻根。聞於三千大千世界。上下內外。種種諸香。須曼那華香。闍提華香。末利華香。薝蔔華香。波羅羅華香。赤蓮華香。青蓮華香。白蓮華香。華樹香。果樹香。栴檀香。沈水香。多摩羅䟦香。多伽羅香。及千萬種和香。若末若丸。若塗香。持是經者。於此間住。悉能分別。又復別知眾生之香。象香馬香。牛羊等香。男香女香。童子香童女香。及草木叢林香。若近若遠所有諸香。悉皆得聞。分別不錯。持是經者。雖住於此。亦聞天上諸天之香。波利質多羅。拘鞞陀羅樹香。及曼陀羅華香。摩訶曼陀羅華香。曼殊沙華香。摩訶曼殊沙華香。栴檀沈水。種種末香。諸雜華香。如是等天香和合所出之香。無不聞知。又聞諸天身香。釋提桓因。在勝殿上。五欲娛樂。嬉戲時香。若在妙法堂上。為忉利諸天。說法時香。若於諸園。遊戲時香。及餘天等。男女身香。皆悉遙聞。如是展轉。乃至梵世。上至有頂。諸天身香。亦皆聞之。并聞諸天所燒之香。及聲聞香。辟支佛香。菩薩香。諸佛身香。亦皆遙聞。知其所在。雖聞此香。然於鼻根。不壞不錯。若欲分別為他人說。憶念不謬。
鼻根章。亦如是。父母所生。即肉鼻。大千內外。即天鼻。不染不著。即慧鼻。分別不謬。即法鼻。一時互用。即佛鼻。此章明互用者。鼻知好惡。別貴賤。覩天宮莊嚴等。則鼻有眼用。讀經說法。聞香能知。鼻有耳用。諸樹華果實。及酥油香氣。鼻有舌用。入禪出禪。禪有八觸。五欲嬉戲。亦是觸法。鼻有身用。染欲癡恚心。亦知修善者。鼻有意用。鼻根自在勝用若茲。例五根亦復如是。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人鼻清淨。於此世界中。若香若臭物。種種悉聞知。須曼那闍提。多摩羅栴檀。沈水及桂香。種種華果香。及知眾生香。男子女人香。說法者遠住。聞香知所在。大勢轉輪王。小轉輪及子。羣臣諸宮人。聞香知所在。身所著珍寶。及地中寶藏。轉輪王寶女。聞香知所在。諸人嚴身具。衣服及瓔珞。種種所塗香。聞則知其身。諸天若行坐。遊戲及神變。持是法華者。聞香悉能知。諸樹華果實。及蘇油香氣。持經者住此。悉知其所在。諸山深險處。栴檀樹華敷。眾生在中者。聞香悉能知。鐵圍山大海。地中諸眾生。持經者聞香。悉知其所在。阿脩羅男女。及其諸眷屬。鬬諍遊戲時。聞香皆能知。曠野險隘處。師子象虎狼。野牛水牛等。聞香知所在。若有懷妊者。未辨其男女。無根及非人。聞香悉能知。以聞香力故。知其初懷妊。成就不成就。安樂產福子。以聞香力故。知男女所念。染欲癡恚心。亦知修善者。地中眾伏藏。金銀諸珍寶。銅器之所盛。聞香悉能知。種種諸瓔珞。無能識其價。聞香知貴賤。出處及所在。天上諸華等。曼陀曼殊沙。波利質多樹。聞香悉能知。天上諸宮殿。上中下差別。眾寶華莊嚴。聞香悉能知。天園林勝殿。諸觀妙法堂。在中而娛樂。聞香悉能知。諸天若聽法。或受五欲時。來往行坐臥。聞香悉能知。天女所著衣。好華香莊嚴。周旋遊戲時。聞香悉能知。如是展轉上。乃至於梵世。入禪出禪者。聞香悉能知。光音徧淨天。乃至于有頂。初生及退沒。聞香悉能知。諸比丘眾等。於法常精進。若坐若經行。及讀誦經典。或在林樹下。專精而坐禪。持經者聞香。悉知其所在。菩薩志堅固。坐禪若讀經。或為人說法。聞香悉能知。在在方世尊。一切所恭敬。愍眾而說法。聞香悉能知。眾生在佛前。聞經皆歡喜。如法而修行。聞香悉能知。雖未得菩薩。無漏法生鼻。而是持經者。先得此鼻相。
此頌上鼻根章。
復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦。若解說若書寫。得千二百舌功德。若好若醜。若美若不美。及諸苦澀物。在其舌根。皆變成上味。如天甘露。無不美者。若以舌根。於大眾中。有所演說。出深妙聲。能入其心。皆令歡喜快樂。又諸天子天女。釋梵諸天。聞是深妙音聲。有所演說。言論次第。皆悉來聽。及諸龍龍女。夜叉夜叉女。乾闥婆乾闥婆女。阿脩羅阿脩羅女。迦樓羅迦樓羅女。緊那羅緊那羅女。摩睺羅伽摩睺羅伽女。為聽法故。皆來親近。恭敬供養。及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王王子。羣臣眷屬。小轉輪王。大轉輪王。七寶千子。內外眷屬。乘其宮殿。俱來聽法。以是菩薩善說法故。婆羅門居士。國內人民。盡其形壽。隨侍供養。又諸聲聞。辟支佛。菩薩。諸佛。常樂見之。是人所在方面。諸佛皆向其處說法。悉能受持一切佛法。又能出於深妙法音。
舌根章亦如是。父母所生。即是肉舌也。能作十法界語。約此即是五舌義明矣。能作十法界語。即天舌也。不壞即慧舌也。不謬即法舌也。一時互用即佛舌也。問。若澀惡味至舌。皆變成上味。眾色到眼。何不變成妙色。舊答不例。味有損益也。損者變。不損者不變。諸色不壞眼。故不例。今解不爾。一切色同佛色。一切聲同佛聲。等皆清淨。例則無妨。徧知一切色法聲法。無亂無謬。分別亦無妨。自在之根。那作頑礙之解耶。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人舌根淨。終不受惡味。其有所食噉。悉皆成甘露。以深淨妙聲。於大眾說法。以諸因緣喻。引導眾生心。聞者皆歡喜。設諸上供養。諸天龍夜叉。及阿修羅等。皆以恭敬心。而共來聽法。是說法之人。若欲以妙音。徧滿三千界。隨意即能至。大小轉輪王。及千子眷屬。合掌恭敬心。常來聽受法。諸天龍夜叉。羅剎毗舍闍。亦以歡喜心。常樂來供養。梵天王魔王。自在大自在。如是諸天眾。常來至其所。諸佛及弟子。聞其說法音。常念而守護。或時為現身。
此頌上舌根章。
復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦。若解說若書寫。得八百身功德。得清淨身。如淨瑠璃。眾生喜見。其身淨故。三千大千世界。眾生生時死時。上下好醜。生善處惡處。悉於中現。及鐵圍山。大鐵圍山。彌樓山。摩訶彌樓山等諸山王。及其中眾生。悉於中現。下至阿鼻地獄。上至有頂。所有及眾生。悉於中現。若聲聞辟支佛。菩薩諸佛說法。皆於身中。現其色像。
身根章亦如是。世間所有。皆於身中現。肉身用也。上至有頂。於身中現。天身用也。二乘於身中現。慧身用也。菩薩於身中現。法身用也。佛於身中現。佛身用也。一時圓現。一時互用。中也。一時無謬。假也。一時無著。空也。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若持法華經。其身甚清淨。如彼淨瑠璃。眾生皆喜見。又如淨明鏡。悉見諸色像。菩薩於淨身。皆見世所有。唯獨自明了。餘人所不見。三千世界中。一切諸羣萌。天人阿脩羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆於身中現。諸天等宮殿。乃至於有頂。鐵圍及彌樓。摩訶彌樓山。諸大海水等。皆於身中現。諸佛及聲聞。佛子菩薩等。若獨若在眾。說法悉皆現。雖未得無漏。法性之妙身。以清淨常體。一切於中現。
此頌上身根章。
復次常精進。若善男子善女人。如來滅後。受持是經。若讀若誦。若解說若書寫。得千二百意功德。以是清淨意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。解是義[A26]已。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。諸所說法。隨其義趣。皆與實相。不相違背。若說俗間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。三千大千世界。六趣眾生。心之所行。心所動作。心所戲論。皆悉知之。雖未得無漏智慧。而其意根清淨如此。是人有所思惟籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。
意根章亦如是。世間資生產業。皆順正法。人意淨也。天心所行。天所動作悉知。天意淨也。四月即四諦。一歲即十二月。是十二因緣。與實相不相違背。即慧意淨也。一月即一乘。菩薩意淨也。有所思量。皆是先佛經中所說。即佛意淨也。一時圓明。一時圓互。一時無染。一時無謬。根用自在。能盈能縮。能等能淨。月四月等。作所表釋。以通前五。皆不二故。若存事釋。唯第六根。所以六根所對。不須委論。然隨喜品。校量初品也。分別功德。直明四信及以五品也。今法師功德。但明相似六根功德也。下不輕品。明弘經人現生後報六根清淨也。神力囑累。果人自明弘經力用。以勸流通。藥王妙音觀音。明分真人弘經功能。故知但依今經。判位自顯。餘依論判。自是一途。下去可見。故隨喜品[A27]已下。不勞委釋物像相貌。但略示文相。以顯傳弘。則流通之功。其義自了。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人意清淨。明利無穢濁。以此妙意根。知上中下法。乃至聞一偈。通達無量義。次第如法說。月四月至歲。是世界內外。一切諸眾生。若天龍及人。夜叉鬼神等。其在六趣中。所念若干種。持法華之報。一時皆悉知。十方無數佛。百福莊嚴相。為眾生說法。悉聞能受持。思惟無量義。說法亦無量。終始不忘錯。以持法華故。悉知諸法相。隨義識次第。達名字語言。如所知演說。此人有所說。皆是先佛法。以演此法故。於眾無所畏。持法華經者。意根淨若斯。雖未得無漏。先有如是相。是人持此經。安住希有地。為一切眾生。歡喜而愛敬。能以千萬種。善巧之語言。分別而演說。持法華經故。
此頌上意根章。[A28]已上六章解畢。
妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十
第三常不輕菩薩品。引往信毀罪福證。勸流通。先釋品題。次釋經文。釋題中。用因緣約教。初因緣釋列釋。內懷不輕之解。外敬不輕之境。身立不輕之行。口宣不輕之教。人作不輕之目。不輕解者。法華論云。此菩薩知眾生有佛性。不敢輕之。佛性有五。正因佛性。通亘本當。緣了佛性。種子本有。非適今也。果性果果性。定當得之。決不虗也。是名不輕之解。問。法華論云。此菩薩知眾生有佛性。不敢輕之。唯識論云。定性滅種等三。不得授記作佛。二論俱是天親。而立性不同者。豈非自語相違。為不輕謬有所記。見者悉云皆當作佛。為復末代弘者迷津耶。答。菩薩以論申經。使其各得教旨。若令一人著論。則使諸說咸同。不可所釋大乘。盡用對法小義。故知彼論自申方等時經。所以迦葉自悲敗種。論云不生。若至法華會中。敗種還生。論據現座及後得聞。滅種獲記。竝以其論釋之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權之教。偏執之𠍴莫大。謬申之過可知。況此品不輕所禮四眾之中。豈無滅種。而妄說之耶。若其有者。唯識論文不說。則過在天親。若唯識說無。為正。乃過在不輕。及在於佛。而不先責不輕之過。猶却以為弘經之人。豈有誤宣誤記之失。令現生後淨六根耶。又正因通亘等者。性德通於迷悟因果故。緣了云種子本有。還約性德。以明二因。以對新熏成修得故。此三為因。轉因成果。果中菩提。及以涅槃。名果性果果性也。若對性辨修。秪是修得緣了至果。名為菩提涅槃。了秪是智。智名菩提。緣秪是斷。斷名涅槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩提。緣名三種涅槃。若云眾生具有因果性者。則五佛性。皆在眾生。徧一切處。但住因之日。果性名因。在果之時。攬因名果。名雖互得。其法恒如。此釋不輕內解也。若將解以歷人。彼亦如此。是名敬不輕之境。敬此境故。名不輕之行。宣此語故。名不輕之教。昔毀者以此目人。今經家以此目品也。此是因緣釋竟。若約教者。見實三昧經云。佛為父王。說一切皆是佛。王問。一切眾生。即是佛不。佛答。若如實見眾生。於其即是佛。私類此語。若不如實見佛。於其則非聖。譬初學射的。多乖少當。以地為的。無往不著。若分別聖賢。孰是孰非。若如實觀之。即是佛也。此約教義畢。三明品來意者。此品引人為證。證五品功德深六根報重。我昔隨喜。獲現生後報。此募流通也。言獲現報者。下經云。臨欲終時。具聞威音王佛說法華經。得六根淨。更增壽命。即現報也。命終之後。復值二千億佛。同號日月燈明。即生報也。以是因緣。復值二千億佛。同號雲自在燈王。復值千萬億佛。即後報也。於現報中。獲六根淨。是故弘經其功不淺。說此三益。意在流通。昔時不輕。三報宛爾。今日豈得不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。我為不輕。行安樂行。今謂。安樂行者。始行弘經。故與不輕。其儀十別。何者。彼則安處[1]注座。隨問為說。此乃遠見四眾。故往禮拜。彼則有所難問。方乃為答。此乃以瓦石打擲。猶強宣之。彼常好坐禪。在空閒處。此乃不專讀誦。入眾申通。彼則深愛法者。不為多說。此乃被虗妄謗。仍強稱揚。彼則初問云何讀說此經。此乃但云流通作佛一句。彼則初修理觀。觀十八空。此乃但懷一句作佛之解。彼則化佛親說。詮虗空身。此乃虗空身。說詮於化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口宣當得佛因之教。彼則約解髻喻。開二乘之權。此乃約結緣。表一乘之實。彼則以順化故。存於軌儀。此乃以逆化故。忘於恒迹。彼則列勝行法。以取人。此乃偏引往人。以通勝法。故知此品與安樂行。十儀自別。又嘉祥法師。具對今經上諸品。以為七別。未有遠致。今更以六義說之。於中初一亦望今經前品。餘五皆以法華望前。一者。上全弘經文。今略弘經意。故不讀誦。但宣不輕。二者。小典生信。尚未為二因。今經或毀。感六根清淨。三者。諸經但明順化弘教。此品禮俗。逆化通理。四者。餘經所表。權實尚隔。此品表開。莫非四一。五者。諸經所表。迹尚不周。此品兼表本迹二相。六者。諸經上慢永言墮苦。此品即能信伏隨從。得此中意。諸例可從。又此品引人為證者。此品既前正引昔。當知不輕[A29]已有五品。可以證因。後獲六根。可以證果。故引因果。以募流通。此釋品竟。
△次消經文。有長行偈頌。長行為三。一雙指前品罪福。二雙開今品信毀。三雙勸後二逆順。
爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩。汝今當知。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說。
初明雙指中。先指罪。如前法師品云。藥王。若有惡人。以不善心。於一劫中。現於佛前。常毀罵佛。其罪尚輕。若人以一惡言。毀訾在家出家。讀誦是經者。其罪甚重。
其所得功德。如向所說。眼耳鼻舌身意清淨。
次明指福。如上法師功德品文。
△下第二雙開信毀者。有事本本事也。言本事者。通舉往昔威音王佛。為不輕事之本。名為事本也。於中別以最初威音王佛時。為不輕本事。故云本事。初明本事中。初一佛。為六。
得大勢。乃往古昔。過無量無邊不可思議。阿僧祇劫。
初明時節。
有佛名威音王如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。
二明佛號。
劫名離衰。國名大成。
三明劫國名也。
其威音王佛。於彼世中。為天人阿脩羅說法。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。因阿耨多羅三藐三菩提。說應六波羅蜜法。究竟佛慧。
四明說法。
得大勢。是威音王佛壽。四十萬億那由他恒河沙劫。
五明壽命。
正法住世劫數。如一閻浮提微塵。像法住世劫數。如四天下微塵。其佛饒益眾生[A30]已。然後滅度。正法像法滅盡之後。
六明像正法。初一佛竟。
於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。如是次第。有二萬億佛。皆同一號。
次明二萬佛。初明事本竟。
○下第二明本事。為三。
最初威音王如來。既[A31]已滅度。正法滅後。
初標時節。
於像法中。增上慢比丘。有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。
二雙標信毀兩人名。毀者因時名增上慢。信者因時名常不輕。
得大勢。以何因緣。名常不輕。是比丘凡有所見。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讚歎。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘。不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四眾。亦復故往。禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛故。
三雙明得失中。初明信者。論得。得正說之宏宗。即是四一得流通之妙益也。名常不輕。是人一也。凡有所見。是理一也。皆悉禮拜。是行一也。而作是言。是教一也。此是表迹門開權顯實之四一也。從乃至遠見下。是本理一也。故往禮拜。是本行一也。而作是言。是本教一也。少人一。其義可解。此是開近顯遠之四一也。故使未堪顯本。乃以遠住表之。迹中顯實。尚以迹四。而強毒之。況復本實。能即受耶。故迹顯而本密。故知四一。是經宏宗。文云不專讀誦經典。但行禮拜者。此是初隨喜人之位也。隨喜一切法。悉有安樂性。皆一實相。隨喜一切人。皆有三佛性。讀誦經典。即了因性。皆行菩薩道。即緣因性。不敢輕慢。而復深敬者。即正因性。敬人敬法。不起諍競。即隨喜意也。故本迹二文。四一三性。正說大宗。不過實相。實相秪是常住佛性。此指宗極之宗。非宗體之宗。一代雖說。或兼或帶。或純小教。或雜助門。或抑或覆。文寬事廣。教教不同。味味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋。具述因果。因既三性。果即三德。況以四一。兼益自他。直指三因。以為不輕所宣之法。故云宏宗。顯實之宗。不出四一。四一。一一秪是三故。故今還依四一消文。又流通之妙益者。不輕深敬。如來座也。忍於打罵。是著如來衣也。以慈悲心。常行不替。是如來室也。又深敬。是意業。不輕之說。是口業。故往禮拜。是身業。此三與慈悲俱。即誓願安樂行也。如此三軌四行。豈非流通之妙益。而謂何耶。有人問。何故不輕禮俗。今為答之。菩薩化緣。法無一準。唯利是務。故設斯儀。見眾生理與果理等。故禮生禮佛。其源不殊。此自行也。欲令眾生生慕果願。果願者何。我等但理。彼尚故禮。況證果理。而不尊高。又云。汝等皆行菩薩道。當得作佛。豈非擊我令修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。亦法行也。夫益有冥顯。顯近冥遠。遠如勝意。現雖不受。聲納於懷。由謗罵之辜。墮於惡道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日。還令會入。以是義故。上慢尚成遠因。聞信寧無現益。故毀謗者。成毒鼓因。廣略準知。自行莊嚴。化功歸[A32]己。自他熏瑩。故淨六根。有人此中。引大經中禮知法者。及淨名中。比丘禮俗。此義不然。涅槃常儀。顯敬法之志。從彼請益。故忘情禮下。淨名聞法。[A33]已獲重恩。故忘犯設敬。不存恒則。若大乘正儀。出俗恒則。亦無令道而禮於俗。不輕立行。咸異於斯。不為宣通。大小非教。有人云。菩薩不作是禮。即是有犯。今謂有犯。須準科條。梵網無文。小乃無制。又云菩薩於性罪必護。於遮罪有越。今謂於遮必越。越名持不。越不名持。破非菩薩。忘犯濟物。貴在物安。若也物安。何簡遮性。今禮四眾。濟眾何辜。故大小二乘。咸遮禮俗。禮尚不受。濟義不成。
四眾之中。有生瞋恚心不淨者。惡口罵詈言。是無智比丘。從何所來。自言我不輕汝。而與我等。授記當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生瞋恚。常作是言。汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石。而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是語故。增上慢比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。號之為常不輕。
第二明毀者不受四一之失也。瞋恚不淨。罵言無智。智知於理。既言無智。不受理一也。比丘即不受人一也。從何所來。不受行一也。虗妄授記。不受教一也。經歷多年。常被罵者。結不受開權顯實之四一也。避走遠住。高聲唱言。亦復不受。此不受開近顯遠本地之四一也。常作是語故。結信者深信不休也。四眾為作不輕名者。此結毀者訾毀不止也。問。釋迦出世。踟蹰不說。不輕一見。造次而言。何也。答。本[A34]已有善。釋迦以小。而將護之。本未有善。不輕以大而強毒之。強毒以作當來聞法之相。具如下經文後。遇常不輕教化三菩提。
△下第三雙明信毀果報。初文為二。一明果報。二結會古今。
是比丘臨欲終時。於虗空中。具聞威音王佛。先所說法華經。二十千萬億偈。悉能受持。即得如上眼根清淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨[A35]已。更增壽命。二百萬億。那由他歲。廣為人說是法華經。於時增上慢四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其得大神通力。樂說辯力。大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾。令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後。得值二千億佛。皆號日月燈明。於其法中。說是法華經。以是因緣。復值二千億佛。同號雲自在燈王。於此諸佛法中。受持讀誦。為諸四眾。說此經典故。得是常眼清淨。耳鼻舌身意。諸根清淨。於四眾中說法。心無所畏。得大勢。是常不輕菩薩摩訶薩。供養如是若干諸佛。恭敬尊重讚歎。種諸善根。於後復值千萬億佛。亦於諸佛法中。說是經典。功德成就。當得作佛。
初明信者果報。信者論三報。現得六根清淨。現報也。值燈明佛。生報也。值二千億佛。後報也。神通力。是身業淨。樂說辯力。是口業淨。善寂力。是意業淨。
得大勢。於意云何。爾時常不輕菩薩。豈異人乎。則我身是。
此結會古今也。
若我於宿世。不受持讀誦此經。為他人說者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所。受持讀誦此經。為人說故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。
二舉[A36]已昔信者得益。以勸順也。
△次明毀者果報。又為二。初明得果。後結會古今。
得大勢。彼時四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。以瞋恚意。輕賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。畢是罪[A37]已。復遇常不輕菩薩。教化阿耨多羅三藐三菩提。
初明毀者得善惡兩果。謗故墮惡。聞佛性名。毒鼓之力。獲善果報。是則擊信毀之二鼓。為生後之兩因。問。若因謗墮苦。菩薩何故為作苦因。答。其無善因。不謗亦墮。因謗墮惡。必有得益。如人倒地。還從地起。故以正謗。接於邪墮也。
得大勢。於汝意云何。爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。䟦陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘。尼思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是。
初結會四眾古今。
得大勢。當知是法華經。大饒益諸菩薩摩訶薩。能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩。於如來滅後。常應受持讀誦解說書寫是經。
次舉逆以顯順。勸持以遮毀。經有大力。終感大果。務當勤習五種之行。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
偈有十九行半。初十五行半。但頌信毀因果。後四行頌勸持。初又二。
過去有佛。號威音王。神智無量。將導一切。天人龍神。所共供養。
初一行半。頌上事本也。
是佛滅後。法欲盡時。有一菩薩。名常不輕。時諸四眾。計著於法。
次本事中三。初一行半。雙標二人。言著法者。是法不可示。若定謂是有。即是著法。乃至定謂是非有非無。亦名著法者。佛藏云。刀輪害閻浮提人。其罪猶少。有所得心。說大乘者。其罪過彼也。大論云。執有與無諍。乃至執非有非無。與有無諍。如牛皮龍繩。俱不免患。中論云。諸佛說空法。本為化著有。若有著空者。諸佛所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚癡論。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱無著也。故稟方便教者。於外凡位。竝未免謗。故有不受不輕圓實之言。
不輕菩薩。往到其所。而語之言。我不輕汝。汝等行道。皆當作佛。諸人聞[A38]已。輕毀罵詈。不輕菩薩。能忍受之。
次二行半。頌上不輕之得。四眾之失。
其罪畢[A39]已。臨命終時。得聞此經。六根清淨。神通力故。增益壽命。復為諸人。廣說是經。諸著法眾。皆蒙菩薩。教化成就。令住佛道。不輕命終。值無數佛。說是經故。得無量福。漸具功德。疾成佛道。彼時不輕。則我身是。時四部眾。著法之者。聞不輕言。汝當作佛。以是因緣。值無數佛。此會菩薩。五百之眾。并及四部。清信士女。今於我前。聽法者是。我於前世。勸是諸人。聽受斯經。第一之法。開示教人。令住涅槃。世世受持。如是經典。
此十行。頌上信毀果報。及結古今。
億億萬劫。至不可議。時乃得聞。是法華經。億億萬劫。至不可議。諸佛世尊。時說是經。是故行者。於佛滅後。聞如是經。勿生疑惑。應當一心。廣說此經。世世值佛。疾成佛道。
四行頌上勸持。此總是第三常不輕品。引住信毀罪福證。勸流通畢。
妙法蓮華經如來神力品第二十一
釋品名。如來如上壽量品釋。神力者。神名不測。力名幹用。不測則天然之體深。神在於內。即體宗也。幹用則轉變之力大。即是用也。佛說本迹。口輪力用。[A40]已竟於前。今復身輪。現此勝用。令眾流通本迹之教。故云體深力大。此中付囑深法。現十種大力。故名神力品。
△自此下凡八品。是付囑流通。為三。初神力囑累二品。正付囑流通。二藥王下五品。約化他流通。三普賢品。約自行流通。今品明菩薩受命弘經。次品如來摩頂付囑。此品有長行偈頌。長行為三。一菩薩受命。二佛現神力。三結要勸持。
爾時千世界微塵等。菩薩摩訶薩。從地涌出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。
初經家敘敬儀。
△次發願弘經。自為三。
世尊。我等於佛滅後。
一時節。佛滅後是也。
世尊分身。所在國土。
二處所也。
滅度之處。當廣說此經。所以者何。我等亦自欲得是真淨大法。受持讀誦。解說書寫。而供養之。
三誓願。非但奉命益他。亦自願此真淨大法。兼濟俱美也。
△從爾時下。第二現十神力。為二。初所對之眾。次正現神力。
爾時世尊。於文殊師利等。無量百千萬億。舊住娑婆世界菩薩摩訶薩。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切眾前。
初明所對之眾。於文殊者。迹化眾也。舊住者。下方本化眾也。應非四眾八部也。一切者。他方來者及從分身佛來者。即從及諸[A41]已下文是也。問。但見下方發誓。不見文殊等發誓。何耶。答。上文云。我土自有菩薩。能持此經。即兼得之也。
△此下正現神力。為十。
現大神力。出廣長舌。上至梵世。
一吐舌相者。今經所演開三顯一。即敘前迹說開顯也。內祕外現。廢近顯遠。明三世益物。皆誠諦不虗。此明中間用也。福德人。舌相至鼻。三藏佛至髮際。今至梵天。出過凡聖之外。極於淨天之頂。相既殊常。說彌可信。私曰。此中所表。不同小本彌陀之意。
一切毛孔。放於無量無數色光。皆悉徧照十方世界。眾寶樹下。師子座上諸佛。亦復如是。出廣長舌。放無量光。釋迦牟尼佛。及寶樹下諸佛。現神力時。滿百千歲。
二通身毛孔。徧體放光。周照十方。無處不朗。表智境罄也。上白毫吐曜。始在東方。表七方便。初見一理。今本門既竟。放一切光。照一切土。能令初因。終于等覺。究竟佛慧。此由見遠理。故使增道損生。至於鄰極。分身諸佛。亦復如是。此相既同。各於其土。利益亦爾。
然後還攝舌相。一時謦欬。
三謦欬者。將語之狀也。亦是通暢之相也。四十餘年。隱秘真實。今獲伸舒。無有遺滯。是我出世大事通暢。是故謦欬。此正述表迹。欲以此法付諸菩薩。令於後世導利眾生。將語斯事。是故謦欬。此表付本也。謦欬具二義。一謦咳事了。二謦咳付他。言具二者。事即本迹。付他令通於未來世也。
俱共彈指。是二音聲。徧至十方諸佛世界。
四彈指者。隨喜也。隨喜七方便。同入圓道。此表迹也。隨喜圓道增智損生。此表本也。隨喜諸菩薩。持真淨大法。隨喜後世。獲無上寶。此一彈指。豎徹三世。橫互十方。
地皆六種震動。
五地六種動者。表初心至後心。六番動無明。今明復動一切人六根。令得清淨也。
其中眾生。天龍夜叉。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。以佛神力故。皆見此娑婆世界。無量無邊。百千萬億。眾寶樹下。師子座上諸佛。及見釋迦牟尼佛。共多寶如來。在寶塔中。坐師子座。又見無量無邊。百千萬億。菩薩摩訶薩。及諸四眾。恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是[A42]已。皆大歡喜。得未曾有。
六普見大會。此總明四一。表諸佛道同也。而今而後。亦復如是。上五千起去。三變被移。既失本心。不能現益。宜以非滅現滅。從諸菩薩弘經得道。入於佛慧。如今會無異。亦表未來有機一也。所言機者。機義當總。總於未來得四一益。
即時諸天。於虗空中。高聲唱言。過此無量無邊。百千萬億。阿僧祇世界。有國名娑婆。是中有佛。名釋迦牟尼。今為諸菩薩摩訶薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。汝等當深心隨喜。亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。
七空中唱聲者。表於未來有於教一故也。
彼諸眾生。聞虗空中聲[A43]已。合掌向娑婆世界。作如是言。南無釋迦牟尼佛。南無釋迦牟尼佛。
八南無歸命為佛弟子。表於未來有於人一也。
以種種華香。瓔珞幡葢。及諸嚴身之具。珍寶妙物。皆共遙散娑婆世界。所散諸物。從十方來。譬如雲集。變成寶帳。徧覆此間諸佛之上。
九遙散諸物。雲聚而來者。表於未來有行一也。
于時十方世界。通達無礙。如一佛土。
十十方通同。如一佛土。表理一也。問。何以知十相表現意。復表將來意。答。文云。我以如來神力。為囑累此經故。猶不能盡。表現表將。其義明矣。
△從爾時佛告上行下。是第三結要付囑。文為四。一稱歎付囑。二結要付囑。三勸獎付囑。四釋付囑。
爾時佛告上行等菩薩大眾。諸佛神力。如是無量無邊。不可思議。若我以是神力。於無量無邊。百千萬億。阿僧祇劫。為囑累故。說此經功德。猶不能盡。
初稱歎付囑也。
以要言之。如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切祕要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經。宣示顯說。
二結要付囑。有四句者。本迹二門。各有宗用。二門之體。兩處不殊。名冠此三。而總於三。一部之要。豈過於此。故總攬之。以成流通。一切法者。一切皆佛法也。此結一切皆妙名也。一切力者。通達無礙。具八自在。此結妙用也。一切祕藏者。徧一切處。皆是實相。此結妙體也。一切深事者。因果是深事。此結妙宗也。皆於此經宣示顯說者。總結一經。唯四而[A44]已。撮其樞柄。而授與之。
是故汝等。於如來滅後。應當一心受持讀誦。解說書寫。如說修行。所在國土。若有受持讀誦。解說書寫。如說修行。若經卷所住之處。若於園中。若於林中。若於樹下。若於僧坊。若白衣舍。若在殿堂。若山谷曠野。是中皆應起塔供養。
三勸獎付囑也。
所以者何。當知是處即是道場。諸佛於此。得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉於法輪。諸佛於此而般涅槃。
四釋付囑。上云。經卷所在之處。皆應起塔。經中要說。要在四事。道場。釋上甚深之事。得菩提。釋上秘藏。轉法輪。釋上一切法。入涅槃。釋上神力。此之四要。[1]撮經文盡。故皆應起塔也。所言要者。得菩提是法身。轉法輪是般若。入涅槃是解脫。三法成祕密藏。佛住其中。即是塔義也。阿含云。佛出世。唯四處起塔。生處。得道處。轉法輪。入涅槃。坐道場是法身生處。然借小證大者。開小即大。故可為證。彼即從事。今借證理也。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
偈有十六行。初四行頌十神力。次十二行。頌結要囑累。下二行。是人之功德。總頌四法。能持則為[A45]已見我下。第二八行半。別頌四法。
諸佛救世者。住於大神通。為悅眾生故。現無量神力。舌相至梵天。身放無數光。為求佛道者。現此希有事。諸佛謦欬聲。及彈指之聲。周聞十方國。地皆六種動。以佛滅度後。能持是經故。諸佛皆歡喜。現無量神力。
初四行頌上十神力。
囑累是經故。讚美受持者。於無量劫中。猶故不能盡。是人之功德。無邊無有窮。如十方虗空。不可得邊際。
次頌結要中。初二行。總頌四法者。但云囑累是經故。至不可得邊際。具含四義。四義皆是無邊際故也。
△次別頌四法。為四。
能持是經者。則為[A46]已見我。亦見多寶佛。及諸分身者。又見我今日。教化諸菩薩。
初一行半。頌一切法。即頌上妙名也。持法即持佛身。不兼帶故。其法祕妙。
能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛。一切皆歡喜。十方現在佛。并過去未來。亦見亦供養。亦令得歡喜。
此頌妙用。令我及分身兩偈。頌神力。神力勸佛令歡喜。即用暢。
諸佛坐道場。所得祕要法。能持是經者。不久亦當得。
第三一偈。頌上妙體。
能持是經者。於諸法之義。名字及言辭。樂說無窮盡。如風於空中。一切無障礙。於如來滅後。知佛所說經。因緣及次第。隨義如實說。如日月光明。能除諸幽冥。斯人行世間。能滅眾生闇。教無量菩薩。畢竟住一乘。
四行頌妙宗。四偈頌甚深之事。教化諸菩薩。畢竟住一乘。一乘是因果妙宗也。
是故有智者。聞此功德利。於我滅度後。應受持斯經。是人於佛道。決定無有疑。
一行半頌總結也。[A47]已上是初神力品。明菩薩受命弘經畢。
妙法蓮華經囑累品第二十二
此品是第二如來摩頂。付囑流通。記文先辨他人判品前後。次方明今疏正釋也。初慈恩安國。竝令移此品於勸發品後。若在此中。有八相違。十不可也。余雖管見。頗有稟承。每於聽筵。忝蒙慈訓。垂示救旨。深有所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢。不越先規。今攢舊聞。兼資後見。總別救之。亦八不可。初總救者。出塔[A48]已後。凡述多寶。皆云塔中。不云見佛。若移在後。無出塔處。一不可也。分身散後。凡有所述。唯論佛塔。不涉分身。若移在後。佛無散處。二不可也。囑累文中。佛散土穢。[A49]已下經文。言不涉淨。若移在後。無復穢處。三不可也。會本居地。因塔升空。佛散出塔。後文在地。若移在後。無還地處。四不可也。囑累品後。經既未盡。但述眾喜。不云而去。若移在後。須加而去。五不可也。勸發品後。無復餘文。經既[A50]已終。則云而去。若移在後。須除而去。六不可也。本迹二門。佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在後。法無所歸。七不可也。囑累[A51]已後。明乘乘人弘經本事。事須囑累。若移在後。師弟參雜。八不可也。
次別救者。具述元破。一一救之。
一云眾本相違者。準正法華。及以隋朝崛多三藏。添品法華中。此品竝皆在於經末。救曰。正妙二本。譯人既異。所見各別。若令盡同。此不可也。言添品者。準南山內典錄。云崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護未可為憑。正本既其居先。添品不名檀改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。羅什生雖龜茲。徧遊五竺。豈獨不見梵本法華。久居長安。豈不曾見法護所譯。而再譯不用者。當知法護非堪指南。若堪指南。何不文義咸依正本。若嫌後譯文義澆薄。則唐朝所譯。彌薄於前。今依什譯。理可準憑。故叡公云。梵音錯者。正之以天竺。秦言謬者。正之以字義。不可譯者。即而書之。豈什公與四子。頓爾無識。輒移一品。安置經中。若不測旨歸。應仰之而[A52]已。何得以凡見斗尺。量度大海虗空耶。
二云經論相違者。法華論云。修行力者有五。第五護法力中。云如普賢勸發品。及後品。後品即指囑累品也。救曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時既在正法華後。秪是譯者。順正法華故。正經在西晉時譯。論在後魏時譯。如隋笈多見正法華藥草喻後。有一長行偈頌。及囑累在後。便以正經添於品內。及移囑累。在勸發後。餘無所云。遂使後人云添品法華。故知譯者。不妨隨見。妙正二本。同一梵文。乍可信羅什。而寢於法護。安得釋妙本。專以論為憑。秀公云。言後品者。是普賢觀經。以同是普賢發起。令依經修觀。又言後品者。既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。何不云及囑累品。但言後耶。此亦是一見。然準天台。判為結經。不云在勸後品後。
三諸教相違云。一切諸經。竝在經末。如何此經獨在於斯。救曰。例同諸經。違妨更甚。即如大品中間。有累教品。經末復有囑累品。不可一切皆兩處安。如大寶積。四十九會。會會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如金剛經。問名問持。乃在經中。不可一切悉令居中。法華開權顯本。授聲聞記。豈令一切悉皆顯實。不類之例。其數不一。
四云二事乖角者。分身若還。此土復穢。準妙音被誡。故知土穢。囑累中。亦令多寶還歸。觀音不應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同。不應乖角。救曰。秪由未還。故寶分二。是故但云一分奉多寶佛塔。而不云奉多寶佛。故知事畢者去。有緣者住。於理何傷。若多寶在。分身不合散者。經文但云塔可如故。如故秪是依初還閉。令分身散。即云各還本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。塔閉而在。如塔未開時。但云多寶於寶塔中出大音聲。又云四眾聞寶塔中所出音聲。大樂說云。於其塔中。發是音聲。又佛告大樂說。是寶塔中。有如來等。故塔未開。大眾但云多寶如來。於寶塔中。次塔開[A53]已。大眾皆云見二如來在寶塔中。若塔閉後。如藥王品末。云多寶如來。於寶塔中。妙音至此。但上釋迦瓔珞。以申問訊。次方問云。此久滅度多寶如來。在寶塔中。來聽法不。仍對釋迦。申彼佛問。云安隱堪忍久住不。當知塔閉。住而未去。又云惟願世尊。示我令見。豈二佛竝坐。乃云請見。又多寶佛。於寶塔中。告妙音言。秪云汝為供養釋迦等。不云分身。豈分身矚目。而不供養。又妙音欲還。但云供養釋迦及多寶塔[A54]已。不云見佛。到彼見淨華宿王。但云供養釋迦及多寶塔。亦不云見多寶如來。及以分身。又文殊來時。即云頭面敬禮二世尊足。囑累之後。全無此文。故塔[A55]已閉。分身[A56]已散。若分身在。觀音施寶。理應供養。不應但二。
五二命不齊者。何故分身多寶。二俱唱散。去留不等。若云但令塔閉。云如故者。何故正本。云還本土。救曰。二命縱同。所緣各別。寶塔為聽經故來。分身為開塔故集。塔既[A57]已閉。分身須散。經尚未畢。故塔未還。分身既散。土合復常。故前文云。為諸佛當來坐故。各淨八方。況正法華云可還本土。自是法護所譯不正。豈判什本。令從正經。若正經為正。不應重譯。但云如故。若欲依正經。何不講正本。徧觀正本。處處相違。及以妄誤。前後非一。故不須以正經為準。又問。釋迦出塔。塔何須閉。塔閉。分身何必須散。答。多寶本願。但云以塔聽經。若以我身。示四眾者。令集分身。當知分身開塔故集。釋迦亦為開塔住空。住空故開塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉。分身聚散。各有因緣。何須難言二命不齊。
六塔無還處者。分身諸佛。令去咸歸。多寶佛塔。迄至經末。更無還處。若品在後。即唱散時還。救曰。經畢自還。何須求處。至勸發後。一切大眾。作禮而去。作禮雖不通於寶塔。而去徧該一切。多寶本願。聽經故來。經若終後。何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土無復穢之語。若土後復穢。何得亦無人天來時。
七云淨穢不同者。妙音被誡。復非淨土。故知分身久[A58]已還國者。分身集日。那令侍者皆詣靈山。信諸山竝無。而猶有靈鷲。文殊海出。亦云靈山。忽有華現。故妙音來。還依舊誡。救曰。經文炳然。而讀者不見。經云。移諸天人。置於他土。唯留此會眾。故知土淨為安諸佛。靈山舊眾。不移可然。雖文殊來時。即云詣靈鷲山。住虗空中。妙音至時。不云住虗空中。故知淨時處空。復穢在地。今分身既散。故一切皆穢。而沒却復穢之理。苦執靈鷲獨穢。妙音被誡。具云誡土。不獨云山。故云莫輕彼國等。故文殊妙音二人來時。其理不等。欲令一例。此理難齊。
八云眾喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。若非經末云囑累者。阿修羅等歡喜太早。既非聞法歡喜。乃是見客佛去。以生歡慰。深可怪也。救曰。至此歡喜。而嫌太早。三周之末。各有歡喜。更早於此。何不怪耶。說壽量竟。分別功德中。云聞佛壽無量。一切皆歡喜。今本迹俱畢。復聞隨喜事少功多。又聞法師聽持深効。又聞不輕能化所化。現益後益。明弘經法。無定常儀。又見釋尊現十神力。授四結要。三摩付囑。三反領受。大事功畢。豈得不喜。而云太早耶。當知是人。訖至經末。亦未歡喜。何能弘經。令他喜耶。言喜客佛去者。移在後文。更加塔去。而生歡喜。復彌可恠。驗此一切皆以凡情測聖。徒攢筆語。舉一蔽諸。又云。但是先施神力。故現淨土。此土本穢。恐妙音見本土穢相。而生譏毀。故佛誡之。非妙音至。分身[A59]已還。而土唯穢。如雖淨土。猶見靈山。變不唯淨。兼見穢故。上見下故。救曰。靈山是佛自留。故令大眾俱見。如來自云淨土。曲釋云不唯淨。佛言皆令清淨。乃云本穢仍在。若言上能見下。於淨見穢。何不妙音於穢見淨。復能見穢。其心淨故。故佛土淨。若猶見於穢。則知妙音心不淨。故而佛尚誡之。妙音見穢。尚生譏毀。豈得名為上能見下耶。下生下想。非上人也。尚生譏毀。豈上人耶。
次涉法師。更加二難。總成十難。故云十不可。先破總敘。次翻二難。先破敘者。彼先敘云。什公安囑累品。在神力後。自是[A60]已來。皆共信受。竝云移著此中。善得經意。若在後者。所列諸妨。略如向述。而云以義判文。正應安此。唯我唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。妙音被誡。若是穢者。文殊海來。何有靈山。秪云唯留此會。不云唯留靈山。當知內外俱淨。但是仍舊而說。又云分身。即是釋迦。若多寶全身。亦與一分。釋迦分身。唯與一分。若受多分者。便是釋迦長受利養。修六和敬。詎應然耶。故但與一分。又云。若囑累在此。如來起立。不云更坐。分身佛去。不應立送。受觀音施。不應立受。又云。大眾皆喜。唯少奉行。不應安此。又云。神力去穢。未必全除。要若全除。併之何處。何處淨土。容此穢土。救曰。正本法華。自西晉至唐。都不行用。此妙法經。後秦譯訖。四海盛傳。天下仰止。況流行之處。必藉冥加。冥加[A61]已逐。安可議耶。況復受持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移品。況復爾後。名僧繼踵。碩學如林。共許囑累。安著此中。豈至唐朝。所見乖昔。然此經以常住佛性為咽喉。以一乘妙行為眼目。以再生敗種為心腑。以顯本遠壽為其命。而却以唯識滅種。死其心。以婆沙菩薩。掩其眼。以壽量為釋疑。斷其命。以常住不徧。割其喉。以三界八獄為大科。形斯為小。以一乘四德為小義。無可會歸。據斯以論。諸例可識。言仍舊說者。妙音未曾於此生慢。若土猶淨。滿中諸佛釋迦。及塔眾又在空。神力所現。十方通達。何須仍舊枉誡妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能。言土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。乃是令聖効凡。若言分身是釋迦。釋迦開塔。亦即分身。何須更集。若據應迹各別。為是分身。恐釋迦徧多而不受。為是觀音恐諸佛多受而不與。若觀音不與。乃表觀音施偏。何關六和少欲。若分身不受。應先施而後讓。何故但分為二分耶。故知今分二分。表現表當。其義[A62]已圓。分身[A63]已去。其理善成。何須此難。若言不應立送分身。及立受施。縱品移在後。免斯過者。受觀音施。容可尚坐。摩頂之際。仍立唱散。經後正當立送之咎。徒設謔竝。嘲調尊儀。於此妙經。未成弘讚。若且順凡情。釋迦與分身齊肩。坐送便成疎闕。故立送客。正當其儀。況立送立受。何教所制。云送受不成。又云。[A64]已有眾喜。唯少奉行。不合安此。秪緣少奉行故。不應在後。又云。何處淨土。容此穢土者。何不問劫燒擔草。不同灰燼。毛孔納海。身不隨波。凡此諸釋。竝任[A65]己心。不順經文。其例若是。
次別破第九第十者。第九佛無就座難云。開塔蒙命。釋迦入坐。閉塔還出。亦宜復座。豈得立說下諸經耶。如涅槃經如來現臥。還從臥起。如來荼毗時。從金棺起。上升梵宮。梵宮下[A66]已。還復本座。此亦應爾。何事不然。翻曰。若摩頂[A67]已。理須復座。若言無文。令佛常立者。如文殊答問竟。無入海文。何故至此。忽云海來。又云。於海常說法華。常說之言。應常在海。若本在海。序不應列。何得復為彌勒釋疑。又說經竟。佛但令眾各散。元無更坐之文。佛應立送天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身。其儀稍順。立送八部。尊卑倍乖。又何不責云諸分身佛。但令侍者。齎華以宣問訊。及云彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋迦。見分身集與欲開塔。不見侍者至會說欲。欲應不成。法師與彼。雖則稍親。黨理不黨親。古可依也。又何不責教門皆云。達多世世造惡。今忽說為佛師。復云與師記莂。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太速。何不責聲聞成佛太遲。第十眾無命坐。難云。佛處高遠。眾人請接。今既還處地。亦應命下敕令復坐。何容久立不賜安居。故知囑累。定居經後。翻曰。凡假他力。必須請加。若任自力。不求他援。處空非[A68]己力所及故。請佛神通。還本任自力所能。故不待佛命。況本緣佛入塔故。請在空。今佛從座起。豈可安坐。故云益加恭敬曲躬低頭。佛既復坐說法。時眾理應復座。無文之論。義準應知。又眾若不起不坐。應仍在空。何故普門品中。無盡意云從座而起。陀羅尼品初。藥王從座而起。故知不可見略却就座等文。移品向後。又品題有囑累之說。令向後者。品內有囑累之義。亦應皆移。然囑累品。題雖云囑累。品內但通云。我於無量阿僧祗。修習難得。阿耨三菩提法。付囑汝等。故神力品。題雖云神力。品內云為囑累是經故。乃以如來四法。囑累上行等也。故應先移囑累。次移神力。著囑累後。又囑累品初云。現大神力。神力品內。有囑累之言。是故云。二品俱移向後。若俱移向後。不可兩品重張。不可兩品前後。若有前後。還失最後。若言經文次第。不輕[A69]已後。即合勸持。何事以神力。而間雜之。寶塔募覓宣弘之人。秪應次以持品續之。何得許以調達品間。若其品次。不依羅什。理須一切竝依正經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。歎聲聞德。乃有一十一句。歎菩薩德。則有二十八句。與妙經及論。復不相關。何不咎論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名之中。云光世音。光觀聲同。便即書之。後代何不依光釋義。寶掌菩薩。離開為二。更加寶印首也。掌[A70]已是手。復加頭首。離為二人。自在天子。以大梵冠首。亦云三萬天子俱。即是迴梵文大梵字不盡。別序中。不云說大乘經名無量義。直云說斯經[A71]已。升座三昧。又闕無量義處三昧。不知爾前為說何經。為入何定。何不責妙經。增加無量義耶。又放光。但云上至三十三天。法護何事抑佛光明。妙經云八百弟子。正經云十八人中。凡云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既爾。正宗之中。錯不可數。何不依之。而獨引囑累。是故正經。竝未可依。縱是什公所移。應見梵文深旨。若也謾移。何不安餘品後。而必著此中。使無如上諸妨。更移著後。生諸妨耶。故使流行之處。眾聖冥加。[A72]已上諸文。全是荊谿。評破古疏移品之失。記文畢。
智者疏正釋品題。囑累者。囑是佛所付囑。累是煩爾宣傳。此從聖旨得名。故言囑累品。即世界悉檀也。又囑是頂受所囑。累是甘而弗勞。此從菩薩敬順得名。故言囑累品。此即生善悉檀。又囑是如來金口所囑。累是菩薩丹心頂荷。此從授受合論。故言囑累品。即對治悉檀。是故如來。躬從座起。申手摩頂。授以難得之法。大眾曲躬合掌。如世尊敕。當具奉行。殷勤授受。故名囑累品也。此釋品竟。
△下經文為二。初付囑。次時眾歡喜。初為三。初如來付囑。二菩薩領受。三事畢唱散。初文又為三。
爾時釋迦牟尼佛。從法座起。現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量。百千萬億。阿僧祇劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等應當一心流布此法。廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量。百千萬億。阿僧祇劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等當受持讀誦。廣宣此法。令一切眾生。普得聞知。
此初如來付囑中。初正付文也。正付者。佛以一權智善巧手。摩三千三百萬億那由他。舊住下方他國等之測塞虗空。諸菩薩實智之頂。如來授道化他。故名權智手也。菩薩自行受道。故名實智頂也。若申手摩頂。即身付囑。權智臨實智。即意付囑。而作是言者。即口付囑。正表身口心三付故也。文有四悉檀意。我於無量劫。修是難得之法者。此從前佛受學。今以付爾。女當授彼三世繼嗣。即世界悉檀也。一心流布。即為人悉檀也。廣令增者。即對治悉檀也。益者。即第一義悉檀也。
所以者何。如來有大慈悲。無諸慳吝。亦無所畏。能與眾生佛之智慧。如來智慧。自然智慧。如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法。勿生慳吝。
第二釋出付囑意也。有大慈悲者。如來室也。無諸慳吝者。如來衣也。亦無所畏者。如來座也。佛之智慧者。一切智也。如來智慧者。道種智也。自然智慧者。一切種智也。於如來室中。能施眾生三種智慧。乃至座中。亦復如是。故知室若無二。弘誓不普。衣若無二。法身不滿。座若無二。惑破不周。如是施主故無慳吝。故無所畏。三法無闕。自他不空。是施主故。有大慈悲。自既入室。令他入室。無慳吝故。自既著衣。令他著衣。無所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可云無慳吝。故施此三法。無所畏故。說此三法。若施若說。皆具慈悲。即入室三法也。汝等當學如來此法。以此三法。而流通之。以此三三。應施一切。此明經之功用。必具三三。況復所弘三三之法。方名令他得於所弘。是名釋出佛意。而付囑之。
於未來世。若有善男子善女人。信如來智慧者。當為演說此法華經。使得聞知。為令其人得佛慧故。若有眾生。不信受者。當於如來餘深法中。示教利喜。汝等若能如是。則為[A73]已報諸佛之恩。
三誡付囑者。若根深智利。直說佛慧。若不堪者。於餘深法中。示教利喜。佛慧是深而非餘。六方便是餘而非深。別教次第。是餘亦是深。汝能以餘深法。助申佛慧者。即善巧報佛之恩。是名誡付囑。三文竟也。
時諸菩薩摩訶薩。聞佛作是說[A74]已。皆大歡喜。徧滿其身。益加恭敬。曲躬低頭。合掌向佛。俱發聲言。如世尊敕。當具奉行。唯然世尊。願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾。如是三反。俱發聲言。如世尊敕。當具奉行。唯然世尊。願不有慮。
第二明菩薩領受。歡喜意領受。曲躬低頭。身領受。俱發聲言。口領受。兼得意領受也。如世尊敕者。領受大施主如來室意。當具奉行。領受無慳吝如來衣意。願不有慮。領受無所畏如來座意。佛既三付。菩薩三受。不可引成論慳有五種法慳七報。而消此文。都不相關。不可證佛同凡。深不可也。
爾時釋迦牟尼佛。令十方來。諸分身佛。各還本土。而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛塔。還可如故。
第三事畢唱散。多寶為證經故來。今迹本二門[A75]已訖。故須敬遣如故。分身為開塔故集。開塔事了故。令分身還本。塔不可重開。故分身去。而不現塔。猶聽法故。閉而尚在。問。塔若聽法。亦應不閉。答。證正[A76]已故。塔乃閉也。聽流通故。塔仍在也。
說是語時。十方無量分身諸佛。坐寶樹下師子座上者。及多寶佛。并上行等。無邊阿祇菩薩大眾。舍利弗等。聲聞四眾。及一切世間。天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。
第二明大眾歡喜。諸佛為化他事遂故喜。菩薩為自行得法故喜。又說人清淨故喜。佛是也。聞清淨法故喜。妙經是也。聞法獲證故喜。現在未來得益者是也。三事具足故大歡喜。此明第二如來摩頂。正付囑流通竟。
妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三
此品[A77]已下五品。約化他以勸流通。此藥王品。誡能化師。苦行乘乘也。初釋題目。次總明來意。釋題者。觀經曰。昔名星光。從尊者日藏。聞說佛慧。以雪山上藥。供養眾僧。願我未來。能治眾生身心兩病。舉世歡喜。號曰藥王。此文明一切眾生喜見。頓捨一身。復燒兩臂。輕生重法。命殞道存。舉昔顯今。故言本事品也。若推此義。星光應在喜見之後。從捨藥發誓[A78]已來。名藥王也。此釋品目竟。次五品來意者。今品明化他之師。惟願大法大得弘宣。大願眾生獲大饒益。所以竭其神力。盡其形命。殷殷虔虔。志猶木[A79]已。庶令弟子。宗法如師。我傳爾明。爾復傳明。明明無[A80]已。師之志也。故知此品。勗弘法之師也。下如妙音觀音兩品。明他方大士奉命弘經。普現色身。形無定準。不可牛羊眼看。不可以凡庸識度。於所聞處。勿生輕想。輕想則法不染心。故知下品。勗受法弟子也。今明方便品。開三顯一。圓因[A81]已竟。安樂行品。明乘乘之法竟。壽量明乘果[A82]已竟。此品正明乘乘之人。化他流通也。故十二門論云。大乘者普賢文殊大人之所乘。故曰乘乘也。藥王以苦行乘乘。妙音觀音以三昧乘乘。陀羅尼以總持乘乘。妙莊嚴以誓願乘乘。普賢以神通乘乘。作此解者。於化他流通義便也。來意竟。
△此下釋經。為四。
爾時宿王華菩薩。白佛言。世尊。藥王菩薩。云何遊於娑婆世界。
初通問遊化。遊必具足十法界身。竝如妙音觀音。
世尊。是藥王菩薩。有若干百千萬億。那由他難行苦行。
二別問苦行。但別舉苦行者。以逗所宜。故請答之言。意在苦行。
善哉世尊。願少解說。諸天龍神夜义。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。又他國土諸來菩薩。及此聲聞眾。聞皆歡喜。
三請答。
△答文為二。一但答苦行者。遊化則指色身三昧。或指下二品。二歎經也。初但答苦行中。先明事本。次明本事。事本為三。
爾時佛告宿王華菩薩。乃往過去無量恒河沙劫。
初明時節。
有佛。號日月淨明德如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩。七十二恒河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫。菩薩壽命亦等。
二明有佛聲聞菩薩。及壽命等。
彼國無有女人。地獄餓鬼畜生。阿修羅等。及以諸難。地平如掌。瑠璃所成。寶樹莊嚴。寶帳覆上。垂寶華幡。寶瓶香鑪。周徧國界。七寶為臺。一樹一臺。其樹去臺。盡一箭道。此諸寶樹。皆有菩薩聲聞。而坐其下。諸寶臺上。各有百億諸天。作天伎樂。歌歎於佛。以為供養。
三明國土等。此明事本竟。
△本事為三。
爾時彼佛。為一切眾生憙見菩薩。及眾菩薩。諸聲聞眾。說法華經。
初佛說法。然佛普為一切。何獨喜見。其是對揚。須付流通。如今之身子。寄一而言諸耳。
△二供養又為二。一現在。二未來。現在又為二。
初明現在修行得法。
△次作念報恩。又為二。
即作念言。我得現一切色身三昧。皆是得聞法華經力。我今當供養日月淨明德佛。及法華經。即時入是三昧。於虗空中。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。細末堅黑栴檀。滿虗空中。如雲而下。又雨海此岸栴檀之香。此香六銖。價直娑婆世界。以供養佛。
初明三昧力。以依報供養。然普現三昧。理無出入。表用三昧之力耳。
△次明正報。以身供養。為三。
作是供養[A85]已。從三昧起。而自念言。我雖以神力。供養於佛。不如以身供養。即服諸香。栴檀薰陸。兜樓婆。畢力迦。沉水膠香。又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲[A86]已。香油塗身。於日月淨明德佛前。以天寶衣。而自纏身。灌諸香油。以神通力願。而自燃身。光明徧照八十億。恒河沙世界。
初明燒身。
其中諸佛。同時讚言。善哉善哉。善男子。是真精進。是名真法供養如來。
私曰。智者祖師。至此寂爾無聲。豁然大悟。將證白師。師云。非汝弗證。非我莫識。汝所入定。是法華三昧。汝所發辯。是旋陀羅尼。下疏釋云。能供所供。皆不可得。今之禪講。如何謬以心口妄擬議耶。
若以華香瓔珞。燒香末香塗香。天繒幡葢。及海此岸栴檀之香如是等種種諸物供養。所不能及。假使國城妻子布施亦所不及。善男子。是名第一之施。於諸施中。最尊最上。以法供養諸如來故。作是語[A87]已。而各默然。
二明諸佛稱歎苦行燒身。言真法供養者。當是內運身智觀。觀煩惱因果。皆用空慧蕩之。故言真法也。所以燒身名真法者。由內觀故。所觀者何。即此生身。由惑因故。感斯惑果。既皆以空慧蕩之。則顯因果俱蕩也。又觀若身若火。能供所供。皆是實相。此明法空也。既即實相。實相無燒身火能所。安得有燒有能所耶。畢竟誰燒誰燃。能供所供。皆不可得。此約生空。非但身等皆是實相。身等宰主。一切皆無。故名為誰。當知燒者能燒火也。然者所然身也。身火竝是能供事也。佛與經法。即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身火能所觀境也。境智不二。能所斯亡。以不二觀。觀不二境。成不二行。會不二空。作是觀時。苦為法界。見聞者益。故曰乘乘。故名真法供養也。若不爾者。成無益苦行。佛有誠誡。實可先思。所以投巖。無招外行之論。赴火。不為內眾之譏。良由內有理觀。外曉期心。故勝熱息善財之疑。尼乾生嚴熾之解。篤論其道。行方有剋。心正行正。智邪事邪。行不可廢。智不可亡。後學之徒。無失法利。有人問云。律制燒身得蘭罪。燒指得吉罪。此中讚燒。其事如何。今為答之。大小開制。教法不同。小制結過。大制令燒。故梵網中。若不燒者。非出家菩薩。豈獨令俗。而不制道。故知順小行易。不燒何難。從大誠難。燒乃不易。世以不持為大。則大小俱傾。信此土機緣。咸迷大小。不知先小後大。依何夏次。先大後小。何心而受。先小後大。開小乘遮不。先大後小。遮菩薩開不。一界之內。兩眾如何。一身之中。二體同異。大秉於小。取益從何。小誦於大。招損誰測。懃懃甄別。用為來種。所乘之乘。皆妙法故。以依一實。立因果名故。乘其所乘。以利物故。但自揣[A88]己德。歷境觀心。與心相應。當順開制。今藥王久證。竝出開制之方。重法亡懷。起神通之願。為軌凡下。思之可知。
其身火燃。千二百歲。過是[A89]已後。其身乃盡。
三明燒。此明現生供養畢。
△次明未來苦行。文又為五。
一切眾生憙見菩薩。作如是法供養[A90]已。命終之後。復生日月淨明德佛國中。於淨德王家。結跏趺坐。忽然化生。即為其父。而說偈言。
大王今當知。我經行彼處。即時得一切。現諸身三昧。勤行大精進。捨所愛之身。
初明生王家。
二說本事。
大王。我今當還供養此佛。白[A93]已。即坐七寶之臺。上升虗空。高七多羅樹。往到佛所。頭面禮足。合十指爪。以偈讚佛。
容顏甚奇妙。光明照十方。我適曾供養。今復還親近。
爾時一切眾生憙見菩薩。說是偈[A94]已。而白佛言。世尊。世尊猶故在世。
三明往佛所。
爾時。日月淨明德佛。告一切眾生憙見菩薩。善男子。我涅槃時到。滅盡時至。汝可安施牀座。我於今夜。當般涅槃。又勅一切眾生憙見菩薩。善男子。我以佛法。囑累於汝。及諸菩薩。大弟子。并阿耨多羅三藐三菩提法。亦以三千大千七寶世界。諸寶樹寶臺。及給侍諸天。悉付於汝。我滅度後。所有舍利。亦付囑汝。當令流布。廣設供養。應起若干千塔。如是日月淨明德佛。勅一切眾生憙見菩薩[A95]已。於夜後分。入於涅槃。
四明如來付囑。
△五奉命住持。又為四。
爾時一切眾生憙見菩薩。見佛滅度。悲感懊惱。戀慕於佛。即以海此岸栴檀為𧂐。供養佛身。而以燒之。火滅[A96]已後。收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔。高三世界。表剎莊嚴。垂諸幡葢。懸眾寶鈴。
初明起塔。言栴檀為𧂐者。他人疑云。何得以栴檀而為𧂐耶。答。此土大愛道入涅槃後。猶用栴檀闍維。況彼淨土。何足為難。然淨穢竝陳。非世有也。皆聖力故。
爾時一切眾生憙見菩薩。復自念言。我雖作是供養。心猶未足。我今當更供養舍利。便語諸菩薩。大弟子。及天龍夜叉等。一切大眾。汝等當一心念。我今供養日月淨明德佛舍利。作是語[A97]已。即於八萬四千塔前。燃百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養。
二明燒臂。問。燒身但經千二百歲。燒臂何故時長。答。前為自行身盡入滅。今為弘法令物會三。故經云令無數等。既言無數聲聞。發菩提心。故知喜見於佛滅後。不令此等住於小果。此土亦然。
令無數求聲聞眾。無量阿僧祇人。發阿耨多羅三藐三菩提心。皆使得住現一切色身三昧。
三明利益。
爾時諸菩薩。天人阿脩羅等。見其無臂。憂惱悲哀。而作是言。此一切眾生憙見菩薩。是我等師。教化我者。而今燒臂。身不具足。于時一切眾生憙見菩薩。於大眾中。立此誓言。我捨兩臂。必當得佛金色之身。若實不虗。令我兩臂還復如故。作是誓[A98]已。自然還復。由斯菩薩。福德智慧淳厚所致。當爾之時。三千大千世界。六種震動。天雨寶華。一切天人。得未曾有。
四明現報。言金色之身者。前[A99]已得普現色身。即八相金色。故知此中須在極果也。
△下是第三結會古今。又為二。
佛告宿王華菩薩。於汝意云何。一切眾生憙見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。其所捨身布施。如是無量百千萬億。那由他數。
一明結會。
宿王華。若有發心。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。能燃手指。乃至足一指。供養佛塔。勝以國城妻子。及三千大千國土。山林河池。諸珍寶物。而供養者。
二明勸修。勸修者。能然一指。勝捨外身。外輕內重。故功福有異。妻子者外身也。國城等外財也。此苦行竟。
△第二歎經。為三。
若復有人。以七寶滿三千大千世界。供養於佛。及大菩薩。辟支佛。阿羅漢。是人所得功德。不如受持此法華經。乃至一四句偈。其福最多。
初歎能持人。以七寶奉四聖。不如持一偈。法是聖師。能生能養。能成能榮。莫過於法。如父母必以四護護子。今發心由法為生。始終隨逐為養。令滿極果為成。能應法界為榮。雖四不同。以法為本。故人輕法重也。此即始終四悉也。問。初開章云歎能持人。何故經云不如一偈。又云法是佛師等耶。答。前歎有法之人。今歎在人之法。
△二歎所持法二。初歎法體。二歎法用。言所歎之體。非宗體之體。所歎之用。非宗用之用。通指一部為體。部內體宗用三。共有如是拔與等用。歎法體為八。
宿王華。譬如一切川流江河諸水之中。海為第一。此法華經。亦復如是。於諸如來所說經中。最為深大。
初歎體深如海。川流江河諸水之中海為第一者。無量義云。四水譬教。藥草喻一雲能雨譬說。今更諸水。總一切教。別舉四者。譬乳酪生熟四味教也。此法華教。譬醍醐海也。說窮本地為深。徧一切處為大。純明佛法。不說餘法為海。最為深大。其義如是。
又如土山黑山。小鐵圍山。大鐵圍山。及十寶山。眾山之中。須彌山為第一。此法華經。亦復如是。於諸經中。最為其上。
二譬體高如山。十寶山名。出華嚴及眾經。土黑鐵圍。故非是寶。十山雖寶。或一或二。神龍雜居。須彌四寶所成。純天所住。譬餘教說能依。十地四十心。或凡或贒或聖。說所依。或俗或真或中。是為卑下也。此法華經所說諦理。常樂我淨。如四寶所成。開示悟入者之所依。是故此義最為高上。
又如眾星之中。月天子最為第一。此法華經。亦復如是。於千萬億種。諸經法中。最為照明。
三體圓如月。星月同是陰精。俱於夜現。星無虧盈。不及於月。諸經說權智。不得自在。此經明權即實。實即權。盈虧相指。不二而二。如此說權智。勝餘教也。
又如日天子。能除諸闇。此經亦復如是。能破一切不善之闇。
四明體照如日。日是陽精。獨能破暗。諸經明實智破惑。尚不及即實而權。那得竝即權而實。昔是權外之實。故破疑不徧。故知此經明實智。最為第一。況復今經。本為顯實。有疑皆斷。故云即權而實。所以權實之語。非獨今經。相即之言。出自於此。
又如諸小王中。轉輪聖王。最為第一。此經亦復如是。於眾經中。最為其尊。又如帝釋於三十三天中王。此經亦復如是。諸經中王。又如大梵天王。一切眾生之父。此經亦復如是。一切賢聖學無學。及發菩薩心者之父。
五自在如輪釋梵王。輪王號令。止在四域。釋齊三十三。梵號令總上冠下。譬餘經說三諦三昧。各不相收。不得自在。此經所說。以實相入真。決了聲聞法。是諸經之王。實相入俗。一切治生產業。不相違背。實相入中。諸法無非佛法。故文云。一切學無學。及發菩薩心者之父。其義如是。今經為昔三教三乘之父。能生彼故。昔謂非子。至今方知。
又如一切凡夫人中。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛為第一。此經亦復如是。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說。諸經法中。最為第一。有能受持是經典者。亦復如是。於一切眾生中。亦為第一。
六如支佛。一切凡夫。四果支佛。為第一者。此明任運無功用也。餘經要因功用。乃得入流。如四果人。因聞思修。方乃得悟。此經明無作四諦。不雜方便。自然流入薩婆若海。如大白牛肥壯多力。其疾如風。入初住[A100]已。獲無功用。
一切聲聞辟支佛中。菩薩為第一。此經亦復如是。於一切諸經法中。最為第一。
七聲聞支佛中。菩薩為第一者。此明因第一也。餘經明因。是七方便。今經明因。出方便外。故因第一也。
如佛為諸法之王。此經亦復如是。諸經中王。
八如來第一者。此明果也。餘經明果。近在寂場。此經明果。遠指本地。故最第一。
△下第二歎法用。為三。
宿王華。此經能救一切眾生者。此經能令一切眾生。離諸苦惱。此經能大饒益一切眾生。充滿其願。
初歎拔苦用。
如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。
次明十二事。歎與樂用。
此法華經。亦復如是。能令眾生離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。
三結拔苦與樂。
△三明持經福深。為二。
苦人得聞此法華經。若自書若使人書。所得功德。以佛智慧。籌量多少。不得其邊。若書是經卷。華香瓔珞。燒香末香塗香。幡蓋衣服。種種之燈。酥燈油燈。諸香油燈。薝蔔油燈。須曼那油燈。波羅羅油燈。婆利師迦油燈。那婆摩利油燈供養。所得功德。亦復無量。
初舉全聞經福。
△次聞品福。為二。
宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品者。亦得無量無邊功德。若有女人。聞是藥王菩薩本事品。能受持者。盡是女身。後不復受。若如來滅後。後五百歲中。若有女人。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界阿彌陀佛。大菩薩眾。圍繞住處。生蓮華中寶座之上。不復為貪欲所惱。亦復不為瞋恚愚癡所惱。亦復不為憍慢嫉妬諸垢所惱。得菩薩神通無生法忍。得是忍[A101]已。眼根清淨。以是清淨眼根。見七百萬二千億。那由他。恒河沙等。諸佛如來。是時諸佛。遙共讚言。善哉善哉。善男子。汝能於釋迦牟尼佛法中。受持讀誦。思惟是經。為他人說。所得福德。無量無邊。火不能焚。水不能漂。汝之功德。千佛共說。不能令盡。汝今[A102]已能破諸魔賊。壞生死軍。諸餘怨敵。皆悉摧滅。善男子。百千諸佛。以神通力。共守護汝。於一切世間天人之中。無如汝者。唯除如來。其諸聲聞。辟支佛。乃至菩薩。智慧禪定。無有與汝等者。宿王華。此菩薩成就如是功德智慧之力。若有人聞是藥王菩薩本事品。能隨喜讚善者。是人現世口中。常出青蓮華香。身毛孔中。常出牛頭栴檀之香。所得功德。如上所說。
初舉聞品福格量。後五百歲。[A103]已如前釋。若有女人。得聞是經。如說修行。即淨土因。不須更指觀經等。問。如何修行。答。既云如說修行。即依經立行。具如分別功德品中。直觀此土。四土具足。故此佛身。即三身也。故此大眾。即一切眾。以惑未斷故。故安樂行。是同居淨土行之氣分也。故不離同居穢。見同居淨。問。同居類多。何必極樂。答。教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。下文兜率。其例不同。俱在機感。口出香。是現報。餘是後報。
是故宿王華。以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。我滅度後。後五百歲中。廣宣流布於閻浮提。無令斷絕。惡魔魔民。諸天龍夜叉。鳩槃荼等。得其便也。宿王華。汝當以神通之力。守護是經。所以者何。此經則為閻浮提人。病之良藥。若人有病。得聞是經。病即消滅。不老不死。宿王華。汝若見有受持是經者。應以青蓮華。盛滿抹香。供散其上。散[A104]已作是念言。此人不久。必當取草坐於道場。破諸魔軍。當吹法螺。擊大法鼓。度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者。見有受持是經典人。應當如是生恭敬心。
二明囑累。得聞是經。不老不死者。此須觀解。不老是樂。不死是常。聞於此經。得常樂之解。坦然在懷。無所畏忌。
說是藥王菩薩本事品時。八萬四千菩薩。得解一切眾生語言陀羅尼。
第三聞品得益。
多寶如來。於寶塔中。讚宿王華菩薩言。善哉善哉。宿王華。汝成就不可思議功德。乃能問釋迦牟尼佛。如此之事。利益無量一切眾生。
四多寶稱歎。[A105]已上初明誡苦行乘乘流通竟。
妙法蓮華經入疏卷第十一
校注
[0215001] 經卷第六 [0216001] 此三等十字應作三問二字 [0216002] 四等十二字應作四答二字 [0222001] 注疑法 [0226001] 撮一作攝【經文資訊】《卍新續藏》第 30 冊 No. 600 法華經入疏
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此品是滅後。隨喜功德。格量初品功德。以勸流通。然此下諸品。竝是流通本迹二門。竝由聞長壽增益品秩。故須雙述今昔二門。又是稱揚五種法師。功用。能入六根。同於現在四信之位。不輕[A1]已下。既總云法華。豈獨在迹耶。先釋題。次消經。釋題有因緣約教。因緣中。初世界悉檀有三。初略釋。次廣解。三結名。言隨者。隨順事理。無二無別。當知事理秖是權實異名。了此權實即非權實。故無二無別。即隨順開權顯實之事理也。喜是慶[A2]己慶人。慶[A3]己人者。還是迹中事理之力。理有事故。故能慶人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶[A4]己他。二而不二。故了非[A5]己他。略釋竟。廣釋者。聞深奧法。順理有實功德。順事有權功德。慶[A6]己有智慧。慶人有慈悲。以自聞經。復能教他故。悲智具足。方乃名喜。況聞經之始。行願俱時。故一句一偈。自他俱益。今此初心。專立自行。亦以願力。而慶彼耳。權實智斷。合而說之。故言隨喜功德品。此世界悉也。又順理者。聞佛本地深遠深遠。信順不逆。無一毫疑滯。若信長遠。信必依理。理與迹中妙理不殊。但指在久本。功歸實證。理深時遠。於理聞久。豈敢竊疑。故無一毫疑於久理。順事者。聞佛三世益物。橫竪該互。徧一切處。亦無一毫疑滯。即廣事而達深理。即深理而達廣事。不二而二。不別而別。雖二雖別。無二無別。如此信解。名之為隨。如來出世。四十餘年。不顯真實。七方便人。不語誠諦。慶我及人。以凡夫心。等佛所知。用所生眼。同如來見。如此知見。究竟法界。廣無崖底。無等無等等。更無過上。佛今說此我得聞此。故名隨喜功德品。此約對治釋也。又第五十人。是初品之初。初但有一念理解。但有一念慶[A7]己慶他。未有事行。恩不及人。所獲功德。如來巧喻。功葢無學。況復最初於會聞者。況復二三四五品者。況復入位十住十行。乃至後心者。誰聞如是深妙功德。而不景慕。如來說此。令物尚之。故言隨喜功德品。此約為人釋也。又上來稱美持經功德。時眾咸謂入真因位。乃致斯德。於初心之始。起輕弱想。世人謬解者。不測初心功德之大。而推功上位。蔑此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。忽聞好堅處地。芽[A8]已百圍。頻伽在㲉。聲勝眾鳥。聖言親讚。希有奇特。輕疑釋然。顯第一義。故名隨喜功德品也。然外道得五通者。能移山竭海。而不伏見愛。不及煖法人。二乘無學。子果俱脫。猶被涅槃縛。不知其因果俱權。通教人修因雖巧。發心不識五百由旬。得果止除四住。別人雖勝二乘。修因則偏。其門又拙。非佛所讚。皆不及初隨喜人。佛今舉阿字門。況後荼。都勝諸教。故言隨喜功德品。釋品題竟。
△文有問答。各有長行偈頌。初彌勒發問。