自此以下是第四正明問疾上來言談是賓主初相見之儀未是文殊正意二人神解既齊辯無窮盡若縱無礙之談妨宣佛旨故云且置是事也今明正問疾文即有二一先宣佛旨問疾二文殊自述[A1]己情問疾一先宣佛旨問疾者本銜佛命師旨尊重故須前宣也次須問託疾之深致覈發大士闡揚利物故自述[A2]己情問疾也若但宣佛旨諸聲聞菩薩不應各辭不堪但對勝人慰問疾義深廣往復事難餘人不堪意在於此故文殊次須述[A3]己情也。

此是第一先宣佛旨問疾文即有二一正宣旨二總述佛意就初正宣旨文有三句即為三意初云所疾寧可忍不淨名法身本自無疾有何可忍不可忍也既為眾生而現此疾還約眾生論忍不忍但佛為世尊處世利物迹同世間故有勞問如毗尼中佛慰問諸比丘道路不疲乞食易得不又如大品經明諸佛自相慰問少病少惱等智度論釋皆有深致今佛問淨名云所疾寧可忍不者淨名為眾生[3]疾眾生[4]疾不同疾有可忍不可忍如人雖疾而猶行[5]步去來是為可忍或有疾苦痛惱逼切起止不能此是不可忍也今即約四土分別一約同居土二約有餘土三約果報土四約常寂光土一約同居土明可忍不可忍者同居土有二種一穢土疾者穢土有六道若十惡四重五逆謗方等作闡提是三惡道因疾三途苦果是果疾此之疾重是不可忍相若十善是修羅人天因疾八苦五衰等是果疾此苦少輕是可忍相今淨名權疾同分段身因疾果疾亦同其有可忍不可忍也復次同居穢土果疾是一而因疾有九種不同如人有六道因疾或有三乘根性若有六道因疾無三乘根性不可度是不忍相若有三乘根性可度即是可忍也淨名權疾同此即有可忍不可忍也復次若凡夫有三乘善性修二乘行根有利鈍遮有輕重利根遮輕疾則可忍鈍根遮重則不可忍淨名權疾亦同彼可忍不可忍也復次三乘人進行斷結斷結者疾輕可忍未斷者疾重不可忍淨名權疾亦同彼可忍不可忍也次同居淨土疾有可忍不可忍相者除四惡趣不可忍約人天明可忍不可忍三乘類如前二約有餘土疾明可忍不可忍者有餘土無分段之苦通論皆是可忍之疾但麤細相形待二乘通教菩薩生彼土者鈍是不可忍別教圓教菩薩生彼者利是可忍也淨名權同亦爾三約果報土分別果報土諸菩薩皆是中道法身無三乘之別雖無明別惑未盡有自體不成實生死因果之疾皆輕悉是可忍也淨名權同亦是可忍若地位相形待作可忍不可忍相非為不得但不如前有餘土橫有可[1]忍相也四常寂光土既是極地眾惡永盡眾善晉會無疾無惱則無實疾權疾可忍不可忍之可分別也如此而明疾如來止一句慰問淨名其義廣博深遠無所不該問曰上或言常寂光土有疾今言無疾是事云何答曰不得定判經論言有即逐有解經論道無即隨無釋今一往據極地無權實疾也。

此是二明次宣佛第二句問療治有損者世間有疾必須醫藥療治淨名既為眾生有病必須用法藥治眾生疾即是治淨名疾也但眾生疾有三種不同一者取相見思疾二者恒沙無知疾三者無明疾此三種疾即是界內外一切因果諸疾之本若用三觀治此三種疾滅者即界內界外一切因果諸疾滅也是義具在玄義三觀中[A4]已明[2]次釋此品下文自當可見也今約四土分別一從假入空觀正治同居土取相見思疾二從空入假觀正治有餘土恒沙煩惱傍治同居土塵沙無知疾也三中道正觀正治有餘土無明疾果報土無明疾利根菩薩傍治同居土見思恒沙無知亦傍治有餘土恒沙無知也常寂光土無疾可治今明治同居土大智論作四種料簡一根鈍遮重即是鈍根凡夫煩惱罪垢深重不可治也二根鈍遮輕如周黎槃特一夏止誦得鳩摩羅一偈而能發真無漏斷結成大力羅漢也三根利遮重如鴦掘魔羅一日殺九百九十九人但其根利雖有重遮不能鄣見佛即悟四根利遮輕如舍弗利聞阿說示說三諦一偈即得須陀洹也淨名同此等疾者難損易損如四句分別如槃特鴦掘身子等者皆是[3]療有損也若就有餘土無明永不損三乘相形亦作三種分別有損淨名權疾亦同彼也若入果報平等法界此是利根但有一無明遮約位傳論輕重無別橫遮止作一有損若約初心宿業或作二句分別無別鈍根也淨名權疾亦同彼也若常寂光土極地寂然無此分別故佛問療治有損也。

此是三次宣佛第三句問不能增乎所以有此問者如世間人疾具有四種一者從初得病雖服藥但增而不損終無差理是名增增二或有雖疾重困篤方治即愈是名增損三或復服藥初雖暫損而後更增是名損增四從初服藥漸損乃至平[4]服是為損損淨名應生同居土說十二部經治眾生疾亦有四種增損根緣不同一增增者即是底下凡夫若為說法更起誹謗闡提之罪如善星調達等也二增損者如尸利鞠多鴦掘摩羅等也三損增者如釋論明一比丘修得四禪謂是四果臨終見生處謗無涅槃墮地獄又毗曇成實所明退法人皆是其相也四損損者身子等諸得道聖人也淨名同居土權疾亦同所治眾生有四種不同也二約有餘土有三種無增增也以其得位不退不還生三界而三乘生彼土[5]者有鈍約行退念退故亦得有三種也淨名權疾在彼土即同彼也若果報土中皆是念不退人心心寂滅自然流入皆是損損也或約入出觀義作三句淨名權疾在彼土即同彼也若常寂光土極地即湛然也淨名權同前三土之疾若說法治眾生實疾有損不增即淨名權疾亦有損不增故慰問言不至增乎。

此是二明文殊總宣佛意慰問也世尊慇懃致問無量者十方法界三土眾生實疾既無量淨名悲念亦無量則權疾亦無量也故世尊致問亦無量前止述此三句者此表問端或可復有多句翻經文者簡略例如五百八千皆有稱述略而不傳或是但總宣無量足表佛意更不多述。

此是第二文殊自述[A5]己情問疾奉旨事難意在此也就文即有二一正問果中權疾二問因中實疾就此二問即有二答初文殊問權疾淨名答因此出後不思議一品次文殊問實疾淨名答因此出觀眾生去四品至下釋五品宛然可見也就問果中權疾文有三意一從居士此疾何所因起即是問疾之因起大士果地法身清淨永無患累而今現疾何所因起也二從此室何以空無侍者即是問大士法身依報依報即是國土眷屬今何所在而但見畢竟空也三從是疾為何等相即是問應身同疾以何為相為同法身相為同凡夫相故問相貌也今就第一問文即有二一者文殊問二者淨名答一文殊問果地法身權疾因起文即有三一問疾何所因起二問疾生來久近三問滅疾之法初問是疾何所因起者若果地法身眾惡[A6]已盡眾善普會當有何疾何惱而今忽言有疾者此疾因何而有也次問其生久如者法身由來無疾既有權疾有此權[A7]已來凡得幾時也次問當云何滅者若是為眾生故而生此者今十方國土眾生無盡眾生既不可滅此疾以何方法當得滅也文殊次第有此三問大意在此也。

此是第二淨名答就答即為二一先超疊答文殊第二問疾生久如第三問當云何滅二次答第一問是疾何所因起所以問答互有前後者此各有意文殊問意欲令眾生知從本起迹淨名答意欲令眾生尋迹入本亦為顯生滅相成義也就前答文即有三一正疊答兩問二釋三譬顯就初正疊答兩問文即有二一答第二問疾生二答第三問疾滅今是第一先答第二問淨名言從癡有愛則我病生者此正答第二疾生來久近問也從癡有愛則我病生者疾從眾生十二因緣生也若眾生十二因緣生來近淨名權疾生來亦近若眾生十二因緣生來久淨名權疾生來亦久所以知是約十二因緣答者大涅槃云生死本際凡有二種無明與愛是二中間即有生老病死癡是過去無明愛是現在癡二世相避故立兩名過去無明潤行能使現在有識等五果生死現在愛取潤有則有未來生死故有十二因緣輪轉三界二十五有更生歷死則有因疾果疾也淨名為眾生有癡愛生法身大悲即有權疾生眾生癡愛生來非近即淨名權疾生來亦非近答問疾久近正意在此也復次淨名為[1]一眾生故疾何但同居土眾生有為緣集癡愛疾生時即是淨名權病生有餘土無為緣集癡愛生時亦是淨名權病生所以然者同居癡愛盡時有餘土癡愛即生也以斯等眾生迷中道染涅槃故是癡愛生是二中間則有生死十二因緣因疾果疾也但是變易十二因緣與分段有異若是分段昇沈往反從天上還下至三塗彼變易十二因緣不爾但約其因愛生死愛滅即生上地受上生死終不更退生下地也所以然者[A8]已斷三界結惑盡故不還生分段三界亦不退細變易還受麤變易也類如那含於欲界身修得初禪若生初禪死即生二禪終不受生欲界更退生初禪也界內聖人尚爾何況界外聖人而更退生分段及退受麤變易也若變易眾生有此癡愛淨名大悲即有癡愛疾生即是答疾生之久近也若果報土眾生自體緣集無明未盡即是癡染依正即是愛[1]見二中間即有自體不成實生死十二因緣之因疾果疾生也故勝鬘經言無明住地其力最大佛菩提智之所能斷若有餘土癡愛滅即果報土癡愛疾生淨名法身大悲即現同其生此即是答疾生之久近也若常寂光土極地無癡愛即無實疾故無權疾生之久近也問曰若約眾生癡愛生明淨名疾生久近者癡愛無始非久非近何得[2]此答文殊問也答曰眾生癡愛無始非久非近淨名無緣大悲亦爾而得論久近者約事亦得有此義也所以然者果地大悲窮源寂照無疾隨眾生所起癡病同體大悲因是而生即是久近也此經云從無住本立一切法無始無明起恒沙無知界外四住界內四倒淨名窮緣[3]起亦爾若依理果報土疾生為久有餘土同[4]居疾生漸近依事則同居土疾生為久有餘土果報土疾生漸近如斷同居土癡愛方有餘土癡愛生也第二答文殊第三問疾滅者淨名言若眾生病滅則我病滅眾生病既因三種癡愛起若用四教三觀斷三土眾生癡愛實疾滅則淨名三土權疾亦滅故言則我病滅也所以然者若同居土從癡愛起因果疾淨名同彼疾為說四教令修三觀若彼眾生癡愛因果疾滅淨名權疾即隨彼而滅也若有餘土眾生癡愛有因疾果疾即淨名現有權疾為說別教圓教令修從空入假及中道正觀若彼眾生癡愛病滅[5]也即淨名權疾隨彼滅若果報土眾生由癡愛有因疾果疾即淨名有權疾但為說圓教令修中道正觀若彼眾生癡愛分分四十一品滅淨名亦分分四十一品滅也常寂光十方諸佛極地一身一智慧智斷圓極則無滅也略明答第三問淨名疾滅義竟若諸法師不許約界外二土明權疾者界外二土應無無明也若界外有實無明者淨名何得無權疾之生滅也問曰十方三土眾生癡愛之疾無盡淨名權疾何當盡也答曰通論淨名權疾眾生不盡疾亦無盡也今且據一期有緣者為語三土所化有緣眾生疾滅者淨名權疾亦滅也。

此是二釋前兩答即有二意前言為眾生入生死有生死即是有三種疾生此釋答有權疾生之久近也二次言若眾生得離病者則菩薩無復疾即是釋後答權疾得滅之由也。

此是三譬顯文即有二一開譬二合譬一開譬即有二意一開有病譬二開病愈譬一開有病譬以父母為譬者菩薩從二智生大悲若住一子地即眾生之父母一切眾生同有佛性之理故云唯有一子也若三土眾生有癡愛之疾法身二智大悲即應生三土故有權疾二明開病[6]愈可解。

此是合譬文即有二前合有權疾譬次合權疾愈譬如文可解也。

此是第二追答文殊第一問也在後方答意如前釋欲令尋迹得本也上[A9]已辨權疾之生滅今次答起權病之因由由於大悲心也此大悲心即是無緣之悲不可思議解脫之慈悲慈悲善根力故能現身有疾而利益三土眾生此無心於物大涅槃經云即於五指出五師子如來實不作念而象見師子當知皆是慈善根力今淨名大悲薰心即有三土之疾亦復如是眾生緣法緣慈悲即不能普亦不能三土起應疾也今淨名無緣大悲故能三土現身有疾說四教三觀如人置毒於乳即能殺人乃至醍醐亦能殺人菩薩大悲亦如是隨所現身同事利益功不唐捐也故涅槃經云慈即如來慈即解脫此之慈悲即具一切佛法如[7]慈石吸鐵悲亦如慈問曰為當石異於吸吸異於石答曰若石異於吸石則無吸若吸異於石吸在石外今既不得爾不一不異即是石吸無緣慈悲即是法身法身即是無緣大悲寂然清淨無念而吸眾生如鏡本無像生隨眾生像對鏡即現像眾生本性清淨無有癡愛菩薩法身亦本來無疾以三土眾生有癡愛之疾起菩薩大悲有三土應身權疾從大悲起故從癡有愛則我病生也。

此是文殊第二問室無侍者就此文即有二一者文殊問二者淨名答一文殊問者文殊入室見空室有表文殊雖知時眾未悟今欲顯佛國義故次問也此即是問依報之國為正報所栖為令時眾知大士法身所栖究竟淨土無依報眷屬若應於物則有依報眷屬故次問此室何以空無侍者也此問正起發佛國符成上來佛說佛國品也。

此是二淨名答文即有二一前答問室空二次答問無侍者就前答問室空即有七番往復今言諸佛國土亦復皆空者大士善巧多端神力表發非一若是從來之室位置安施侍人陪列此為表欲說方便之教緣集未除未得顯清淨土也今欲顯真淨土無有分段變易依正患累引眾生入畢竟本性空理常寂佛國故屏諸所有為表捨方便明有之教方欲闡揚畢竟淨土真空常寂光國故最初答言諸佛國土亦復皆空空何但表性淨之境常寂之土空無所有一切諸國悉亦是空若諸土不空常寂光土則不遍一切處既遍一切處當知三土皆空也問曰別有常寂光之土耶答曰不然只分段變易即是常寂光土也如螺髻所見即穢是淨更不別求也故經云譬如諸天共寶器食飯色有異也今言諸國者即是分段同居變易有餘果報土也皆有依正二種正報即是身依報是住處所有淨玅五欲等也今言諸佛國空者即是表常寂光土無此依報封壃之所有亦無正報眾生同入究竟空理猶如此室空無物無侍也若是從來對諸方便賓客須安校具今賓皆同是入畢竟空機來假令於此未入者必入不久[A10]已得香飯如聞毒皷至聞法華經則入是故空室正表於此也。

此是第二問答文殊問以何為空者此言若分段變易皆有依正今若為令其同歸一空也又聲聞經明空三昧摩訶衍明十八空有空空未知以何空故空也淨名答言以空空故空若約境智通明法空即如大涅槃經明以諸法本來空故空亦以菩薩修空故空如鹽性鹹令異物鹹故言以空空故空也今言若不得經論意逐語明空空者空則無窮而猶不免戲論若三藏教通教所明空空只是界內空空此言空空者即是中道正觀能空一切生死亦空涅槃故言空空若空生死即是同居土分段生死空若空涅槃即是有餘土果報變易生死空故言以空故空也所以然者界內塊然之有猶尚空況界外果報虗無而非空也若以此而推空室表諸佛國空正表界內外諸土空空是常寂光土也。

此是第三[1]番文殊所以更進問空何用空者若法本來自空何待修空故空若以修空故空似如本性不空又若觀分段三界從假入空空即是真諦真諦何須更空若須更空者當知是有不名為空故問空何用空也淨名答言以無分別空[2]若作就本性空理是一但稟方便教二乘菩薩皆分別取空未會本性真空若捨智鄣分別二諦即會中道真空之理故以無分別故空也復次若分別俗是有真諦是空破俗入真則生死涅槃是二名為分別止得但空不得不可得空若體非俗非真則無生死涅槃之可分別豈有智鄣之可捨也無生死即是但空無涅槃即是不可得空即是以空故空也若會無分別空則無界內界外之可分別即是常寂光之真極淨土也。

此是第四番問答文殊問空可分別耶此是密難若分別即非空無分別是空者今何得言空也若言是空豈非分別若以二乘諸方便教菩薩等分別取空皆非空者今何得捨分別之空而取無分別之空若有取捨者無分別還成分別既成分別則非空也若是空者不應分別故問言空可分別耶淨名即答言分別亦空此之空理本性自空而眾生妄生分別只此分別未曾是有雖復種種憶想分別分別即空所以然者若性自空修空見空若所觀分別之境即空無分別者今能觀分別之智亦即空無分別若能觀分別之智不即是空無分別者所觀分別之境豈得即是空無分別也以所觀分別之境空即是無分別故今能觀之智分別即是空也若諸方便教明事理不融分別可鄣無分別若圓教所明一切分別即是無分別無分別即是分別分別即是空也所以此經言能善分別諸法相於第一義而不動雖復分別未甞異空故知分別亦空也復次三土皆是分別妄想故有若皆即是中道法性一如無二此之分別即空是無分別之常寂光土也。

此是第五番問答文殊問空當於何求者明此無分別空理微玅懸絕行人若欲求此空理當於何求淨名即答當於六十二見中求譬如有人迷南為北不可離計北迷處更覓南終須還就所迷計北之南處而求南也比至悟時還是向者計北之處而見南也今六十二見眾生未成道菩提為煩惱故有六十二之煩惱眾生若成道煩惱為菩提六十二見所計生煩惱之處即是菩提真空常寂之淨土也今明六十二見雖復眾多原其根本不出二見從二見出四見歷五陰三世即有六十二見故法華經云依止此諸見若有若無等具足六十二也今約凡夫合四教辨即有五種有無四見也一凡夫四見出六十二見如向[A11]已說二三藏教四門若未悟取著即是四見如大智論明若入毗曇墮有中空門昆勒門皆各墮見也三通教所明四門若未得真執此四句即是四見也如智度論云般若譬如大火炎四邊不可取也中論觀法品亦有此說四別教明四門如涅槃經明乳譬佛性四句若未見佛性執此四句即是四見也五圓教明四門若未見佛性執此四句亦成四見故思益經云實語是虗語生語見故涅槃經云自此以前皆名邪見人也如此約四教歷三世五陰二無我明義作亦皆得出六十二見有人言大集經有此分別未得討文所以出五種六十二見為成淨名答言當於六十二見中求若從凡夫六十二見三藏教通教四見中求得但空真諦即見同居有餘土若從別教圓教四見等諸見求得見果報土若求圓教四見等諸見至離一切見清淨淨禪即見常寂光土也如迷南為北還從迷處而求即得見本今欲求理只約見中求即得無分別空入常寂光土也故答言當於六十二見中求也。

此是第六番問答文殊問六十二見當於何求者此明諸見顛倒本來不實依何處起約何而求諸見淨名即答當於諸佛解脫中求所以然者諸佛解脫即是中道自性清淨心不為煩惱所染本來非縛非解不染而染難可了知即是眾生迷真性解脫故起六十二見有縛有脫此見非餘處而起即是迷於諸佛解脫而起今欲求此迷情起界內界外諸見者當於諸佛真性解脫中求則知六十二見所起之源也如欲求[1]水不得離[2]氷也。

此是第七番問答文殊所以有此問者若求六十二見從諸佛解脫中求諸佛果地三德解脫復從何處求也淨名答從眾生心行中求果地解脫也此經云隨其心淨則佛土淨今觀眾生心行入本性清淨智窮眾生心源者即顯諸佛解脫之果也華嚴經明破一微塵出三千大千經卷也故般舟三昧經云諸佛從心得解脫心者清淨名無垢五道鮮潔不受色有解此者成大道故淨名勸於眾生心行中求諸佛解脫如勸求水不得離氷也問此求得真性解脫亦得實慧解脫方便解脫不答曰眾生心性即是真性解脫癡愛即是實慧解脫[3]行不善即是方便解脫此如前玄義中明十二因緣三種非道通達三種不思議識三種解脫之佛道也若見眾生心淨即佛土淨者即於眾生心行見佛三種法身解脫不縱不橫如世伊字也所以至極法身離身無土離土無身身土理同而義異如天帝釋有多種名解脫亦爾或名毗盧遮那或名常寂光土也故淨名室空表佛國土唯置一床以疾而臥表三德解脫若見室空即見以疾臥[1]床即見室空若見眾生心空即[2]佛國空即是心行中求得三種解脫故淨名因答文殊佛國義即相仍答諸佛解脫也是則還扶成佛說不思議解脫之旨趣顯佛國品之宗致也助佛揚化正意在此下室內五品經文雖多有所明結撮旨歸終從此出也。

此是第二答無侍者問即是表於性淨之土無愛見二種故言無侍譬如世人[3]之侍於兩邊駈馳使役種種之侍者正表此也就此文即有二一正答二釋出一正答云一切天魔外道皆吾侍也此之答意大士本以天魔外道為侍所以空室無侍表常寂土無有愛見眾生即是無天魔外道故無侍也而得有侍義者淨名應三土有愛見眾生即是天魔外道為淨名迴轉用為佛事利益眾生即是有侍義也若三土愛見眾生即空畢竟無所有者即是無侍義也而淨名為三土皆有愛見二種眾生故現居諸土即有侍也若同居穢土即有波旬眷屬及一切屬愛眾生是右面侍也六師九十六種外道及一切屬見眾生此是左面侍也所以然者淨名同居穢土現種種身於愛不捨或作魔王同緣教化調其眷屬以為佛事於見不動或作外道而能迴邪入正調其眷屬以為佛事此即用愛見所成眾生以為侍也現同居淨土亦然但無惡魔外道若有餘土見愛者二乘通教菩薩生彼土有禪定智慧禪定是愛性智慧是見性此中猶有愛見煩惱宿業罪垢故不見如來清淨之土淨名應生同其愛見調伏教化使為佛事即是侍也若別教圓教菩薩雖有福慧二種莊嚴未見佛性未斷無明即是無為緣集愛見所成眾生猶是界外天魔外道有餘變易土雖無佗化天子魔而有樂生死魔以染於涅槃即是愛愛故有變易生死果報即是魔也雖無真諦理外之外道而有中道理外之外道也大士於愛不捨於見不動而化度之即以此為侍也若果報土從初住雖見一實諦圓斷法界見思但愛見未盡乃至法雲猶有微細愛見故為無我輪惑之所縛餘一品死魔在淨名為此現生其土調伏此愛見所成諸菩薩以為眷屬即是皆吾侍也若究竟常寂光土諸業所感依報永盡故言空無所有畢竟無愛見所感正報故言無侍者空室無侍之相遠表此也。

此是二釋也如同居土以愛見為天魔外道以此為侍者諸土有愛見所成眾生皆是淨名之侍也此明三土有愛見即是皆有侍義若愛見即空不捨不動即是無侍義即空而有愛見眾生淨名不滯此愛見不捨不動而調愛見眾生令具一切佛法即有侍義常寂光土畢竟無愛見所成眾生即無魔無外道故無[4]侍。

此是第三文殊次問疾相也就此即有三番問答一問疾體相二問疾用三問成疾之法初文殊問言所疾為何等相即是問疾體相也所以問疾體相者既言法身無疾眾患永斷因大悲而現斯疾者大悲即是疾體大悲有何等相若有定相是則可知能有利物之實益也若無定體相豈有利物之用也淨名即答言我病無形不可見此明菩薩法身本來無疾以大悲善根而現此疾無緣大悲無有處所豈有形相若是眾生緣慈悲法緣慈悲有所依猗可辨其相無緣大悲無緣無念有何形質豈是耳目之可見聞乎直是法身無緣大悲如礠石吸鐵無有定相之可得也正如世間凡夫有病患尚不見相貌不可得何況法身無緣大悲而有定形相之可見也故答言我病無形不可見即是答疾體也。

此是二明問疾用所以文殊問疾用者應身權疾即是疾用進退二種與何法合若是應身合者為與金剛法身合為當與十力無畏智慧心合若與金剛身合法身應有疾若與十力無畏等智慧心合十力無畏等心應有苦此約進合義問也所以約金剛為色十力等智慧為心者大涅槃經佛答師子吼作此分別也若此疾與眾生身合眾生身實有疾應身應實有疾若與眾生心合眾生心[1]實苦應心亦應有實苦此約退合義問也若不與金剛身智慧心合云何名法身起應而言[2]說大悲生耶若不與眾生身心合云何言應同其疾也淨名答言非身合身相離故直置世間凡夫身有病現見不與身心合推尋假名身不見有實疾但有名字名字不論合與不合身相離故求實不得故病不與身合亦不與心合心如幻化念念不住豈況應身權疾不與金剛身合金剛身相離故不與十力等智慧心合智慧心如幻但有名字故亦不與凡夫身合凡夫身相離故不與凡夫心合凡夫心如幻故譬如明鏡一切色像現於鏡內此像不與鏡合何以故鏡形圓滿像應隨圓滿若不圓滿當知像不與鏡合此像亦不與外形合何以故外形長短自是實形此像是不實形不實之形豈得與實形合雖像不與鏡合而因鏡故有像現雖像不與外形合形對則像生今合此譬者明此病不與金剛身智慧心合何以故金剛身離智慧心如幻皆無病患故此病亦不與凡夫身心合何以故凡夫身離凡夫心如幻又凡夫是實病此病是權現雖不與法身合而病因大悲起從無住本立一切法故有三土疾雖不與凡夫合而能應同三土病故以鏡為喻也。

此是第三次問成病之法所以文殊作此問者夫為病之體必約身論病身有四大如四毒蛇二上二下更相殘害釋論明此身常自是疾何以故爾四蛇相違恒相殘害或時一大不調百一病惱故上文云菩薩為眾生受生死有生死則有病何以故以其應受此毒蛇身毒蛇身即有四大今現身有疾何大之病耶淨名即答言非地大若言地是病者一切土石林木亦應是病若此等是地而非病者何得言地大是病也風大火大水大亦如是外四大既非病內四大亦非病復次若四大是病者有此四大時應是病何得有時是病有時無病無病時應無四大雖有四大[4]亦無病時當知病非四大亦不離四大者只約此四大身得論有病譬如因的則有箭中豈得離四大而別論病故言不離地大淨名亦如是[5]本應同眾生是實病淨名是應疾應疾何得同於實疾故言非地大不離者淨名為眾生有此實疾是故應同其病眾生若無此實疾淨名則無應疾應疾之由良為實疾故言不離不即不離之中論淨名權病也又非地大者如請觀音經言地大地無堅性水性不住火從緣生風性無礙一一皆入如實之際四大實際即非病也故言非四大不離者為眾生不了四大如實故起諸病是以淨名應身約四大有病故說不離四大也淨名云[6]以眾生疾從四大起以其有疾則我有病者即是眾生為四大所成淨名同眾生亦為四大所成四大即是成疾之法今約此三種辨疾相即遍約三土若是同居土分段眾生有疾淨名則現身有疾此大悲疾體無形無相猶若虗空不可得見此疾之應用不與身心合此成疾之法非四大亦不離四大而能為分段眾生現此權疾也若有餘土無為緣集眾生有疾淨名亦現身有疾此大悲疾體亦無形不可見此疾應用亦不與法身合不與變易生死眾生合此成疾法不即彼四大不離彼四大而同有餘土之疾也若果報土現權疾大悲疾體亦無相無形不可見此疾用亦不與法身合不與諸菩薩自體不成實生死果報身合此成疾法不即彼四大不離彼四大但以大悲力現同[1]有彼疾也乃至法雲金剛心亦如是。

此是第二大段文殊問因中實病也所以次問實病者上來權疾當何所因只為同於實病以眾生有實疾故菩薩善權方便現疾同事為[2]齊眾生實疾也復次上所明權疾為化實疾眾生菩薩既現權疾同事利物云何為實疾眾生說法若為慰喻實疾菩薩也就此文即有二一此文正為信行人問二從調伏其心為法行人問所以知然者初文殊問慰喻淨名答三教明慰喻即是為信行人也後文殊問調伏淨名答用三觀調伏即是為法行人也若信行人必假藉外人恒為說法指示分明方乃得悟此是鈍根若法行人不專藉外緣少有所聞即能觀行入道即利根也雖然此亦未必定爾也但眾生信法二行互有利鈍而有兩種根性不同文殊為此興兩問也復次菩薩修道累劫有時須聞法有時自進行此二問亦得為一人如為一人眾多亦然也文殊問慰喻意在請出三教問調伏意在請出三觀若將三教成上室外經文者即用通教慰喻從假入空觀調伏即是成上為國王長者說法彈呵有為緣集眾生若別教慰喻從空入假觀調伏即是成上呵十弟子無為緣集也若圓教慰喻空假一心三觀調伏即是成上彈呵菩薩自體緣集也若將此成下文者上[A12]已明問權疾為不思議品作本今問實疾若通教慰喻從假入空[3]即為觀眾生品作本若別教慰喻從空入假調伏為佛道品作本若圓教慰喻中道正觀調伏為入不二法門香積二品作本而不取三藏教者此摩訶衍義也未入室明四教者為折伏彈呵凡夫著樂也今入室明三教三觀正為攝受是義[A13]已如前分別也故此經一部明四教三觀其文分明望前望後文句相當與一家用四教三觀義孱同故前於玄義具明四教三觀意在此也略判文殊兩問意竟今文殊問言菩薩應云何慰喻有疾菩薩者即是請出慰喻之教也。

此是二淨名答就文有四意一約通教明慰喻二約別教明慰喻三約圓教明慰喻四結成今明三教但慰喻菩薩不取二乘所以然者以二乘無慈悲入涅槃也三藏通教共成一教慰喻者慰喻界內有為緣集見思疾未斷菩薩是菩薩有界內分段因果實疾故須用三藏教助通教大乘而慰喻也亦得兼用別教圓教慰喻也若說別教慰喻者正為慰喻有無為緣集菩薩是菩薩有塵沙無知變易因果實疾故須用別教大乘而慰喻也若說圓教慰喻者正為慰喻有自體緣集菩薩是菩薩有法界無明自體不成實因果疾故須用圓教而慰喻也今先明用三藏教助通教慰喻界內有見思因果實疾菩薩者正[4]觀令從假入空觀修一切智慧眼也文即有二一從果假入空二從因假入空所言從果假入空者果是眾生五陰之身即是妄惑之果此果[5]猶三假而有故名果假也此果即是苦諦苦諦下有四行四行中無常為初也經言說身是無常不說厭離者若聲聞觀身是無常起於厭離即欲捨遠世間生死菩薩不爾觀身無常若析若體為破計常顛倒不說厭離破二乘心雖知無常不住念念磨滅未度眾生未具佛法終不捨離生死也經言說身有苦不說樂於涅槃者若聲聞觀苦即怖畏苦求涅槃菩薩不爾若析若體解苦[6]是苦為破計樂顛倒眾生未度未具足佛法終不入無餘涅槃也經言說身無我而說教導眾生者若聲聞觀無我即不見有眾生可度菩薩不爾若析若體觀我假入無我為破計我十六知見顛倒不取眾生畢竟空相故能為眾生說如是無我法利益教導之也經言說身空寂而不說畢竟寂滅若聲聞析法入偏真永寂菩薩不爾若析若體入假實二空而知有中道之理不以偏真為究竟也是則雖復從假入空若析若體俱為欲入中道哢胤大悲不捨群品與聲聞觀苦四行獨善有異意在此也。

此是二明慰喻令觀因假入空所言因假者因即是集諦集諦即是結業竝是苦因此因為三假所成故言因假也二乘為涅槃但急斷結不懺宿罪身子罪故不見淨土意在此也菩薩達煩惱性不怱怱斷結急取涅槃但以懺悔為先淨諸功德故螺髻得見淨土意在此也說悔先罪而不說入於過去者此正明觀因假入空若但觀果假入空非不離四住之惑若過去罪業不除則鄣種種法門化佗功德菩薩而度眾生必須除罪業若無怨對即受化也故菩薩戒以殺為初聲聞戒以[1]梵行為初意在此也今明菩薩修從假入空懺過去罪故說悔先罪也若是毗曇明三世有義罪從未來至現在入過去得繩繫屬行人若成論明二世無義罪隨心在現在也今菩薩觀無生懺則不如是尚無三世何況罪入過去尚不見現在何況罪在現在但過去顛倒妄造諸罪若知我心自空罪福無主如此悔時眾罪如霜露慧日能銷除體假入空破昔妄造故名說悔先罪三世空故而不入於過去也。

此是二明用別教慰喻無為緣集菩薩有恒沙別惑因果實疾令從空入假觀破恒沙無知得道種智法眼見機利物也別教慰喻辨令修從空入假化物文即有五一慰喻勸起悲心二慰喻勸發願饒益三慰喻勸修福慧四慰喻勸生勇健心五慰喻勸精進不退若具此五法即從空入假觀成能利益一切也經言以[A15]己之疾愍於彼疾者即是別教慰喻一明勸起悲心也所以然者二乘為無大悲心沈空受樂菩薩出假須起大悲心也問曰菩薩未斷見思疾[A16]己有疾可得愍彼若[A17]已斷[A18]己既無疾何得以[A19]己愍彼又別教雖有無明塵沙之病與分段不同云何得以[A20]己疾愍彼答曰此有二解一者言菩薩斷四住時但餘無明及習在即生是念我今無明之疾尚爾眾生見思具縛何能受界內重苦是則以[A21]己之輕疾當愍於重者故須出假行化也又解無明疾輕四住疾重[2]得以輕苦愍於重苦經言當識宿世無數劫苦往昔之苦愍一切也如布衣登極知人苦樂[3]令經言當念饒益一切眾生此是二明慰喻勸發弘誓也當念即是從悲心起四弘誓願之念欲饒益一切此中即是入假[4]勝也經言憶所修福念於淨命此是三明慰喻令修福德智慧也若入空則無福無命今言所修福者此是入假修萬行如空中種樹憶所修福即是福德莊嚴念於淨命者即是智慧莊嚴如大智度論明四種正命五種正命皆是其事若不得正見慧命皆是邪命也勿生憂惱此是四慰喻勸生勇健心聞生死無量劫意而有勇也即是首楞嚴心乃能入假化眾生也若有怖畏憂惱或退墮二地故言勿生憂惱也常起精進此是五明慰喻勸修精進有疾菩薩若欲入假化眾生必須精進不得休息未具佛法不應滅受取證又方欲荷負眾生不應疲怠此即能從空入假利益一切眾生若言空無所有不修精進即退墮二地豈能從空入假化一切眾生也。

此是三明用圓教慰喻有自體法界實疾菩薩勸令修空假一心三觀得一切種智佛眼也若諸方便教明菩薩是醫此非大醫不名為王圓教發心作佛三諦圓觀若得開佛知見即是大醫王義能圓集一切法藥能遍治一切法界煩惱病也故言當作醫王療治眾病自行治一切眾生之疾得究竟也此慰喻文具明四教三觀意略而文未甚顯若至下三觀釋文此意方乃具足顯了。

此是四結成即是勸三教慰喻三種實疾菩薩若依教斷三種緣縛免三土因果患累者即各歡喜也。