此是第四次命須菩提問疾也文亦有二一佛命問疾二須菩提奉辭不堪所以如來次命須菩提問疾者以其聲聞弟子中解空第一須菩提此[1]番云善吉亦云善業亦云空生言善吉者其生之日家室皆空父母驚異請問相師占云此是吉相因為立名名善吉也又名善業者此人稟性慈善不與物諍此由宿因故名善業其出家見空得道兼脩慈心因得無諍三昧是以常能將護物心也亦名空生者只以生時家宅皆空因此名為空生也生時家宅皆空即是表其長成解空之相也故值佛出家不樂有為雖聞佛從忉利天下不往迎佛但端坐石室念諸人物四眾皆當無常歸空因觀無常入空得成羅漢[2]從此解脫數而學與空相符即是空解脫門故於諸聲聞中解空第一也理而為論善吉欲輔如來弘半滿空解脫入道之教門故先以四[3]枯解脫門引物入道次欲顯四榮空解脫門示受淨名呵折令諸四眾鄙小慕大今佛命問疾者須菩提若述昔被彈即重顯發四榮空解脫無諍三昧之教成前五種利益之義。

此是第二須菩提奉辭不堪文有四意一正奉辭不堪二述不堪之由三正明不堪之事四結成不堪一奉辭不堪者良以往昔詣其門乞食被彈無答豈堪傳如來旨詣彼問疾也。

此是第二述不堪之由由詣其門乞食致被彈呵也所以須菩提詣淨名家而乞食者解者有二義一為捨貧從富淨名即是富家之上也二為自恃解空心不畏難一明須菩提所以捨貧從富者亦有二意一為化佗二為自行一化佗者貧人困乏自憂及眷屬不活若從其乞恐增愁苦慈心無諍將護彼意故不從乞也富家幸豐乞不損彼此無惱佗化之失又解貧者弊於[4]乏易為開化遇緣即度不足苦憂富者益貪憍逸難化自非因乞數往無以善言開曉此與迦葉互有所見迦葉從貧慈悲不普善吉從富無諍亦偏俱不等也二明為自行者善吉行空三昧不以富家門重深難求為妨若致富人上供空無分別未足動習故捨貧從富以於觀行無妨也二明須菩提自恃解空心無所畏者淨名無方之辯見者無不被折故諸聲聞菩薩莫敢闚其門也善吉思量其存有者則可呵折空無所有何所彈呵善吉自恃解空心無畏難故詣其門從乞食也遂致淨名彈呵苦加折挫乃茫然置鉢失念欲去不堪之事在於此。

此是第三正述被彈之事文有五意一先取鉢盛滿飯二正述呵彈三善吉欲置鉢去四淨名安慰五聞者悟道第一先取鉢盛滿飯者若依事解施主之宜若不與飯而呵似有恡惜今與飯而呵是表施主心無恡惜但乞者心非愍而須教示之也此或以事表理善吉持空鉢而往表聲聞但見於空大士用妙有彈呵示不空也故大涅槃經云聲聞之人但見於空不見不空菩薩能見於空及見不空也今將欲呵其滯空示以不空故取鉢盛滿飯與之或表斯意也。

此是第二正述被彈之事大意有二問一問若是敬田乃可取食二問若是悲田乃可取食初約敬田為問多約通圓兩教門後約悲田為問多約別圓兩教門也所以大士作此二問者非為惜食但善吉自謂羅漢應供作[1]福想來乞故須問其真偽善吉若是聖人即是敬田應作敬田而受若非敬田不可謬作敬田而受即須愜同凡夫外道作悲田取也善吉既不測問旨淵玄正言是[2]聖敬田而取所問聖法一皆不知正言是凡夫悲田而取情所不愜何容無學羅漢一旦頓同外道天魔逡巡兩楹既不定知是聖人豈得敬田取飯又不愜頓同凡夫外道豈容悲田取食進退不可便棄鉢欲去淨名彈呵正意在此也今第一約敬田問為二一問知聖法不二問是聖人不初問善吉知聖法不若知乃可取食法能成人故先約法問也經言若能於食等者於法亦等諸法等者於食亦等乃可取食此即是問知聖法不義推即有二意一者約事問二者約理問一約事問者若知聖法事中於食等者事法亦等是則行乞化佗自行慈悲平等不應捨貧從富如前所明化佗自行不等也正以善吉觀貧富之食不等故慈悲觀行之法皆悉不等是為於食不等於法不等既慈悲觀行[3]之不等故捨貧從富乞食亦不等是則於法不等於食不等也若不等云何取食也今菩薩觀貧富食等故慈悲觀行化佗自行之法亦等只以慈悲化佗自行法等於食亦等故不捨貧而從富乞乃可取食也復次若善古謂有可破空不可破心無畏難而來乞者則有空不等即是於法不等法既不等故輒來詣門求食食亦不等也今菩薩不爾有若可破空亦可破空若不可破有亦不可破是則有空法等以法等故於食亦等於食等故即不如善吉恃空無畏因食欲有諍論之心若有諍論之心何名無諍三昧善吉若能如菩薩有空平等於食得無諍心即是能知聖法可謂敬田乃可取食也脩觀行者若能如淨名所說者即知真乞士也二明約理者如大品經云一切法趣味是趣不過味尚不可得云何當有趣非趣今言一切法趣味味即是食當知食即是不思議法界以食中含受一切法一切法不出食法界也食若是有一切法是有若食是無一切法皆是無今食不可得故尚不見有云何當有趣尚不見是無云何當有非趣若觀食不見趣非趣即是中道三昧名真法喜禪悅之食而能通達趣非趣法中雙照二諦得三諦三昧法喜禪悅之食是名食等諸法亦等者一切諸法趣陰入界乃至一切種智陰入界一切種智不可得故云何當有趣非趣而宛然具足趣非趣者則一切諸法皆有三諦之理如智度論明一剎那三相之喻也是為諸法亦等若見食法性不異諸法法性即是於食等者諸法亦等也又經言諸法等者於食亦等陰入界乃至一切種智諸法皆不可得而三諦之理宛然是則諸法等也於食亦等者若通達一切諸法不思議三諦之理即是食不思議三諦之理諸法不思議三諦之理等食不思議之理亦等若能如是知者即是能知聖法即是敬田乃可取食善吉既不能如是知聖法即非敬田何得捨貧從富而欲取食耶自此以去多即是觀心明義不別作觀心解也。

此是二問善吉是聖人不若是聖人應證聖法即是敬田可作敬田而取又若非聖人豈得謬作應供而受所以淨名作此問者善吉當是生念我雖不知大乘不思議聖法何妨見四諦理是得果聖人若是聖人即是應供敬田取食當有何罪也故淨名約四諦覈問若善吉意謂見四諦得果是聖人者今一一歷四諦問若實是見四諦可許是得果是聖人敬田若遂不識四諦那得妄執是見四諦得果是聖人敬田既非敬田而欲作敬田取食也就此經文即有三意一別歷四諦檢問二總約四諦疊釋三結破一明別約四諦問文即有四一約集諦問二約苦諦問三約道諦問四約滅諦問若經論舊明四諦約說法為次第者果前因後故云苦集滅道欲令厭苦斷集慕滅脩道今此經文正從因果為次第故約集苦道滅一一覈問也經言若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱者是將摩訶衍無作集諦檢問善吉破見有作集諦也若是凡夫不斷婬怒癡三毒與心俱生與心俱滅即是俱也若聲聞人集應斷決須斷婬怒癡三界見思三毒盡也無有知集而不斷者此則斷而不俱也今菩薩觀無作集諦婬怒癡性猶如虗空故不斷亦不為所染也不同凡夫不斷而俱亦不同二乘斷而不俱菩薩用佛慧觀三毒性即是中道佛性通達婬怒癡性見一切佛法即見無作集諦也故諸法無行經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三法中具足一切諸佛法也即是圓教所明無作集諦能如是見集諦者可是見諦得果即是聖人應供敬田乃可取食若不如是不名敬田不得取食。

此三番經文即是次歷別問苦道滅三諦也二乘觀有作苦諦壞身檢析推求假名實法一一破析從麤至細方見苦理名為見諦今明菩薩觀無作苦諦即是體身即實相如見鏡像不須分析方空是不壞於身而隨一相通教明是隨偏真實相此非無作苦諦若圓教明身即是隨圓真實相實相即是法身故此經下文云觀身實相觀佛亦然見於一相不同凡夫不壞於身不同二乘也若觀無作之苦見一實諦虗空佛性中道法身名為見諦即聖人是真敬田善吉若不如此觀身苦諦不壞於身而隨一相即不知苦不名聖人非敬田也經言不滅癡愛起於明脫即是別問善吉道諦若二乘人除八邪入八正起於三明八解脫此滅癡愛起明脫明脫即是有作道諦菩薩不如此修無作道諦只一切眾生即菩提相八邪之性即是八解不須捨而方入若斷癡愛明脫起者非修無作道諦也菩薩以佛慧觀正道之性非明非闇而能雙遊明闇明闇不相妨顯出無上佛道是行於非道通達佛道也故不斷癡愛而起於明脫明對癡脫對愛也故思益云以不二相觀道名道聖諦若能如是是為修道聖諦即是聖人即是敬田善吉不能如此非聖人非敬田也經言以五逆相而得解脫此是別約滅諦問善吉若二乘人子縛斷名有餘解脫果縛盡名無餘解脫解脫者即是滅諦涅槃之異名也聲聞經明五逆之人尚不得出家受戒豈得說此為解脫滅諦涅槃也摩訶衍圓教明菩薩則不如此若能通達五逆實相即是滅諦此經下文云一切眾生即大涅槃不可復滅思益云法本不生今則無滅是滅聖諦義也是則五逆實相即是滅諦也故大通方廣經云乃至五無間皆生解脫相逆是縛之劇者此之逆相本自不生今則無滅尚即是滅諦解脫況一切非是滅諦解脫也如調達造逆入阿鼻地獄如三禪樂常自寂滅即大涅槃以五逆相故不同二乘而得解脫不同凡夫若能如是見無作滅諦相是真聖人無上敬田善吉不能如是見於滅諦何謂聖人非敬田也。

二明總疊釋前一一用無作四諦覈問善吉不曉今淨名重為疊釋也經云不見四諦非不見諦今約三義通釋一雙非解二去取解三約四不可說解一雙非解者經言不見四諦即是非有非不見諦即是非無所以淨名作此疊釋者善吉自謂見有作四諦得聲聞道果淨名上來一一歷別示其無作四聖諦奪其有作四聖諦即無復有作四聖諦理之可見故言不見四諦也若言不見有作四諦即無四諦之可見者上來一一別說無作四聖諦若不見四諦何得有此之說也故言非不見諦也又解不見四諦不同二乘見有作四諦非不見諦不同凡夫不見四諦理也所以者何若言不見四諦與凡夫何異者今言非不見諦豈得與凡同也二約去取解者四教明四種四諦去一取三也去一者經言不見四諦即是不見三藏教所明生滅四諦也取三者經言非不見諦非不見摩訶衍教所明無生無量無作等四諦也此如中論明外人過論主若破一切法者即無四諦四沙門果是大可畏論主反質答云若如汝所計有即破四諦四沙門果今雖破一切法四諦四沙門果宛然有也破一切法即破生滅四諦宛然有四諦有摩訶衍所明三種四諦也是義正與此文相符在玄[A1]已具分別今不重明三約四不可說解者大涅槃明四不可說即是四種四諦之理不可說也有因緣故亦可得說者用四悉檀赴緣而說也不見四諦者四種四諦理皆畢竟無所有不可見不可說故言不見四諦雖不可見而五眼見不可說而四教說故言非不見諦也即是不見相而見不可說而為善吉說也善吉若不能如是見四[1]說即非聖人豈是敬田那得取食也經言非得果有師解言此恐脫落類應有對今明非脫落正是義也淨名既釋非見諦即無善吉及二乘人見諦得果若爾非不見諦應有大乘菩薩得果今言菩薩因中不證故言非得果也但二乘謂見四諦斷見思得四果二種涅槃之果今淨名彈意只是證一真極之理名為得果生滅四諦之理[A2]已破化城證果即非得果也故言非得果若通教菩薩雖因中見無生四諦大品經明從乾慧至菩薩地學而不證因中未證故非得果也若別教明因中雖見無量四諦入無作四諦十地未滿豈得證菩提果大涅槃果果也若圓教明菩薩初心雖見無作四諦心心寂滅自然流入薩婆若海未至玅覺豈於初心而取無上菩提果大涅槃果果也故此經下文云雖復示現成道轉法輪而不捨菩薩行此即是非得果也善吉既未見摩訶衍三種四諦非真聖何得證無學果此非敬田豈得取食也經言非凡夫法者即是非縛法也非離凡夫法非二乘脫法也復次非凡夫法者四種道滅法也非離凡夫法者非離四種苦集法也所以者何一切具縛凡夫及二乘是中道理外皆是凡夫菩薩觀中道見佛性故非凡夫人也非離凡夫者如五凡夫論明十地猶名聖慧凡夫是則三賢十聖降佛以下皆是凡夫故言非離凡夫法也經言非聖人若雙非者菩薩觀平等真法界尚不見聖法何處有聖人非二乘聖人也非不聖人者非凡夫也[2]非聖人者非理外之聖人二乘不見中道無作四諦之理豈得名聖人非不聖人者只三賢十聖圓教所明皆是聖人也善吉既是理外即非聖人不預此真人之數即非敬田何得妄取食也。

此是三結釋也雖成就一切法者通達四種四諦即權實一切佛法皆成就也而離諸法相者入一實諦平等法界非因非果不可說不見四種四諦之相故心不分別取著也復次若通達四種四諦即是中道雙照二諦得三諦三昧三智具足定慧莊嚴成就三德祕密藏畢竟不可得心不取著順道法愛不生即得入圓教初發心住心心寂滅自然流入薩婆若海是真聖人善吉若能如是即真聖人應供敬田乃可取食今既不能如是豈得取食。

此是第二問須菩提若愜同悲田乃可取食淨名所以作此問善吉者若知聖法是聖人可是敬田取食既不知大乘聖法又不見無作四聖諦非真聖人愜是凡夫邪人同凡鄙法若愜即是悲田當依悲田取食也此又難解舊來有師解云若分別佛法是正六師外道法是邪是則心有分別非是解空第一若邪正一相始是會空乃可取食此一往似通教意恐經意不爾又師解云善吉是聲聞人不能反出緣起同外道淨名呵折逼令出同六師始是菩薩乃可取食細尋此經意亦恐不如此今明淨名問善吉若愜是外道天魔即是悲田乃可取食也就此文亦有二問一愜同邪人乃可取食二問愜有邪法乃可取食所以然者善吉既非聖人即須愜同邪人那得不成就凡鄙之法也既有見愛煩惱豈非凡夫外道天魔何意不愜悲田而取食也經意恐當如此豈得同諸師所釋也就初問愜同邪人有三意一約不見佛不聞法問二約同六師問三結令取食一約不見佛不聞法問者一切眾生心識不定若遇邪緣即成外道邪魔若遇正緣即成佛法聖眾善吉既不見法身佛不聞無作四諦法即是不見佛不聞法也若爾昔所見聞豈非見外道聞其法也淨名所以作此問者如三藏教明若不見王宮丈六佛不聞說生滅四諦法別有師受者雖有道德禪定神通智慧皆是外道也今善吉既不見大乘三德之佛又不聞摩訶衍三教說三種四諦之法[1]師即是不見佛不聞法善吉昔所見三十二相老比丘佛聞說生滅四諦法何時是[2]真見佛聞法也故金剛般若論云應佛非真佛亦非說法人如華嚴經明盧舍那寂滅道場初成正覺七處八會說圓滿頓教聲聞不見不聞設令在座如聾如啞即是不見佛不聞法也又如法華經說窮子住在門外止宿草菴但見執除[3]糞之長者不見門內尊特之長者也善吉既不遇正緣故不見正道墮在二乘類同外道不見真理俱非聖人悉悲田也。

此二明約六師問所以有此問者善吉不見佛不聞法從誰學得禪定神通智慧當是從六師學得也何以知然六師前生善吉從習既不見佛聞法其外更無師軌之處只應從六師受學得此禪定神通智慧耳若如是者六師既邪人即是悲田其是善吉之師善吉即是弟子豈非凡夫外道之悲田何故不愜同悲田受此食也富蘭那是名迦葉是姓此外道說諸法皆不生不滅也末伽棃名拘賖棃母也此外道說眾生雖有苦樂無有因緣自然而爾[4]那[5]蘭闍夜名也毗羅胝母也此外道說眾生任運時熟得道如縷丸投下極則停住時至道成不須修習又言八萬劫滿自然得道也阿耆多翅舍名也欽婆羅麤衣也云眾生應受苦報今以苦[6]折拔[7]髻熏鼻著麤衣代之後世受樂得涅槃也迦羅[8]鳩名也迦旃延姓也此外道說諸法亦有亦無尼揵陀是外道出家通名若提母名也此外道所說皆是業作定不可改無逃避處也大士所以作此折者取其少分為折類例相似如罵人為驢未必四足髦尾止取其無所知處耳今三藏未契極真與邪法相似[9]此為呵其相似者三藏有四門入理如毗曇六因四緣明義即是有門若析隣虗入空即是空門昆勒所說是有空門那陀迦旃延經即是非有非無門今此六師準望其所說亦有四門如富蘭那所見無因[10]果無生無滅無生即是不有無滅即是不無即是非有非無門末伽棃說一切自然無有造者此即破因不破果如莊周所計自然意欲如空門刪闍夜所計法或是無因緣空或是邪因緣有未詳也迦羅旃延所說即是有無門餘二所計皆是有門故知六師亦有四執與三藏四門名字相似又聲聞經中明過去佛出世時人壽長短得道皆有定數後彌勒出世人壽八萬歲時得道餘時不得道故佛不出大智度論所彈此與刪闍夜何異又聲聞經明剃[11]頭染衣燒香供養糞掃苦行與欽婆羅何異又聲聞經明犯重不得道毗尼作擯及諸遮之罪皆有業障妨於聖道與若提子何異是故有此相似處同於外道外道有三種一者一切智外道二五神通外道三讀四韋陀外道若於四句中各有所習之法其能精思徹入者即發邪一切智見心分明各於其所入門偏見計實辯舌無盡難不可屈言論無方即是一切智外道雖有此智若未得神通則無神力水火山壁觸處有礙若修禪定得四禪定空因發五神通即能變化無礙停河在耳變釋為羊手握三光口含四海如此之力與聖不殊是為神通外道雖復智慧神變如此既是偏邪證法不能自然通達四韋陀論是則星文地理醫方呪術觸事不知世人問難事多屈滯此則有慧無聞也若能讀四韋陀者於其道中最為上首一切世間無不師之十六大國敬之如佛也將此三種約六師一師有三三六即有十八種外道大師也三藏亦有三種羅漢初修三種念處性念處共念處緣念處是故得果成三種羅漢所謂慧解脫羅漢俱解脫羅漢無礙解脫羅漢此三解脫約四門則有十二羅漢與外道一切智神通四韋陀等事義相似所以大士引此邪人來折善吉者將以善吉心念欲救其義我是羅漢見真斷結得一切智豈得例我同於外道又得三明六通十八變化神力自在慈心無諍刀割香塗心無憎愛又精通三藏為大力羅漢豈得比外道今大士取三種六師呵折若外道邪心推理得一切智即見心無滯又得禪定神通停河在耳又讀四韋陀論一切無所不知與汝何異汝得慧解脫外道亦發見稱一切智汝得禪定得神通外道亦得禪定神通能傾山覆海慈心萬姓刀割香塗心無憎愛若言通三藏經論三藏經論非汝所著作皆因外尋讀學而知外道亦讀四韋陀韋陀非其所造能學方知大士知其心有伏難故迴轉結過展轉呵之令不得語何以故外道亦四門三藏亦四門外道亦三種三藏亦三種而外道心行理外不得見佛聞法名為邪見非佛法人汝三藏聲聞亦心行理外不見真佛不聞真法自此之前皆名邪見何意非邪惡之人耶如此進退難責與彼六師人何別汝既同彼外道即應因其出家受學得此神通禪定多聞等也。

此三明結成悲田也所言彼師所墮墮邪見也汝亦隨墮者汝是弟子不得不隨師墮邪見也故大涅槃明自此之前皆名邪見人也又彼墮落生死汝亦墮落生死雖復分別有[1]三種生死之殊通論終是同不見中道佛性住大涅槃俱是墮生死也汝若愜同六師是師汝是其弟子真是悲田乃可取我食也。

此是二問愜有邪法不淨名所以更有此問者當是善吉情猶有未愜我雖不見真佛聞無作四諦正法而是羅漢應供不生三義具足豈得同彼外道六師是其弟子悲田取食也所以淨名更問若善吉意謂是羅漢三義具足不愜是六師弟子同悲田者那猶具有見思鄙惡之法若有凡鄙之法豈不同彼那得謂是應供不生也若有凡鄙之法即不具三義豈是羅漢而不愜是邪見人悲田取食也就此經文即有三意呵責一約殺賊呵二約應供呵三約不生呵一約殺賊呵者善吉若謂是阿羅漢阿羅漢名為殺賊汝今所得具有見思惑也就此文即有二呵一呵有見惑而入八難二呵有思惟惑離清淨法若具此二惑則有九十八煩惱賊何名殺賊今前有見惑而入八難者經言須菩提入諸邪見不到彼岸所言邪見者是何等見若含中道作二諦明義真諦合俗此還是有見也若作三諦明義是無見攝故大涅槃經云凡夫者有二乘者無菩薩之人不有不無也所以然者凡夫不見中道起六十二見流轉二十五有攝屬有見二乘不見中道偏見真空斷界內六十二見入空此空對生死還是二邊皆不得入中道故屬無見攝也若與而為語許離界內六十二見名度三界見惑彼岸若奪而為語善吉正是入界外見實不到見惑彼岸於界外迷中道起真空見不動又不修無作三十七品云何能得破此別見到於彼岸故知未[2]見殺賊也經云住於八難不得無難八難正障見道聲聞人若無此難可得入見道若有此難終不得入見道若菩薩則不定自有為八難所障自有雖住八難巧用正觀即得無難見中道佛性此則行於非道通達佛道也善吉雖離界內八難正住界外八難既不得無難豈得入不思議見道斷見惑到彼岸也今明八難有二種一者凡夫住事八難不得無難二乘住理八難不得無難善吉非唯住理八難不得無難亦於事八難不得無難若圓教菩薩修中道正觀住事理八難皆得無難以得無難雖住於八難八難不能難故於八難自行化佗無滯也事八難者界內八難障入偏圓二真見道也事八難僧常聞不須具出今略明理八難正障圓真見道也初三惡道即是三難有師用三空為三惡道此未必然菩薩亦修三空而非二乘惡道也今用三藏教明見修無學三道為三惡道若見無為入正位者其人終不能發菩提之心即是墮惡道也乃至修道無學道亦如是若入無餘涅槃灰斷永乖佛道豈非三惡道難也菩薩不畏五逆三惡但畏生二乘心如智度論明如大樹墮枝不宿鳥此鳥得怨家樹子食來也四北鬱單越難者定壽難也四諦中有滅諦即對北方聲聞證滅諦即如彼定壽永不可化也五長壽天難者二乘之人名為淨天若入無餘涅槃灰身滅智歸第一義天豈可化也有言二乘入無餘涅槃即是入大滅定經七百阿僧祇劫有緣佛放光照方出為說法也若依大智度論明出三界受法性身鈍也如是等雖異明不同而今皆是沈鈍難化同長壽天之難也六佛前後難者二乘入觀見真出觀緣俗只依真俗不見中道之理即是佛前佛後也七世智辯聰者外道不見理而發見慧名世智辯聰二乘未見中道而言發無漏智慧者亦是世智辯聰也涅槃明佛與彌勒共論世諦五百聲聞皆所不知況說第一義諦也八聾盲喑啞難者二乘之人無菩薩根雖得六通而不得六根清淨故不見十法界色如盲不聞十法界聲如聾不能以一玅音遍滿三千世界如啞也如此八難甚於事難故此經下文云凡夫猶有反復二乘無也若凡夫有事八難鄣[1]見偏真見道今善吉有理八難正障圓真見道既不能如菩薩住事理八難得於無難自行化佗無滯而住此理八難者此難鄣見中道此之見惑永無得離之理何由得到見之彼岸也經言同於煩惱離清淨法者此是二呵善吉猶有思惟惑也煩惱之名乃通見思上巳的屬見惑今宜別屬思惟惑也明善吉具有變易三界煩惱心與此煩惱合故言同於煩惱也如大智度論明結使有二種一共二乘斷二不共二乘斷者迦葉所不能斷也故聞甄迦羅琴聲不能自安也所云離清淨法者離於自性清淨心畢竟淨之心法也凡夫雖具見思若遇因緣猶能求清淨法二乘執證畢竟不求自性清淨心乃至清淨淨禪即是永離清淨法也是則思惟煩惱常存若見思結惑宛然成就者云何自謂為煞賊也。

此二呵善吉非應供義也善吉自謂得無諍三昧有深禪是良福田但一切眾生亦得是定何意非應供良田也根本禪定四無量心無諍等定一切眾生無量劫來流轉亦經得也故大經云一切凡夫皆有初地味禪問曰善吉修觀練熏修得無諍三昧眾生無此何得[2]亦言得也答曰觀練熏修皆因根本而起若無根本禪定即不得修今一往將根本來徵故言皆得也復次諸六師等皆得深禪並有慈心從禪定起香塗刀割心無異念此與善吉無諍何殊也經言其施汝者不名福田眾生亦得是定有見思砂鹵不名福田汝亦得是定具見思砂鹵何得其施汝者獨是福田也經言供養汝者墮三惡道解云供養小乘人天受果報竟遇緣還發小乘之業入見修無學三惡道中又解云若供養小乘人者後受果報若修道時不信大乘多生誹謗墮三惡道也如勝意執小謗大生身墮大地獄輪迴惡趣經劫受苦斯乃罪因何謂應供也。

此是三呵善吉非不生也所以此經言天魔者樂生死若與諸魔同即樂生死何得自謂是羅漢不生也經言為與眾魔共一手作勞侶者有二義一約自行二約化佗[3]自行諸魔不見佛性恒樂有為分段生死善吉亦不見佛性深著無為變易生死俱不見佛性起生死業不殊故云一手譬如人作物相似故言一手作也二約化佗者如大品經說菩薩行般若時魔來教佗令向聲聞道汝何不學須陀洹乃至辟支二乘說法亦教眾生令入二乘與魔何殊說法引接義同故言一手也侶者伴侶志友為義勞者俱有塵勞潤業事同也又解勞者勒也俱志入生死執固難轉故言勞侶也經言汝與眾魔及諸塵勞等無有異者眾魔具八萬四千塵勞善吉亦具故言等無異也經言於一切眾生而有怨心者如人墮坑落壍或犯王法一人有力而不救之是為大怨二乘自免生死遂不能拔濟眾生恣其輪迴諸苦是眾生之怨也又如賊取佗及眷屬為閹人二乘亦爾教化眾生入二乘破壞眾生大乘根斷佛種子故云有怨心也又害一切眾生大乘法身慧命及善法眷屬也所謂害智度母善根父法喜妻善心誠實男無緣慈悲女豈非善法之怨讎也經言謗諸佛者謗有二種一增謗二損謗增謗者佛身無生死病惱等患而說有者增謗也二損謗者佛身常住所有四榮功德智慧湛然無減而說無者即是損謗也如此經下文呵阿難云勿謗如來之身金剛之體諸惡永盡眾善普會當有何疾當有何惱也經言毀於法者說有作四諦即是毀於無作四諦之法也復次法即法性法性不可說而言有所說示者即是毀損也金剛般若經云若言如來有所說者則為謗佛不解我所說義也真諦三藏明四謗即是小乘四門四句說法謗大乘法也若於眾生有[1]怨又謗佛毀法豈非大惡業無明別惑潤此業則應受生如是生死業報浩然云何言不生也經云不入眾數者若有此三障即不得入圓教四十二賢聖數也圓教明鐵輪位六根互用二乘[A3]已所無寧得[2]四十二賢聖之數耶經言終不得滅度者計有小乘涅槃終不得大涅槃常樂我淨之滅度即是界外變易無量生死未滅也故法華經云但離虗妄名為解脫其實未得一切解脫佛說此人未得滅度斯人未得無上道故善吉執證終不得大涅槃滅度者即非不生那得自謂是不生也是則無羅漢三義與六師天魔惡人何異何不愜同悲田而取食世人不深得經意多疑此解至法華經方顯故四大聲聞自歎云我等今者真阿羅漢於諸世間應受供養此乃方悟淨名彈呵耳。

此第三明善吉置鉢當是善吉自愜既不知聖法又非聖人此不可作敬田而取食居士後問令愜同六師天魔具凡鄙法依悲田取食我實斷三界惑盡不應頓同外道天魔悲田取食進退即惟谷不得取食迷悶失厝不知何答便欲棄鉢而去也經云時我世尊聞此語茫然者此自述迷惑不解也所以然者三藏教唯說界內生滅四諦拙度善吉未曾聞佛圓教巧度說界外無作四諦心迷不解故茫然也經言不識是何言不知以何答不識淨名所說皆詮圓真之理也不知佛法權實開遮故不知以何答也經言便置鉢而欲出其舍者既不敢作敬田取又不愜同悲田取離此二途更無取飯之方所以置鉢欲去也。

此是第四淨名安慰善吉善吉本自恃解空第一無所畏難故因乞食欲觀淨名神智忽遭此詰問非唯然失厝恥愧之懷亦莫知自處外色愴茫內心戰怖淨名詰問本欲折其滯空之心示不思議未聞之法非為惜食故相惱亂所以安慰令取鉢也就此文有三意一慰問二善吉答三淨名重慰解釋今此文即是慰喻令取鉢也而言勿懼者善吉亦不頓同六師但有滯空之過耳又言佛所化人以此事詰者即是淨名說法身起應化而詰問也化事即空既解空第一何得為懼也。

此是二明善吉答淨名也善吉既解空第一聞如化之說心小醒怖懼之心亦應言而歇故言不也。

此是三明正安慰解釋文有三意一正安慰二解釋三重解釋淨名言一切諸法皆如幻相汝今不應有所懼也即是正安慰此用通教幻化即空安慰令不懼也善吉析法入空入觀心無憂懼出觀聞諸異語心則動變事等卒鬪亡拳也故淨名用通教幻化即空安慰也經言所以者何一切言說不離是相即是二解釋上來所有言說同一切法皆如幻化即空若得即空之智即不著文字心無驚懼也經言何以故文字性離即是解脫相者三明重解釋也文字相離者文字不在內外兩中間亦不常自有也離此四句故言相離是則解脫即是不思議解脫即是一切法何得於解脫中生驚懼想也。

此是第五時眾得益二百天子得法眼淨者即是悟通教即空之理得入見道名法眼淨故前釋經文有時須用通教解釋意在此也或可聞後安慰幻化說即悟得法眼淨也。

此是第四大段結辭不堪善吉被淨名兩問窮覈既茫然不知是何言不知以何答今豈堪傳如來旨[1]彼問疾也。