此品次弟子品而來者即是第三為破自體法界緣集顯不思議解脫法身成如來淨佛國土之教此品來意眾多豈是凡情所測今略用三意以通釋此品文義也第一正明此品來意第二略釋菩薩義第三入文解釋第一此品次弟子品來者大聖法王欲令眾生得不思議正報解脫法身成依報淨佛國土故前命諸大弟子弟子各述不堪者以諸聲聞依三藏教皆取偏真作證悉滯無為緣集故各辭往昔皆被淨名彈呵豈堪傳如來旨也菩薩既不取偏真作證既不滯無為緣集故次命也但菩薩雖不滯無為緣集而有自體法界緣集之患故於昔皆為淨名彈呵此表三教所明皆是方便不思議法身正報未顯真淨依報佛國之義未成故諸菩薩各辭不堪傳如來旨往問疾也今明此品來意亦略有五一為顯淨名不思議勝智二為轉方便教門三為扶成佛國之教四為折伏住方便行菩薩為入大品法華涅槃之哢胤五印定成經此五意一往名數似同弟子品而義有殊不可一槩混濫也第一為顯淨名不思議勝智者前諸大弟子雖述被彈無答但聲聞智斷超三界既是小乘福慧局淺何足備顯淨名神智如共小兒捔力未足為健也所以次命四大菩薩及諸大士令往問疾若皆述不堪是則時眾咸聞淨名智德高遠超群莫不心生敬仰靡不歸伏若文殊被命入室論道即皆沾大法利也此意似如為室內作序但餘四義皆是正說從多為論故不得屬序是義前以處處料簡第二為轉方便教門者亦是轉觀義所以然者若是鈍根菩薩即是轉教此即信行人也若利根菩薩即是轉觀此法行人也就此即為二一明轉教義二明轉觀義一明轉教義者佛為鈍根菩薩不堪聞圓入佛道之教故開方便教門引接調熟此諸修方便行菩薩既以[1]鈍熟堪聞圓教入道今欲轉方便教故修諸方便教菩薩各於往昔為淨名呵折今欲轉權用實事須重述普使聞知次命諸菩薩往問疾也此即有三種轉教不同一轉三藏方便教二轉得道夜般若中方便三轉華嚴中方便教一轉三藏方便教者即有二義一漸轉二頓轉一漸轉者鈍根菩薩一往轉教與聲聞五味[2]同教而約人小有異所以然者三乘同學三藏二乘斷結成酪是則教人俱是酪菩薩伏結教是酪人猶是乳也二頓轉者聲聞於方等教中不得頓轉三藏教中有利根菩薩於此方等教中即得頓轉入不二法門也此正是不定教意如生蘇中毒發殺人也二約聞得道夜般若中明轉方便教者得道夜般若即是佛從[3]道至泥洹夜常說般若此教若在三藏中為利人說即祕密教若不在三藏中而諸菩薩別聞者即是不定教也但此即從鹿野苑來而說般若備明三智是中即有三種菩薩前兩種菩薩即是稟般若方便教門故為淨名用圓教彈折若彈通教菩薩住一切智而得見中道者即是生蘇中毒發殺人也若彈稟般若別教得道種智即得開佛知見即是熟蘇中毒發殺人也若稟般若修圓教一切種智則是有彈不彈其不彈者即是深得圓教之意不執生見亦不順道法愛生是則不須彈也所以應須彈者雖稟圓教不得教意從實語生見或時順道法愛生有如此過故為淨名之所彈也若心開悟入不二法門即是醍醐中毒發殺人也三明菩薩稟華嚴中方便別教修道種智偏取執滯即為淨名所彈若心開悟亦是熟蘇中毒發殺人若稟華嚴圓教此則有彈不彈也例稟般若圓教得失可知復次四味是方便得意不得意俱被彈呵何以故[4]封行生見者是不得意必須彈呵也雖齊教行[5]行斷惑未是真實故須呵令入真實也若稟實教不得意者則須彈呵其得意者不須呵也若生語見及順道法愛生不得契理即須呵不生語見法愛不生即自[6]得不須呵也問曰何意如此答曰由前來稟方便教教人俱廢是[7]則不得俱被彈呵後一稟圓教菩薩教行人不廢其得意者不須呵也釋此一品通教別教兩菩薩一向彈破圓教菩薩或[8]彈出沒不定彈四菩薩入文多有此意恒須憶之至下勿生疑也或可前方便教法與病俱呵後稟圓教呵病不呵法問曰若從得道夜說般若即有通教[9]之身者便即應有二乘得道[10]也問曰方便菩薩定一向須呵也答曰此教既未與法華經齊其有於方便得益恐未得全廢也但是顯大乘正意分明故如前判耳或可前方便教菩薩但呵病不呵法此須分別若約修行之人是則法之與病二種俱呵若是方便之法此法是如來方便之法擬接後人但使前人捨病未必須捨法也問曰華嚴經是圓頓之教何得菩薩學此教猶須呵彈轉教也答曰華嚴經即是日出先照高山其諸利根菩薩於彼得悟豈須破也但其有在座神根劣者猶須別教接引[11]此別教不移即是失華嚴正意故須呵彈還令入華嚴圓頓法界海也或雖聞華嚴圓頓之說若執實語生語見者即不得悟入故須呵令入華嚴法界海也是則淨名呵彈失華嚴正意之滯非是呵彈頓[12]法教法輪也問曰又經云從得道夜至泥洹夜常說涅槃大涅槃經佛答迦葉我成道[A1]已有十方菩薩來問此義是中亦應有菩薩方便未了之者那不出此意也答曰雖有此意未見明文若初成道[A2]已來即說涅槃異華嚴般若亦應有執方便菩薩及滯圓之者為淨名之所彈也若猶是華嚴般若之異名者前明呵彈即其義也問曰從得道夜說般若為即是華嚴之異名為當有別所說答曰若尋大智論明般若有二種一共二乘人說二不共二乘說[13]般若如不思議經若案此文華嚴似是般若之異名復次大智論歎般若偈云若如法觀佛般若及涅槃是三則一相其實無有異華嚴從大方廣佛以得名般若即是從智慧以受稱涅槃即是從解脫以當名若案此論文三經異部異名理亦無失三經只是一部異名亦無妨未見經論明文一異未可定判也問曰自淨名呵彈[1]文前亦應有諸方等教菩薩稟此教有滯著淨名彈呵轉教那不出此意也答曰此事有無未可定判故不別出也二明為轉觀者法行利根菩薩隨其所住方便觀門若聞大士彈諸菩薩即轉觀也是人既利根聞三藏教或聞得道夜來說般若教或聞華嚴方便別教心即信解開悟但隨其解悟猶是方便觀解偏執未見正道若聞大士呵諸菩薩即豁然心開意解各得入不二法門復次若有菩薩聞三藏或從得道夜來聞般若教或聞華嚴教隨少有所聞即能發心修習猶是凡夫如乳若入空發真見理是即如酪若從空入假法眼見俗即是生蘇若發相似中道之解即是熟蘇若發中道真解即是醍醐若聞大士呵諸菩薩初心中即悟入不二法門即是乳中毒發殺人若入空見真得悟入不二法門即是酪中毒發殺人若見俗得悟入不二法門即是生蘇中毒發殺人若是中道相似解得悟入不二法門即是熟蘇中毒發殺人若見真中道更進入上位即是醍醐中毒發殺人也是則大士往昔彈諸菩薩槌砧以成菩薩行也彼時各有得益今此大眾悉有堪聞之機故如來次命諸菩薩問疾各述往昔被彈之事是則時座大眾悉沾轉教轉觀之利益如前彈呵得利益故次命諸菩薩問疾意在此也復次往昔諸菩薩隨處異聞利益不多今菴羅盛集恒沙大眾圍遶世尊同聞重述是則利益無量既親為佛印可於轉教之義始是決定也問曰大士呵諸菩薩只用一教何得普皆利益也答曰夫子尚云詩三百一言以蔽之[2]諸大士用一圓教呵彈諸菩薩稟權實有滯礙者皆得一道之益何足致疑也問曰大士呵諸菩薩定皆得一圓教之益不答曰一往尋呵四大菩薩文似如皆是圓益但諸菩薩各述文既不度豈可定判且諸方等經猶帶方便明義未得頓同法華何容全不得隨機方便益也第三為符成淨土之教者如此呵時諸稟方便教門菩薩隨其緣集斷處即是罪除鄣轉福慧增明堪見淨土故入室同見室空又見燈王淨土香積佛國也又隨其緣集斷處各得生三土也又隨福慧增明隨所調伏眾生成佛時如此眾生皆來生其國也此是符成如來上所說淨佛國土之教也第四為入大品法華涅槃之哢胤者如法界性論云若利根人於摩訶般若入法界若中根人於法華入法界若下根人於涅槃入法界以呵生蘇為熟蘇故至般若成醍醐[3]教於大品得入法界也以呵酪為生蘇故於般若為熟蘇於法華成醍醐故於法華中得入法界也以呵乳成酪故至大品成生蘇至法華成熟蘇至涅槃成醍醐於大涅槃中得入法界也若不如此則不能令上中下根得入法界故言為入般若法華涅槃之哢胤也問曰此經既明入不思議解脫何得不明入法界也答曰上明轉教轉觀入不二法門是即入華嚴法界不異也但未證入者至大品法華涅槃問曰若爾法界性論何意不明方等經入法界答曰方等與大品大同小異大同故說大品入即說方等入小異者即是生[4]蘇之殊也問曰上來明法華利根今法界性論何得明大品是上根也答曰上來約三乘人判法界性論約一佛乘人也問曰上於玄義判教相皆云涅槃法華同是醍醐今何得至法華有如熟蘇者答曰前於玄義約教判五味是則法華涅槃定同屬醍醐今此約人判五味是故至法華有如熟蘇者[5]答曰如[6]此問也第五為印成經者明昔彈呵對機即起雖有當時之利未為佛所印可弟子菩薩所說不得名經今若不命令問疾者則無緣稱述往昔淨名之妙說也故次命諸菩薩問疾各述往昔彈呵之事是則淨名往日所說大眾同聞皆被如來印定成經流通利益未來也為此五意故須次命四大菩薩及諸菩薩問疾也第二正釋菩薩品翻菩薩名義具如前玄義解釋但四教明菩薩不同一者三藏教明菩薩即依生滅四諦起慈悲誓願發菩提心三阿僧祇劫修生滅六波羅蜜伏界內煩惱純熟入阿鞞䟦致地也二通教明菩薩義緣無生四諦起慈悲誓願發菩提心修無生六波羅蜜斷界內見思入阿鞞䟦致地三別教大乘明菩薩義緣無量四諦起慈悲誓願發菩提心行無量六波羅蜜乃至十波羅蜜斷恒沙無知界外別惑入阿鞞䟦致位也四圓教明菩薩義緣無作四諦起慈悲誓願發菩提心修無作六波羅蜜乃至十波羅蜜圓斷法界見思無明入阿鞞䟦致位也四教明菩薩發心行位橫豎不同亦具如前玄義分別但大聖於四不可說中有因緣故用四悉檀赴求佛道眾生下中上上上四種根緣不同故說此四教明菩薩義亦不同也前三為權後一為實是則非權實[1]而今言菩薩品者四大菩薩及諸菩薩悉是釋迦如來法身眷屬如來應生斯土赴緣利物示四種佛身說四教大乘法身菩薩亦各隨機所感示為四種菩薩位居四[2]教輔翼法王引接四種有緣眾生各共信受修習其方便所化三種菩薩觀道稍成如來意欲轉觀令學圓教大乘究竟之道若不先折其師則弟子封執終不可轉無容佛自說教菩薩自用教物忽然自改蹤易轍是事不可淨名大士既從來多示居圓教上地故得呵彈諸方便教上地上地菩薩既各屈折其諸眷屬住方便教修菩薩行者即皆執心內折自鄙所行未是真極莫不仰慕不思議圓真大道或即發圓教菩提之心或豁然開朗入不思議解脫得真實無生法忍也如此皆由四大菩薩及諸大士方便善誘今如來命令問疾若各述往昔被彈之事即是重益時座大眾成前五種利益故言菩薩品問曰三萬二千菩薩皆隣果歎位與淨名不殊何意頓爾皆被淨名之所彈折也答曰是義雖以略明其意眾多今當略說有師言此諸菩薩是實隣果淨名是權隣果為勝也復有師言同是隣果如仁王般若云十地有三生諸菩薩是始生住生之位淨名是終生之位於諸菩薩為勝也今當如實判釋諸菩薩與淨名皆有本迹權則同權實則同實但是法身大士共來輔佛顯權實二教成就眾生是四大士及諸菩薩沒實用權輔成權教淨名鴦掘沒權顯實輔成實教權者如砧實者如槌共成眾生若論益物權實俱益若論扣激槌彈砧受俱是不可思議事共利眾生尚非二乘諸小菩薩之所知豈是博地凡夫能知本迹高下也問曰上十弟子對十心數共輔法王顯成半滿兩教五百之流成道各說身因淨名彈斥皆有所以今四大菩薩復表何等答曰此四菩薩恐如法華經中天雨四華表於開示悟入又法華經明下方踊出有四大導師亦表開示悟入三萬二千之中止取四人當是擬此四法門也又華嚴經明盧舍那佛加四大菩薩說四十位初法慧說十住功德[3]琳說十行金剛幢說十迴向金剛藏說十地若尋此品經文亦似有其意何以知然如彈彌勒一向就真如寂滅之理以顯菩提恐擬開佛知見云一切眾生即菩提相當知即開佛知見圓教明十住之相也次彈光嚴說種種道場恐擬示佛知見淨名說諸道場義一一[4]切諸行無非道場即示佛知見十行之相也次呵持世覺悟令知魔界如與佛界如一如無二如魔家眷屬皆樂佛法修無盡燈即是於事理無礙不相鄣隔能迴魔事為佛事以佛事入魔事善惡融通俱得自在恐擬悟佛知見十迴向之相也次呵善得行檀能於前境高下不二財施即具法施能於財施中具足一切財具足一切法上奉難勝如來下濟乞人悲敬二田等無差別即是法施之會恐擬入佛知見十地之相也淨名呵意多含一音異解何必一向皆對圓教四位但一往尋文大意恐當如此也問曰若爾彌勒正是補處應須顯深何得顯淺也答曰大人勝者故須前命法應從淺至深故對彌勒須開佛知見也復次雖一往對人顯四位正意不在淺深所以然者圓教明從初一地具足一切諸地功德是則初開佛知見即是示悟入也對彌勒顯初開義光嚴顯初示義持世顯初悟義善得顯初入義此無深淺前後之別只是一切圓位之四義耳問曰破彌勒一人悉得有如上明轉教轉觀之益不答曰彌勒次補佛處權實化物所化共行弟子不定或見彌勒被呵其稟權者隨位淺深各[1]放捨觀其稟圓教不得意者即執實語心忘法愛自滅也若得意者知是砧槌共利物耳問曰上明諸菩薩沒實用權今何得言彌勒共行弟子稟實有得有失也答曰上是一往之言補處菩薩隨機益物豈但守株待兔也然事有傍正亦是從多為論也問曰若如此者此經與華嚴法華更有何異答曰此經偏就利根菩薩得有此義二乘及鈍根菩薩止是轉酪為生蘇若華嚴經唯在稟圓菩薩得入二乘諸小菩薩皆不預座若法華則一切悉入也。

此下是第三次入文解釋也就此品經文大段自有二意一先命四大菩薩問疾二次命諸大菩薩問疾就第一先命四大菩薩文即有四依文可知第一命彌勒菩薩文即有二一佛命問疾二彌勒奉辭不堪所以如來先命彌勒者四教明彌勒當教皆與受記無非補處今沒圓教補處猶存三教補處是則稟佛方便教菩薩皆尊彌勒是當來大師次佛也所言彌勒者有師言即是從姓立名今雖不見明文意謂非姓恐是名也所以然者彌勒此翻慈氏過去為王名曇摩流支慈育國人國人稱為慈氏自爾至今常名慈氏有言其母本少仁慈覺有身來慈仁非昔生出因名慈氏以此而推慈氏非姓也其姓者姓阿逸多此翻云無勝也亦有人言阿逸多是名既不親見經論翻譯亦不可定執也彌勒是能仁補處而名慈氏者如諸經論明慈有三種一眾生緣慈二法緣慈三無緣慈大智度論云眾生緣慈取眾生相是有漏法法緣慈或有漏或無漏無緣慈一向是無漏也復次四教大乘明慈氏即有四種不同若緣有作道滅法起慈與樂即是三藏教之慈氏也若緣無生道滅法起慈與樂即通教之慈氏也若緣無量道滅法起慈與樂即是別教之慈氏若發中道真心無緣無念而能與無作道滅之樂及與前三種道滅樂如礠石吸鐵即是圓教之慈氏也慈氏既補佛處[2]有四種補處亦有四種也此四種慈氏三權一實彌勒是娑婆舊人輔佛行化多示行三權之教淨名是佗方大士來遊此土輔佛行化多現行一實之教是故彈呵彌勒以成眾生令入實耳若有眾生宜見彌勒行實則沒權顯實若有眾生宜見淨名行權即淨名沒實用權法身常寂猶如虗空尚不存實何論有權但隨緣利物互為扣擊權實豈定今佛次命彌勒意在於此也。

此是第二彌勒奉辭不堪文即有四一奉辭不堪二述不堪之由三正述被彈之事四結成不堪第一奉辭不堪者良以往昔為兜率天王說不退之行不能成諸天之道故為淨名彈呵豈堪傳如來旨往彼問疾也。

此是第二述被彈之由由為兜率天王說不退轉地之行也所以兜率天王來至彌勒處者兜率諸天曾聞釋迦如來為彌勒授記當生兜率天兜率諸天知彌勒捨身必生彼處為彼天師是故預有歸依時來請道也經言彌勒為說不退轉地之行者當是彼諸天子[A3]已經聞方便教大乘發菩提心天樂既重彌勒恐有放逸退轉故為說不退轉之行也所言不退轉者見理之心即是不退轉也此心住理不動能生眾善喻之如地因中得理有進趣向果之義故云行也但四教明不退轉地之行不同各有三種不退轉地之行所謂位不退行不退念不退也若三藏教明菩薩三不退者三阿僧祇行行[3]人入燸頂忍位即是不退轉地之行也若約數義即約忍法三品分別三不退若傍成論義應約四念處為位不退燸頂為行不退忍法為念不退若通教明三不退者從性地八人地見地乃至阿羅漢斷結六地齊功皆是位不退辟支地七地齊功侵習菩薩修方便即是行不退八地菩薩道觀雙流名念不退也若八地與辟支齊九地始是菩薩地念不退也若別教明三不退十住是位不退十行十迴向是行不退登初地三觀現前心心自然流入薩婆若即是念不退也若圓教明三不退者十信初心為位不退中心[A4]已來為行不退登初發心住即是念不退也復次十信皆是相似三不退登初住即真三不退前三為權後一為實彌勒明識佛權實教三不退義當是沒實用前方便三教明不退義為諸天子說故為淨名之所呵也問曰彌勒知機何故沒實用權被淨名呵折也答曰是諸天子應須前聞權教[1]為砧欲顯淨名實教槌共成諸天子[2]道故示受呵折也其中或有聞彌勒說圓不得正意因聞呵彌勒即得入也。

此是第三正述被彈之事文即有五一先總定二正呵彈難破三結過勸捨菩提見四廣說真菩提相五諸天子得益第一先定者淨名言世尊授仁者記一生當得三菩提此即是先定也所以須定者將欲呵破故先定其得菩提記也一生者但取未來更來閻浮提中生也大智論亦云[3]三此生兜率天生未來閻浮提生也三菩提義前在玄義[A5]已翻釋竟但四教明得菩提記不同若三藏教明一生授記者彌勒後來生閻浮提菩提樹下三十四心斷正習盡名菩提記如小彌勒經之[4]明也若通教明授一生記者彌勒界內正使以盡除習未盡後身來生閻浮提菩提樹下一念相應慧現前斷一切習盡名菩提記也大彌勒成佛經及大品經所明也若別教明授一生菩提記者彌勒法身界內正習俱盡界外十品無明之鄣亦滅住無垢地餘有一品無明及習在後身應生閻浮提寂滅道場示斷界外一品無明及界外煩惱習盡報身果滿常住凝然即是別教菩提記也如華嚴經明善財入樓觀見彌勒未來世成佛之相即其事也若授圓教一生菩提記者明彌勒法身四十一品無明[A6]已盡住等覺地餘有一品無明及界外習氣在後身應生閻浮提坐寂滅道場朗然大悟一品無明及習俱盡即是以迹表本究竟妙覺菩提三身不縱不橫如世伊字此是授圓教菩提之記也亦具如華嚴經明善財童子入樓觀見彌勒未來成道之相也前三種授記為權後一種授記為實但彌勒法身常寂本地妙絕豈可測其高下[A7]但為隨機利物輔翼釋迦紹續行化故須能仁記別但隨物所感眾生既有下中上上上四種根緣不同是故大師釋迦隨物根緣為彌勒授亦有四種記莂不同隨四種眾生各聞授一種菩提之記今淨名逐眾生所聞不同一音演說隨類各解[5]若彌勒一[6]往之記即是總定四種一生也。

此是第二正彈呵難破文即有二一就生門彈呵難破二就無生門彈呵難破今釋此二呵作通別兩解一作別解者初約生門正呵三藏教菩薩所以然者三藏教明生滅為半字教門故中論云佛為鈍根聲[7]門弟子說十二因緣生滅相也二約無生門呵者即是呵摩訶衍教菩薩也所以然者摩訶衍以無生滅為滿字教門故中論云佛為利根菩薩次說十二因緣不生滅相也淨名所以約無生呵者呵諸菩薩取大乘中方便教即有[8]通教菩薩也又呵圓教菩薩雖稟圓教不得正意故生語見及有順道法愛生等過也二通解者[9]呵無生此二呵通呵四教菩薩也所以然者四教皆有生皆有無生也三藏教有生者即是生生也通教[10]無生者會入偏真即是諸法不生般若生亦是不生生義也別教緣修中道佛性智慧生亦是不生生也圓教真修生亦是不生生也圓教菩薩失意者實語是虗語生語見故即須破也四教皆無生者三藏雖未斷惑豈不同知有真諦之理至果必入無生望佛果而行因是則因是生果是無生也通教因是界內理無生果是界內事理俱無生也別教因是界外理無生果是界外事理無生也圓教無生一往同別教但真緣智斷有殊制立有異也若四教菩薩各望果行因欲希記莂者當分皆被呵也二往雖作別通兩釋若望此經正意前別釋正合此品經文是則破生門屬三藏教破無生門屬摩訶衍教也今就三藏教菩薩約生門偏呵難破即為三一先約三世定得記二難破三世得記三引佛說為證一先約三世定得記者若如阿毗曇人明義三世是有過去雖過去善法不滅得繩繫屬行人未來雖未來有善在未來時至則起現在善法成就在心此則三世皆是有也曇無德人明義二世是無過去實法善滅故無但假名不滅得報不失未來未有故無也現在善法成就在心故是有也二家雖明二世有無[1]同而皆有三相數人明一時三相成實論明異時三相[2]者生時即有住滅異時三相者生時非住住時非滅時為此前須定三世也。

此是二正破三世得記經言若過去生過去[A9]已滅是則身之與善二俱滅謝[A10]已滅之法即無身無善何得受記若約現在取過去善受未來一生記者何不於過去授記而於現在取過去善記也經言未來生未至者未來之善即未有若未來[A11]已有者應[A12]已來不名未來若未來[3]有無身無善何得約未來未有而[4]得於現在身受記者一切眾生未來未有亦應皆約現在身而授記也經言若現在生現在生無住者現在善隨心生心念念滅善亦隨滅滅識不至未來何得用現在善受未來一生記也此是破三藏教薩婆多三世有義若破三藏教曇無德二世無[5]善者既無過去世何得用過去世善受記既無未來世何得用未來善受記若言現在是有得約現在受記者現在無住生而即滅尚不能自住何得善至未來而約現在受未來一生記也復次三世皆空尚無三世何得約三世授記也空無受記而計有一生記者即是顛倒顛倒得受記者一切眾生皆顛倒亦應皆與授記也。

此是三明引佛語為證正證[6]一現在無住不得受未來一生記也所以然者彌勒情所未愜若過去[A13]已滅不得用過去受未來一生菩提記未來未有亦不得約未來身受一生菩提記今佛約現在身受未來一生菩提記何得言現在無住不得約現在身受未來菩提記也為此淨名引佛所說比丘汝今即時亦生亦老亦滅為證破彌勒計一期執現在停住故約此身得受未來一生菩提記也亦生亦老亦滅者若依薩婆多明三相同時起生時即有滅雖言有一期報[7]現而求之三相現在無暫停住何得約現在而受未來一生菩提記也問曰三相四相不說有老相今何得言佛說亦老也答曰四相有異相老是衰變狀即是異義也所以但取佛說老為證不取住相者為彌勒執佛說三相四相中有住相約此住相現在得受記也今淨名還引佛語三相中但有老無有住相以證成前現在無住不得約現在受未來記也此是佛說仁者若不受者即違佛語也若作曇無德二世無義故自不得過去未來受記也但現在雖是有異[8]同時三相迅速雖云有住相佛說亦老若住即是老者即變異相無定住相何得約此受未來菩提記也有師謂淨名用空破受記此義乖宗尋此文還用三藏教門破授三十四心一生菩提記何曾用空破也。

此是二明約無生門彈呵也所以約無生門呵者即是呵取摩訶衍方便教通別兩種菩薩及稟圓教失意菩薩也此正為呵摩訶衍中三教菩薩慕果行因者求無生正位得受記莂致起心妄動鄣入正道也所以然者此三[9]藏教皆明見無生是正受記也如首楞嚴經說有四種受記一有未發心而與受記二密為受記三現前受記四無生受記若依三藏教菩薩既不斷結不得見無生受記可得有前三種受記也三藏教明有未發心而為受記者此眾生雖是具縛凡夫或是二乘猶在方便道而有三藏教大乘根性雖未發心而與受記也如佛祇洹林邊為鴿雀受記也有密為受記者為假名菩薩及伏忍乾慧地菩薩多用密記也若順忍性地菩薩皆現前受記也三藏教不明菩薩見真斷結故不說[1]觀無生受記也問曰何故密為受記答曰有菩薩心行未[2]就若聞受記心則放逸不得現前為受記也摩訶衍三教明菩薩悉得見無生斷結入菩薩位約見無生以受記也前三種受記非真受記後約見無生入菩薩位明授記者即是真受記也所以然者前三種既未見理結業猶在流轉生死未得自在自利利人之功未得成立也若見無生受記即是入畢定位雖處生死縱任自在自利利佗其功無退自然流入薩婆若[3]記是真受記三教菩薩心祈此記故淨名呵彌勒正寄意破稟三教菩薩也就此經文即有二意一約無生理彈破二約無生行彈破一約無生理彈破者摩訶衍三教皆證無生理而有二種不同若通教止詮偏真無生若別教圓教皆同詮中道佛性之無生理也二種約真如明無生理前玄義及入文[4]次處處具明但三教明菩薩見無生入受記位一往是同而義有殊別不可混濫也一通教明見無生入菩薩受記位者若通明未發心而與受記者眾生雖是具縛凡夫而有通教大乘根性或是二乘人在方便中雖未發心而與受記也密受記者為假名菩薩外凡夫伏忍菩薩多為密受記或為現前受記也現前受記者柔順忍性地菩薩皆得用現前受記也此三種記皆非決定記若入八人地見地即見無生為受記也大品經云須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍此即是見偏真無生之理入受記位也所以然者見諦所斷八十八使[A14]已盡入無漏道流即是見地亦名歡喜地若進觀無生斷思惟惑修深禪定遊戲神通自行化佗成就眾生淨佛國土若眾生三乘根[5]鈍熟即得八相成道故佛於通教大乘為受未來菩提記也二別教明見無生入菩薩受記位者未發心而與授記者有眾生雖是具縛凡夫乃至二乘人在方便道雖未發心而有別教大乘根性是以雖未發心而為受記密受記者若別假名菩薩多為密受記或為現前記若外凡夫十信多為現前受記或為密受記若為三十心內凡夫受記皆用現前受記也此三種受記非決定受記若為初歡喜地受記即是見真無生為授記也所以然者登地發真明初見正道佛性即是見圓真無生之理即斷界外一品無明[6]見別惑盡此若智若斷即是見無生受記之位也若授應佛八相之記一往似同通教但以迹表本記得常住佛果為異也今類前通教解釋通教明須陀洹見偏真斷界內見惑盡若智[7]斷名通教菩薩無生忍今別教見圓真斷界外見惑若智若斷名別教無生法忍也是則心心寂滅自然流入薩婆若海法身自行[8]應化佗必成常住佛果是故登地得真無生佛為受記是決定記也三圓教明見無生入菩薩受記位若未發心而與受記者有眾生雖是具縛凡夫而有圓教大乘根性或有二乘在方便道乃至三藏菩薩通別教菩薩雖未發心而與受記也密受記者若從初發心假名菩薩多用密受記或用現前受記入隨喜五品弟子之位多用現前受記或密為受記若十信相似六根清淨皆用現前受記也此非無生受記也若為十住初發心住受記即是見圓真無生受記也所以然者初發心住見真即別教初歡喜地齊但教門明斷界外惑如剝蔥切蔥之異耳諸師不得此意者多疑此語尋諸經論不無此義若得意解用則無過也前於玄義[A15]已略明此意也是則初發心住菩薩無生法忍若約此無生而為受記即是圓教見無生而受記也是為摩訶衍三[9]藏教明見無生入受記位也但稟三教菩薩既未得無生法忍入受記位內心悕望得入此位是為謬搆攀緣其通別兩教菩薩所求皆是錯謬圓教菩薩雖所求不錯然憶想心起如動水濁珠相不現為有是過淨名寄呵彌勒所以寄呵者三教約無生受記雖同見無生而位有高下彌勒位在三教補處將窮三教無生之源諸求三教初發心菩薩雖知有無生受記之位各未得入若大士彈呵彌勒三教補處得真無生將極其源但佛為受一生當得菩提之記三教所明無生之理大士難覈彌勒尚無受記之義諸新學三教菩薩心祈初無生忍望得真受記者豈不覺悟各息悕望也若通教菩薩別教菩薩息求無生受記之位即可轉入圓教無生受記之位也若圓教菩薩知無生正位無受記者則不起心求無生受記之位是則心[1]求證淨珠相自現也復次通別兩教菩薩若通教菩薩住見地得真無生受記此記莂非真彌勒後心無生明一生菩提之記以理而彈尚無此義況復始入初見道佛所受記而當是實是則雖入通教無生正位得受記莂若見彌勒被彈則內心破折可轉入圓真無生受記之位若別教菩薩得初地無生入受記之位此同圓教初住不預所彈若是別教入三十心未證真無生者雖得現前受記猶心祈望別教真無生位乃至常住佛果此亦是錯得聞彌勒補處見無生將極受一生之記約理尚致彈呵況在下地三十心位而求執受別教常住佛果之記此心若捨即可轉入圓教初住真無生受記位也若圓教初發心及五品弟子起心悕望入真無生受記位心水動濁即不能得入十信六根清淨今聞大士呵彌勒圓教補處圓真無生將窮尚約理被彈無受記義況復初心五品而望祈入無生忍受記之位即憶想心滅若清淨心常一即發相似無生入十信位得六根清淨也若得意根清淨如法華經云雖未得無漏智慧而其意根清淨如此是則十方無數佛百福莊嚴相為眾生說法悉聞能受持思惟無量義說法亦無量終始不忘錯以持法華故既無[2]忘謬豈有憶想悕求入真無生位之麤鄣起也十信尚爾況初發心住入圓教真無生受記之位而須彈彌勒有所寄意也經云若以無生得受記者無生即是正位此正就無生理破彌勒理中不得有受記義所以者何受記本約未來智斷滿足故智度論云菩提者滿足稱理非生滅即無智斷何論智斷滿足是則偏真無生圓無生真如皆非智斷尚無智斷之可得況有受菩提果義也而言無生即是正[3]法者偏圓二無生皆是正位正位即是極理若約理明極極理非位而是眾位之本如天子位極因此得有開府將軍柱國之位今有無生三教菩薩之位者皆由無生之理也若約偏真無生則有通教菩薩位約圓真無生即有別圓兩教菩薩之位故金剛般若經云一切賢聖以無為法而有差別無生正位即是平等真法界佛不度眾生何得有受三教一生當得菩提義也故經言於正位中亦無受記亦無得菩提果所以然者二種無生正位皆非因豈得三教因中受未來智斷滿足之記也二種無生正位非果豈論得三教所明菩提之果義也故言云何彌勒受一生記乎若彌勒證無生將隣極果無生正位尚無受記之義況初發心三教行菩薩道三[4]教種菩薩而欲心悕入無生正位受菩提記也是以淨名呵彌勒隣果受記正是寄意破稟三教菩薩悕望欲求無生真受記之位也是則通別兩教菩薩錯求之心皆轉圓教菩薩悕望之心皆可息也問曰淨名但呵彌勒受一生菩提記何得知寄意斥稟三教菩薩心悕入無生受記之位也答曰上文云為兜率天王說不退轉地之行次下云實無發三菩提亦無退者不退轉位即是入無生正位真受記之位也。