觀義有多種，謂推求、審察、照了、通達等。又發觀之效用，謂如有一法現前，即此法上仔細研究其表裏性相，以期可照了而通達之也。

因者，謂此果所親因之以得生者；緣者，能資助此因而成辦彼果者。然此不過是一往之談，非決定之說。蓋有時說緣亦具因義，說因亦具緣義，以二者互相攝故。如小乘所言六因中之能作因，大乘所言十因之方便因等，皆屬緣義；而大小乘所言四緣中之第一緣即名因緣，斯即其例。故學者于此，當據義定名，不可執名封義也。

一切世出世間之法，皆因緣之所生；以不了正因緣之義，故起顛倒分別錯誤執著，乃妄計所見之果法，謂由大梵天而生等。此門首破邪計因緣，離其妄執；次令觀察正因緣義，以明依眾緣起；隨即進觀因緣所生而無自性，以明圓成實性：圓成明，則計執離而顛倒除矣。

此門以言教明因緣之理，何故不名此門為說因緣門，而謂為觀因緣門耶？蓋有教必依于義理，此門之義理純從龍樹菩薩之正觀而現；題曰觀因緣門者，亦令學者須由正觀方能照了此中之義理，非可僅求之于語句中也。且通達因緣之義理，則一切義理皆可通達，故應觀因緣也。

此門之門字，具有四義：一、以破病為門，以能止息邪見故；二、以申經為門，以能明十二分經教故；三、以通理為門，以依此門可通達于二諦之理故；四、以發觀為門，以依此教理，可發無得正觀故。又唯此門之門，乃具此四義，他如觀有果無果門，則僅是以破病為門也；然破邪亦即是申正耳！

未講此中本文，先應明隨逐以上二門而應開此門之故。今於此三門，以五種義比較明之。

一、第一門總觀因緣，如偈云：眾緣所生法。第二門別觀因，如偈云（因中）先有則不生等。第三門別觀緣，如偈云：廣略眾緣法等。

二、第一門總觀因果，如偈云：眾緣所生法。第二門別觀果，如長行發起文中云：復次諸法不生。第三門別觀因，如偈云：緣中若無果等。

三、第一門略明果無生，如云：云何有是法。第二門廣明果無生，如所謂：先有先無、有無法無果生。第三門決明果非從緣生故無生，如偈云：云何以緣生。

四、第一門正明眾緣生諸法是即無自性，申三諦之理。第二門正破外，亦兼破內。第三門正破內亦兼破外，謂此門於佛所說因緣生諸法，即以之明無生之理——小乘有四緣——止破於內；但外道中之計四緣，亦同於此中破。於此重之比較中，第三門亦可謂之申正，如謂第一門則收而不破——明因緣法故，第二門則破而不收——明先有、先無、有無法不生故，而第三門則亦破亦收。蓋論主探外意謂：若一切法空者，則佛何故說由四緣生耶？乃逐此外意破之。而實論主明此一切法空，即是申佛說由四緣生諸法之本義也。

五、第一門及第二門，乃以檢所生果不可得，明無生。第三、檢能生緣，如長行發起文中，謂：復次諸法緣不成。

以上五重比較之，則知有開此門之必要矣。

論主由觀發言，聞者由觀了義，故此門之觀者，即是觀為能明，緣為所明，觀為能破，緣為所破也。

觀謂能觀之心，相謂所觀之境，門謂能詮能通之門。相義有廣狹：約狹義，則僅有相者得謂之相，無相者非相也。若約廣義，則不僅有相之相為相，而無相亦是相，乃至一切法相如心所相、心不相應行相、及涅槃、空、如實性、虛空、空華等皆謂之相。蓋謂凡名字之所能名，及言說之所能說，乃至思想之所能想者皆是。此中所謂想者，即遍行心所中之想心所。此心所之所緣者，即為一切境——一切，則非僅指六塵境可知——上之分齊相、以此一切境中之任一境，皆有其各自之分齊——即界限。如說空，則以非空為其界限，若不以非空為其界限，則必無有空之可想、空之可說；若說無，則當以有為其界限，若不以有為其界限，則必無無可想、可言。故想之所取者，即取一切境之分齊也。但此境分齊即是相，故不論有、無、空、實、空、如、涅槃，凡為想之所取者，皆謂之相也。又一切相義，約有六種：一、色相，謂青、黃、赤、黑等。二、形相，謂長、短、方、圓等。三、表相，謂動、靜、屈、伸等——以上三相，通名有見相法，眼識所取之相。四、對相，謂非僅眼識之所緣而通為耳、鼻、舌、身之所緣者；如耳所緣之聲相，乃至身所緣之觸相等。五、義相，謂有說及想所詮定之相，即是想上了別義理之相，與心心所法，不相應法、無為法等相之相。六、體相，謂無分別智所緣相。

此門以破立名，亦以破為顯。其所破者，即上三門所未破盡之妄想相——於有為無為法等上所起之想相。其所顯者，即諸法之實相。蓋謂若能於一切法上所起之妄想空盡，則一切法離執之相自顯——離執之相即諸法之實相。今此門觀一切相皆無相，破盡一切妄想之相，故此門之所顯者，即諸法之實相也。且既能觀一切相無相——空諦所明，即能觀得無相無不相——俗諦所明，即由此門可雙照二諦也。二諦照了，二智——方便智、實智——必生，二智生乃能具足六波羅密而無所障礙；故即由此門可具足六波羅密而無障礙也。夫達實相，照二諦，生二智，乘萬行，是如來正法之所顯，故曰此門是即破為顯也。

明此門隨逐隨上三門而有必開之關係，與所以有於一一門之通義，約有二點以說明之：一、約通義，二、約別義。

通義，謂此門來意之可通於餘一一門者，分四：一、雖由一一門皆能入於空義，但根性不同，教亦應別，有應觀無相而悟入者——有聞無相教之種子者，則應說無相，故續上空品而應開此門。二、如有人僅有計法上之有相或無相為決定相等執，而無因中有果或無果或亦有果亦無果而生或不生之疑等，即非上三門之所能對治，故今以對治所應對治者而開此門。三、以鈍根者於經中所說有為法上或無為法上執其決定之相，故應說無相破其決定相之執而開此門。四、般若如火，諸法猶薪，薪遇火而放大光明，般若破煩惱而照空諸法，故須歷觀一切世出世法，乃能發生摩訶般若。今為歷觀一切相法無相，發生摩訶般若，照空煩惱，是以應開此門——由上四義，則可知此門與一一門共通之來意矣。

別義者，謂於十二門中，此門與上品之特殊關係也，分四：一、上品觀有果無果等皆不生，是從觀體性入於空義。但恐愚者雖了性空而計相有，故此品從空門入無相門，此門為無相門之首，故總觀一切法相。二、上品觀所相之法——瓶等——空，此門觀能相之相亦空。三、上品觀別別之眾緣生、別別之果法，破別別所生法以明無有能生、所生；此門別觀能生、能滅之共同相。四、上品雖觀緣果皆無生，然愚夫猶執有經所云生、住、滅三有為相，故此門總觀三相。

未講本文，先明此門來意，來意有四：一、上門正破，此門縱破。上門正破有為相、無為相以明一切法無相；此門縱許相有，然研其於有相不能立相有，於無相亦不能立相有。二、上門破通相，此門破別相——以所相之法別別不同故。三、上門破隱微相，此門破粗顯相——粗相即依物顯現相。四、上門破能相之表相，此門破所相之體相。

已明來意，次釋門題。觀如前釋。此中有相無相，皆具能破、所破二義：能破者，謂如云：有相相不相，無相亦不相，離彼相不相，更為何所相？所破者，謂隨轉計有相而相、無相而相，即逐破之故。約通義，有之能相皆是法。但此中乃約別義而有，故以一切法是所相，而以能相之相空明所相之一切法空。此中觀有相無相，皆不能立相，以明實相無相，故此門係以破為門也。

此門及上一門，皆隨觀相門之線索而來。此一門來意，有三：一、上來雖已正破表相、標相、體相、有相、無相等一切相，但愚者仍橫計相有，故此門縱許其所計之相有而開一異二關以破之，是以應開此門。二、愚者不受上二門破，謂相、可相者，有一、異可得，故就彼所計而破之，應開此門。三、寄相，可相之一、異，遍破諸法之一、異，故開此門。

已明來意，次釋門題。觀門二字，如前釋。凡有相對者，皆可謂之有一、異。此中一、異，具能破、所破二義：一、為能破者，謂如有體用是一，則體即用，用即體，體則不名為體，用亦不名為用，是無體、無用也。若有體用是異，則斯用者誰之用，而體者誰之體哉？又如若有萬法與心是一，則萬法即是心，不應萬法唯心之理。若有萬法與心是異，則萬法何關於心？亦不應萬法唯心之理。此中研相及可相是一、是異法不可得故，即是以一、異為能破也。二、為所破者，謂論主否認相、可相有一異可得，故是所破也。

未講本文，先講此門與他門之比較，以明此門來意。一、第四觀相門觀通相，第五觀有相無相門觀別相，觀一異門重觀別相，此門重觀通相。二、第四門明生相不能生自生他，破相；第五門明相不能相法，破相；第六門明相可相非一異，破相；此門明能相之有無、共離皆不成，破相。三、第二觀有果無果門，觀果之有無；第五觀有相、無相門，觀相之有無；下觀性門，則觀見之有無；此門雖亦同于第五門觀相空，但彼門雙觀相可相以明一切相空，而此門則專寄能相之有無——生滅，以遍觀一切有無法空。四、上二門皆合觀能相所相，此門別觀能相。五、上一門就相與可相之一異觀一切相空，此門就能相有無之一異觀一切相空。六、觀無相品有六門，他五門以相或性或果明相空，此門以相及體與用明相空。

已明來意，次釋門題。觀門二字，如觀一異門中釋。有無之義有多種，今約通別、廣狹以釋此門之有無。若約其通義而言，則有色無色、有見無見、有對無對、有果無果、有相無相、有漏無漏、有為無為、有明無明、有性無性、乃至有生無生等皆是。如長行中云：有無性相違，一法不應共有，如生時無死。可知此中之無，係通指一切之有無，不過揀出生等以為例耳。若約其別義而言，則此中之有無，僅用以代表生、住、異、滅之四相。蓋以有果無果，于第二門中已明；有相無相，于第五門中已明；有見無見、有性無性，于第八門中當明故也。此中有表生、住——或生住異，無表滅——或異滅。如長行中：有——生、住、滅——與無常共生，無常是滅相，是故離無有則不生等句，可知。

若就其狹義而言，此中專明生住之有，異滅之無。若就其廣義而推之，則此中係寄生、住、異、滅之有無，以通明一切之有無也。

未講本文，先明大義，明大義分二：

一、釋門題：不釋觀、門，但釋性，釋「性」又分二：

先審名義：若約性相之通義，則性相之名義無定。蓋以性相本可互用，性可表相，相可表性。如云「諸法實相無相，非言說所能及」，此相字即是表諸法離言自性義。又如成唯識論所言之三性，解深密經即名之為三相，是相字可表性義也。性可表相義者，如經所說之異生性及善、惡、無記三性，即是表分齊義、界限義——凡有分齊可取者，皆謂之相。又如起信論所謂之真如相，是性亦可表相義也。

若言性相之別義，則性相各有其假定之義。一、無表現無變異之理體，曰性：無表現者，謂非言說之所能施設，思想之所能緣取也。無變異者，謂於時間、空間上皆無變化轉異也。理謂遍常之理，體謂真實之體。二、有表現有變異之事物，曰相：事謂事情，物謂物象，有變異有表現，反前無表現無變異義應知。

次辨詮旨：一、真實性者：性義，即真實義，常不變異義，真實即性，持業釋也。所明者乃真實之性，非虛妄之性，依士而釋曰真實性。所約不同，所詮亦別，故約遮、表等而真實性之所詮有四：「約遮詮」，曰三無性：一、相無性，以法從緣生，無決定相故；二、生無性，以法從眾緣生，無有自體性故；三、勝義無性，以勝義無相，非言說之所能表示、思想之所能安立故。「約表詮」，曰圓成實性，即二空所顯圓滿成就諸法實性之謂。「約智證」，曰二空真如，謂二空智之所證，即聖者離二障——煩惱障、所知障——之清淨智所行境界。「約泯絕」，——絕謂離四句、百非，泯謂離心緣相、言說相——則曰一真法界，但一真法界亦是強名，既不立以能詮之教，亦遣能證之智，無以名之，強名之曰一真法界耳。

二、幻化性者：即依他起性，亦名如幻性。依他而起，無決定相，無實自體。依他而起，有因緣力，有果報用，非有非無，非實非虛，是曰幻化。即此幻化是眾緣生諸法之性，是以一切法之性皆幻化性，了知其如幻，不取其決定相、實在體，則增益執離；了知其如幻而非無力用，則損減執離，二執離則中道顯矣。

三、妄執性者：即遍計所執自性，謂由能分別之心周遍計度、虛妄分別所執取之若法、若我自性、差別，名曰遍計所執自性。如是自性畢竟空無，等同兔角，妄執為有，故亦曰妄執性。此即楞嚴經所謂以攀緣心為自性也。

三論宗謂一切病不出性、假二病，性病謂計執性病，假病謂執幻病——此謂執幻相是決定相病，如今之哲學者安斯坦輩，謂一切法相皆相對而立，而此一切相對之理，即是絕對的真實性——。論主觀真實性，非于世間言說、妄想戲論上所能建立，既不能表其相，亦不能詮其義。若于戲論上建立真實性、如幻性，實足增益其妄執耳。夫妄執若離，圓成自昭，是以此論于真實性上，雖專約遮詮破而不收，遣而不立，亦即是明幻性、顯實性、申二諦也。學者於此，應察論主之旨。

二、辨來意為三：一、對前諸門辨：前諸門，謂自觀因緣門至觀有無門等門。前諸門破一切法有以明空義，此門破一切法——無——，皆非以明中道。一切執病不外空有，破有執空，破空執有，故此門雙破之。又、前空無生性、相無相性，此無勝義性。空，謂空品之三門，即觀因緣門、觀有果無果門、觀緣門。相，謂相品中之前四門，即觀相門、觀有相無相門、觀一異門、觀有無門。空，從依他起上明無相無性；相，從遍計執上明無相無性；此則從圓成實上明無相無性。

二、對前空門辨：空門，謂空解脫門，即觀因緣門、觀有果無果門、觀緣門三門。前空門破從幻執妄，此破執妄立幻。此謂凡愚於眾緣所生法上執其有決定體相，故前破幻。凡愚橫計有性而以性立相，故此破性。又，空門破依他起無性，此破遍計執無性。此謂前從有為法上破其表現之相，蓋以法依他起，無定相亦無實體故。此從其所妄計上破其妄計之情，蓋以妄心所執者，等同龜毛故也。

三、對前四門辨：前四門謂觀相門、觀有相無相門、觀一異門、觀有無門。前觀一切相不可得，但凡愚復計有性，性有相亦有。彼舉性救相，故此中隨其所舉而隨破之。又、上就相明無相，此就性明無相。就相明無相者，謂從相明無相相。就性明無相者，謂從性明無性相也。前明無時分、方位可取，此明勝義性無。

此門來意有六：一、無相品中之前四門，觀相之相無；第五門，觀性之相無；此觀因果之相無。二、外人以論主所云之因果——四沙門果等——總救上五門所破之相性，故重開此門以破其總救。三、外人借論主所云之因果，及破上門所破之有——性法之實，性法之假——以立性，謂若有因果則必有法，有法則必有性。蓋謂此法，非無性法即有性法，非有性法即無性法，二者必居其一也。故開此門破之。四、觀緣門明於一一緣及其和合中求果皆不可得，此門所明亦同，但此門更詳明非離此一一緣及其和合外別有因果可得。五、此門所明，乃上門餘意。蓋以此所破，為愚夫迷執論主於上門所破之因果故也。六、前數門皆以推研現有果法之來處空現有之果，此門則推研其果無來處，則當體即空。

先釋門題，次明來意。

觀、門二字，如前釋，此中但釋作者義。釋作者分三：一、作者，謂能作果之因緣也。二、作者，謂能觀一切法空之能觀心——此從法上觀作者。三、作者，謂能作之人，或能作之天等——此從人上觀作者。

已釋門題，今明來意，有四：一、無相品之前四門觀有空，後二觀空空，此門則觀能觀之者亦空；蓋謂有能觀之心，即有所觀之境，能觀之心未寂，所觀之境不空。二、鈍根者不能一觀即頓了諸法之體、相、用，是以順先觀性、次相、次用之次第而開此門。三、前諸門皆正明法空，此門傍明人空，以通破內外之執。四、前諸門明諸行皆苦，此中即苦而觀無苦。

先釋門題，次明來意。觀、門，如前釋，此中專什三時。

時，謂時分、時節，約其通義而言：則自一剎那乃至不可說數大劫等，總名為時。若約別義而言：則有剎那、秒、刻、點、日、月、四季、年、劫等之別。又約通義而言：則古往今來之年月日刻等統名為時。若約別義而言：則明日非今日，今日非昨日，甲子年非乙丑年，清代非明代，夏季非春季；時分如有其定限時節，各據其期間前去後方能來，等而無間各占其時間之位置也。

三時，謂去、來、今三時也。三時亦名三世，或名三際。佛法中通常皆立三時，或立十世；但他處亦有立二時或立一時者。立十世者：謂去今來各復具三世——共九世；而此九世，則皆在一念上顯區別，合此九世與此一念法，名曰十世也。立二時者，有三種：一、謂有過去、現在而無未來；二、謂有過去、未來而無現在——如希人柏拉圖；三、謂有現在、未來而無過去。立一世者，亦有三種：一、謂僅有過去而無現、未；二、謂僅有現在而無過、未；三、謂僅有未來而無過去、現在也。但本論此門所觀者，則依三時，蓋以時分皆是差別假立，去、今、來三時乃相對而稱、互依而立，是以無時分之觀念則已，若有則應以立三時為正論也。

復次、三時之類別有多種，所謂色法上之三時，心法上之三時，因果法上之三時，一念法上之三時，一世界成、住、壞、空之三時等皆是；而此中所觀者，乃因果法上之三時也。

已釋門題，今明來意：一、前十門破空間，此破時間：時間、空間，世界宇宙之謂。時間、謂時分及歷時分之法，空間、謂方位——上下四方等——及占方位之物。是以不依空間、時間，則不能起思想，而亦無言說；故思想言說之規範，永為空間、時間之所限定。若欲離其戲論，破其妄想，親證一真法界，圓滿如來法身，非打破其時間、空間之觀念不為功也。前十門雖觀一切有為法之體、相、用空寂，足明雖占方分者之一極微亦不可得，以打破凡愚之空間觀念；然時間之觀念未離，仍足以引起將來世界之想像，故開此門以破之。又前十門僅觀得固定物體之空，而有活動事情之妄計仍未破——有計物體本空，而所有者僅是一件一件的事實事情，——欲破此計事情者之妄想，非破時間相不可，故開此門以破之。

今法人柏克森，計有時間而無空間，有心而無物。彼謂心之相狀連綿不斷，僅占有時間而無空間之位置。因心力薄弱時，遂覺有物；雖見有物，但轉瞬間心力復強，實不見有實物也。而所謂占空間上之萬物者，不過是心力薄弱時所餘落之影耳。譬若煙炮將放完時所現之火星。又十九世紀時德人康德，謂本無所謂時間與空間，此二不過是思想上所畫出之二條路線——思想上所帶有之二假相——但所謂實有者，則心與物耳。此二人雖能思惟，惜不得其正，若得本論而通之，則於佛法其庶幾乎！

二、前十門破因前果後，果因同時，此中破果前因後。於時分上言因果，又出三世，故此中觀三世。三、前十門皆以法我為所觀，以空觀為能觀，此中並其能觀者破之。人我本空，非以破故空，而以不明法我無性執為實有，應破其妄執故有能破；是故能破者亦是依妄想而立畢竟空寂，應知非實有所破與能破也。