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大乘集菩薩學論

大乘集菩薩學論卷第八

集離難戒學品第五之餘

[7]又《虛空藏經》云「譬如孔隙聲入其中菩薩亦爾若心有間隙則魔得其便是故菩薩令心常無間隙若心無間隙則諸相圓滿及空性圓滿

論曰況復諸相圓滿者即菩提行亦不捨修習觀諸空性廣如《[1]寶髻經》說又如《[2]無盡意經》云「謂欲發起斷除惡不善法者說彼復有餘散亂心三摩地蘊是對治行說此是名三摩地分乃至是名惡不善法[3]

[4]護身品第[5]

論曰此言遠離虛無果利者說何所成就耶此常成就正念則得遠離虛無果利所謂不違如來教勅守護果報尊重正念於一切身不動自性安住正念利益眾生隨應所行堅固正念見諸智者樂他所作不動正念不怖時分親屬禮制於身解脫正念於四威儀道分檢察正念於威儀道安庠平正守護不亂具力正念發語笑時慎護高舉手足容貌其量端雅敦肅正念若應聞說者乃至知彼聲品無高無下一語正念學者共行勿於餘處令他驚怖而生過失自心悚敬令他淨信守護正念心如醉象以奢摩他常縻制之是為正念住於觀察當照其心是為正念於眾富饒捨離餘事如所說念一心守護是為正念成就如是念者說為遠離虛無果利又於此念得極尊重彼尊重事一切觀察現前輕毀是所對治如是尊崇知已則於此廣大平等何名平等故《無盡意經》說「奢摩他者云何奢摩他無盡若心不亂謂寂近寂密護諸根性不高舉不動不搖深善謹密無生無作唯一境性獨處閑靜捨離憒閙身遠樂事心無動亂意樂空寂亦無惡求乃至護威儀道知時知量及知止足易養易滿等

論曰云何於尊重平等而不能生如實[6]智邪謂過去牟尼所說若於三摩呬多則如實知如《法集經》云「於等引心得如實見如實見者菩薩於諸眾生大悲心轉『我得如是三摩地門於一切法皆如實見當為成辦一切眾生以大悲熏修增上戒定慧學圓滿成證阿耨多羅三藐三菩提』是故我於淨戒善住不動得無懈倦

論曰此奢摩他於自他尊貴平等超越無量罪苦得彼世出世間無量富樂我當趣求發勤修習詣火宅中希求清冷之水得極尊重諸學弟子當住如是正念行相近正念者則得遠離無果利事若遠離無果利者則彼難不生是故欲護身者當推求念本常近正念故《最上授所問經》說「在家菩薩云彼於米果甘蔗等酒及放逸處不樂著者則無惛醉亦無[7]沈湎不囂不動亦無忘失狂亂高舉及惡罵等由近住正念正知故」彼經復說「出家菩薩正念正知而不散亂」又《寶髻經》云「若正念者一切煩惱而不發生若正念者一切魔事皆不得便若正念者邪道惡道皆不能墮若正念者如守禦關鑰一切不善心心所法悉不能入」此說是為正念正知者《般若波羅蜜多經》說「行則知行住則知住座則知座臥則知臥如其身處是名正知乃至得不違越彼正知行謂可觀不可觀著衣持鉢若飲若食若眠若覺及與懈倦取捨屈伸去來坐立或語默等各居所安修正知行

論曰戒定相成如《月燈三昧經》云「謂此戒功能清淨無垢速得等持由定趣入則相應戒亦復趣入是故由戒正念正知得三摩地由三摩地一心故得淨尸羅」彼經說言「禪定功能中得住無行亦非無行行相應故遠離境界無境界故不起染習如是成辦密護根門

論曰此由心所成辦修習戒定二種綺互增長此說菩薩學者利諸眾生謂心成辦而為根本故《寶雲經》說「知一切法皆依於心心為先導故遍緣諸法又世間諸決定心以心所緣而不見彼則使業清淨若清淨已則心無流轉[8]心無流轉即心如燒焰或如湍流如是心相遍能觀察得住正念心不遍緣則心得自在心自在故於一切法而得自在」又《法集經》云「謂若有法法無處所亦無方分[A1]己自心是所尊法說名為法是故我於自心謙敬建立極妙殊勝當知發起此善攝受所以者何謂若於心有是功德過咎無是功德過咎彼菩薩者此二種心唯求成辦功德而不造過咎說如是心是所尊法所尊法者即菩提故世尊我於是法開演成就如是安隱正覺」又《華嚴經》云「謂於自心建立一切菩薩行故自心建立度脫一切眾生故乃至善男子我於自心當如是住應知自心具足一切善根故應於自心淨治法雲地故應於自心堅固無障礙法故」又如善財勤修精進欲見摩耶夫人覩主城神名曰寶眼饒益教誡作如是言「善男子應守護心城謂樂排遣一切生死輪迴境界應莊嚴心城謂專趣求如來十力應淨治心城謂畢竟斷除慳嫉諂誑應增長心城謂增長大精進行求一切智應防護心城謂摧碎魔輪禦捍一切煩惱魔眾及惡知識應廣大心城謂以大慈普及一切世間應覆蔭心城謂以廣大法蓋對治諸不善法應密護心城謂遮諸世間內外所有無令侵入應嚴肅心城謂欲排遣諸不善法乃至善男子以菩薩得如是淨修心城則能積集一切善根所以者何由菩薩淨修心城故則無諸障礙謂現前不住或見佛緣聽法緣等

論曰是故住此菩薩學者於心所行得不動思等心不動外境不起妄念不正知者謂於三摩呬多其心動亂或於他境而有攀緣若得正念正知則外境不轉彼自在故無一攀緣乃至求彼安住如先所說功用廣大令利益解脫眾生故得修如是淨信云何得一切處希望潤澤不遽不緩教斯福行不捨眾生所謂不捨眾生者是菩薩修作如《法集經》云「喜見菩薩白佛言『世尊菩薩以如是行眾生見者俱生喜樂何以故世尊菩薩餘無所作唯一化度眾生世尊是名菩薩法集』」

論曰如是復造何過失耶謂輕毀諸佛及輕世間墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒煮慎勿輕毀如前數說造此報者如《寶雲經》說「輕毀禁戒不生淨信一心捨離諸眾生等」又如彼言「云何是菩薩學處乃至為諸菩薩不行非處無非時語知時知方若不如是即令諸眾生不起淨信[1]況護諸眾生及為己身威儀道行求菩提利益具足圓滿喜樂調柔於此現前合集無多執著」又《法集經》云[2]若護禁戒則護諸眾生應怖彼方謂於女人里舍勿共住屏處護世間者勿容故作又若受用水陸地等大小便利洟唾不淨屏處密棄諸利益心護天人者勿容故作」且《正法念處經》云「菩薩尚不以殘食施人若故作棄殘行者墮餓鬼趣」又《菩薩別解脫經》說「所向清淨不應現前擲小齒木亦勿現前遺彼洟唾如是於尊重者慚恥儀式一切處見皆非梵行」《畢竟經》說「修梵行者見是義已怖彼重罪」又如彼說「不應高語亦非儀軌」如《[3]梵天所問經》云「應知菩薩者譬若新婦」又《菩薩別解脫經》云「遠離世間人不喜作謂乃至不滿口食噉嚼有聲不伸脚坐不露肘臂

論曰如是自當遠離人見聞已不喜守護又如是棄捨不喜作語亦不為難念隨[4]所解於義可見故《海意經》云「無衰弱語無麁獷語無熾然語無不實語無貪順卑下語無下劣語無覆藏語無瞋害語無動亂語無戲[5]㘌語無對面鬪諍語」又《如來祕密經》云「復次善男子菩薩無愛著語猛惡語癡亂語染污語缺漏記別語自分高強語他分離散語自讚功能語破他功能語不救拔語增上慢記別語」《[6]十地經》亦作是說「謂若發言喜自眷屬破他眷屬斷如是語謂應發言潤澤柔軟意喜適悅美妙可愛悅耳快然心行樂欲分明不謬所聞通達無不依止多人愛樂多人歡喜平等稱讚利益安樂一切眾生自他眷屬意喜踴躍滅貪瞋癡一切煩惱如是行相若發語言乃至對向先發喜笑除損害故」又《虛空藏經》云「為尊長言極研慮故為他人言離覆藏故當樂攝受如是等語」《法集經》云「佛告虛空藏菩薩言『菩薩不作此語令他起瞋不作此語令他起惱不作此語令他無智不作此語令他無益不作此語令發無明不作此語令他眾生心不歡喜悅耳快然菩薩不作如是等語』」又《海意經》云「略說於他不生喜護云復有一法攝受大乘謂自錯謬而常觀察於諸眾生隨所守護

論曰此護身者不惱於他如是他人亦無惱害我於此論廣大積習菩薩利益應知常持是意謂安靜不動尊重愛樂慚恥怖懼於他寂靜一心親近及於眾生而常自在淨信等事若變若化持如是意彼護身者云何無有湯藥衣服藥共二種謂常受用藥及病緣藥常受用藥者如《寶雲經》說「是故行乞食者應作四分一者分與同梵行人二者施諸貧苦三者餓鬼畜生四者自食然於飲食勿起耽嗜亦不多求乃至資[7]養於身安住色力如其飲食得無懈倦不令身重所以者何彼懈倦者於此善分樂後時得或令身重而多睡眠應知此等行乞食者現前獲得如是善分」故《寶積經》云「若比丘入於城邑聚落乞食應以法莊嚴而行乞食所以者何謂若見可愛不可愛色見已不應起違順意如是可愛不可愛聲香味觸法見已皆勿起違順意攝護諸根使無散亂諦視一尋先所思法不捨作意不以食覆於心而行乞食若得食處不生樂著若不得處不起瞋害若至十家若過十家不得食者勿生憂惱當發是心『此諸長者及婆羅門多作事緣不施我食乃至未曾攝受於彼況施我食』如是行乞食者不生憂惱又乞食時見諸眾生若男若女童男童女乃至畜生起慈悲心『若諸眾生見我所作及施我食皆生天趣』如其所得精麁飲食受是食已遍觀四方此城邑聚落貧窮之者我以此食而分施之若見貧者於所乞食而為分與若不見有是貧窮者亦發是心『以我真實徹眼境際所觀眾生我所乞食於中上味願當施與』持此食已詣阿蘭若處行杜多者淨洗手足於沙門行具諸儀式威力加持結跏趺座而飲食之乃至欲食如是作意『此身中蟲有八萬戶共得此食皆得安隱我今以食攝受諸蟲我得菩提復以法化』若復不足發如是心『若食少者令我身輕息除便利斷諸過惡身心輕安又少惛睡』乃至於所乞食若復多者於食分量應行捨法於所乞食發如是心『飛鳥鹿屬希求飲食我當施彼』又乞食比丘於諸味中不應生好味想乃至如旃陀羅童子應淨身心不應淨食何以故食美食已一切皆為臭惡不淨是故我今不應求美食也乃至不起是心謂此男子施食非女人施此女人施食非男子施童男童女亦復如是」又云「此是美食非麁糲食若入聚落應得恭敬非不恭敬應得富家若男若女童男童女種種美味非貧賤家所得飲食如是勿起一切不善作意乃至若有眾生著食味者造惡業已墮於地獄復次有知足者不著美味捨細受麁舌根喜足若節約食者彼命終時得生天上人間或餘善道若天若人食天美食迦葉波如是行乞食比丘離於味愛調伏其心[1][2]噉熟豆亦不憂惱何以故為求聖道趣活身命是以故食以要言之佛言『迦葉波若行乞食比丘值天大雨雲霧等時不能乞食乃至思法莊嚴以慈為食住是作意若二夜三夜欲斷食者應作是想「彼琰[3]摩羅界墮餓鬼中以惡作故於百歲中欲食少唾尚不可得我今安住甚深法中不應發起身心羸劣況復勤修聖道我今堪忍如是飢渴」』」又總略云「令在家人為作淨食敷座而座為說法要乃至彼作淨食受此食已從座而去迦葉波行乞食比丘不應自衒諂諛云何諂諛若為他說此麁惡食而復不足乃至持此多眾共食若食少者令彼飢渴若有如是行相是名諂諛諸行乞食比丘應當棄捨云何真實謂食墮鉢中若麁若細及淨不淨皆悉應食不生憂惱唯淨內心以法調伏住聖道故得活身命乃行乞食」如《最上授所問經》云「若人親近飯乞食者能於自他利益圓滿隨所了知彼乞食菩薩言如是乃至不為護身當如服藥」《[4]入楞伽經》說斷食魚肉義云「如說菩薩修大慈故一切肉皆不得食乃至略彼偈云觀肉所從來膿血諸不淨修行淨行者當遠離食肉一切肉及葱亦不飲諸酒韮蒜等亦然修行常遠離於床吉祥臥及離覆油等孔隙諸眾生於中大驚怖乃至為利殺眾生或營財販肉是二種罪業死墮大號叫又總略云臭惡實可厭常生倒懸中及生旃陀羅或獵師屠膾生羅剎女中食肉諸種類猫狸夜叉等是人生於彼

論曰若具知如〈斷肉品〉說成彼廣大利益故說無過失若比丘於閻浮提臨欲滅時作此三摩地語常令眾生斷除於彼亦得是三摩地修大慈悲者無有過失故《寶雲經》說「應知不[5]肉食住塚壙間發生如是利益眾生若見餘毘奈耶中所說食三種淨肉畢竟皆斷一心捨離得淨諸見斷除我慢樂修福者漸令教入遠離食肉」又如《入楞伽經》云「為彼學者讀誦解說漸次繫屬依止巧妙章句彼修行者繫屬三種我為彼說令作斷除即是斷彼性近殺故」說名常受用藥病緣藥者[6]聲聞毘奈耶說「乃至我為利益梵行貨鬻衣鉢治療於身況復普救一切眾生由是菩薩見難得身於剎那頃獲此勝福世尊見此利益以自醫藥於修行者是為勝見故」《寶雲經》說「若得斷三種食彼時真實或不真實如是行相為住身命勿取勿食所謂酥油根莖果汁設見起對治心而不可食若復菩薩得重病時然後可食如其疾病命根欲盡勿惡作故斷彼善分無起疑惑斷除是心當如服藥」《最上授所問經》說「著受用衣云沙門者慚愧義故以衣覆身勿現肢體世間天人阿修羅等作佛塔想應知如持佛塔若不對治修離貪染使餘清淨則增長煩惱壞袈裟衣得此過咎為不隨樂修行莊嚴法服於善作中而返惡作此袈裟衣為求聖道知對治故如一剎那頃亦復於身受持」如《寶積經》說此因者「佛言『迦葉波若復嚴飾於身而不密護壞沙門功德法者是袈裟衣雖持於身而心不生尊重復次迦葉波如是色相名相似沙門以是緣故當墮地獄迦葉波以沙門色相相似故於地獄中衣熱鐵衣以覆頭上應器敷具熱鐵所成所有一切受用資具悉皆猛焰熾然燋爛』」彼說色相相似沙門得受是苦又《寶雲經》說「若菩薩以身有疾肌體怯弱不處僧坊當顯露處發如是心『謂佛如來杜多功德以揀擇故對治煩惱我亦修作』如處僧坊斷諸煩惱然於僧坊不起樂著亦不請求設得如是施者隨所攝受應知亦勿為我滿足」彼經又云「彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥法服覆身正念正知起光明想不著睡眠為樂亦復不著彼脇此脇及餘肢分為樂乃至於四大種安住調息」彼地方所一切受用皆為利益眾生之所建立若我愛樂受用則生疲厭過咎如《月燈三昧經》云「得彼細妙滋味飲食是食非解脫相應謂得彼食是則繫縛[1]象子臥非杜多行」又《寶積經》云「復次世尊說是受用信施爾時眾中離扼比丘於此法律聞已悲泣作如是言『世尊我今寧取命終不復得果亦不受用一信施食』佛言『善哉善哉善男子斯言清淨如是行相恥具惡作怖他世罪』佛言『迦葉波我知信施此有二種說名解脫何等為二若離扼比丘[2]及餘比丘學我所行見諸行無常領納諸受是苦信解諸法無我求涅[3]盤寂靜者設食信施量等須彌及餘所施畢竟清淨若受施主物及信施食具大光明得大福報所以者何以諸增上慳貪令作福事是為慈心三摩鉢底復次迦葉波若比丘受施主所施衣服飲食已思入無量三摩地者令彼施主於作福事所求果報亦復無量迦葉波假使三千大千世界大海水竭是所修福亦無有盡』」

大乘集菩薩學論卷第八


校注

[0097007] 不分卷品【明】 [0098001] Ratnacūḍa-sūtra. [0098002] Akṣayamati-sūtra. [0098003] 卷第七終【明】 [0098004] 卷第八首【明】譯號及造號如卷第三【明】; Ātmabhāvarakṣā ṣaṣṭaḥ paricchedaḥ. [0098005] 六【大】六之一【明】 [0098006] 智【大】知【明】 [0098007] 沈【大】耽【明】 [0098008] 心無流轉【大】〔-〕【明】 [0099001] 況護【大】云苦【明】 [0099002] 若【大】況【明】 [0099003] Brahmaparipṛcchā. [0099004] 所【大】於【明】 [0099005] 㘌【大】劇【明】 [0099006] Daśabhūmaka-sūtra. [0099007] 養【大】善【明】 [0100001] 唯【大】惟【明】 [0100002] 噉【大】敢【明】 [0100003] 摩【大】魔【明】 [0100004] Laṅkāvatāra-sūtra. [0100005] 肉食【大】食肉【明】 [0100006] Śrāvakavinaya. [0101001] 象【大】眾【明】 [0101002] 及【大】反【明】 [0101003] 盤【大】槃【明】
[A1] 己【CB】已【大】(cf. T37n1764_p0652c16)
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