大乘集菩薩學論卷第七
空品第四之[8]餘「『謂此契經違餘契經,俱名謗法。謂此伽陀違餘伽陀,亦名謗法。何者是起信解、何者不起,皆名謗法。於說法師所說意解別異而轉,是名謗法。作此事業離眼所觀說戲笑語,是名謗法。此是有行、此是無行,俱名謗法。說此佛言三昧有是解脫、說彼佛言三昧有是解脫,亦名謗法。』佛告文殊師利:『乃至所有一切展轉,皆名謗法。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等,於說法師如是行相如是思惟,一切皆是毀謗正法。』」彼經又云:「佛言:『善男子!若如來滅後,於我已說法中隨所愛樂如其信解為眾生說,於彼會中若一眾生身毛喜竪或墮淚悲泣,當知是為諸佛印可。彼愚癡人謂言:「此是菩薩、此非菩薩。」當知是菩薩咎。由如是妄說三乘法故,於我所說法中何由悟解?乃至若於菩薩起陵蔑者,我說是人住於地獄不知限量。所以者何?若菩薩於說法師起誹謗者,即是遠離諸佛、毀謗正法及比丘僧。又若輕賤諸說法師不起尊重者,即是於佛如來不生尊重。於說法師不欲見者,即是於佛如來不生樂見。於說法師不稱讚者,即是於佛如來不起稱讚,是則遠離佛故。若於初發心菩薩起惱害意,乃至』佛言:『慈氏!若於我六波羅蜜諸菩薩正覺行中,彼愚癡人妄作是說:「[1]唯般若波羅蜜多應知是菩薩學處,云何學餘波羅蜜多?餘波羅蜜者,彼為過失。」』佛言:『慈氏!於汝意云何?我為[2]爍迦尸王,脫虎子命施自身肉,為無智不?』慈氏白言:『不也。世尊!』佛言:『慈氏!若修菩提行,六波羅蜜行之所相應發善心者,頗不成熟善根不?』慈氏白言:『不也。世尊!』佛言:『[3]阿逸多!汝亦於六十劫集行,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多皆共集行。又愚癡者作如是說:「唯一正理是菩提道,所為空性行是正理者,得本然清淨等。」』」
[4]集離難戒學品第五
論曰:略說是難,應當遠離。如《深心教誡經》云:「如是種難,聞已怖畏。是初行菩薩如其受持,說利益事,白言:『世尊!我今最初於如來前如是受持。世尊!我若從今於彼菩薩及所化人說彼過罪,若實不實,是則欺誑如來正遍知者。世尊!又我從今於彼菩薩及所化人譏毀陵蔑,或在家者或出家者受五欲樂縱逸自在,見已於彼不生淨信及慚𧹞心,起不尊重、不生佛想逼惱身心,化知識家受下種施,見已若不唯一喜美言說,晝夜不以三時歸向,是則欺誑如來正遍知者。世尊!我若從今受持禁戒,或作諸王,於身命財而不捨施,陵蔑聲聞緣覺及所化人謂我最勝,或如旃陀羅心行自高其身卑下他人,或遇鬪諍而不怖走過一由旬或百由旬,是則欺誑如來正遍知者。世尊!若我從今身持具戒,或不以多聞別知頭陀功德及餘出生功德之身樂行,覆藏他善顯他過惡,是則欺誑如來正遍知者。』乃至爾時世尊語彌勒菩薩摩訶薩言:『若有善男子善女人欲淨諸業障者,應如此初行菩薩如是受持。』」又《隨轉諸法經》云:「謂若於菩薩晝夜三時頭頂禮敬,是人於所行行亦勿少分窺求錯謬。設若常見著五欲樂,亦勿少分窺求過失。菩提行者修無量功德殊勝利益時乃取證,由是漸次修道漸次成佛。正使修行一嚩囉分,於無量百千俱胝那庾多劫住大地獄如被鎧甲。」彼經又云:「善男子!如是行相遠離罪業。彼菩薩一切行中皆不二行,應當信解一切修作發如是心:『然我於他心了知,不難化諸眾生行如是行。』復次善男子!自在遍觀如來如是說法,應無有人稱量此者;若人解我所說則為見我。善男子!欲護身者於此行中略無疑惑,如其所作不壞他善,求佛法者當知於晝夜中以法思解。」如《地藏經》云:「爾時復有無量百千黠惠眾生從座而起,合掌恭敬而白佛言:『大德世尊!我今現前發如是願:「乃至久遠流轉生死未得忍間,常願不處諸王宰官、城邑聚落、輔相將帥等[5]位。乃至不處商主、師長居士主、沙門斷事者、一切親屬富貴尊重等位。乃至未得忍間,我等若處如是行相,是愚惡惠,則於佛世尊教無能修習。」』」
論曰:廣說離如是難,如《月燈三昧經》偈云:「愚童不恭敬,應知無有罪,其母尚教言:『汝當後時作,欲少分所須,於我起尊重。』若因無上道,懈倦於化度、問訊於耆年及大德尊者,頭面接足禮,為此作尊重。勿視彼錯謬,唯觀菩提場,常樂起慈心,亦勿生損害。又設見錯謬,慎說彼過失。若樂斯善業,亦獲於道果。卑幼尊宿前,如面清涼月,常愛樂此言,猛除伏我慢。若飲食衣服,為此作憐愍,施汝如是心,一切得調伏。若發菩提心,或不生信重,彼應自防護,怖墮於惡道。見不見喜納,自淨濁亂心,心惟分別性,堪任獲事業。」又如《華嚴經》云:「時慈氏菩薩觀善財童子發菩提心功德,以偈讚曰:『若見諸眾生,老病諸苦逼,及憂生死怖,發大悲利行。由見世苦逼,五趣常流轉,為求堅利智,破諸趣苦輪。若見貪樂者,過患多榛棘,為作堅固犁,淨治眾生地。癡壞世間明,及正道惠眼,為群盲導師,示其安隱處。智劍伏冤賊,解脫三法忍,為世間導師,令得離憂怖。或如法[6]舡主,令涉智海道,為三有導師,達勝忍寶所。智光大願輪,如佛日出現,光含法界空,普照群生暗。白法圓滿輪,如佛月出現,慈定清涼光,平等照諸有。又若勝智海,出生諸法寶,菩提行漸高,住深心堅固。發心若龍[1]主,昇法界虛空,雨甘露法雲,增諸白果苗。又若然法燈,正念堅固器,慈愛無垢光,淨除三毒暗。又此菩提心,譬如羯邏羅,悲疱慈閉尸,鉢羅健南位。菩提分漸生,[2]令佛藏增長,福德藏亦然,得智藏清淨。又開發惠藏,如願藏出生,此慈悲法性,解脫眾生故。世間天人中,淨意難可得,希有智果樹,植妙深固本。眾行漸增榮,普覆於三有,欲長諸功德,請問一切法。斷除一切疑,求諸善知識,欲壞煩惱魔,淨除塵染見。解脫諸眾生,求斯大智者,欲淨除惡趣,顯示人天路,開解脫智門,安住功德道。欲脫諸趣苦,當斷諸有索,施諸趣安隱,近此真佛子。』」
論曰:以意觀察,遠離如是難者,不以為難。如《深心教誡經》說離此難[3]云:「佛言:『慈氏!於彼菩薩及所化人,當成就四法,後五百歲正法滅時不為損[4]壞及彼陵蔑,自然解脫。何等為四?一者觀察[A1]己非、二者於彼菩薩及所化人不談他短、三者不化知識家往非親里、四者不出惡言,是名四種,如前所說。復有四種。何等為四?一者遠離寡聞眾生、二者眷屬而不取著、三者常樂坐臥林野、四者自習奢摩他行。是所相應,是名四種。』」彼經又云:「佛言:『慈氏!此初行菩薩獲惠力財,遠離非分名聞利養,彼名利者是為過失。見無益語、見世俗[5]語、世俗睡眠、世俗事業、世俗戲論,應當遠離,是為過失。』以要言之,佛言:『慈氏!若菩薩摩訶薩應當觀察,名聞利養發生貪染、破壞正念,於得不得勿作高下。又應觀察名聞利養起愚癡暗作慳種類,發生諂誑資益己身,無慚無愧離四聖種。如諸佛說,名聞利養應善觀察,起諸驕慢輕慢師尊是魔羅分,一向放逸破壞善根,如金剛雹及霹靂火。又名利者,化知識家多種愛樂詣非親里,而復起惱迷覆知覺,向所愛事倍生憂戚。又名利者,失四念處,減劣白法壞四正斷。由前後利養破壞神通,遠離善人近惡知識,於他眷屬常愛合集。又復遠離無量禪定,墮大地獄、琰魔羅界、畜生胎藏。應觀察名聞利養如天授水。』佛言:『慈氏!彼名聞利養有如是等行相,菩薩應當如實觀察。以觀察故,無有厭怖亦無悔惱。所以者何?於是行相無厭怖者得無過失,唯樂佛法得無間斷,在家出家隨所守護,若天若人住清淨心得無驚怖。設墮一切惡道不為逼惱,遠離呪詛解脫魔境得無傾動,諸耽湎者之所敬仰,住定學者之所樂見,斷除諂誑而獲正直。[6]是五欲樂是為過失,安住聖種如說修行,諸梵行者之所喜見。慈氏!如是行相功德,智者了知。菩薩深心住於少欲,樂少欲者即斷一切名聞利養。』」
論曰:無益語,今當說。遠離貪毒愚癡過失,不住無益語者,一心得決定解;如尋戲調,諸無益語愛樂修作是為過失,不修威儀及微細行。若無益語言、愛樂不堅牢世,是說隨順愚[7]夫。若聞比丘不如理言,生愛樂已而常尋求,即便增長如是過失。是故棄捨不如理言,常知法樂,臨命終時自捨千身求菩提道,聞法無厭。設若疲極,由聞法故,一切時處悉皆遠離不如理言、不愛樂言,於最上法樂生難得想,經無量劫住山林中。應知於他功德利益勿求其短,若謂我為最上殊勝,勿取是心,是慢為諸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。漸如是教,非止一生,得證菩提故。
論曰:世俗語,我今當說。彼聞惛醉、樂起[8]鬪諍、獲不尊重。由所說言,失念及不正知,是為過失。由所說言,多競高名、極遠內思,若身若心不得輕安,是為過失。由所說言,愚夫自心生澁麁[9]獷思入正法,遠離毘鉢舍那及奢摩他,是為過失。由所說言,於功德財常起愛樂,獲不尊重、住不堅牢,狹劣智惠,是為過失。由所說言減失所知,諸天不敬不生愛樂,是為過失。由所說言,於彼智者及眷屬等所餘身命現無義利,是為過失。由所說言,彼諸愚夫憂命終時,我何所作得如是苦?減失所知不得悟解,是為過失。由所說言,如草動植疑無楷決,不生實智,是為過失。由所說言,如伎藝者住戲場中別說功勤自以為得,減失所知,是為過失。由所說言,遠七聖財互生諂誑[10]輕失彼得,是為過失。由彼說言,覃思研幾喜務怯弱,而不自知動本無體,是為過失。乃至不如實說我樂最上,此一句義於久遠時思惟[11]尚未了知。云我樂得無量句義,譬如甘蔗堅硬皮中少有其味,人食皮已無復能得甘蔗[12]甜味,是故廣說者如甘蔗皮;唯樂神變思擇義理者如甘蔗味,常無惛醉。
論曰:言耽著睡眠者,如彼偈云:「謂若樂惛睡,造此多種見,彼得見得疑,增長大癡網。若樂惛睡者,智惠皆怯弱,而於悟解中,常時俱減失。若樂惛睡者,怠墮無智惠,設住深林中,非人得其便。若樂惛睡者,即樂非法欲,善心常不增,何由獲法樂?若樂惛睡者,愚蔽善法欲,壞白法功德,遍入諸黑暗。若樂惛睡者,封著無辯才,常生放逸心,纏綿身懈倦。若樂惛睡者,我知懈怠故,嫉彼勤力人,毀具足精進。乃至若除諸苦暗,即離於罪本,常親近勝勤,諸佛之所歎。」
論曰:世俗事業,今當說。如彼偈云:「師誨謂惡言,執為非教誡,速毀犯尸羅,樂斯過失事。每思俗事業,常時務[1]怱遽,不修諸禪定,樂斯過失事。由貪生廣大,縈纏味中味,下劣非止足,樂斯過失事。處眾大喜悅,謂除諸苦惱,如驢行隘道,樂斯過失事。乃至是心晝夜中,不樂諸功德,唯衣食猛利,樂斯過失事。不樂相應語,唯順不相應,問世俗所作,樂斯過失事。」以要言之,爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!菩薩少惠者,由捨最上法已,減失勝惠作下劣事。」佛言:「慈氏!如是如是,如汝所說。菩薩得少惠者,由捨最上法已,作下劣事。」佛言:「慈氏!又彼菩薩於如來教既出家已,無有禪定正斷正勤,無有多聞不懷希望。」佛言:「慈氏!此復觀察禪定正斷,知如來教、知有為相三摩呬多是所相應,[2]勿[3]白衣事業營務,觀察是事不應道理。應知彼菩薩發起愛樂輪迴生死者,所謂營務世俗造作、遠離法財。」佛言:「慈氏!彼營事菩薩假使修七寶塔滿三千大千世界,我亦於彼不生恭敬尊重讚歎。乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩,不如於一讀誦如說修行菩薩起承事行。又若一閻浮提量讀誦如說修行菩薩,不如於一各居所安行菩薩作承事行。所以者何?此為難事,所謂惠業,於諸三世為勝為上、最極高勝無有過者。」佛言:「慈氏!是故菩薩欲勤精進相應義者,當修勝惠。」
論曰:世俗戲論,我今當說。此戲論行,常為過失,獲如是難,謂不得遠離彼八種難,亦復不得剎那具足殊勝乃至智者正解離諸戲論。此戲論行速獲是難,是故皆不共住。寧使畜受妻孥罪惡過百由旬,於他戲論或須臾頃不應親近亦不共住。於出家功德之利欲求財[4]賄者,是則惡心起諸鬪諍。勿有田作、勿營商賈,若求財利是則戲論。勿有男女妻妾朋屬、僕從富饒起諸鬪諍。既出家已,授袈裟衣,信順寂靜至極寂靜,復觀是寂勝寂近寂,離戲論故起如是忍。不得遠離戲論行者,譬若毒蛇覆藏惡心,後墮地獄、畜生、焰摩羅界,是故精進起如是忍。乃至得是乘者,於諸業[5]障淨盡無餘,破冤魔力。諸有智者起如是忍。
論曰:略說離如是難。佛言:「慈氏!是故此菩薩乘,若善男子善女人,後五百歲正法滅時,使無留難而獲吉祥,脫諸業障盡除罪欲。當知勿樂合集,住阿蘭若曠野林中而修行之。於餘眾生而或遠離,但省己非無求他咎,默然信樂般若波羅蜜多行故。」又《寶雲經》亦作是說:「行乞食時乃至獲得是事,除餘惡處,謂惡狗家、新乳犢家,體性犯戒。於彼畜生尚離損害,何況男子女人童男童女起厭賤處?彼一切時處皆應遠離。」
論曰:若見如是種諸惡作者,慎勿往觀,得離彼罪。復次說離如是等難,云何得果?離無果利成利他義,應知遠離無果利故。如《月燈經》說身戒義云,謂密護手足使無虛動。又《十法經》云「手足動亂往來跳躑」,此說身業麁重。
論曰:如菩薩為利於他,如其照了而不分別餘業,故《法集經》云:「世尊!諸菩薩等所有身口意業,皆為利諸眾生,起大悲增上安慰眾生,令諸眾生身意快然。如是深心如是思惟,隨修何行而行平等,令諸眾生得安隱樂。以要言之,謂菩薩了知觀十二處如空聚落,於是等處無不樂捨。」[6]
大乘集菩薩學論卷第七
校注
[0094008] 餘【大】,四【明】 [0095001] 唯【大】,深【明】 [0095002] 梵. Kāśi. [0095003] Ajita. [0095004] Śīlapāramitāyām anarthavarjanaṁ pañcamaḥ paricchedaḥ. [0095005] 位【大】,住【明】 [0095006] 舡【大】,船【明】 [0096001] 主【大】,王【明】 [0096002] 令【大】,今【明】 [0096003] 云【大】,去【明】 [0096004] 壞【大】,害【明】 [0096005] 語【大】,詰【明】 [0096006] 是【大】,見【明】 [0096007] 夫【大】,失【明】 [0096008] 鬪【大】,最【明】 [0096009] 獷【CB】【明】,礦【大】 [0096010] 輕失【大】,顛倒【明】 [0096011] 尚【大】,由【明】 [0096012] 甜【大】,滋【明】 [0097001] 怱【大】,忽【明】 [0097002] 勿【大】,〔-〕【明】 [0097003] 白【大】,如白【明】 [0097004] 賄【大】,財【明】 [0097005] 障【大】,苦【明】 [0097006] 不分卷品【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 32 冊 No. 1636 大乘集菩薩學論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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