大乘集菩薩學論卷第五
空品第四之[4]二「『復次初行菩薩作如是言:「汝何堅持守護波羅提木叉及律儀戒?應速發阿耨多羅三藐三菩提心,讀誦大乘經典。若身語意所集煩惱,不善業報悉得清淨。」乃至如前所說,是名初行菩薩第三根本罪。復次初行菩薩作如是言:「善男子!如能遠離聽受讀誦聲聞乘法,亦不為他人說此聲聞乘法,不能得大果報、不能永斷煩惱。應信大乘經典,聽受讀誦為他人說此大乘經法,能令懺除一切惡道罪報,速得阿耨多羅三藐三菩提故。」如彼所言取是見者,二俱得罪。是名初行菩薩第四根本罪。復次初行菩薩作二種語,如其所見大乘經典,為利養故廣大稱讚受持[5]讀誦,聽其義理為他人說,便作是言:「我是修大乘者。」見他得利而懷嫉妬,又[6]陀所得或全或分,便生譏謗輕毀[7]淩蔑。以嫉妬故,自高其身,便謂我得過人之法,於大乘中有斯妙樂。是人由財利故,得大重罪,趣向惡道墮陀勝處。譬若有人欲入大海,修治船舫將至寶渚,自壞其船喪失身命。此初行菩薩摩訶薩亦復如是,欲入大乘海中,以嫉妬故而作妄語因緣,毀壞信船斷智慧命。此初行愚童諸小菩薩,以嫉妬故得大重罪,是名第五根本罪。復次善男子!未來世中當有在家出家初行菩薩,於甚深空義所屬經典、三昧總持諸忍諸地大莊嚴事,善人沙門及菩薩行,於此大乘經典受持讀誦廣為人說。然於是法我自所證,由悲愍故我為汝說,應當修習,汝亦得證是甚深法如我知見。彼不實言,但能讀誦此甚深法及為他說,於此深法而實未證,求利養故妄說我得三世諸佛所證之法,菩薩聖人無有過上。得大重罪,即是欺誑諸天世人。於聲聞乘尚未能得,何況入解大乘勝行及阿耨多羅三藐三菩提耶?譬若有人居大曠野,大果樹下飢渴所逼求索飲食。此大果實色香美味皆悉具足,棄已自趣毒藥樹下,食毒藥果即時命終。我說此人亦復如是,於難得中得獲人身,依善知識遇大乘法,貪利養故虛衒己德、卑賤他人,如是行相得大重罪,由重罪故決趣惡道。是人一切剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀及諸智者之所擯棄,皆勿親近。善男子!是名菩薩第六根本罪。復次善男子!未來世中剎[1]帝利王有旃陀羅國師等,而實愚懵,自謂明智,起諸憍慢,具大財寶及大受用,種種布施營修福業,恃布施故增益我慢,向剎利王分別沙門無量過失,依王勢力非理治罰責其課調。時諸比丘為彼所逼,或取佛塔物四方僧物現前僧物而轉與之,諸旃陀羅持以上王,如是二種俱獲重罪。善男子!是名初行菩薩第七根本罪。復次有剎帝利王與旃陀羅沙門共立制限,非法謂法、法說非法,捨諸契經、毘奈耶學,不依時說及廣大說,捨大悲眼般若波羅蜜多學處、方便善巧學處及餘契經所說學處。捨如是行相,彼行法比丘先所修習極生嬈亂,以嬈亂故損智惠命,即便棄捨奢摩他、毘鉢舍那,勸行他事多有所得,時彼比丘無以制伏諸結煩惱。又諸比丘或於彼時毀棄深心,戒見行等多起過失,實非沙門自謂沙門、實非梵行自謂梵行,說法問難如螺貝音,令王大臣恭敬供養,向白衣舍說是行法比丘無量過失,令王大臣為立制限,取彼行法比丘所樂受用資生之具。如是二種俱獲重罪。所以者何?禪定比丘是良福田,營福業者之所依止,是求三昧總持諸忍諸地之器,執持應器作世光明,開示正道於業煩惱地,令諸眾生住涅[2]盤道。善男子!是名初行菩薩第八根本罪。』」
論曰:如彼復引餘契經云:「若諸菩薩聞虛空藏菩薩名已,無有疑惑、欲覩見者,畏墮惡道懺彼重罪,於虛空藏菩薩稱念其名、恭敬禮拜。善男子!如其福力住其人前,或見本身或現梵王身,乃至或現童男童女等身,令初行菩薩如從座起,於所犯罪悉皆懺悔。及為演說甚深方便善巧大乘之行,乃至住不退地。又總略云,設不現前,彼初行菩薩面於東方阿嚕拏天子住立其前,燒香勸請作如是言:『汝阿嚕拏天!有大慈悲、具大威德,照閻浮提悲愍覆護,速自勸請虛空藏菩薩起大悲愍言覺悟我,而於夢中方便顯示所犯罪報,授我懺悔,得聖[3]大乘智惠方便。』彼阿嚕拏天出現閻浮提時,與虛空藏菩薩俱來,以本色相即於夢中住其人前,懺彼重罪,於如是相謂大智方便、知見方便、善巧智方便。彼初行菩薩獲三摩地,名不失菩提心。依此大乘得堅固住。」
論曰:或有是經,先說真言勸請儀軌等事,作如是說:「空寂深林遼敻之處,燒沈水香多伽羅香堅黑諸香,遍十方界五輪禮敬,合掌誦此真言曰:
「『[4]怛𭔞(切身)他(引)蘇沒哩(二合)舍蘇沒哩(二合)舍歌(引)嚕尼葛左囉左囉尾左囉散左囉歌(引)嚕尼葛牟嚕嚕牟囉尾誐䭾(引)哩摩(引)左弭勃嚕(二合)惹摩多歌(引)嚕尼葛進多(引)摩尼布(引)囉葛歌(引)嚕尼葛薩哩嚩(二合引)娑(引)彌薩他(二合引)波野阿(引)倪也(切身引)䭾(引)哩(引)薩普(二合)顒(五工[5]切)薩普(二合)顒[6](上同)嚕底尾微葛顒(上同)涅哩(二合)瑟致(二合)尾微葛顒(上同)布(引)囉野歌(引)嚕[7]尼葛布(引)囉囉演覩摩摩(引)舍(引)薩哩嚩(二合)鉢探左阿輸(引)葛誐底薩[8]嚩(二合引)賀(引)』
「說前儀軌,一切病苦、一切怖畏、一切惱害悉皆殄滅,諸希求事亦悉成就。」
論曰:若剎帝利若菩薩等,云何罪咎及勝方便?或持戒者,云何說罪?云何過失?謂於持戒者無過失者,多起打扑,名執自見。由是展轉生怖,滅諸罪咎。若於此大性罪,拔去苦本畢竟不造,於菩提心戒是所堪任,如實觀察相續思惟。故《[9]方便善巧經》說是根本罪云:「善男子!菩薩於別解脫戒學式叉摩那百千劫中唯食根果,解脫一切眾生,忍受惡言。若於聲聞辟支佛行相應作意,是名菩薩根本重罪。善男子!得是根本罪者,譬如聲聞於有餘依涅盤而不堪任。善男子!此所說罪,於聲聞緣覺作意無有出離,亦復如是,於佛地涅盤而不堪任。」
論曰:此諸重罪,由執我故持為妙樂,是義云何?《[1]攝論》釋云:「破壞三寶物,或如芥子量,謗正法二罪,是牟尼所說。設破戒比丘,由被袈裟服,或不聽出家,捶考繫牢獄。造作五無間,又或執邪見,及破壞聚落,此名根本罪,是勝尊所說。但樂談空性,實自無知覺,設住佛智中,不修正覺道,捨斯別解脫,希入大乘果。又令諸學人,不斷於貪執,樂向他人前,稱揚自己德,由光於他人,廣獲其利養。或復邪妄說,我得甚深忍,或責罰沙門,故取三寶物。由如是取已,復捨奢摩他。或行法比丘,與所愛受用,是名根本罪,因墮大地獄。」又虛空藏菩薩住立佛前,宣悔夢中捨菩提心偈云:「有諸來乞者,慳貪而不施,磣然生忿怒,打撲諸眾生。清淨一心者,亦不為恭敬,隨他染欲心,誹謗於正法。」《地藏經》云:「佛告大梵:『若依我教而出家者,犯戒惡行內[2]壞腐敗如穢蝸螺,實非沙門自謂沙門、實非梵行自稱梵行,常為種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是比丘雖破禁戒行諸惡行,尚為一切天龍人等開示福德行故。此善知識然非法器,而剃除[3]須髮被袈裟衣,於無量眾生種種善根為開導,因近生善趣顯示正道。是故若依我教而出家者,持戒毀戒,我尚不聽轉輪聖王依俗正法鞭撻其身、牢獄繫閉、節節支解斷其命根,況餘非法。如是比丘,然依我法毘奈耶中說名死屍。復說彼人如牛有黃,如麝有香。又云:若依我教而出家者,是器非器不應惱害,即是毀犯三世諸佛,得大過咎焚滅善根墮無間獄。』」彼經又云:「被袈裟衣解脫幢相,是諸如來之所建立。爾時復有無量百千聲聞及菩薩眾,聞佛所說,皆懺往昔造業障罪。或言:『世尊!我於往昔如來聖言量中,及佛弟子是器非器,多行忿恨呵罵毀辱種種誹謗,造業障罪墮三惡道,受種種苦難堪難忍。以要言之,世尊!我於如是業障,今悉懺悔。』或言:『世尊!我念往昔於聲聞教及佛弟子,是器非器,恐畏惡罵加諸杖捶。』復有說言:『於佛弟子侵奪衣鉢,斷其受用。』復有說言:『於出家者逼令還俗,非理役使。』復有說言:『於佛弟子是器非器、有罪無罪,枷鎖牢獄,是業障罪於多劫中墮諸惡趣,受種種苦難堪難忍。』乃至白言:『世尊!是業障罪,今悉懺悔,更不敢造。唯願世尊攝受憐愍,濟拔我等廣大罪報。』」《[4]障礙出家經》亦作是說:「若人成就四大舍法,在所生處獲如是難,謂生盲愚啞或旃陀羅,樂多毀謗無諸妙樂,常為奴僕,或作女人、扇茶、半擇迦等,駝驢猪狗及毒蛇報。何等為四?此大舍者,為過去諸佛作增上力,令諸眾生發出離心、出家心、聖道心,為作障礙,是名第一。復次樂貪財賄及貪子息,不信業報,謂言於眾富樂自在,男女妻妾有出家者為作留難,是名第二。餘二種者,誹謗正法及害沙門婆羅門等。」
論曰:十不善業道是難,有極苦報。見《正法念處經》說:「彼中殺生罪報,今當略說。云地獄中復次有鳥名火頂行,火中不燒。見地獄人極生歡喜,先破其頭,次飲其血。復次有鳥名髑髏行,嘴火焰然,食腦脂髓。復次有鳥名曰食舌,食罪人舌。食已復生,過前柔軟,如蓮華葉。如是義者,隨想所生。復有諸鳥,或名拔齒、名執咽喉、名曰食毛、名曰食肺、名食生藏、名食背骨、名食隱密,諸骨節間破已飲髓。次復有鳥名曰針孔,嘴利如針,唯飲其血。復有諸鳥,名骨中住、名曰拔爪、名食筋脈、名曰拔髮唯食髮根。如是阿鼻大地獄中三千由旬,名惡夜叉飛鳥住處,於百千歲食已復生,受大苦惱。」彼經復說:「一切苦網周遍圍繞。復有地獄名墮險岸,疾趣彼處希望歸救,周匝行時十一火聚獨無伴侶,唯有冤報業繩所縛遍常隨逐,謂令趣入諸大地獄。復次趣入墮險岸處,彼下足時熾然銷爛,舉足復生過前柔軟,[5]以柔軟故受極痛苦。如是惶怖,頭目手足一切肢分悉皆銷爛。而說是處世所希有,名墮險岸。復說墮處,業風所飄高三千踰繕那量,後墮地已,雕鷲鵄梟競分食之,乃至業風舉已還墮,經百千歲受如是苦。」彼經復說:「次有墮處名曰旋輪,有千輻輪世所希有,熾然猛利,正使金剛不能沮壞。是輪於身[6]速疾旋轉,乃至緣諸身分悉皆燒然,舉足行處為釘所刺,如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒蟲食彼罪人,食已復生過前柔軟,以柔軟故受極痛苦。生已復食,食已復生,於是身肉過前希有。由彼快意造殺生者,得如是果。」
論曰:不與取報,我今當說。如是惡作業行,於地獄中有大資具,如旋火輪、乾闥婆城、鹿愛相似。由癡惡業,見有珠寶衣服財物種類若干。以癡業故,於熾焰中奔捉彼物。自業所造琰魔羅卒,執利[1]刀[2]釰詣鐵網中,劈割燒然一切肢分,唯有骨在。由無始來不捨財利,受斯苦報。
論曰:造欲邪行,我今當說。造斯罪者,於前苦處暫得脫已,惡業旋增過大火聚,復墮他處名惡邪見,由業所造見有女人如先所覩。彼既見已,無始時來貪火發生,即便奔趣。彼女人者,自業所造皆鐵所成,為彼執已齧其唇吻、食其身分,乃至無有如芥子許。食已復生,生已復食。彼人如是貪火所燒,受極痛苦難堪難忍。如是欲火所燒,於彼女人不念苦惱,彼女人者皆鐵所成,堅若金剛、身火洞然,執彼罪人如摧沙繭,一切身分熾然散滅。散已復生,過於前說。略彼偈云:「女為罪根本,能壞諸財利。若人樂女色,云何獲妙樂?乃至此世及他世,女失第一失,遠離女色者,身獲安隱樂。」
論曰:妄語業,今當說。有大力琰魔羅卒,執彼罪人以刀劈口鈐出其舌。此妄語報,惡業力故,舌廣五百踰繕那量。舌相出時,琰魔羅卒即共敷置熱鐵地上,自業所造百千鐵犁,犁頭焰然世所希有,極大力牛周遍往來而耕其舌,涎血流溢。耕已復入。以要言之,復出其舌,過前柔軟,如天舌相。吐聲號哭,受大苦惱,經無量百千歲難堪難忍。彼地獄人,舌暫入口極生惶怖。是惡相狀處處馳走,墮猛火聚而或焦爛,於是[3]苦惱希望歸救。復有琰魔羅卒,手執刀棒世所希有,[4]麾斫罪人,從頭至足如微塵許。
論曰:兩舌報,如妄語說。舌出三百踰繕那,彼琰魔羅卒持熾焰刀斷取其舌,狐狼野干隨處食之,受極痛苦吐聲號哭。斷已復生,過於前說。
論曰:惡口報,今當說。琰魔羅卒執彼罪人,以刀劈口斷取其舌。由彼飢渴求索飲食,令自食舌及飲自血。惡業力故,斷已復生。[5]踠轉于地吐聲號哭,目精旋動受極痛苦。琰魔羅卒訶責教誡:「由自所作,誰復代汝?」說伽他曰:「舌放類堅弓,利言毒火箭。若人惡口說,來斯見大報。」
論曰:綺語報,今當說。琰魔羅卒以刀劈口,灌赤洋銅涌沸熾然,先燒其舌、次燒咽喉、次燒其心、次燒其腸、[6]次燒熟藏。燒熟藏已,從下而出。琰魔羅卒說伽陀曰:「前後非聯屬,無義不相應。汝非聯屬說,彼果來此受。常不誦佛經,不樂真實語。彼既非是舌,何異於肉臠。」
論曰:慳貪報,今當說。彼地獄人自業所造,望見[7]地邑滿中珍寶他人守護。彼地獄人由無始來癡惡業故,謂言已有,貪不善業樂行多作,於地獄果起顛倒見。如是見已,為多貪取,手執利刀世所希有,疾趣彼物。餘地獄人亦執利刀迭相戰掠,乃至食噉。身肉俱盡,無有如芥子許,唯有骨在,吐聲號哭。略彼偈云:「見他人富足,思惟悕我得。是貪生毒果,而今來此處。」
論曰:瞋恚果,今當說。以瞋業故,師子蛇虎住其人前,生大怖畏處處馳走。不善業故何能得脫?為彼執已,先食其頭乃至兩腋。蛇吐牙毒競螫噉之,虎食其背,火燒兩足,琰魔羅卒遠刺射之,如是廣大。
論曰:邪見有無量果,少略而說,謂地獄中雨鋒利劍及金剛雹雨諸石等斬截破壞。復有十一火聚,謂飢渴火從口中出周匝焚燒。
論曰:此諸欲本是難,應如是悔。又如經說:「有大地獄名曰[8]大甕。何業眾生墮於彼處?謂若實非沙門自稱沙門,或聞女人歌舞莊嚴具聲,深[9]心作意略無省解,由聞歌舞戲笑故漏失不淨。以要言之,墮彼地獄雨熱鐵丸,一切肢分碎為微塵,復雨火湯如是燒煮。復次憶念往昔欲邪行者,說有地獄名鉢訥摩。謂由憶念夢中欲事,墮是地獄火鑊煎煮。琰魔羅卒持大鐵叉而撞刺之,如彼廣說。復次然修梵行迴向願生天女眾中,說墮地獄名大鉢訥摩。是處有岸名曰醎河,汎涌燒然如鎔金汁,令身銷爛,髮毛如草、肉滓[10]為泥、聚骨如石、腸為魚等。於此地獄經無量時。復次邪欲,謂二男子毀壞正行有無量相,如彼經說。如是毀正行者,於彼醎河見妙童稚出沒其中,由昔惡業生極愛樂,入彼河已即為憂苦之所纏逼。復次邪欲說極惡報,謂於傍生起大性罪,彼地獄中有牛鹿等,熱鐵所成極不善相,於畜生道欲心附近,滿腹熾焰為彼燒煮經百千歲,乃至廣說。復次邪欲,強逼淨戒比丘尼等毀壞正行,墮大地獄,廣如彼說。復次邪行非道行欲,自欲熾盛侵暴他屬,或由近住、或稱師教毀壞正行,墮大地獄,無量極苦過於[1]前說。」《[2]七種合集經》說:「如是婆羅門於一類同梵行者云:『我知彼與是里舍二根和合。』或彼里舍觀矚境界,去來住立而起愛著。此說婆羅門梵行合集非離和合法,然修梵行而不清淨。如是里舍或共戲笑、若意樂著,說此梵行而不清淨。如是里舍愛樂承事,有莊嚴具歌舞等聲來兩壁間而起樂著,是名和合。如是五欲樂中,於他觀察而生愛著,迴向梵行願生天處,是名合集非離和合法。」
論曰:若思念如是趣欲境界是難。《[3]訶欲經》云:「佛言:『比丘!應怖此道,斷彼欲心,起極怖懼如彼[4]𦿒棘。此二種道是極險惡,彼不善人之所親近。於如是道,為諸正士之所遠離,汝勿如是思惟少分著欲。世尊說此多苦多難及多罪垢、譏毀[A1]凌蔑。』佛言:『比丘!又此欲者,如病癰疽中含毒穢,如財利鉤,為諸罪本。欲如夢寐是虛妄法,是死、是空、是無常、是過失。云何愚夫於此樂著?乃至如鹿縛圍、如魚縛網、如蛾縛焰、如猴縛糞、如婆羅門縛諸戒線,其欲如是。又總略云,尋求欲者,譬若群獸行長夜中赴師子口不知限量,牛死虎口不知限量,乃至蝦蟇赴百蛇口不知限量。又長夜中窺近欲事,如行賊道執縛斷首不知限量。強侵他屬攻伐聚落殺害人民,乃至籠繫執縛斷首不知限量。受極艱苦涌血漫流,如四大海其水尚少。以要言之,況此身者而多譏毀,筋骨纏聚皮肉裹絡毛孔諸蟲眾多咂食,如大癰疽穢惡充滿。又此身者種種病惱,謂眼病耳病乃至痔漏瘡癬。』」彼經復說:「又此身者是苦是惱,為老所逼𤼣躄背傴,無強無力髮白面皺,諸根過熟行苦傾敗。如是衰舊速朽之法,乃至於如是身臭惡毀厭不可親附。以要言之,佛言:『比丘!云何於欲有是貪愛、纏綿悶絕耽著追求?若我滅後正法欲沒,汝等於欲慎勿親近。當墮彼趣,何待老死,授我教誨。』佛言:『止止。比丘!當斷欲心。謂若非時求欲,未若依時求法。』」又《最上授所問經》云:「應知遠離彼欲邪行,於自妻屬而生喜足,於他眷愛不樂觀視。止息是意唯一苦惱,忍伏此欲相應作意,若起欲尋隨觀不淨。親近欲者,應知於染。意中得自在故,常離繫縛,勿起貪著,於無常身作不淨想。如是念住,如我所作起正分別,勿嗜於欲,何況惡露不堪表示。」彼經復說:「菩薩於已眷屬當起三想。何等為三?謂暫同戲樂不共他世,唯同飲食然於業報不共領納,唯同快樂不共苦惱。乃至此復三種,謂破戒想、破定想、破慧想。復有三種,謂賊想、冤想、地獄卒想。」
大乘集菩薩學論卷第五
校注
[0087004] 二【大】,五【明】 [0087005] 讀【大】,讚【明】 [0087006] 陀【大】*,他【明】* [0087007] 淩【大】,陵【明】 [0088001] 帝利【大】,利帝【明】 [0088002] 盤【大】*,槃【明】* [0088003] 大【大】,人【明】 [0088004] Tadyathā sumṛṣa sumṛṣa kāruṇika caratu caratu vicara sañcara kāruṇika murara murara vegadhāri namucame bhujayata kāruṇika cintāmaṇi pūraya kāruṇika sarvāśāṃ me sthāpāya ājñādhārī sphugu sphugu rativivekagu dṛṣtivivekagu pūraya kāruṇika pūrayantu mamāśāṃ sarvathā cāśokagati svāhā. [0088005] 切【大】,切下同【明】 [0088006] 上同【大】*,〔-〕【明】* [0088007] 尼【大】,尾【明】 [0088008] 嚩【大】,囉嚩【明】 [0088009] Upāyakauśalya-sūtra. [0089001] 梵. Saṃgrahakārikā. [0089002] 壞【大】,懷【明】 [0089003] 須【大】,鬚【明】 [0089004] Pravrajyāntarāya-sūtra. [0089005] 以柔軟【大】,〔-〕【明】 [0089006] 速疾【大】,疾速【明】 [0090001] 刀【大】,〔-〕【明】 [0090002] 釰【大】,劍【明】 [0090003] 苦【大】,舌【明】 [0090004] 麾【大】,魔【明】 [0090005] 踠【大】,宛【明】 [0090006] 次燒【大】,〔-〕【明】 [0090007] 地【大】,他【明】 [0090008] 大【大】,火【明】 [0090009] 心【大】,〔-〕【明】 [0090010] 為【大】,如【明】 [0091001] 前【大】,〔-〕【明】 [0091002] Saptamaithunasaṁyukta-sñtra. [0091003] Kāmāpavādaka-sūtra. [0091004] 𦿒【大】,榛【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 32 冊 No. 1636 大乘集菩薩學論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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