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大乘集菩薩學論

大乘集菩薩學論卷第五

空品第四之[4]

「『復次初行菩薩作如是言「汝何堅持守護波羅提木叉及律儀戒應速發阿耨多羅三藐三菩提心讀誦大乘經典若身語意所集煩惱不善業報悉得清淨」乃至如前所說是名初行菩薩第三根本罪復次初行菩薩作如是言「善男子如能遠離聽受讀誦聲聞乘法亦不為他人說此聲聞乘法不能得大果報不能永斷煩惱應信大乘經典聽受讀誦為他人說此大乘經法能令懺除一切惡道罪報速得阿耨多羅三藐三菩提故」如彼所言取是見者二俱得罪是名初行菩薩第四根本罪復次初行菩薩作二種語如其所見大乘經典為利養故廣大稱讚受持[5]讀誦聽其義理為他人說便作是言「我是修大乘者」見他得利而懷嫉妬[6]陀所得或全或分便生譏謗輕毀[7]淩蔑以嫉妬故自高其身便謂我得過人之法於大乘中有斯妙樂是人由財利故得大重罪趣向惡道墮陀勝處譬若有人欲入大海修治船舫將至寶渚自壞其船喪失身命此初行菩薩摩訶薩亦復如是欲入大乘海中以嫉妬故而作妄語因緣毀壞信船斷智慧命此初行愚童諸小菩薩以嫉妬故得大重罪是名第五根本罪復次善男子未來世中當有在家出家初行菩薩於甚深空義所屬經典三昧總持諸忍諸地大莊嚴事善人沙門及菩薩行於此大乘經典受持讀誦廣為人說然於是法我自所證由悲愍故我為汝說應當修習汝亦得證是甚深法如我知見彼不實言但能讀誦此甚深法及為他說於此深法而實未證求利養故妄說我得三世諸佛所證之法菩薩聖人無有過上得大重罪即是欺誑諸天世人於聲聞乘尚未能得何況入解大乘勝行及阿耨多羅三藐三菩提耶譬若有人居大曠野大果樹下飢渴所逼求索飲食此大果實色香美味皆悉具足棄已自趣毒藥樹下食毒藥果即時命終我說此人亦復如是於難得中得獲人身依善知識遇大乘法貪利養故虛衒己德卑賤他人如是行相得大重罪由重罪故決趣惡道是人一切剎帝利婆羅門吠舍首陀及諸智者之所擯棄皆勿親近善男子是名菩薩第六根本罪復次善男子未來世中剎[1]帝利王有旃陀羅國師等而實愚懵自謂明智起諸憍慢具大財寶及大受用種種布施營修福業恃布施故增益我慢向剎利王分別沙門無量過失依王勢力非理治罰責其課調時諸比丘為彼所逼或取佛塔物四方僧物現前僧物而轉與之諸旃陀羅持以上王如是二種俱獲重罪善男子是名初行菩薩第七根本罪復次有剎帝利王與旃陀羅沙門共立制限非法謂法法說非法捨諸契經毘奈耶學不依時說及廣大說捨大悲眼般若波羅蜜多學處方便善巧學處及餘契經所說學處捨如是行相彼行法比丘先所修習極生嬈亂以嬈亂故損智惠命即便棄捨奢摩他毘鉢舍那勸行他事多有所得時彼比丘無以制伏諸結煩惱又諸比丘或於彼時毀棄深心戒見行等多起過失實非沙門自謂沙門實非梵行自謂梵行說法問難如螺貝音令王大臣恭敬供養向白衣舍說是行法比丘無量過失令王大臣為立制限取彼行法比丘所樂受用資生之具如是二種俱獲重罪所以者何禪定比丘是良福田營福業者之所依止是求三昧總持諸忍諸地之器執持應器作世光明開示正道於業煩惱地令諸眾生住涅[2]盤道善男子是名初行菩薩第八根本罪』」

論曰如彼復引餘契經云「若諸菩薩聞虛空藏菩薩名已無有疑惑欲覩見者畏墮惡道懺彼重罪於虛空藏菩薩稱念其名恭敬禮拜善男子如其福力住其人前或見本身或現梵王身乃至或現童男童女等身令初行菩薩如從座起於所犯罪悉皆懺悔及為演說甚深方便善巧大乘之行乃至住不退地又總略云設不現前彼初行菩薩面於東方阿嚕拏天子住立其前燒香勸請作如是言『汝阿嚕拏天有大慈悲具大威德照閻浮提悲愍覆護速自勸請虛空藏菩薩起大悲愍言覺悟我而於夢中方便顯示所犯罪報授我懺悔得聖[3]大乘智惠方便』彼阿嚕拏天出現閻浮提時與虛空藏菩薩俱來以本色相即於夢中住其人前懺彼重罪於如是相謂大智方便知見方便善巧智方便彼初行菩薩獲三摩地名不失菩提心依此大乘得堅固住

論曰或有是經先說真言勸請儀軌等事作如是說「空寂深林遼敻之處燒沈水香多伽羅香堅黑諸香遍十方界五輪禮敬合掌誦此真言曰

「『[4]𭔞(切身)(引)蘇沒哩(二合)舍蘇沒哩(二合)舍歌(引)嚕尼葛左囉左囉尾左囉散左囉歌(引)嚕尼葛牟嚕嚕牟囉尾誐䭾(引)哩摩(引)左弭勃嚕(二合)惹摩多歌(引)嚕尼葛進多(引)摩尼布(引)囉葛歌(引)嚕尼葛薩哩嚩(二合引)(引)彌薩他(二合引)波野阿(引)倪也(切身引)(引)(引)薩普(二合)(五工[5]切)薩普(二合)[6](上同)嚕底尾微葛顒(上同)涅哩(二合)瑟致(二合)尾微葛顒(上同)(引)囉野歌(引)[7]尼葛布(引)囉囉演覩摩摩(引)(引)薩哩嚩(二合)鉢探左阿輸(引)葛誐底薩[8](二合引)(引)

「說前儀軌一切病苦一切怖畏一切惱害悉皆殄滅諸希求事亦悉成就

論曰若剎帝利若菩薩等云何罪咎及勝方便或持戒者云何說罪云何過失謂於持戒者無過失者多起打扑名執自見由是展轉生怖滅諸罪咎若於此大性罪拔去苦本畢竟不造於菩提心戒是所堪任如實觀察相續思惟故《[9]方便善巧經》說是根本罪云「善男子菩薩於別解脫戒學式叉摩那百千劫中唯食根果解脫一切眾生忍受惡言若於聲聞辟支佛行相應作意是名菩薩根本重罪善男子得是根本罪者譬如聲聞於有餘依涅盤而不堪任善男子此所說罪於聲聞緣覺作意無有出離亦復如是於佛地涅盤而不堪任

論曰此諸重罪由執我故持為妙樂是義云何[1]攝論》釋云「破壞三寶物或如芥子量謗正法二罪是牟尼所說設破戒比丘由被袈裟服或不聽出家捶考繫牢獄造作五無間又或執邪見及破壞聚落此名根本罪是勝尊所說但樂談空性實自無知覺設住佛智中不修正覺道捨斯別解脫希入大乘果又令諸學人不斷於貪執樂向他人前稱揚自己德由光於他人廣獲其利養或復邪妄說我得甚深忍或責罰沙門故取三寶物由如是取已復捨奢摩他或行法比丘與所愛受用是名根本罪因墮大地獄」又虛空藏菩薩住立佛前宣悔夢中捨菩提心偈云「有諸來乞者慳貪而不施磣然生忿怒打撲諸眾生清淨一心者亦不為恭敬隨他染欲心誹謗於正法」《地藏經》云「佛告大梵『若依我教而出家者犯戒惡行內[2]壞腐敗如穢蝸螺實非沙門自謂沙門實非梵行自稱梵行常為種種煩惱所勝敗壞傾覆如是比丘雖破禁戒行諸惡行尚為一切天龍人等開示福德行故此善知識然非法器而剃除[3]須髮被袈裟衣於無量眾生種種善根為開導因近生善趣顯示正道是故若依我教而出家者持戒毀戒我尚不聽轉輪聖王依俗正法鞭撻其身牢獄繫閉節節支解斷其命根況餘非法如是比丘然依我法毘奈耶中說名死屍復說彼人如牛有黃如麝有香又云若依我教而出家者是器非器不應惱害即是毀犯三世諸佛得大過咎焚滅善根墮無間獄』」彼經又云「被袈裟衣解脫幢相是諸如來之所建立爾時復有無量百千聲聞及菩薩眾聞佛所說皆懺往昔造業障罪或言『世尊我於往昔如來聖言量中及佛弟子是器非器多行忿恨呵罵毀辱種種誹謗造業障罪墮三惡道受種種苦難堪難忍以要言之世尊我於如是業障今悉懺悔』或言『世尊我念往昔於聲聞教及佛弟子是器非器恐畏惡罵加諸杖捶』復有說言『於佛弟子侵奪衣鉢斷其受用』復有說言『於出家者逼令還俗非理役使』復有說言『於佛弟子是器非器有罪無罪枷鎖牢獄是業障罪於多劫中墮諸惡趣受種種苦難堪難忍』乃至白言『世尊是業障罪今悉懺悔更不敢造唯願世尊攝受憐愍濟拔我等廣大罪報』」《[4]障礙出家經》亦作是說「若人成就四大舍法在所生處獲如是難謂生盲愚啞或旃陀羅樂多毀謗無諸妙樂常為奴僕或作女人扇茶半擇迦等駝驢猪狗及毒蛇報何等為四此大舍者為過去諸佛作增上力令諸眾生發出離心出家心聖道心為作障礙是名第一復次樂貪財賄及貪子息不信業報謂言於眾富樂自在男女妻妾有出家者為作留難是名第二餘二種者誹謗正法及害沙門婆羅門等

論曰十不善業道是難有極苦報見《正法念處經》說「彼中殺生罪報今當略說云地獄中復次有鳥名火頂行火中不燒見地獄人極生歡喜先破其頭次飲其血復次有鳥名髑髏行嘴火焰然食腦脂髓復次有鳥名曰食舌食罪人舌食已復生過前柔軟如蓮華葉如是義者隨想所生復有諸鳥或名拔齒名執咽喉名曰食毛名曰食肺名食生藏名食背骨名食隱密諸骨節間破已飲髓次復有鳥名曰針孔嘴利如針唯飲其血復有諸鳥名骨中住名曰拔爪名食筋脈名曰拔髮唯食髮根如是阿鼻大地獄中三千由旬名惡夜叉飛鳥住處於百千歲食已復生受大苦惱」彼經復說「一切苦網周遍圍繞復有地獄名墮險岸疾趣彼處希望歸救周匝行時十一火聚獨無伴侶唯有冤報業繩所縛遍常隨逐謂令趣入諸大地獄復次趣入墮險岸處彼下足時熾然銷爛舉足復生過前柔軟[5]以柔軟故受極痛苦如是惶怖頭目手足一切肢分悉皆銷爛而說是處世所希有名墮險岸復說墮處業風所飄高三千踰繕那量後墮地已雕鷲鵄梟競分食之乃至業風舉已還墮經百千歲受如是苦」彼經復說「次有墮處名曰旋輪有千輻輪世所希有熾然猛利正使金剛不能沮壞是輪於身[6]速疾旋轉乃至緣諸身分悉皆燒然舉足行處為釘所刺如是趣入蠰酤吒山有蠰酤吒蟲食彼罪人食已復生過前柔軟以柔軟故受極痛苦生已復食食已復生於是身肉過前希有由彼快意造殺生者得如是果

論曰不與取報我今當說如是惡作業行於地獄中有大資具如旋火輪乾闥婆城鹿愛相似由癡惡業見有珠寶衣服財物種類若干以癡業故於熾焰中奔捉彼物自業所造琰魔羅卒執利[1][2]釰詣鐵網中劈割燒然一切肢分唯有骨在由無始來不捨財利受斯苦報

論曰造欲邪行我今當說造斯罪者於前苦處暫得脫已惡業旋增過大火聚復墮他處名惡邪見由業所造見有女人如先所覩彼既見已無始時來貪火發生即便奔趣彼女人者自業所造皆鐵所成為彼執已齧其唇吻食其身分乃至無有如芥子許食已復生生已復食彼人如是貪火所燒受極痛苦難堪難忍如是欲火所燒於彼女人不念苦惱彼女人者皆鐵所成堅若金剛身火洞然執彼罪人如摧沙繭一切身分熾然散滅散已復生過於前說略彼偈云「女為罪根本能壞諸財利若人樂女色云何獲妙樂乃至此世及他世女失第一失遠離女色者身獲安隱樂

論曰妄語業今當說有大力琰魔羅卒執彼罪人以刀劈口鈐出其舌此妄語報惡業力故舌廣五百踰繕那量舌相出時琰魔羅卒即共敷置熱鐵地上自業所造百千鐵犁犁頭焰然世所希有極大力牛周遍往來而耕其舌涎血流溢耕已復入以要言之復出其舌過前柔軟如天舌相吐聲號哭受大苦惱經無量百千歲難堪難忍彼地獄人舌暫入口極生惶怖是惡相狀處處馳走墮猛火聚而或焦爛於是[3]苦惱希望歸救復有琰魔羅卒手執刀棒世所希有[4]麾斫罪人從頭至足如微塵許

論曰兩舌報如妄語說舌出三百踰繕那彼琰魔羅卒持熾焰刀斷取其舌狐狼野干隨處食之受極痛苦吐聲號哭斷已復生過於前說

論曰惡口報今當說琰魔羅卒執彼罪人以刀劈口斷取其舌由彼飢渴求索飲食令自食舌及飲自血惡業力故斷已復生[5]踠轉于地吐聲號哭目精旋動受極痛苦琰魔羅卒訶責教誡「由自所作誰復代汝」說伽他曰「舌放類堅弓利言毒火箭若人惡口說來斯見大報

論曰綺語報今當說琰魔羅卒以刀劈口灌赤洋銅涌沸熾然先燒其舌次燒咽喉次燒其心次燒其腸[6]次燒熟藏燒熟藏已從下而出琰魔羅卒說伽陀曰「前後非聯屬無義不相應汝非聯屬說彼果來此受常不誦佛經不樂真實語彼既非是舌何異於肉臠

論曰慳貪報今當說彼地獄人自業所造望見[7]地邑滿中珍寶他人守護彼地獄人由無始來癡惡業故謂言已有貪不善業樂行多作於地獄果起顛倒見如是見已為多貪取手執利刀世所希有疾趣彼物餘地獄人亦執利刀迭相戰掠乃至食噉身肉俱盡無有如芥子許唯有骨在吐聲號哭略彼偈云「見他人富足思惟悕我得是貪生毒果而今來此處

論曰瞋恚果今當說以瞋業故師子蛇虎住其人前生大怖畏處處馳走不善業故何能得脫為彼執已先食其頭乃至兩腋蛇吐牙毒競螫噉之虎食其背火燒兩足琰魔羅卒遠刺射之如是廣大

論曰邪見有無量果少略而說謂地獄中雨鋒利劍及金剛雹雨諸石等斬截破壞復有十一火聚謂飢渴火從口中出周匝焚燒

論曰此諸欲本是難應如是悔又如經說「有大地獄名曰[8]大甕何業眾生墮於彼處謂若實非沙門自稱沙門或聞女人歌舞莊嚴具聲[9]心作意略無省解由聞歌舞戲笑故漏失不淨以要言之墮彼地獄雨熱鐵丸一切肢分碎為微塵復雨火湯如是燒煮復次憶念往昔欲邪行者說有地獄名鉢訥摩謂由憶念夢中欲事墮是地獄火鑊煎煮琰魔羅卒持大鐵叉而撞刺之如彼廣說復次然修梵行迴向願生天女眾中說墮地獄名大鉢訥摩是處有岸名曰醎河汎涌燒然如鎔金汁令身銷爛髮毛如草肉滓[10]為泥聚骨如石腸為魚等於此地獄經無量時復次邪欲謂二男子毀壞正行有無量相如彼經說如是毀正行者於彼醎河見妙童稚出沒其中由昔惡業生極愛樂入彼河已即為憂苦之所纏逼復次邪欲說極惡報謂於傍生起大性罪彼地獄中有牛鹿等熱鐵所成極不善相於畜生道欲心附近滿腹熾焰為彼燒煮經百千歲乃至廣說復次邪欲強逼淨戒比丘尼等毀壞正行墮大地獄廣如彼說復次邪行非道行欲自欲熾盛侵暴他屬或由近住或稱師教毀壞正行墮大地獄無量極苦過於[1]前說」《[2]七種合集經》說「如是婆羅門於一類同梵行者云『我知彼與是里舍二根和合』或彼里舍觀矚境界去來住立而起愛著此說婆羅門梵行合集非離和合法然修梵行而不清淨如是里舍或共戲笑若意樂著說此梵行而不清淨如是里舍愛樂承事有莊嚴具歌舞等聲來兩壁間而起樂著是名和合如是五欲樂中於他觀察而生愛著迴向梵行願生天處是名合集非離和合法

論曰若思念如是趣欲境界是難[3]訶欲經》云「佛言『比丘應怖此道斷彼欲心起極怖懼如彼[4]𦿒棘此二種道是極險惡彼不善人之所親近於如是道為諸正士之所遠離汝勿如是思惟少分著欲世尊說此多苦多難及多罪垢譏毀[A1]凌蔑』佛言『比丘又此欲者如病癰疽中含毒穢如財利鉤為諸罪本欲如夢寐是虛妄法是死是空是無常是過失云何愚夫於此樂著乃至如鹿縛圍如魚縛網如蛾縛焰如猴縛糞如婆羅門縛諸戒線其欲如是又總略云尋求欲者譬若群獸行長夜中赴師子口不知限量牛死虎口不知限量乃至蝦蟇赴百蛇口不知限量又長夜中窺近欲事如行賊道執縛斷首不知限量強侵他屬攻伐聚落殺害人民乃至籠繫執縛斷首不知限量受極艱苦涌血漫流如四大海其水尚少以要言之況此身者而多譏毀筋骨纏聚皮肉裹絡毛孔諸蟲眾多咂食如大癰疽穢惡充滿又此身者種種病惱謂眼病耳病乃至痔漏瘡癬』」彼經復說「又此身者是苦是惱為老所逼𤼣躄背傴無強無力髮白面皺諸根過熟行苦傾敗如是衰舊速朽之法乃至於如是身臭惡毀厭不可親附以要言之佛言『比丘云何於欲有是貪愛纏綿悶絕耽著追求若我滅後正法欲沒汝等於欲慎勿親近當墮彼趣何待老死授我教誨』佛言『止止比丘當斷欲心謂若非時求欲未若依時求法』」又《最上授所問經》云「應知遠離彼欲邪行於自妻屬而生喜足於他眷愛不樂觀視止息是意唯一苦惱忍伏此欲相應作意若起欲尋隨觀不淨親近欲者應知於染意中得自在故常離繫縛勿起貪著於無常身作不淨想如是念住如我所作起正分別勿嗜於欲何況惡露不堪表示」彼經復說「菩薩於已眷屬當起三想何等為三謂暫同戲樂不共他世唯同飲食然於業報不共領納唯同快樂不共苦惱乃至此復三種謂破戒想破定想破慧想復有三種謂賊想冤想地獄卒想

大乘集菩薩學論卷第五


校注

[0087004] 二【大】五【明】 [0087005] 讀【大】讚【明】 [0087006] 陀【大】*他【明】* [0087007] 淩【大】陵【明】 [0088001] 帝利【大】利帝【明】 [0088002] 盤【大】*槃【明】* [0088003] 大【大】人【明】 [0088004] Tadyathā sumṛṣa sumṛṣa kāruṇika caratu caratu vicara sañcara kāruṇika murara murara vegadhāri namucame bhujayata kāruṇika cintāmaṇi pūraya kāruṇika sarvāśāṃ me sthāpāya ājñādhārī sphugu sphugu rativivekagu dṛṣtivivekagu pūraya kāruṇika pūrayantu mamāśāṃ sarvathā cāśokagati svāhā. [0088005] 切【大】切下同【明】 [0088006] 上同【大】*〔-〕【明】* [0088007] 尼【大】尾【明】 [0088008] 嚩【大】囉嚩【明】 [0088009] Upāyakauśalya-sūtra. [0089001] 梵. Saṃgrahakārikā. [0089002] 壞【大】懷【明】 [0089003] 須【大】鬚【明】 [0089004] Pravrajyāntarāya-sūtra. [0089005] 以柔軟【大】〔-〕【明】 [0089006] 速疾【大】疾速【明】 [0090001] 刀【大】〔-〕【明】 [0090002] 釰【大】劍【明】 [0090003] 苦【大】舌【明】 [0090004] 麾【大】魔【明】 [0090005] 踠【大】宛【明】 [0090006] 次燒【大】〔-〕【明】 [0090007] 地【大】他【明】 [0090008] 大【大】火【明】 [0090009] 心【大】〔-〕【明】 [0090010] 為【大】如【明】 [0091001] 前【大】〔-〕【明】 [0091002] Saptamaithunasaṁyukta-sñtra. [0091003] Kāmāpavādaka-sūtra. [0091004] 𦿒【大】榛【明】
[A1] 凌【CB】淩【大】
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