信解品第四十七

爾時彼諸菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩摩訶薩將欲為他解說法時。應先請佛。若他來問無邊法門。我當云何為眾生說。又眾生等若問不問。復云何說復當為他多少說也。我今請問。惟願如來為我解釋。世尊。若復有人昇師子座欲說法時。是中應當以何方便決定得是如來業藏無量辯才。既未曾入此三言教。亦無有人為其解說。亦不讀誦修習受持。云何而得自然現前具足辯說。

爾時放光佛告諸菩薩言。摩那婆。世間無有如是方便。[5]惟還於此三教業藏陀羅尼門修多羅中讀誦受持乃可得耳。或時有人為佛世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如是陀羅尼法門者。還由說此修多羅故。而得成就非遠離也。若從他聞如聞速解而不忘失。所有語言及有餘所說一經於耳。乃至盡壽終不忘失。若人由來未曾聞者。彼初聞說亦不能知。應為具釋。摩那婆。若人不持此三言教如來業藏如說受持而能具足一切辯者。無有是處。摩那婆。若諸眾生具足受持是法門者。自然當得無量辯才。汝今應當知是德藏。摩那婆。若復有人親聞佛說若加持力。若彼自有信根慧力。躬造法師求問法者。摩那婆。當知此等皆是厚集三乘善根。若有隨趣一一乘者。彼時法師應為是等施設佛法。何況於彼具三乘者。摩那婆。或時復有百千萬億異類眾生。一時雲集是法師所。彼彼各問種種法門種種義句種種文字。法師爾時於彼無量異眾生所。無疑惑心亦無怖畏。以無礙辯隨問酬答。解釋法門無有障礙。復次摩那婆。譬如有人從生作賊。有大膽勇及賊智方便。雖復處在百千人中都無危懼。何以故。以久成就賊智慧故。摩那婆。彼說法師亦復如是。當說法時雖復處於無量百千億那由他大眾之中。解釋深義隨問能答。無有滯礙皆令歡喜。乃至不起一念怖心。何以故。以先成就無礙辯故。復次摩那婆。譬如阿那婆達多龍王能雨眾流滿四大海。如是摩那婆。彼說法師成就三藏充足一切亦復如是。摩那婆。又如阿耨達多龍王有大方便能出河水。隨順一切眾生意願。如是摩那婆。彼說法師以先成就三言教藏。能為一切方便教示。令諸眾生斷除疑心。皆悉通達滿彼願海亦復如是。

爾時諸菩薩復白佛言。世尊。此三言教方便業藏。為當惟此陀羅尼門修多羅中具足有耶。為更於餘修多羅諸法門中亦得有乎。我等今者諮請世尊。為欲了知此決定義。世尊。我等咸共作是思惟。如來世尊有大方便。今日將無更說他義而令我等疑惑不解。何以故。如來大智境界深遠。是故我等預生驚怖。世尊。譬如有人欲以兩臂浮[1]渡大海登於彼岸。當知是人必喪軀命。何以故。世無有人但以手力能過大海故。世尊。我等亦爾。如彼愚人不能隨順仰信如來。欲以自心測量佛智。

爾時放光如來告諸菩薩言。如是如是。摩那婆。但能勤求豈有不獲。汝向所問誠合時宜。汝於是中勿念疲怠莫生恐怖。當以無礙智慧辯才。分明義理辯正文字。善修三業出離世間。淨持禁戒一心思惟。積集真智勇猛精進。不捨重擔莫退本心求一切智。於諸法門斷除疑網。具足如是善巧方便。數諮如來亦自觀察。當以四種攝受正法。於諸佛所聽受未聞。若佛滅後護持正法。於末世中多惡眾生誹謗毀辱是經典者。汝等應當如法苦治。乃至命終常須求請。不得放捨懈怠懶[2]惰。摩那婆。汝等於中學是大事。若如來所或弟子所。常當諮請如是正法。既自學已復成就他。因是展轉教化無量無邊眾生入此法門。

復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩於求法時。世間無有一眾生所而不至者。何以故。欲令法界一切眾生一切皆入究竟涅槃。是故菩薩於求法時。常作是願。我從今日凡所生處。但令我得聞所未聞乃至一偈一句一言。我於是中不惜身命頭目支節一切身分皆用奉上。何況身外所有財物。輒欲寶愛而不捨者。

復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩為求法故。但有法處即皆造求。或時往詣旃陀羅家。或時至彼羅剎住處。乃至鳥獸所居之處。聞已皆往請問求法。或時彼等要菩薩言。能住我家足滿千歲。然後我當為汝說法。菩薩聞已。即住其所滿足千年。隨彼所須供承給使。要聞法已重報而還。復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩為求法故。如是精進尚能奉給諸旃陀羅乃至羅剎惡鬼畜生滿足千歲。而況不能於住正法善根眾生及以智慧大法師所。聽聞正法斷惑決疑。

復次摩那婆。如是菩薩摩訶薩。既聞法已心大歡喜。念欲往報說法者恩。當知爾時非以貨財可用報答說法者恩。何以故。摩那婆。以恩重故。設於諸佛如來正遍覺所。亦無方便能報之者。所以者何。為其重故。云何為重。所謂法施。夫法施者。於諸施中最為第一最勝最妙。最為無上為無上上。無數無量無有邊際。不可以彼財施為比。何以故。無取著故。摩那婆。夫財施者。即是生死有漏有為執著取相煩惱施也。其法施者。一向出離無漏無為無礙無相智慧施也。又法施者。無人能毀亦無能讚。若有訶毀此法施者。當知是人即謗三寶。摩那婆。汝於是中應深思念。慇懃諮請聞已修學。既自學已為人普說。以具宣故法得久住。亦令世間善法增長。

復次摩那婆。譬如商家以少貨財販賣求利。是人資產歲月漸增。庫藏充實拯濟多人。若不商販財則不增。後值飢荒喪失家累。摩那婆。彼說法師亦復如是。應常宣說不得休懈。何以故。若常宣說法住增長利益人天。成熟善根滅除眾惡。若不宣弘法則衰殄。熾盛惡道損減人天故。復次摩那婆。譬如商導多將徒侶莊嚴器仗。持諸貨財經涉險難。適於中路更遇餘商。時彼導師分明約束強弱相保首尾相衛[1]部分如法。於險難中雖逢寇賊。不損[2]貲財安隱得過。摩那婆。彼說法師亦復如是。雖處無量百千大眾具宣如是正法門時。彼大眾中多有如來世尊弟子。聰明利智善解其義讀誦受持。誦持力故無有障礙。假[3]設外道世智辯聰。百千邪論種種呪術。種種辭辯種種問難。無所申展自然喪滅。云何而能作諸妨礙。摩那婆。汝應當知。彼百千數大眾之中。雖有邪見世智辯人。然彼一切諸比丘等。勿受其言莫行其事。不得供養不應親近。何以故。以彼無有增長成就利益諸事惟有損減破壞善[4]故。

[5]大法炬陀羅尼經離惡友品第四十八

復次摩那婆。如有人家施設種種上妙美膳人間所無等輪王食。如是妙食味中最上。然雜微毒如芥子許。摩那婆。於意云何。有人飢虛思求麁食。忽逢毒膳為取食不。諸菩薩言。不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所說。若人讚說世智辯聰所為事業。乃至讀誦一偈一句。斯人不可在僧眾中。何以故。以彼即非諸佛弟子故。

復次摩那婆。譬如有人得惡[6]癩病。是人不得入淨眾中。謂剎利眾婆羅門眾長者居士一切眾中。乃至不應暫時立住。況聽久坐清淨眾處。摩那婆。世辯邪人亦復如是。尚不應令清淨眾前須臾立住。況得久坐同其事業。

復次摩那婆。譬如野干鄙賤腥臊身形疥瘦時食糞穢。豈容得在師子眾中。摩那婆。世辯邪人亦復如是。是人惡極無有善根。終無得在諸佛剎中。假令先有亦應驅擯。何以故。不令眾生學習惡見長夜增長無量惡業墮諸惡趣受大苦故。

復次摩那婆。寧與怨家旃陀羅等屠膾之人共為親友。終不與是邪辯惡見暫時同住。摩那婆。寧以利刀劈破舌根。不與惡見論說佛法。摩那婆。寧忍飢苦千歲不食。莫因惡見受他信施。摩那婆。寧竪鐵鏘以為鋪榻臥經千歲。不與邪辯惡見謗毀之人暫同坐臥。摩那婆。寧以灰火覆地足蹈千年。不與邪辯惡見之人受經行處。何以故。摩那婆。千歲蹈火苦止少時。若學惡見永墜惡道。何以故。摩那婆。凡夫愚癡心力尠少親近邪黨積習其惡。同惡相扶破毀佛法。既自作已。復令無量無邊眾生學習邪見。

復次摩那婆。於意云何。若人毀佛及謗法僧。彼人長夜得安樂不。諸菩薩言。不也世尊。佛言。摩那婆。以是因緣。如來應供正遍覺慇懃顯揚如是法義。摩那婆。如來世尊有大慈悲。於一眾生未曾捨離。永斷惡心無有嫉妬。遠離妄語亦無錯言。摩那婆。如來應供正遍覺。是真語者。是實語者。凡是眾生欲受何法。皆即為其方便演說。令彼無量無邊眾生隨類得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若見邪辯宣說。慎莫聽聞亦勿禮拜。不須隨喜。應如是知。摩那婆。汝等當知設對百千諸佛經典。不讀不誦不受不持。數百千歲默然而住。不與邪辯共住談論。讀誦所作或暫聽聞。摩那婆。汝等從今於一切處。慎莫與彼非法眾生共為朋友。勿與同居亦莫親近。何以故。若有親近非法惡人從其事業。是人長夜不得安隱。所以者何。是人知已還以惡法轉教他人。去來現在常行邪法。以行邪故輪迴眾苦。摩那婆。汝等當知未曾見聞行世間法能知出世勝上人法。豈況行邪而得證者。

復次摩那婆。彼惡眾生無能為物作淨福田獲果報者。如來世尊亦不開許。彼惡邪人受他供養。復不聽彼諸餘眾生奉給惡人衣食眾具。何以故。以彼癡人不如法行終不住是如法中故。不求解脫終不住是解脫中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。應如是知。摩那婆。諸佛世尊常作是說。若諸眾生未入正法。亦未入於聲聞法中。若供養者果報減少。

大法炬陀羅尼經辯田讚施品第四十九

爾時彼佛告諸菩薩言。摩那婆。若人供養或須陀洹。乃至養飼畜生餓狗。隨其品類悉有功德。是故應當一切處施。隨施主心得報差別。摩那婆。施持戒人得果報異。施破戒人得報亦異。施者受者其事皆異。乃至餓狗得報亦異。摩那婆。是故一切皆應勤求住清淨戒忍辱精進禪定智慧。乃至所有力無畏等。一切功德咸應求之。

復次摩那婆。以是因緣。如來世尊為諸菩薩摩訶薩等受衣食故。開許四事。何等為四。所謂若諸菩薩摩訶薩不自為己受畜財物乃至飲食及諸湯藥。凡是所須如法乞索。若得供養如來聽受。是為菩薩摩訶薩開許初事。若諸菩薩摩訶薩常行教化一切眾生。遠離惡法成熟善根。若有所須如法[1]求乞。得供養時如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第二事。若諸菩薩摩訶薩於一切時。常為供養諸佛如來及如來塔若有所須如法求乞。得供養時如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第三事。若諸菩薩摩訶薩常樂讀誦讚說經典開示眾生。若有所須如法求乞。得他供養如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第四事。摩那婆。若有菩薩摩訶薩能住如是四種法中。當知彼行長夜增長無有損減。亦為無量無邊眾生說菩提法生長善根。而彼菩薩如是行已。堪受誰供。所謂堪受長者居士若婆羅門若諸國王乃至轉輪聖王勝供養故。受何等供。所謂房舍臥具衣服飲食療病湯藥。乃至種種財寶眾具充給所須。如是菩薩[2]住是威儀受供養時功德無減。

復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩等隨順成就四種行已。以此善根獲四果報。何等為四。一者若彼菩薩念欲居於轉輪王位行十善法教化眾生。隨意即作轉輪聖王無量千世。二者若彼菩薩意欲念作忉利天王說法教化三十三天。隨意即得無量千世。三者若彼菩薩意欲捨家出家修道證沙門果。隨意即得沙門果證。四者若彼菩薩欲得當證阿耨多羅三藐三菩提。藉此善根斷除顛倒。次第住於諸善根中。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。此四種法。為諸菩薩摩訶薩最上修行。能住此法堪受供養及能施者是二皆名著大鎧甲。應如是知。何以故。摩那婆。是中不可以懈怠之人。少精進者失正念者。無威儀者樂睡眠者。長夜不捨懈怠嬾[3]惰。遠離勇猛恥不問他者。受此供養。如是之人。乃至不堪受[4]他六年棄置糞中一腐木片。何以故。摩那婆。若諸眾生不住正法。於三界中不消一物。以是因緣。如來世尊不為如是愚癡邪見諸眾生等不住威儀不依佛戒宣揚弘說如是法事。

復次摩那婆。一切菩薩初求法行。有四種事退欲法心。何等為四。摩那婆。若有菩薩為眾經紀。或時往詣聚落城邑。若至王都入王宮殿。為物去來營理眾務。然彼眾中無一比丘淨持禁戒。亦無一人勇猛精勤。多是愚癡不知經典。時彼菩薩見諸徒眾多行非法。便即退捨求法意行。我今云何與是等人同止共居學習是法。摩那婆。汝等當觀惡世比丘假得僧名令他營護。知事人等無有尊敬欽仰之心。以是因緣。令彼菩薩見如是等無行眾生速捨善欲。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第一事也。

復次摩那婆。若有菩薩欲學菩薩諸功德行故往他所聽受正法。至他所已先即請問諸菩薩行。精進勇猛依所聞行。觀彼眾中無一比丘能說如是所諮問法。而彼菩薩於法有疑無人能決。即起誹謗退捨本心。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第二事也。

復次摩那婆。若諸菩薩念捨世間有為之事。所謂若衣若食乃至湯藥種種眾具。欲學如是菩薩所行。如是菩薩至僧眾中。見諸比丘坐高大床貪嗜飲食悉多受畜不淨財物常樂睡眠憙論世事無厭離想不善思惟順生死流增長魔業。時彼菩薩見是事已退捨本心。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第三事也。

復次摩那婆。若諸菩薩欲行最上樂。欲阿蘭若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。云何當行阿蘭若法。復云何念空三昧門。而彼菩薩作是思惟。我於今日應速往詣若出家人若在家人所。諮求請問如是行法。或時有人能解此事為我說者則得依行。如是思已即便往詣出家在家一切人所。諮問所疑無能決者。更復思念。我於今者應當往詣比丘眾中請問此義。如是思已。至大眾中見諸比丘請問此義。然彼大眾無有一人能教示者。亦無一人生隨喜者。菩薩見已壞其本心。然彼無行諸比丘等。方為菩薩說如是事。汝等從今常應受是高好床敷種種衣服種種美食。言佛不許者為待他請故。摩那婆。而彼諸人雖教菩薩如是等事。然復不知受法云何。受他衣食得不損己。受此物已得清淨不。彼皆不知如斯之事。摩那婆。彼諸癡人具足非法。破沙門行。懈怠嬾惰不淨臭處。沙門枯草遠離戒[1]肥。常懷貪欲瞋恚愚癡寧知如是空無相願。既無慧解云何能行。既無解行云何能說。假雖有說云何斷疑。時彼菩薩見是事已起毀謗心。即便退轉善欲法心。摩那婆。是為菩薩摩訶薩退求法心第四事也。

復次摩那婆。今此眾中得無如是諸惡人不。諸菩薩言。不也世尊。佛告諸菩薩言。摩那婆。如是眾生計不合受七日臭穢投棄惡食。何況更受淨妙食也。是人本無出家受具比丘體相。何緣得彼比丘僧名。

復次摩那婆。此天妙食本不為彼行非法人破淨戒人墮諸見人不如法等而施設也。摩那婆。汝當正念。汝今住此須彌山頂。食是忉利天王妙食。此食最勝上妙第一。假使人中轉輪聖王尚不應得。況復如是假[2]披袈裟臭穢不淨行非法者。而堪受此天須陀食。摩那婆。以是因緣。如來應供正遍覺先語汝等。如是妙食食斯食已當令施主獲大果報。摩那婆。我已處處開顯宣說破戒之人。尚不得受正信檀越如手許物。況能消此天妙食也。所以者何。食此食者無有眾惡。所謂無有大小便利宿食不消噦噎上氣。乃至無有悶亂眾病。摩那婆。假令受彼七日棄捨臭爛諸食猶須清淨善行之人能令施主得大果報。況受如是天須陀食。如此食者世間所無。是故不可以彼人中麁澁觸等相比類也。摩那婆。若彼破戒不正念人食此食者。斯人必獲大不善果。

阿難。時諸菩薩摩訶薩眾聞是事已。即白放光如來應供正遍覺言　善哉世尊。今此眾中諸比丘僧。無有塵垢沙礫瓦石秕稗乾枯枝葉摧折。乃至缺減煩惱眾病不假諸藥。此比丘眾惟有牢固清淨持戒。善入禪定離諸怖畏。世尊。今此眾中有須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有阿羅漢。有辟支佛。有發摩訶衍心。有諸菩薩摩訶薩。亦有人中師子具足神通得度彼岸。此處復有常行空三昧者。無相三昧者。無願三昧者。復有常行最勝上上檀波羅蜜。最勝尸波羅蜜。最勝羼提波羅蜜。最勝毘梨耶波羅蜜。最勝禪波羅蜜。最勝般若波羅蜜。乃至常行力無畏等。世尊。如是清淨諸比丘眾。受天帝釋如是妙食。我知此眾於一切處受諸供養無所不消。何以故。一切世間若食異食即生病苦。此等食之尚能無病。況是微妙清淨食中。乃至無有大小便利。食此食者云何當有更生病苦。若生病者無有是處。

阿難。爾時放光如來應供正遍覺告諸菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝釋天王心生歡喜。摩那婆。今此眾中應有眾生生是疑心。以佛威力令此大眾昇須彌頂。以是因緣今者如來應供正遍覺。為此忉利諸天大眾。決除疑網故。作如是演說正法。以諸譬喻皆令覺知。

阿難。放光如來如是說時。彼天帝釋即白佛言。世尊。若人布施諸佛弟子。若復漏盡諸阿羅漢。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩眾。若諸佛如來應供正遍覺。如是布施能無差別耶。世尊。今者說一法相。顯示一切一解脫義。是中布施云何有異。如是之義惟願具解。[3]令此眾生得無疑念。佛言。憍尸迦。汝今於此諸佛世尊說法之處莫生疑惑。憍尸迦。然我為汝種種譬喻顯示此義。令諸智人決定得解。憍尸迦。若人欲行布施之時。應作是念。今我修行如是施故。當得無量功德智聚。亦令受者當得無量功德智聚。憍尸迦。汝今當知。如來曾說一布施已迴向無量。如是願者乃至布施畜生餓狗。尚皆獲得無量果報。何況布施是須陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿羅漢。是辟支佛。是諸菩薩摩訶薩等。況復如來應供正遍覺。憍尸迦。以是因緣莫生疑惑。雖以少物布施如來獲無量福。以迴向無量故。如是布施諸佛弟子。亦應還得無量福聚。汝莫為疑。憍尸迦。諸佛世尊弟子眾等。譬如大海難可測量。汝等今者。勿復如是問於如來。諸布施者得無量報。若諸聲聞。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩。若諸佛世尊也。憍尸迦。我於是中令汝斷疑。諦聽諦受善思念之。吾為汝說。時天帝釋即白佛言。善哉世尊。願為解釋。時天帝釋一心聽受。彼時所有忉利諸天在斯會者。聞佛說已皆從座起合十指掌。在彼佛前恭敬而住。

爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。汝今觀此三十三天。往昔造業受報處所。及彼所作善根因緣。皆悉知不。憍尸迦。今此三十三天子中。頗有自知所作善不。天帝釋白佛言。世尊。我今悉知此諸天等過去所造善業因緣。諸天子不能自知往昔所作。佛言。憍尸迦。汝今應觀此天眾中何者天子善根最少。時天帝釋蒙佛教已一心觀察。諸天眾中見一天子善根最少。而彼天子過去之世。生在人中。時佛如來有一弟子。是行須陀洹者。次第乞食遂入其家。適遇彼人端坐而食。彼人見已即從座起。指座授與行須陀洹人。洗手取食施以一揣。時乞比丘即從彼人受食。食已住經一日。然是天子往昔惟有如是善根。從坐恭起奉施一揣。以此善根壽終之後生此天中受今果報爾時天帝釋見彼天子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今可來在世尊前。自陳往昔所修善業。時彼天子聞帝釋命。即從眾起。便往帝釋天王足下。阿難。時天帝釋復告彼天子言。善男子。汝於今者在如來前。自說往昔所作業緣。令餘天子心生歡喜。於如來所起尊重意生愛敬心。阿難。時彼天子承帝釋教。即於佛前為諸天子。自[1]論往昔所造善根。而諸天等聞彼天子自說往昔所作善根。各各相語生大歡喜。

阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。於意云何。今此天子所有宮殿諸莊嚴具。及以食飲諸餘衣服。凡所受用於諸分中。乃至取一革屣微末之物。假設大集此閻浮提一切眾生共聚一處。能得稱量最下革屣價數多少知貴賤不。不也世尊。佛言。憍尸迦。且置閻浮提所有眾生。假使復以四天下眾生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下革屣價直多少。何況能知自餘諸物。何以故。若使閻浮檀金如芥子許有價量者。彼閻浮提一切人眾及諸財寶。二足四足乃至多足。所有價直不及少分。我且方便說斯價直實無價也。憍尸迦。汝今但觀一食布施。如是眾生尚得如是無量果報。況多施也。憍尸迦。汝當知彼如是布施。還得如是無量果報。帝釋復言。我知世尊。此諸天子所有一切果報莊嚴。假使於此三千世界滿中諸人亦不能知。況四天下。

爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。於意云何。如此三十三天所有眾具。取夜摩天中最小天子。所有一切果報眾具。此彼昇降事復云何。帝釋復言。世尊。若此三千大千世界一切人中身莊嚴具。及四天王身諸莊嚴具。乃至今此三十三天身莊嚴具。悉聚如是身莊嚴具。與須夜摩最下天子。而彼天子於前眾具本無欲心。豈云取受。又復世尊。譬如轉輪聖王周行四海。忽然有人奉上麁飯。王本不受何論噉食。世尊。彼須夜摩最下天子亦復如是望此忉利乃至人中一切果報諸莊嚴具本無欲心。何況貪取而復受用。何以故。由彼自有勝妙五欲果報精微。此非情願故。佛復告天帝釋言。憍尸迦。於意云何。如兜率天所居宮殿莊嚴眾具。以夜摩天三十三天四天王天。自餘一切諸天及人。所居宮殿受用眾具。復得同彼兜率天不。天帝釋言。不也世尊。佛言。憍尸迦。如是次第上上轉勝。梵居諸天過六欲天。乃至摩醯首羅勝餘眾天。憍尸迦。以是因緣布施果報差別無量。我今為汝異解說已。