天伏阿修羅品第三十三

爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝今善能以四種法。開示攝受諸所須者。寬大開覺皆能令彼自厭生處。不令退轉菩提之心。時天帝釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不退也。

爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王所。當以左手[3]拊其脇上。明告之言。億頃。今者天王令我勅汝。當現自身莊嚴之事。時善面天承天王勅。即向億頃大象王所。如天王勅。即以左手拊其脇上。而告之曰。億頃。今者天王令我勅汝。宜自現身大莊嚴事。爾時億頃大力象王。見善面天傳王勅已。於是便念大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四大海水一時涌波。與須彌山高下齊等。復於四方遍四大海化作四頭。一一頭上各有一鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。爾時象王。即以四鼻周圍[4]繞取擎置頭上。其餘一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。象身即時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至三。爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉為他有。時彼修羅復見燋熱悉入象口。既見如是可畏眾生。則於自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失本心故是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在前。見此事已復生厭想。我身須臾當自磨滅。願我更莫見如是類可畏眾生。

爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今者。欲作何方而得脫斯大象之難。爾時善臂阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。[5]迭相咎責悔先所作。時諸童子各作是念。此諸修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試觀彼能斷是諂幻惡不。如是念已遂白父言。大王。當知我今所見大恐怖事。將不同彼諸幻夢耶。時彼阿修羅王。於少時間便自覺悟。童子復言。大王。是何事也。時善臂王告童子言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀那婆等。素無善根專行惡業。常於眾生起毒害心。不於一人生慈善念。惟思殺害惱他眾生。增長一切不善之行。恒住如是瞋恨心中。但行如是戰鬪[6]諸事。破戒因緣今受是報童子復言。大王。我等今日以何因緣。令象歡喜脫諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童子。除此神已更有何神大於是者。童子白言。更有大神。所謂如來王等。今者皆應起立。爾時大眾皆從座起立象背上。復令一心合十指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大神。我等今者咸共歸依。勝一切神。是無上神我從今日。終不復作如是諂誑。願不更見如是大厄。爾時彼諸童子菩薩復作是念。我今當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺知即除諂幻。如是念已。復告彼諸阿修羅言。汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我已令彼於佛世尊深信不退當得解脫如是大難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此呪。

訶訶滯　迦[1]耶婆訶滯　難陀[2]陀　浮底　曷薩多曷多　阿揭車答梵　[3]娑婆禰　鞞舍南

爾時象王聞是呪已。即便收攝如是變化諸莊嚴事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那婆等。悉持往詣天帝釋前。

爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。此大象王與阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調彼諸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如來不耶。天帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。憍尸迦。汝於今者當應教示諸阿修羅。何以故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報。彼受報時多有亂心。是故應須開示彼等二種悔法。

[4]大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四

爾時天帝釋復白佛言。世尊。以何因緣。諸阿修羅乃生如是燋熱口中。寧當無有諸功德法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨有往昔惡願無一善法。其後壽終生於惡道。世尊。我等於中如是思惟。彼既專造諸不善業。生於惡道得如是身。云何而得有大神通。世尊。以是因緣我於是中心生驚疑。是故我今問佛世尊。如斯義處當云何識。佛言。憍尸迦。以是因緣我今為汝作諸譬喻。以譬喻故令汝得解。憍尸迦。夫著生處者即是凡夫。貪染住處言此是畜生。由造此業彼等分別諸有生處。今捨此處當生彼處。有人命終受後身時。或勝或劣。然作業時即起大願。令我彼身長時受報。勿使[5]彼身壽命短促。彼等或生畜生道中。所有受身因種種業得種種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸業。凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如是畜生名字稱實自名。所謂我是鳥也。我是奢拘尼也。我是龍也。我是乾闥婆也。我是阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。憍尸迦。我於彼時作如是言。汝等諸天所得名字亦因業緣。憍尸迦諸阿修羅所受生處。皆由往業今得是身。汝應諦聽。昔在人中違背正法。由違背故今生此處。或復當生。或時生已。憍尸迦。如是等業應當諦聽。聞已奉行為人解說。何以故。不欲令彼更造是業復生此故。惟欲令其斷惡業故。

佛復告彼天帝釋言。憍尸迦。汝今應知。若諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。依佛如來正教修行。於佛滅後作富伽羅相行異種法。彼若住於富伽羅相行異法時。或念奢摩他事。不能依於如來正教。自心分別富伽羅相。妄念現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相中。而即用為奢摩他事。為世間說法。又亦不依如來所說毘婆舍那事。不能分別富伽羅相。亦不衣止毘婆舍那。然彼眾生但為一切衣服臥具飲食湯藥。往來遊止聚落城邑。或有具足五神通者。或四或三乃至不得一二通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背聖教。破毀禁戒。佛諸弟子能說空者。終無復有以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如來所說無相法者。則亦不能通達如是無相之法。彼既不達如是法相。便應入於大邪見路。當知彼人著於此處。如是住著。終無有能教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執於諂幻。若諂誑行。即還得是不現形報。如是等人永於一切佛菩提中。不能顯現如來所說四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人於中永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦受他承事供養。若人於是諸世尊所。讀誦受持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可承事。乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡處。以彼恒常修習諂幻。發願彼處。故彼等於彼修習不捨。而彼人以諂誑心故。生人間時。於如來所說不能通達　亦不具足。[6]惟行惡行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業。盡壽生彼大地獄中。憍尸迦。是為諸阿修羅受身因緣。汝應憶持。

大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五

爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。諸餘所有畜生之類。業行果報者。如彼受身。既受身已復捨心藏。隨受何身。造業願求復受彼身。從何所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當說汝應諦思。時天帝釋即白佛[1]言。世尊。今正是時惟願具說。四眾聞已依教奉行。佛言。憍尸迦。若欲遠離諸如是等畜生身者。於此法中應當依行。若有能於如來所說少分開解。即得斷除畜生身中諸苦惱事。

爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。云何夜叉。言夜叉者。隨所受身得夜叉名。云何知也。彼於往昔在餘世界造作惡業。受得如是不安樂身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如是之事我自能為。尊者何須數教導我。彼人[2]佷戾忘失本心。彼時既發是惡心故。得夜叉身不受餘報。雖似人身不與人同。以能具足夜叉因緣。受是惡身不住一處。憍尸迦。是為夜叉受身因緣。汝當憶持。

爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。我今更問羅剎因緣。云何得受是羅剎身。復以何義名羅剎也。惟願為我分別解說。佛告天帝釋言。憍尸迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所說經教。不能隨聞如法修行。惟諂誑心為人說法。作如是言。汝今應當護持此法。而自不能順教修行。但為名聞利養徒眾故發是言。[3]然無實行。復發是言。汝護此法此法可護。雖作是說本心惟求多人識知。多獲財利遊行聚落往返城邑。見他比丘先處城邑或見後來。告求衣服飲食醫藥。懼其勝己侵奪名利。覩是事故心生熱惱欲求傷害。或時鬪諍於彼比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故。命終便墮羅剎鬼中。憍尸迦。是為羅剎受身因緣。汝當憶持。憍尸迦。是故若彼出家在家樂法之人。聞是法已為他正說。何以故。於惡世中說如是法。復能行者斯人難得。憍尸迦。於十方世界中。如來應供正遍覺出現甚難。帝釋復言。世尊。如來應供正遍覺若不出世。誰當說是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不應問如是義。何以故。如是之義。諸世間中恒常充滿。然於彼時無是問者。何以故。當知爾時多大恐怖。諸佛世尊不出世故。帝釋復言。世尊。若諸辟支佛。出於世間作何利益。佛言。憍尸迦。若其諸佛無所說時。彼辟支佛出世間耳。憍尸迦。如轉輪王知命將終。集諸大臣遍觀眾子。無有堪紹聖王位者。彼時眾內若有具足聖王相者。不應待問即自陳說。何以故。恐彼[4]時眾於此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如來應供正遍覺亦復如是。見此世界無復威光。欲知法故。為彼辟支建立功行。

爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。諸阿修羅及陀那婆等。所有名字其義云何。佛告憍尸迦。汝等諸天亦得名為阿修羅也。天名修羅。言修羅者即阿修羅。云何修羅即阿修羅。憍尸迦。諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲樂。見此事時常作是念願令我等得作修羅。作是念已即自思惟。更於何處別有修羅。如我所見我真修羅我是修羅。為是事故復立別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實有是事。爾時天帝釋復白佛言。世尊。陀那婆。陀那婆者義何謂也。佛言。憍尸迦。是陀那婆立名因緣及受身法。今當解釋。若人於佛教法少有違背。是故建立如是名字。帝釋復言。世尊。所言違背其義云何。佛言。憍尸迦。有人往昔曾為沙門行不淨行。受納施主衣服臥具飲食湯藥。於行施時復教施主多作障礙。或有欲施大眾之時誹毀施事。以不隨喜布施事故成不善根。是人壽終必定生彼陀那婆中。毀施行故名陀那婆。憍尸迦。是為陀那婆受身因緣。汝當憶持。

爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。所有諸龍及毘舍闍。并餘畜生凡受身者。所謂飛鳥若烏若鼠[5]郎。若馬若牛若驢。若師子若虎若[6]象若豹若兔。乃至微細受身眾生。有何業行得此等形。此告憍尸迦。是諸畜生造作惡業。獲如是身多受苦惱。憍尸迦。此三生處更不須思。亦不假見。復何用問。憍尸迦。若有眾生或人非人。不信佛法謗毀僧眾。設有信心不能清淨。以無淨心還生濁處。何以故。如彼野干不作師子及師子事。惟除方便慰喻斷諍。分別二名得名師子。如是憍尸迦。若有眾生不知分別如是諸法。既不生信亦不思求。如是癡人必墮惡趣。

大法炬陀羅尼經說無相品第三十六

爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。若人分別如是法句。於真如中終不可得。何以故。彼真如中人不可得。天不可得。阿修羅不可得。陀那婆不可得。諸神羅剎亦不可得。乃至一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得。寧當[1]得有是誰所說。云何而說何故有說也。何以故。憍尸迦。於中乃至不見。不見者。及餘一切生句處所。[2]惟除彼諸如來方便念時於此陀羅尼法門修多羅中方便說耳。若有說者。應當先作如是思惟。彼終不離此十二句。云何十二。謂阿字門及迦字門。是中當須識知己行。帝釋言。世尊。我今云何能知己行。佛言。憍尸迦。彼迦字者。當用長聲結大法藏所有音句。此為億數諸菩薩等。於結集中誰有誰無誰成誰壞。其阿字門者。遍入一切文句音中平等開發。所謂不見能見。見已則能顯示光明。是中光明。當知即是此陀羅尼修多羅法門中出。帝釋復[3]問。是中何者名之為然。佛言。憍尸迦。是中阿字名之為然。迦字出光那字能見。帝釋復問。云何能見。佛言。憍尸迦。應以他境界智願樂故見。若能如是起求樂者。自然入是三句方便得不斷絕。如前譬喻及方便說。應當如是信行如來清淨不清淨根本處所。此根本處。無根無句無有枝葉。故能示現如是言說。云何無根無句能示現說。云何無根無有枝葉。以無處可求根句枝葉故。應如是說。復次憍尸迦。譬如眾鳥無神通力。然能飛騰於虛空中。彼鳥在空以自業習。乘風力故便能遊行。而亦能知所行遊處分齊多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦當知其限齊。何等句長。何等句短。何等句中。何等須持。云何得知此等和合。是和合句其量寬[4]狹。若是方便但如化者。其間云何得有言說。復何因緣而不可說。若欲破此三種句門。彼若問時云何解釋。

時天帝釋復白放光佛言。世尊。此陀羅尼修多羅法門三種句義。我今云何能以智慧分別解釋。惟願如來方便開示。得令我等分別知也。佛言。憍尸迦。吾已為汝分別解說此三句門。直是汝等聞已不持。還即忘失。而復鄭重諮[5]問於我。帝釋白言。世尊。如來誠已為我宣說此三句義。然是三種有十二句以為眷屬。得是根本方便業藏。而我今者不善受持尋致忘失。世尊。我等咸以不奉聖教。是故莫知如來所說。若使如來更為我說十二句者。我當依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知如來方便分別解[A1]說句門義不。而汝方便設如是問。我亦為汝悉分別已。

大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七

爾時帝釋復白佛言。世尊。如佛所說我如是解。實即不離三種言教業藏行法。如來所說阿字等門。我已少分能得解了。而更於中思惟決疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如來世尊智慧明了。無有斷絕亦無疑[6]碍。如來智辯非汝所知。如來所行。若經無量時節劫數。乃得明了。如我先已為汝等說。汝當精[7]進修行此業。六日六夜心念阿字。又於六月當念迦字。復於六年念彼那字。復次憍尸迦。彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年。專心念是阿迦那等三字法門。所獲功德超勝於彼。億數劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩薩億數劫中所行布施詎能有幾。假復億劫恭敬供養諸佛如來一切所須。福亦無幾。設[8]使億劫多修業行心不散亂。所得果報斯亦可言。憍尸迦。其有行此三教業藏阿迦那字。經於六日或復六月乃至六年。所有功德無問多少。一切當得成就佛慧。憍尸迦。我今所說三教業藏。若有行者。若受持者。若知見者。悉皆得入如來智地。諸如來智皆從是出。諸佛如來莫不歡喜。以能隨順諸佛所行故。復次憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此三法。又復於前歲數。修行此法心無異念。不作餘業不論餘事。專修此業受持不捨。思惟義理能自了知。假使億劫供養承事諸佛世尊。所獲果報終不及彼。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發大精進過彼時數。念是三門攝受諸法。所獲果報無量無邊非復前比。若人於此不能修行不發心念。當知是等甚大愚癡無有智慧。復次憍尸迦。如是等義云何知耶。譬如電光出時無所從來亦無住處。然為眼見。又如放火風力等持眾緣和合火光乃盛。而彼火界終不離風。如是憍尸迦。若欲成就深利智慧。要必當應精勤觀察三教藏法。深智乃成。如是深智不離三法。復次憍尸迦。如人用功積集草木。安置小火或吹或扇。須臾之間成大火聚普遍世界。諸火及風因緣和合出此火光。用是心力精勤觀察三教藏法出大智光。遍照一切亦復如是。爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。如來所說此三句義。當於六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。於六日中當云何念。如是念已見何相貌。佛言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。謂一切言教於此出生所有句偈。或時忘失音義闕少。若心念時。若於板上書寫。入此阿字門時。句偈諸法先所忘失皆自憶知。所不知者悉簡上現。如是書字皆因手力心不散亂。不住於空而得成字。猶彼大炬。是諸字中阿字最初最上最勝。云何最初。最初稱之故名最初。憍尸迦。諸餘眾生無智慧者。當須諮問久行菩薩。如是一切句義言論。阿字發起是初宮殿。憍尸迦。汝等善持此阿字門。

大法炬陀羅尼經三字門品第三十八

阿難。爾時彼佛眾中復有一菩薩摩訶薩。號上名意。從座而起。偏袒右髆右膝著地合掌恭敬。白放光佛言。世尊。如來已說是三字門阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即天言教。言那字者即非人非天言教。如是三法如來雖作種種譬喻方便顯示。欲令我等少分開解。然此三字法門義趣深遠。我實愚闇未能明了。惟願世尊具分別說。如天言教異人言教。非天非人異二亦爾。以是三義和合。於彼阿迦那字。當令我等善分別知。此為人言。此為天言。此為非人非天言也。

阿難。爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶薩言。摩那婆。彼諸菩薩摩訶薩等。終亦不可以世間智能知如是法門義處。摩那婆。若有菩薩摩訶薩但為憐愍諸眾生故。求勝一切世間智慧。如是諮問佛世尊時。然後乃知三藏義處。摩那婆。汝今能知如是大眾住何處也。上名意言。世尊。我知此眾今皆住於須彌山頂。佛更問言。是須彌山復依何處。上名意言。依於大地。復問。彼地依何而住。上名意言。地依水住。復問。此水依何而住。上名意言。水依風住。復問。此風依何而住。上名意言。此風與火共相依住。世尊。如是諸界各相依住。此火與風以多力故住虛空中。住虛空故還歸虛空。如是諸界住虛空故。得與諸法共相依持。摩那婆。是中所有人間言教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆能出生此三種行。又亦不離彼方便中。汝應諦知彼法義處。摩那婆。汝向問我天言教者。今此帝釋住在我前。汝能問者便自知之。摩那婆。如來若說一切語言及決定義。誰能知也。摩那婆。如來智。異菩薩智。異聲聞緣覺智。業亦異。摩那婆。彼天言教。若以人[1]知故難可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意言。世尊。我知天言行處。所謂神通即天耳智等。世尊。如是法門我等及此億數菩薩摩訶薩等先已通達。今者惟畏將來世事故請問耳。世尊。如來現在大眾雲集。有諸眾生親聞如是三種法門尚不能受。何況如來滅後而能知者。世尊。於彼末世所有眾生。皆處盲冥大黑闇中無歸依處。當復問誰。[2]唯除信解如來教者。能於彼時依如來此修多羅諸法門中得修行也。世尊。以是因緣。我今請問如來世尊。此修多羅決定義處。今者如來應照我心。我於此法無有疑網。不起誹謗樂問世尊。心無厭倦智慧辯才亦無厭足。世尊。我等如是問如來時。有諸菩薩摩訶薩等。所應作者皆即能作。所應[3]辯者皆悉能辯所謂得彼無礙智通。獲智辯已。於他一切音聲語言皆悉明了。不令彼等或於禪定思惟法門所見境界得已還失。以是義故我問世尊。頗有方便能得如是不失神通。復知一切語言音不佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一切語言音聲。上名意言。世尊。我今樂聞是七方便不失神通。惟願解釋。佛告上名意言。摩那婆。於意云何。如持呪人具彼十業。以呪力故能行虛空蹈須彌頂。摩那婆。彼實愚人寧有神通。但以呪術能昇山頂令身不現。亦以是呪知諸聲論。盡解一切眾鳥語言。亦通一切蟲獸[4]鳴叫。如是等事皆由成就彼呪術故。

復次摩那婆。更有一呪名曰隱藏。若有受持滿七日已。乃至他人內心智業皆悉能知。摩那婆。此等但是為世間故。方便示現而言知彼言說音聲。云何能成一切通也。摩那婆。世間呪術於佛法中不得為善。如來正教無如是等。無智愚人持呪之處。既不顯明亦不開許。如來有時亦生隨喜。雖或隨喜亦不應行。摩那婆。如來世尊既不許此何事須行。上名意言。世尊。世間之人尚不應行。何況世尊諸弟子等。佛言。摩那婆。以是因緣如來應供正遍覺。說如是等惟是損害非利他也。

復次摩那婆。諸佛世尊無上菩提境界懸遠。要假長時久涉勤苦。方乃自證。非但語言而能得至。若但口言而欲入者。終不得入。何以故。摩那婆。是諸眾生無有能行大慈悲行如如來故。摩那婆。諸佛如來住於大慈而常念言。我要當令是諸眾生受畢竟樂常生歡喜。摩那婆。是中或有諸眾生等。思惟分別如來大智。既思惟已至如來所。如法諮問求所應作。求所應喜求所應樂。如是等義我云何成。如是問時。是中眾生或有信樂聲聞乘者。或有信樂辟支佛乘者。或有信樂菩薩乘者。故作斯問。然終當證阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。諸佛世尊久已成就圓滿大智。能知東方所有無量無邊諸世界中五道眾生四生所攝。如來悉以無邊智慧。觀彼眾生所有無漏之法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。又復觀彼對治藥法。已生未生欲生方便。及用藥法皆亦知之。又復觀彼所治有漏煩惱。已滅未滅欲滅方便及以滅法。皆亦知之。摩那婆。如來具有如是智慧。能知東方所有眾生無漏漏處。其事既爾。自餘南西北方四維上下。十方一切無量無邊。諸世界中一切眾生。具足如是諸煩惱病。以何方便須何藥治。悉用佛眼具足觀知。摩那婆。於意云何。諸佛世尊具足如是大慈悲已。得於眾生懷嫉妬意捨憐愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯見。何以故。如來智聚異彼二乘智聚異故。摩那婆。一切凡夫亦有智慧。有諸眾生。惟求成就如是凡智。摩那婆。世間亦依外道說智。於彼智中莫念如來。汝等勿於執著智中分別如來。如來自有大智慧也。摩那婆。諸佛世尊不說顛倒。而亦不說富伽羅相。除為世間建立是法。何以故。有諸眾生行如是處。隨順世間故行其中。諸菩薩等於彼端坐如實思惟。諸佛如來有斯大智。然此大智受者甚難摩那婆。若諸菩薩為欲滿彼六波羅蜜行者。常應端坐一心正念。如是法門受持修學。摩那婆。是中更有何等眾生。如來世尊應為說法。今是會中無有眾生堪能負荷如來說者。惟諸菩薩於修行中精勤求學。具足眾事堪受無疑。亦能說於聲聞地中一切諸禪解脫三昧。隨彼所欲皆即得成。復次摩那婆。譬如世間善巧戲人。於諸博[A2]弈樗蒱投壺種種雜戲莫不明曉。是人後時入諸戲會。謀取他人錢財珍寶。與彼戲時欲行詭詐。先示其負多輸財寶。或至千萬。或盡家財及餘資業。悉入他手要令前敵意滿心奢。是人然後漸以取勝。所謂分形布勢轉變任情。出沒浮沈皆令不覺。長轡遠御傾彼家財。是人如是終致全勝。摩那婆。於意云何。當彼戲時豈以呪術而取勝耶。對曰不也。豈[1]伎藝耶。對曰不也。豈以神藥耶。對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。[2]豈以經籍耶。對曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。然而是人[3]終制勝者。是人直以心精伎[4]熟手有巧便。久服其事是以全勝。如是摩那婆菩薩[5]專求。其事亦爾。當如彼人專精久習自然得成。後證法時豈有障礙。