供養法師品第三十

佛告阿難。爾時有一天子菩薩摩訶薩。名須夜摩。白放光如來言。世尊。我等在於林間有所思念。初來歸敬佛世尊時。皆已諮白。時放光佛從天菩薩聞如是[1]諮。即以神力出大音聲作如是言。如來今者還欲說此三種言教業藏法門。其聲遍此三千大千一切國土。及餘無量無邊世界。所有眾生無不聞者。時彼億數諸菩薩眾。聞是聲已皆集一處。彼大眾中諸天魔梵。及餘無邊諸世界中。人天魔梵一切大眾皆悉雲集。以佛力故。所作事業咸皆休息。俱發大聲稱南無佛。復同唱言頂禮諸佛。爾時諸菩薩摩訶薩眾。因言聲故即時獲得如虛空等願力加持。時彼世尊知諸大眾咸皆大集如是唱已。教念彼聲不緣餘事。因是語故憶念思惟。即能成就一切佛法。

爾時彼諸菩薩摩訶薩復白放光如來言。世尊。今正是時願為我等開示如是三種言教。今此大眾咸皆一心。佛告諸菩薩眾言。摩那婆。汝欲聞是三言教也。諸菩薩言。如是世尊佛言摩那婆。此陀羅尼經中有三種言教方便。何等為三。初句方便名曰尊重。能令聞者歡喜受持。菩薩復問佛言。云何尊重歡喜受持。佛言。以能斷疑事彼尊者而不頓說。但於彼行印相。少分漸用顯示。云何彼行示現印相。所未聞法皆令觀察。然彼行人於三月中奉事尊者。然[2]後始得此三言教。時彼須夜摩菩薩復白佛言。世尊。行人求法。為彼尊者說法大師敷設何座。令三言教常現在前。世尊。彼藏有何相貌。何名業藏。又是藏中藏。何等事令不減少。佛言摩那婆。此三方便彼說法師常現前行。若行一方便即得一藏。何等為三方便。行者於阿字門入第一方便藏。即第一因入初言教。於迦字門入第二方便藏。即第二因入次言教。於那字門入第三方便藏。即第三因入後言教。是中因教化藏三句和合。令彼阿字迦字那字。與人言天言非人非天言相應也。是三種事。皆入彼陀羅尼中。第一言教事。當成初方便。應如是持。第二言教事。當成相業方便。應如是受持。第三言教事。當成不壞盡至方便。應如是持。是中盡至方便者。是彼法師所成就業。爾時應當選擇地分。縱闊正等一百由旬。若二百由旬。若寬博處。過去曾有一億諸佛於中入涅槃者。應於是中建說法處。何以故。彼億數諸佛入涅槃處。即說法處。然於後時當有法師於此出世。彼說法師出現世時有何像貌。若諸比丘及優婆塞。已曾供養億數諸佛。於如是等三言教藏即得現前。既現前已具足明達三種教藏。如是現前明達三藏。其必能說三言教門。善言教故便得藏法。既得藏法亦得阿等三字句法。遂能成就方便法門。若有如是比丘及優婆塞。為說法師宣傳之處。爾時則宜以十六侍者承給所須及以衛護。其十六人分主四事。初四人者。主為法師敷設床座。若敷座時不得過高不可傷下。不得兩[3]䏶不得兩脚。彼高座亦應當以十六重衣莊嚴綺飾。次四人者。常為法師營造飲食。所謂羹飯餅粥種種上饌。五味調適生熟得所。冷不傷氷溫不過熱。乾不枯燥膩不極肥。清淨不污營造如法。次四人者。主為法師往來城邑外假所須。若衣若敷若飲若食若藥若湯。凡是所須依時奉上。不令法師事有所乏。次四人者。主為法師禦[1]侮防非侍衛左右。法師命作悉能為之。恭勤匪懈不憚寒暑。隨遂往來無[2]簡明晦。事不妄舉言無詭謬。常應如是恭侍法師。若諸法師具足行能堪受如是種種供養。當於此時則應為物大師子吼。汝輩亦應於彼師所生大希有尊敬之心。何以故。如是之人難可值遇。所以者何。以能供養億數諸佛。於諸佛所種諸善根。雖在凡地能說如是三教藏門。若彼億數諸佛所作。今此法師亦能作故。摩那婆。是中更有何等希有。若諸如來弘宣妙法是最希有。若於無量阿僧祇劫。所能成就佛菩提法復為希有。或一眾生而能於中不變不異。說如斯法是亦希有。摩那婆。或復有人但能供養如是法師。即為供養億數諸佛。何以故。如是眾生甚難可得。未坐道場已能具作諸佛大事故。摩那婆。汝等應當信如來語。諸佛如來言無虛妄。摩那婆。諸佛如來無所乏少。摩那婆。如來或以一衣一食。隨如來欲幾所時住。即能得住。但是諸佛見彼當來無量劫中無量眾生故。為說斯言教法耳。摩那婆。世間少有直行眾生。惡世眾生多行諂曲造眾惡事。摩那婆。以是因緣我於今日教誡汝等。未來世中莫作是行。汝等常當念如斯事。是故我今付囑汝等。

復次摩那婆。若彼法師說是法時。得自然辯無有斷絕。摩那婆。如阿那婆達多龍王。不被四惱得大神通。出四大河流注四海。隨餘須處皆得受用。摩那婆。又如阿那婆達多龍王。除四種惱放大水聚。如是摩那婆。彼諸法師解脫四種亂意之事。得正定意以慈愍心。為大眾說深法義時。所有樂法諸眾生等悉皆充足。他佛剎中樂法眾生。聞此法已亦皆通達如法修行。於彼法師說法之時有五種障。何等為五。有羅剎女名曰愛欲。為欲惑亂彼法師故。處虛空中以諸異言令法師惑。若彼法師心迷亂者。應當一心專念彼呪。於說法處常須安置如來形像莫令廢闕。亦勿斷絕種種香花。彼女見已即自迷沒。乃至說此三言教訖。令彼法師及聽誦者。皆得明了無有障礙。

爾時須夜摩菩薩白放光佛言。世尊。所言藏義我今欲問。云何名藏。藏有何相。何故言藏。佛言。摩那婆。此如來藏名為無意。云何此藏名無意也。摩那婆。有人出世具足大力。彼自思念。我力能令如此大地除諸山石。乃至亦令無有塵土。是人念已即取鈇钁加功[3]鉋掘。乃至盡形地勢無損。如是次第設令一切眾生皆盡形命攻此大地。終無能損大地界者。如是摩那婆。此如來藏其義亦爾。假使一切眾生。及阿羅漢辟支佛等終不能盡。摩那婆。所言藏者其義如是。具足圓滿無有減少。假使一切眾生及諸聲聞辟支佛等。咸取此藏分散開示。亦無減損故名為藏。如此藏者本義無減。何有天人世間能盡[4]滅也。摩那婆。假有因緣一切水界可令消竭。世間風輪可使不動。一切日月可令滅光。一切星宿可令黑暗。而如來藏終無有變。不減不盡故名為藏。摩那婆。此言教藏有無量種方便業門具足成就。我說少分汝應受持。

爾時須夜摩菩薩復白佛言。世尊。此三言教所有方便。應當得者我等樂聞。佛言摩那婆。如是人天非人非天三種言教法藏門中。初一言教名曰空門。第二言教即無相門。第三言教是無願門。摩那婆。今此三種言教方便業藏法門皆當可得。須夜摩言。世尊。所言人天非人非天三種言教。即是空無相願三法門者。是中云何能令三種和合相應。佛言摩那婆。汝今問我。云何可令和合相應者。是謂阿迦那等三字句門今當和合。是中阿字是陀羅尼方便。迦字是和合方便。那字是盡至方便。云何阿字方便應當奉持。乃至云何那字盡至方便應當證知。摩那婆。是中人言教者。阿字為本。天言教者迦字為本。非人非天言教者那字為本。時須夜摩復言。世尊。彼阿句處即人言教方便。云何和合是陀羅尼。是陀羅尼云何復與空門和合相應。世尊。彼迦句處。即天教方便。云何和合。是為和合。如是和合。云何復與無相和合相應。世尊。彼那句處。為非人非天教方便。云何得與盡際和合。如是盡際。云何復與無願和合相應。云何阿字人教中和合。云何以智知也。云何迦字天教中和合。是無相云何以智知也。云何那字非人非天教中和合。盡至云何以智知也。佛言摩那婆。阿字和合方便者心為根本。是大陀羅尼方便。以呪力和合。節損食飲無餘思惟。合彼空想入空三昧。爾時無復聲息應當稱量阿字入陀羅尼。須夜摩言。世尊。云何得入陀羅尼。佛言摩那婆。[1]從十四句入陀羅尼。此等以為受捨之句阿字與瑟吒字。於此字中有二餘句奢字婆字。是作語言說不動句。摩那婆。言教方便初入阿字及陀羅尼。乃至於空。是人言教汝等當學。如是學已從此更當得餘言教。半月思惟一心精誠。當令自身肌肉損減。摩那婆。如是等句。善思惟已若當證知。天言教者。為眾生故莫起懈心。須夜摩復言。世尊。如是等句云何當得成善思惟。佛言摩那婆。是阿字等十四音。乃至盡於瑟吒二字。皆共和合一切言教受持取證。於是諸佛藏中。所有諸事汝等當見。須夜摩復言。世尊。應當分別阿等十四音。云何彼時瑟吒為障。佛言摩那婆。由此阿字別入餘事。是故瑟吒與阿為障。汝等應知阿及空門人言教業。須夜摩言。世尊。何者人業。佛言摩那婆。人言教者可知可持不耶。須夜摩言。世尊。可知可持。佛言摩那婆。是中可知者。云何觀彼陀羅尼門。不住法義。不住心智。以不住故。爾時即當捨於業藏。此中摩等諸字五五為分。善能住持空及方便。書之板上。法師受持其阿字者。說人言教於彼板上。一切方便是皆得名為陀羅尼。所有言教不可見者板上見故。彼中別有五字為分。第一句者名為娑字。若彼法師得如是義。義便究竟。如彼迦字和合祭祀。諸天教者不入此義。云何不入。如迦為第一。有二十一字。字為一句。如那為初首。有七字為句。三教方便如是受持。此三言教阿迦那等。彼義不斷能作和合。若能和合即能方便。言阿字者是說我也。言那字者說非我也。須夜摩言。是中阿我義復云何。佛言。阿字我者須入乃知。須夜摩言。如是阿字云何當入。佛言。如前喻說如彼幻師以種種機關現諸幻事。汝等當知應如是入。須夜摩言。世尊。彼阿字門復有何義。佛言摩那婆。彼阿即是最初教門。應善受持勿令散失。又復阿者無相無[A1]名非實解脫。諸句和合用乃相應。如羅鳥網眾縷和合相應繫縛。當如是持。須夜摩言。世尊。彼第三句那字門者是義云何。佛言摩那婆。如彼河岸不動不流。那字如是。當善受持。應用呪。法莫令斷絕。若受法人。欲行呪法令不斷者。彼諸法師欲說法時。斂容端坐先誦呪曰。

怛[2]姪他　阿迦那　阿迦[3]界　迦那　迦那迦　那那迦　迦迦那迦　阿迦迦那迦　迦那阿迦那　迦迦[4]那　婆鼻殺帝　夜他婆鼻殺帝　夜他[5]伽伽那　多他婆鼻殺帝　多他摩迦舍　那迦舍　那迦那　迦迦舍

法師。爾時眷屬圍繞。即得成此加護方便。護方便故令彼法師心不動亂。說法不斷滅除欲執。須夜摩言。世尊。云何欲執。佛告摩那婆。所言欲執。猶為向時羅剎女名。彼無信心既聞說法謦[6]欬音聲。即與無量諸羅剎女圍繞而來。彼作是念。若使斯人說法教化。必定當斷我等資須。永不復得花香祭祀。亦不得彼飲食眾具。乃至不得驚怖恐動。何緣更得奪他魂魄。彼懷如是媚妬之心。於說法時作諸障礙。種種方便迷惑法師。摩那婆。汝等當知。如是法師未誦呪時或[7]彼擾亂。既誦呪已不可傾動。摩那婆。如是法師因以呪力。護方便故即得說此第一言教。諸羅剎女不復更能為作留難。然彼聽眾亦當諮問法師。如何致是迷惑。法師爾時若覺察者。大眾復當諮問法師。諸有所須一切供奉。若不覺者。當應如是導授法師。今者速須一心觀察是陀羅尼甚深法句。既能觀已則得覺了。十六侍者常當如是承事法師滿足六月。誦呪所須盡皆備與無令乏少斷絕呪業。摩那婆。為令眾生發智根故。勿以懈惰擾亂法師。若於法師所須之時。或為障礙闕減供奉。是人則與一切眾生為法障礙。

復次摩那婆。今我眾中有諸比丘。勇猛精進聲聞漏盡得阿羅漢。所作已辦具大神通。是中最勝有二上人。一名為頂。二名龍德。是等比丘作神通時。即能取彼四大海水安置掌中。又能持此三千大千世界大地一切所有草木叢林。及以諸山若須彌山若鐵圍山大鐵圍山等。是中所有若人若天。若畜生所攝象馬駝騾驢牛狗等。若諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。如是一切皆內口中。隨所欲去任意而行。所應作已還從口出。其間眾生都不覺知己之所處。出入往來乃至無有嬈害驚恐。又以三千大千世界一切魔王及諸魔眾。盡內腹中往來如本。然是龍德比丘。所獲希有神通力無畏等。假令無量無邊劫中。欲說少分終不能盡。是故如來入涅槃後。如此世間無有威德大勢力時。一切惡魔及諸外道不可降[1]伏。法師爾時應明誡告彼諸檀越及受法人。汝今當能護持是法及以我身一切聽法及受持者不。彼人應答。我今定當守護是法及以法師并受持者。乃至告彼十六侍人。汝為法師辦諸供調。如前所許[2]勿令違異。何以故。若無護法。是時法師設欲施造諸利益事。皆不得行。若有諸人守護法師。復令所須得無儉乏。是人所得功德善根。吾今為汝說其少分。摩那婆。譬如阿耨達池及四大海。所有水聚總置一所。若復有人手掬此水。東方過恒河沙等世界之外。始下一掬。如是次第所有阿耨達池及四大海。彼諸水聚一一皆悉掬置掌中。展轉東行擲過恒[3]河沙世界皆令竭盡。南西北方亦復如是　摩那婆。彼諸世界所說名字。一一名字皆分別知爾許世界。彼諸世界。滿置七寶上至有頂如是眾寶盡皆持用。奉佛及僧過恒沙劫。皆具三種淨心惠施。如是布施所得功德。持以比前守護是法及護法師功德多少。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千億分不及一。如是乃至過彼算數譬喻亦不及一。何以故。摩那婆。以彼法師能成佛事。是故護法及護法師。獲得如是無量功德。摩那婆。我今為是人言教故。說阿字門。如是次第入於法義。須夜摩復言。世尊。所言義者。其事云何佛言摩那婆。汝等於此言教義藏。所得多少隨分受持。若汝受持此陀羅尼方便門者。汝等不久當得成就。何處成就。謂虛空行處。云何成就。如是無量如虛空等言教中故。摩那婆。以是因緣如來世尊。若見眾生有信根器堪受法教。捨而不說。或時來問復不為解。如是如來則為不善。摩那婆。有諸眾生聞說如是三種方便言教之時。初無識解不覺不知。終不分別如來所說。然佛世尊住於大慈。觀無量劫為眾生說。摩那婆。是諸眾生聞法不受。雖得人身而常[4]遇苦臨終之際。若受後生更增重惱。是故汝等常[5]遇說法。摩那婆。譬如有人於盲者前多設燈燭而盲不用。如失心者裸露而行終無慚恥。雖施衣服彼無受心。如是摩那婆。彼諸疑惑愚癡眾生。聞說不受亦復如是。時彼世尊以偈頌曰。

摩那婆。是故汝等常應思惟如是法門。何以故。摩那婆。此佛菩提甚深微妙。終不可以淺智能知。所以者何。我今現在說如是法。彼諸眾生尚不能受。我滅度後云何能入難入法中。摩那婆。是故汝等於彼智中常當精勤勿捨重任。汝等既知此法藏已。當應一心枯竭血肉。持是難入三種言教方便業藏。於此三句阿迦那等語義。不斷不捨身業不亂。諸根常發勇猛大精進力。護持開示如來藏已。常應念作如是等事。

爾時彼諸菩薩復白放光佛言。世尊。如來曾說諸佛世尊凡所演說無有覆藏。然則如來壽命半劫法住一劫。世尊。劫盡燒時如是等法當住何處。世尊。諸修多羅不現之時正法當滅。如來正法當云何滅。佛言摩那婆。汝今莫問如斯之事。但念受持如是言教。阿難。時須夜摩菩薩白彼佛言。世尊。此三言教根本不斷十二句者。世尊。先已為一句門少分開示。譬如有人作如是言。我今獨有如是身力如是脚力。能速疾行。我先跨躡須彌山頂。然後當步此大地邊。彼人爾時將發己宅。復作是念。[6]今我不久盡東方邊。如其達者恣意極觀。如是念已即復前行。計其途路亦不過有數拘盧舍。便已告[7]乏欲進不堪。彼先自言支節壯健能速疾行。如是諸力非但頓盡乃更破傷。何以故。彼愚癡人。雖曾耳聽東西南北諸方之名。然未思量地無邊際。妄生是意步地登山。是故始行二拘盧舍。而彼身足皆已[8]傷損。何能遍達一洲邊也。世尊。我亦如是。然今於此無量無邊無有限齊。修多羅中一句文義。尚不堪受。況復能盡諸佛如來應供正遍覺大智境界。如世尊為我等說。東方無邊一切世界。如是南西北方四維上下。乃至十方無邊世界。如來如是一念悉知。又彼諸世界。其中所有一切眾生。一切心行一切發心。一切思惟前後無窮。乃至所經劫數多少。如來如是一念悉知。又彼一切五道眾生。於中所有如是業緣如是果報。如如來說無有變異。於一念中如來悉知。以是因緣我問斯義。世尊。諸菩薩等無有諸功德事而不知者。世尊。我等覺知如是義故所以諮問世尊。我等既覺如是義已不捨語言。世尊。我等不捨斯語言故。大集勝論如法成就。世尊。應於如是教藏法門開示我等。我等亦當如教體知。

爾時放光如來讚彼須夜摩菩薩摩訶薩言。善哉善哉。摩那婆。汝有如是大深淨心巧方便行。今日乃能[1]恣意問我。而實能作方便譬喻。善發斯問如如來心。雖然摩那婆。汝等應當精勤學此所謂問如來事。何以故。如來境界難可得知。諸天世人所不能問。所以者何。摩那婆。世間無有薄福眾生不種善根。而能值遇諸如來者。如來世尊亦不為是無福眾生宣揚法義。如來於彼亦不出世。摩那婆。汝等前在祭火王園。立於樹下入定七日。彼時汝等所因發心。專修精進得生此忍。摩那婆。汝因是句得不退忍。由此忍故得受佛記。汝於當來必定成佛。號曰如來應供正遍覺。摩那婆。豈彼諸天世人有能知此深智業也。[2]惟是如來應正遍覺之所知耳。摩那婆。所有十二句解釋義者。斯亦可以一句說盡。世間無能。[3]惟除諸佛。如是之事誰當信知。亦惟諸佛。汝等於是尚非境界。況復餘人。是中如來依他說法。而令餘人知己修行。摩那婆。諸佛世尊凡所演法令如說行。云何名為如說行也。於是法中讀誦受持修行作業。禪定覺知諸功德等。餘法句中本所不知而今悉知。摩那婆。所言名句者。謂彼語言從他得聞。聞已修得然後證知。摩那婆。如彼諸樹根不可得。如根莖亦不可得。葉亦不可得。花亦不可得。果亦不可得。彼根葉等不可得故。當知一切皆不可得。既不可得。云何可說。摩那婆。此處微妙難解難知。若知是根是莖及花果等。則可言說。若不知根求是葉等則不可得。摩那婆。是中惟一假相可得。摩那婆。如是一切汝等當知。無取世間作第一義相。如來要當為聲聞人說戒行業。如來復當更為他說如是等法。摩那婆。汝等應於如來所聞當如是聞。如來所見當如是見。乃至得證當如是得亦如是證。摩那婆。如其彼樹有可得者。彼根彼莖乃至花果皆亦可得。若使彼樹不可得者。根莖花果云何可得。如是摩那婆。若彼一切法中諸助道法。以名字故是可得者。乃至涅槃亦皆可得。若彼助法不可得者。如是涅槃云何可得。摩那婆。於彼十二句中。我為汝等已數宣說。令多人眾少分開解。摩那婆。於意云何。彼持呪人云何得名持呪人。須夜摩言。世尊。我知持呪人。曰何因緣故得持呪名。世尊。以能持呪。故名為持呪人。曰持何等呪得名持呪。世尊。持此三呪。故名持呪。云何三呪。所謂一者瞿梨呪([4]隨言嚴惡)。二者揵陀利呪(隨言奪香)。三者摩登祇呪(隨言作惡業)。世尊。持此三呪。故名持呪。佛復問言。摩那婆。於意云何。彼持呪師經幾所時能成業也。須夜摩言。世尊。經十二年業方得成世尊。言十二年業得成者。謂於業中得巧妙故。佛復問言。彼作如是事業。成已得何等利。須夜摩言。世尊。彼命終已墮於地獄畜生餓鬼及閻魔界。何以故。以為世間作諸惡業無有正見。常行殺害劫盜他財。邪婬放恣飲酒妄語及餘惡業。諸是智人所不為者而便故作。摩那婆。若人樂行如是邪法乃至一句呪者。當知是人不解我法。摩那婆。汝觀是人十二年中。惟造地獄畜生餓鬼諸魔王等一切惡業。摩那婆。汝應觀是世間盲人於黑暗中往來輪轉。摩那婆。是人所為應得善處。以於我法隨有作處。不得正信不能正行故。此人若能正信行者則得上生。摩那婆。是持呪人。但為洟唾屎尿聚故。十二年中受彼嚴熾無益苦己。捨身即生大地獄中。摩那婆。汝於是中應念成就諸如來智。欲求一切諸佛慧者。應當成就諸佛正法。摩那婆。如有二人。一為清廉。三日不食腹中飢虛。一為貪嗜。三日之中口手不住。食過[5]滿腹。摩那婆。於意云何。如是二人後若食時何者最美。須夜摩言。世尊。飢者獨美。佛言。如是如是。摩那婆。如來世尊善知時宜。凡所宣說無有妄也。要觀眾生諸根調柔易堪受法。然後隨順為其開演而成熟之。如彼食已增加色力。安隱身心無所患苦。若有眾生聞佛說法。多起疑網迷惑亂心。彼為大患。如是眾生生疑惑已無有信心。無信心故。則不能得真實正法。不捨本心疑惑此法。如是眾生深可憐愍。捨離正法不受三昧諸功德等。以是義故。如來待時。摩那婆。於是三種言教方便業藏之中。說十二句無有變動。當應入彼言教方便。須夜摩言。云何名為無有變動。佛言。摩那婆。所謂初來一切文句次第方便。因彼四十二字莊嚴音句。不以餘音共相雜合。不以餘字更相隱覆。摩那婆。自阿至迦此為初分。是中迦字身受五分。以[1]蔭數分別。作富伽羅相故五分說。彼那字等不復更說。