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大法炬陀羅尼經

大法炬陀羅尼經卷第十四

[2]
  • 入海神變品第三十一
  • 佛昇須彌山頂品第三十二

入海神變品第三十一

佛告阿難時放光如來應供正遍覺捨是師子奮迅大三昧已即以大慈及一切智遍觀[3]十方及以大眾時彼眾中有一菩薩摩訶薩厥名井宿本是作寶摩尼家子時彼世尊即告之言井宿汝今能與如來應供正遍覺俱往入彼大海不耶爾時井宿菩薩摩訶薩白佛言世尊如來應供正遍覺於彼海中欲行[4]佛事將作何業[5]而顧命乃爾放光如來告井宿言摩那婆大海東邊有一水口名為燋熱彼燋熱下有阿修羅宮殿住處彼今現有十四菩薩生在其中我以彼等受大苦故又欲令彼生厭離故又不令彼久受如是阿修羅身故又欲令彼不復造作阿修羅業故又欲令彼不造種種地獄業行故佛說是已井宿菩薩白言世尊度海何住放光佛言摩那婆彼燋熱處有阿修羅王名曰善臂十四菩薩為彼王子井宿菩薩復言世尊更何因緣斯諸菩薩生彼中也佛告井宿言摩那婆汝今不煩重問是事我等惟應速疾詣彼爾時放光世尊如是言已即與井宿菩薩摩訶薩乘化金翅鳥遊空而進及彼億數諸菩薩等亦乘化金翅鳥隨從世尊復有九十億大阿羅漢亦各乘彼化金翅鳥隨從世尊又彼一切人中大[6]乘及祭火光王將諸兵眾二萬八千大將為首又乘八萬調善香象隨從世尊陵虛而往其王自在有大威德彼諸臣眾二萬八千皆乘白象隨從而行自外無量無邊諸世界中一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅等先在放光佛世尊所聽聞法者各各亦以神通之力從佛而行爾時放光如來先至大海飯食訖已[7]渡海南岸東漸而行至燋熱處遂便停止阿難時彼世尊住海岸已即從眉間放一細光如破一毛為百千億分其光直入阿修羅宮遍照阿修羅宮殿已時善臂阿修羅王遇斯光明不覺驚起莫能自安一切修羅皆大恐怖速疾馳詣善臂王所白言大王宜時觀此阿修羅宮忽有如是大盛光明大王今者將無劫災非常火事從上起耶故先見此熾然猛焰極盛光明暉赫若斯大王如其不爾何緣今日阿修羅宮忽有如是異相現也時善臂阿修羅王告諸阿修羅眾言諸仁者汝等當知放光如來應供正遍覺今在海岸欲來臨顧阿修羅宮諸仁當知以是因緣放光如來遂從眉間白毫藏處放一光明如破一毛為百千億分是彼光明現此宮耳諸仁者如來光明甚難值遇不可得見為汝等故今來至此諸阿修羅住大海下境界周圍皆置水道一一隄防若須彌山時彼世尊作如是念此阿修羅[8]惟以驚恐設險自衛非有他故即便命召一金剛神名曰火焰告言汝為大神能變化不金剛白言世尊我能變化佛復問言汝化云何金剛神言我以神力於水道前一一皆現兩巨壯人大力可畏住彼道口令阿修羅忽見如是偉壯大人恐怖轉增自然降伏佛言金剛汝必能者速為是化時金剛神承佛教已即以神力於水道前皆各化現有二化人其形高大若多羅樹而彼化人以手打拍是諸水道皆令陷沒直至水輪時諸修羅皆大恐怖各相謂言希有希有我此宮城深密難至加以諸大羅剎周衛圍繞是何怖事而復現前諸仁共觀欲何逃竄也復作是念我等今者亦可共往至彼海岸爾時善臂阿修羅王知諸修羅皆大恐怖遂即命彼十四兒言汝等觀此阿修羅宮競出如是種種怪異童子我等當今宜作何事時彼童子白父王言大王當知今諸修羅皆已處於栴檀林中有何可怖善臂王言童子今放光如來欲有所作至此海岸以威德故令阿修羅陀那婆等生大恐怖彼諸童子復白父言大王審知如來應供正遍覺所由來此修羅宮耶王言童子我今何處有是心想彼如來應供正遍覺口初未說我復何事能豫知也童子復言大王自從昔來頗曾見聞世尊來入修羅宮不王言童子我從生來未聞見也諸阿修羅不信三寶寧能見佛童子我初未曾見有因緣而[9]令如來到修羅宮惟彼諸天共阿修羅大戰鬪時諸佛世尊方出現耳以於彼時見諸天勝阿修羅屈諸修羅等以不如故驚怖奔波迷失方所避害藏竄逃入藕根我於今日以如是想言佛威靈而諸如來終亦不於一眾生處生不善心起怨憎想不求過失惟有哀矜見阿修羅心如刀劍慈悲普覆現是神通令諸修羅捐捨惡念得本心耳爾時放光如來為彼億數諸菩薩眾九十億諸大羅漢及祭火王所將六十萬兵將人民乃至一切天龍夜叉乾闥婆等如是諸眾皆為化作一金剛神執杵隨後侍衛守護又皆化為諸金翅鳥以為乘具作是化已趣燋熱口至彼住處復皆變作非人圍繞令阿修羅增恐怖故時善臂王在殿經行見彼世尊以無量億百千那由他眾前後圍繞所謂菩薩聲聞祭火王眾乃至無量天龍夜叉乾闥婆八王眾等如是見已告童子言童子汝當觀此如來應供正遍覺今以如是大威神故令諸修羅栴檀林中生是恐怖童子白言大王我等已見時彼童子覩世尊已作是念言此等眾生非以隨宜少分[1]力故能致如是惟有具足精進力者乃能若斯眾力來此阿修羅宮我等今觀如是希有實未曾見如是奇事所謂一一人後皆有如是大可畏人持金剛杵彼諸比丘亦各一人執持金剛一切皆乘金翅鳥上復有無量諸天諸龍夜叉乾闥婆等眾前故圍繞復有娑婆世界主大梵天王各與無量眷屬天眾侍立左右復與無量釋提桓因四天大王及祭火王乃至無量千數小王一切圍繞我等今應投敬如來世尊足下爾時善臂阿修羅王知諸子意即告之言童子汝等今宜隨所樂往時諸童子白父王言大王今者欲為何事善臂王言我諸修羅不信三寶彼諸童子復白父言大王若不去者佛當自來王言童子吾聞佛者有如是智不從他聞皆自能知斯言信乎諸童子言大王實有是智雖不聞說咸自然知何以故大王諸佛如來於彼三世一切眾生所有心念若生未生若滅未滅皆悉了知是故一切諸佛世尊無不知者無不見者無不證者無不覺者無不忍者諸佛如來是一切知是一切見時善臂王語童子言必如汝言我此殿小云何得容若斯大眾諸童子言大王我等意見如是眾生無有住處王復問言何緣若此諸童子言大王於意云何此修羅宮住在何處王報之曰住在水中童子復言大王且觀今有爾許諸大人眾處此水中乃至無一眾生及一衣角被沾濡者是故我等作如是念如是眾生無有住處大王又觀我等所見一金翅鳥王於中即有無量億百千那由他數金翅鳥王而為乘也

阿難時放光如來念彼善臂阿修羅及念童子言已告井宿菩薩摩訶薩言井宿汝宜速往善臂阿修羅王殿上坐已即應入是大精進三昧也於是井宿菩薩承世尊教直趣善臂阿修羅殿到已昇殿端身正念結跏趺坐即便入彼大精進定時井宿菩薩[2]即入如是精進定已三昧力故即令彼殿東西寬大六萬四千由旬南北一萬六千由旬莊嚴奇特七寶所成而彼眾寶多是無價摩尼真珠如是勝寶微妙端嚴流布乃至如來足下眾寶羅網彌覆其上復於諸處皆懸繒綵又燒天上種種妙香彼宮殿外周匝皆有七重濠壍以無價寶間錯莊嚴岸高齊等風聚其間八功德水具足盈滿其水清淨無諸污濁於其壍內多有眾花所謂優鉢羅花波頭摩花拘牟頭花分陀利花如是諸花滿彼壍內彼花芬馥猶如天上曼陀羅香其壍兩岸多有眾樹所謂天妙香樹天妙花樹天妙果樹天衣服樹天飲食樹天眾寶樹天瓔珞樹天音樂樹又彼諸壍兩岸多有赤栴檀樹周匝圍繞如兜率天宮為補處菩薩之所莊嚴此殿亦爾皆是化作

爾時井宿菩薩摩訶薩一心正念從三昧起即便往詣放光佛所到已頂禮如來足下白言世尊我蒙聖教所作已辦咸為此眾嚴敷座訖爾時放光如來告井宿菩薩言善哉善哉摩那婆汝諸菩薩知如來念將說斯法既了知已依如來教如是作耶時善臂阿修羅王告諸童子言諸童子汝觀此殿何忽乃有如是事業自然起乎時諸童子即白父言大王於是事中不應驚怪何以故如來世尊具足神力如來復有不思議智今此所作神力少分何足生怪此又如來弟子所為非如來作如來世尊別有不思智業尚非一切眾生境界豈一眾生而能知也

阿難時諸童子即[3]於發心念如來時如來即知彼諸童子心之所念遂便告彼諸大眾言汝等今者一切皆可入彼青相三昧爾時一切大眾蒙佛力故皆得入於青相三昧入三昧已不覺不知忽昇彼殿猶如有人夢中遠行彼諸大眾不動不覺以如來力即昇彼殿亦復如是

爾時善臂阿修羅王見彼世尊及諸一切聲聞菩薩天人大眾一切皆居金翅鳥上一切皆有金剛密迹隨逐其後見此事已各作斯念如是幻化諸誑惑事惟我等有餘人則無復作是念我今亦應普現如是諸幻化事作是念已即事欲作種種幻化雖發是意悉不能成乃至於彼一彈指頃亦不能化而亦不能現一色相彼身所經出沒之處莫不皆見金剛力士可畏大身手執金剛放光神杵欲擊其頭彼見是已即便還攝幻化之事設欲有作終亦不成爾時復作如是心念我曹今日云何忽遇若斯苦惱令我喪滅是幻術法我常以此為嚴身處今定失者何所歸趣我身不久亦自磨滅

爾時彼諸童子即白父言大王願於今者莫生恐怖王今宜速敬禮世尊若離如來何所歸依凡所至處皆是恐怖是故惟速禮拜如來時彼阿修羅王問諸子言如斯境界是誰作也童子報言大王此等皆是如來境界如來方便大王當知諸阿修羅雖有千數諸幻術法不及如來而諸如來乃有無量不可稱數不可思議諸幻化法大王今者欲何所趣假使即時更入海底燋熱口中望免如是諸大人者終不得脫大王今日且少時住如來足下勿過自憂大王且觀弟子神通尚現如是不思議事況如來也爾時彼佛作如是念斯諸童子於正法中無有錯謬我今應當覺以正法而令成就即彼如來如是念時諸童子等便自覺知既覺知已如是思惟今此如來憐愍我故而來至此我於今日應強扶持我父大王詣如來所彼等思已各於父所生大敬心歡喜之心手執父臂或捧身分競共扶[1]持詣如來所至佛所已如彼知足諸菩薩等敬心禮拜此亦如是時十四童子及其父王一切皆以四支布地頂禮放光如來足下如是懃慇至於再三禮已胡[2]跪以手扣頭從坐而起右繞七匝具尊重心發希有意時彼童子便白父言大王於意云何如是眾生寧當為彼微少因緣入是海底燋熱口耶是燋熱口未曾有人能至斯者所以者何此燋熱口如是臭穢如是麁鄙是極惡行眾生居處是最不信眾生住所不順父母不事師長不敬沙門及婆羅門諸如是輩具足非法眾生之中今者世尊何為來此大王以有大事重因緣故遂使如來應供正遍覺自然降臨此弊宮殿

時彼善臂阿修羅王聞是事已告諸子言諸童子我今當集諸阿修羅陀那婆等設諸供具奉獻世尊如是語已即便勅語一阿修羅名曰上軍汝今可往燋熱上立吹千音螺并擊大鼓召諸修羅陀那婆等悉令來集所以者何如來世尊及弟子眾今既顧此吾當辦供奉佛及僧是時上軍阿修羅承王勅已至燋熱上吹千音螺并擊大鼓出大音聲時大海內及燋熱處一切修羅及陀[3]那婆諸龍夜叉羅剎惡鬼乃至海中所有眾生聞是聲已皆大恐怖作如是念何緣今日諸阿修羅出是大聲將非諸天與阿修羅[4]興大鬪戰乃於今者吹貝擊鼓有是大聲如是念已一切皆集善臂王所白言大王[5]日何緣吹貝擊鼓得不有彼諸天事乎爾時善臂阿修羅王即便告勅諸阿修羅及陀那婆等言汝等當知如來正覺今既降此吾將獻供故命汝等無他事也

爾時諸阿修羅陀那婆等聞王教已即共上殿皆見彼殿希有莊嚴假使一切諸天及人乃至龍宮亦未曾有如是殊特微妙嚴麗彼既見已心生歡喜歎未曾有白言大王何故今日此宮殿中乃有如是大莊嚴事我觀諸天及龍宮處初未曾見若斯事也王時答言汝今雖見尚未覺知誰心願力所能為此大王我實不知誰之所作善臂王言汝應當知今此有佛號曰放光及諸聲聞大菩薩等乃至一切天人大眾皆來住此彼佛弟子名曰井宿是大菩薩摩訶薩也坐此殿上惟心願力能於一彈指間即便化作是莊嚴事爾時善臂阿修羅王與九十億那由他諸阿修羅及陀那婆諸龍等眾乃至大海所有眾生聞是鼓[6]貝出大聲時心無異慮不作餘業各作是念今日海中欲有何事彼善臂王吹是大貝擊此大鼓

爾時善臂阿修羅王及大兵眾昇殿遍觀見彼如來乃為無量百千大眾周匝圍繞左右前後有千數眾無量億數無量百億數無量千億數無量百千億數無量那由他數無量百那由他數無量百千那由他數復有無量聲聞大眾人眾天眾無量梵天眾無量淨居天眾亦左右圍繞彼佛世尊復見所有諸聲聞眾若出家若在家若天若龍一切皆有金剛力士執金剛杵光明熾然甚大可畏隨逐其後守護彼等復見各乘金翅鳥王如是見已心生奇特歡喜踊躍各作是念是等皆悉大神通力故能來此汝等當觀此希有事是佛世尊有一弟子於彈指間以心願力能為如是大莊嚴事亦此放光如來有大神通具力無畏能為斯耳彼聞是已一切皆起未曾有心希有之心殊特之心發是心已一切皆悉同意同心至心敬重在如來前身體布地禮敬尊足

阿難時放光如來知阿修羅陀那婆等皆有如是至誠心故於少時間即便入於水澄三昧彼佛如來入三昧時諸阿修羅及陀那婆蒙佛力故得宿命智皆得自見過去所作諸阿修羅業因緣事既見此已生大[A1]苦惱各作是念我於往昔造諸惡故今日生此阿修羅宮[1]作種種不善業故得如是等可畏大身然此三千大千世界無有眾生能造如是可畏恐怖大惡業者而諸修羅各自入定皆悉覩見往昔本業既覩見已生大恐怖慮命終後必墮地獄生地獄時身量大小及諸苦報咸悉明了所謂獄卒諸罪人等手持刀劍斤鈇[2]牟戟𥎞矟杵棓種種苦具競來迫身又復覩見鑊湯鑪炭炎熾猛火山河灰糞皆悉充滿除地獄已其餘更無如是嚴赫熾然苦具彼見是已復生大怖假使世間七日並出天地萬物盡皆消融比茲猛火不得為喻覩是事已各相謂言我阿修羅及陀那婆須臾之間悉皆滅沒今日之計將何所出而可獲免阿難爾時放光如來舉金色手令諸修羅及陀那婆皆悉起立各各皆見放光如來以金色手親摩其頂以見如是大神力故於如來所更起重心於是皆共右繞七匝合十指掌復繞七匝住於佛前爾時善臂阿修羅王整理衣服偏袒右髆右膝著地合掌一心而白佛言世尊惟願如來及諸大眾憐愍我等受是微供爾時佛告善臂王言諸阿修羅如是如是時諸修羅既蒙許已皆大歡喜踊躍無量從彼眾出詣佛足下白言世尊蒙垂哀許隨宜備辦

[3]大法炬陀羅尼經佛昇須彌山頂品第三十二

阿難爾時放光如來欲從大海燋熱口出昇須彌頂忉利天宮時天帝釋即使命一主食天子名曰慢上作如是言汝所造食得成辦不食天答言唯然天王食皆辦具天帝復言汝辦幾何食天答曰隨須多少我能應時於是天帝聞食天言如一瞬頃已住佛前白言世尊願知此時爾時放光如來告善臂阿修羅王言善臂汝今欲見須彌山頂忉利宮不善臂白言世尊今日誰當聽我至彼須彌山頂受天樂乎佛言善臂汝可來也乃至一切阿修羅陀那婆等我悉能令至彼山頂天王帝釋善法殿上隨諸所須恣意而食時善臂王即白佛言世尊彼上諸天與修羅及陀那婆等世興鬪諍今日云何得有斯事佛告阿修羅王言善臂汝今當知如來言教正汝心念我於今者能令汝等諸阿修羅與彼諸天和合聚集共處宮殿無令一人有苦迫者

爾時世尊告天帝釋言憍尸迦汝宜速還當為爾許諸大眾等敷設床座時天帝釋即白佛言世尊謹承聖教於是天帝自燋熱處沒於須彌山頂出爾時天王勅一敷設天子名曰氐宿汝今速詣善法殿所敷諸床座以擬世尊彼敷設天奉天王教趣善法堂欲敷床座已見如來與諸弟子及諸天眾諸梵天眾諸阿修羅陀那婆眾一切人眾皆先坐訖爾時敷天見佛大眾先坐已定使欲設食白帝釋言天王當知今者如來與諸弟子天龍大眾咸先坐於善法殿訖時天帝釋作如是念希有希有此忉利天極成迷謬世尊今有如斯神力而我天等不覺不知又見如來幸其宮殿歡喜踊躍不能自勝於是天帝釋尋即告一算天之子名跋利沙汝今速往擊是天鼓令此忉利諸天及時雲集跋利沙天受天王勅遂極其力撾擊天鼓時諸修羅陀那婆等聞天鼓聲悉皆驚怖發如是言苦哉苦哉我等今者大厄時至汝等當知是天帝釋以大幻術誑誘我徒而令至此時天帝釋知諸修羅心生恐怖重復告彼阿修羅王汝等勿怖我向為集忉利諸天擊是天鼓幸無他慮爾時三十三天各與無量百千億數眷屬天女詣善法殿到已頂禮彼世尊足心大歡喜各相謂言汝今當觀如來世尊大神通力諸阿修羅及陀那婆常居地下今乃能令至此天上爾時天帝釋勅三十三天曰汝諸天眾咸各一心勿念餘事惟思供養如來大眾彼天帝釋如是勅已以自所食諸供養具奉上世尊與弟子眾及祭火王一切人眾諸阿修羅陀那婆眾欲界天眾諸餘天眾無有算數不可稱量如是等眾皆來會坐彼等一切食眾天味悉得充滿如彈指頃飯食咸畢當爾之時帝釋天王立食不坐覩佛世尊飯食訖已喜踊遍滿不能自持斂容合掌住於佛前

爾時世尊告善臂阿修羅王言善臂汝來從今已去與此天王解除宿怨生歡喜心汝亦是吾聽法弟子汝等二人常應和合行如來法勿復戰諍也時天帝釋及善臂王共白佛言世尊諸阿修羅及以諸天恒有鬪心終不能得自生歡喜幸蒙世尊威神德力令阿修羅至此天宮時彼二王如是語已彼放光佛告天帝言憍尸迦汝於今者莫作是語何以故今日之事乃是汝斯十四童子菩薩摩訶薩慈悲力也是故憍尸迦汝當知此十四菩薩往昔因緣過去於此三十三天中生見此諸天常念與彼諸阿修羅興大戰諍更相殘害受諸苦惱起大慈心願我未來得生於彼阿修羅宮與善臂王七大夫人各為二子既生彼已我應教化彼阿修羅與此諸天常生[A2]歡喜無復怨心如果所願假令於彼住壽經劫亦不敢辭憍尸迦以是因緣斯諸菩薩於此天沒為善臂王子然而此等自度智力不能獨成如是大事是故今者請求如來應供正遍覺令彼速出燋熱之難此等在彼發如是言願諸世尊哀愍我等我等今在大厄難處雖有本願不獲剋成今所生處多諸大苦大險巨難設我生彼大地獄中終不捨離本誓願心憍尸迦汝今應知此諸菩薩於彼昔時有如是願憍尸迦於意云何如來世尊能護持是諸菩薩不天帝釋言如是世尊如來能為一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蟻而作護持何獨菩薩摩訶薩等斯輩能為一切眾生無救護者為作救護猶如生盲處於無明大黑闇中不能自出彼能散除亦復如是

爾時放光如來告天帝釋言憍尸迦汝今問此阿修羅王汝今樂住此天處不時天帝釋承佛聖旨即問善臂阿修羅王曰仁者汝聞世尊言教以不善臂王曰如是如是惟大天王帝釋復言仁者汝今實願處此以不善臂王言天王如是之事不應致問何以故我諸修羅今所生處假使亦有諸栴檀林及餘別所惟甚臭惡寧敢望是諸天宮殿直以世尊大慈威靈普及一切令我至此須彌天宮天王汝之問我我願如是我應問汝汝不應問我何以故是三十三天自然福報無所乏少我諸修羅不能為福多事諂誑自茲已外餘皆乏少是故我今貪樂此處復次天王我今重白諸阿修羅長夜願樂須彌山上食諸天味飲[1][2]桃漿為此三事常與天諍以是義故亦有乏短以短乏故受諸苦惱於鬪戰時彼[3]四天王以種種杖擊害我等退走本處天王以是因緣我應問汝不應問我復次天王譬彼丈夫貪欲女人以諸財寶多為方便彼雖相許未會求心是人爾時長夜憂苦後時彼女果獲一來天王於意云何彼時丈夫既獲是女為極歡不天帝釋言如是如是阿修羅王善臂復言如是天王諸阿修羅恒有是心令我得居須彌山頂諸天之事我盡見知是故我今願樂住此若不樂者何事須問復次天王如彼商主欲入大海求諸珍寶不顧危險是人棄家始達海岸忽值眾舶載赤栴檀自然而至或種種船異寶充滿一時競來天王於意云何彼時商主不經險難多獲異寶復極歡不天帝釋言彼大商主喜[4]誠無量善臂復言如是天王諸阿修羅及陀那婆不殖善根不造功德今者忽獲難至之所若不歡[5]無有是處時天帝釋與阿修羅王二俱歡喜共詣世尊頭面禮足住於佛前爾時世尊語帝釋言憍尸迦汝與修羅大鬪諍事得寧息耶又與修羅及陀那婆鬪諍因緣得斷除未時天帝釋白言世尊我蒙佛教已成一味唯然世尊而我初無如是惡心害諸修羅但是修羅甚可憐愍頗修苦行得少身力心懷不忍好與我諍世尊彼輩不知我有乘象其名億頃若使此象一奮怒者即能乾竭彼大海水如其交陣大戰鬪時復能化作巨壯大身如須彌山住持大地四足及鼻隨以一足亦如須彌世尊當知彼象其身幾大彼大海水復多少耶佛言憍尸迦如是如是時天帝釋復白佛言世尊我於爾時作如是念我有如是不思議象我既乘已復如是念觀諸修羅陀那婆等誠大愚惑不能覺知我有如是不思議力世尊今且置茲身外大象不思議力而我復有右手所執大金剛杵我復作念若使我今試放手中所執金剛其所[1]住處四大海內諸阿修羅及陀那婆所有宮殿一時滅壞世尊我今雖有如是神力終不起心欲壞彼等世尊其有不退轉地菩薩摩訶薩被他縛時若他打時若他割時若他截時欲報害者終無是處惟佛世尊自知是事世尊若彼菩薩摩訶薩對是事時自應常作如斯善念我捨自身一切樂已世間所有欲離壞者我要當令彼還和合彼時菩薩常當念行如是慎意不亂其心恒須念法世尊我從今日順世尊教如世尊教又如諸佛弟子各還供養諸佛弟子我等亦當各各自相恭敬供養世尊我從今日凡是飲食悉皆與此善臂阿修羅王分張共食諸餘阿修羅陀那婆等咸施無畏不令恐怖也

大法炬陀羅尼經卷第十四


校注

[0721002] (入海三十二)二十字【大】〔-〕【明】 [0721003] 十【大】四【宋】【元】【明】 [0721004] 佛【大】何【宋】【元】【明】 [0721005] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0721006] 乘【大】眾【宋】【元】【明】 [0721007] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0721008] 惟【大】*唯【元】【明】* [0721009] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0722001] 力故能致如是【大】〔-〕【明】 [0722002] 即【大】既【宋】【元】【明】 [0722003] 於【大】總【宋】【元】【明】 [0723001] 持【大】侍【宋】【元】【明】 [0723002] 跪【大】跽【宋】【元】【明】 [0723003] 那【大】*羅【宋】*【元】*【明】* [0723004] 興【大】與【明】 [0723005] 日【大】曰【明】 [0723006] 貝【大】具【明】 [0724001] 作【大】此【宋】【元】【明】 [0724002] 牟【大】矛【宋】【元】【明】 [0724003] (大經)七字【大】〔-〕【明】 [0725001] 蒱【大】蒲【宋】【元】【明】 [0725002] 桃【大】萄【明】 [0725003] 四天【大】有四【宋】【元】【明】 [0725004] 誠【大】成【宋】【元】【明】 [0725005] 甚【大】喜【宋】【元】【明】 [0726001] 住【大】往【宋】【元】【明】
[A1] 苦【CB】【麗-CB】菩【大】(cf. K12n0388_p0888c11)
[A2] 歡【CB】【麗-CB】歎【大】(cf. K12n0388_p0890b09)
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