文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

寶星陀羅尼經

[8]

寶星陀羅尼經卷第七

陀羅尼品之餘

[11]爾時[12]中有一大梵天王名曰妙音位居十住摩訶薩地若於梵中諸梵中尊若於魔中諸魔中尊若於釋中諸釋中尊乃至[13]毘沙門毘樓[1]毘樓博叉提頭賴吒大自在那羅延阿修羅等於諸天主天主中尊是時妙音梵王變作第一女人之形色相圓滿威儀具足以勝莊嚴而自莊嚴於釋迦如來前合掌而坐以其兩手捧如意寶珠為供養佛故瞻仰尊顏目不異視諸根寂然不以諸相而觀如來

爾時世尊告妙音梵天「汝今何故目不暫瞬乃至無相觀於我耶善男子頗有一法名為佛耶頗有一物可為名耶如貪瞋癡無明煩惱有名物緣相相緣無明無明緣行乃至廣說相滅無[2]明滅行滅亦復如是

妙音梵天言「誠如聖說何以故無明不可得世尊若無明不可得者彼十二有支從何而起可從虛空生耶虛空復不可得

佛言「如是如是善男子一切法如虛空所以者何虛空無物無相非闇非明不分別無分別無成無壞不可說無一物無分齊斷一切物如是如是善男子佛法真際斷佛法如如佛法不取此彼岸佛法不[3]減不增佛法非陰界入體無分齊若實若物若相一切皆無佛法無動無住不妄置立佛法一切言語道斷」說此法時八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

有惡魔作如是言「若佛法如虛空非物不可說汝以何等智慧精進劬勞方便惱亂於我破我境界乃至奪我境界眾生復教眾生不來不去無物幻術汝若如是教眾生者不復見彼煩惱行起汝以何故為我於此娑婆世界召集如是無量無數諸佛世尊菩薩摩訶薩及大聲聞梵釋護世摩醯首羅有大神通有大加護乃至天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大眾普皆同來滿於一切諸佛剎土令此無慈大梵說如是呪我等既聞[4]普皆頭痛受大苦惱乃至令身上下爛臭

爾時復有六萬八千諸魔王等及其魔眾無量無邊極惡夜叉羅剎鳩槃茶毘舍遮等一切同聲唱如是言「我等徒黨即聞呪時增益頭痛身皆爛臭受極重苦

釋迦如來告彼魔言「憶我昔日菩提樹下坐道場時汝魔軍眾遍在八十由旬及以虛空皆悉充滿欲來害我乃至今日復將軍眾無量俱胝共來害我我亦如是召集無量無數諸佛世尊菩薩摩訶薩乃至人非人等普來集會為欲令汝及餘諸魔非人等悉降伏故滅一切苦得大涅槃寂滅樂故亦為教汝不來不去無所有性如幻法故一切趣一切滅一切起生死愛流悉枯竭故亦令汝等及一切邪見眾生入無餘涅槃境界而般涅槃故魔王汝等今者速發阿耨多羅三藐三菩提心汝此頭痛當得解脫漸漸修習性空佛法當得現前及得諸佛境界勝魔境界[5]獲大利益

爾時六萬八千諸魔及其徒眾同聲唱言「世尊我等今發阿耨多羅三藐三菩提心云何當得自性空等佛法現前乃至得佛勝妙境界希有利益

時有惡魔作如是言「縱復令我盡後邊身得重頭痛我終不以如是諂幻發菩提心」爾

妙音大梵作如是言「我今亦於一切佛前以此佛剎微妙教法勇猛受持於此五濁世界流布釋迦如來尊重之教從今已往乃至釋迦滅度之後我當令此法化常得熾然隨有國土正信眾生皆令不退速出魔網若此法門世間不流行者我令流行若已行處令其信心倍復增廣所有城邑聚落善男子善女人等我當擁護慈心將養遮其非義示誨善義隨處有此不退魔場陀羅尼法門乃至書持亦隨有法師之處昇師子座欲開示演說此法門時先當於彼至心誦此陀羅尼章句召喚於我并諸眷屬我當自往彼法師所為作擁護令聽法眾得大吉祥」即於佛前而說呪曰

「多地也他阿婆彌阿婆彌(一) 菴婆離菴婆離(二) [6]跋履軍闍那[7]茶那茶(三) 補沙迦囉婆[8][9](四) 闍漏佉([10]五) 摩佉耶(六) 伊[11]𪏭弭𪏭(七) [12]抧𪏭弭黎[13](八) [14]吉坻遮囉母陀離([15]九) 母陀囉母跛([16]十)娑婆呵[17](十一)

「世尊隨有法師說法之處要當先誦此呪章句我以清淨天耳在彼上界聞其音聲而不往彼作守護者我即欺誑過去未來現在一切諸佛已亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提然我決定往彼法師說法之所接足頂戴亦與法師樂說辯才又令法師及聽法眾一切病苦惡見惡作邪疑之心悉令斷滅

「世尊隨所方面說此法門有能受持溫誦之者我及眷屬當往彼所若有一切鬪諍飢饉病患憂惱內外怨敵亢旱水澇寒熱失序風雨不時惡見惡作者當令消滅人及非人畜生等畏及彼一切不吉祥夢惡相惡人無有潤澤苦澁惡味辛臭惡觸如是諸患悉當斷除乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼盜賊奸詐人非人等無量諸畏悉皆斷滅為使眾生得樂具故而令種種穀藥華果上味飲食衣服舍宅氈褥臥具果報成就悉皆充滿隨有流通此法門處不利益事我當遮之利益之事當令成就若彼眾生信樂正法行善行者我當誨示令福增長我今於此一切佛前立大誓願[1]唯願諸佛同憐愍我令我所作佛事大願成就願成就故意所依處皆令滿足願滿足故即我丈夫所作成就

爾時釋迦如來為首與一切諸佛同共憐愍攝受妙音大梵故作如是言「善男子我等當以陀羅尼呪與汝受持所以者何若一切釋梵護世四天王及諸餘天夜叉阿修羅等於佛聖教起不淨心者以呪力故皆當攝伏

妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時十方諸佛同唱是言「當願妙音大梵願力成就」即說呪曰

「多[2]地他者問池(一) 問[3]茶跛履侈提(二) 呵茂摩(三) 呵茂摩(四) 娑[4]囉叉(五) [5]婆羅九娑[6]弭佉(六) [7]跛履婆呵(七) 遮囉麼(八) 也他者鎪比[8]佉阿茂羅跛履侈提([9]九) 薩婆部駄地[10]史恥坻([11]十) 娑婆呵[12](十一)

爾時釋迦牟尼世尊說是呪已作如是言「善男子此陀羅尼能令一切魔及釋梵護世諸餘天夜叉阿修羅有大光澤攝受一切人非人等皆令迴向諸佛功德汝今若能受持如是陀羅尼者即是能作大丈夫所作事也

妙音大梵言「婆伽婆我今以是女人形相當善護持一切女人當善成熟一切女人婆伽婆若有女人厭惡女身求丈夫相應當受持讀誦書寫供養此經我當往彼女人之所滿其所願若有女人厭患男女亦當受持讀誦書寫供養此呪如是女人持呪力故雖未離欲更不受胎復有女人為他輕賤被人欺[13]凌失諸樂受亦應讀誦此陀羅尼以陀羅尼威神力故一切願滿諸樂成就

爾時大梵為供養故為護持此陀羅尼神力法門故為滿一切眾生願故即以兩手捧摩尼寶珠奉施十方一切諸佛

爾時諸佛同發聲言「如是如是善男子願汝常能護持佛教滿眾生願[14]

[15]寶星陀羅尼經攝受妙法品第七

爾時會中有菩薩摩訶薩名妙慧通達在勝珠炎如來前坐去釋迦如來不遠於牟忽多頃現作梵形於剎那頃現作魔形乃至現釋天形他化自在天形又復現作諸天主形化樂兜率夜摩天形四天王天大自在形或現夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽羅剎餓鬼毘舍遮鳩槃茶剎利婆羅門毘舍首陀等形或現師子水牛等形乃至示現種種畜生之形於剎那頃或現鳥樹山果衣服臥具種種醫藥寶莊嚴器牟忽多頃示現比丘比丘尼像一剎那頃示現佛像或現八萬四千種種色相乃至方圓處色淨妙形貌

爾時長老富樓那彌多羅尼子即起合掌問釋迦牟尼如來言「世尊何因何緣而此菩薩有如是八萬四千淨妙之相方圓處色種種類身

佛告富樓那「此菩薩有大功德攝受力境界一切聲聞辟支佛所不能及妙慧通達菩薩摩訶薩隨彼住受力境界成[16]熟眾生一切聲聞辟支佛非其地隨是眾生遍滿十方無量無數若淨不淨諸佛剎土常以無障礙慧眼如所願如所意如是衰惱所纏如所歸依此菩薩入如是三昧以是色貌威儀隨處方圓種種色相具足乃至佛形如所化度眾生皆安置三乘住不退地若眾生為貪不自在種種愛求為斷彼貪故與其所須然後置於不退之地若病患須醫藥者即與其藥然後立於不退地也富樓那此妙慧通達菩薩於一日中能度如恒河沙數眾生解脫諸苦置於三乘不退之地

富樓那白佛言「世尊此善男子成就眾生故為丈夫事其來久如

佛言「阿僧祇佛剎微塵數劫此善男子發阿耨多羅三藐三菩提心[17]經爾所時得三昧力加護建丈夫事已來復更經六十四阿僧祇劫

富樓那言「妙慧菩薩從此久如於何佛剎當得阿耨多羅三藐三菩提

佛言「更[18]經二十六百千大劫過彼已後有大劫名能度世界名摩尼華[19]其國眾生皆壽四十千歲妙慧菩薩於五逆不善法惡眾生中當成阿耨多羅三藐三菩提其佛號曰開敷無邊光如來阿羅呵三藐三佛陀佛於四十千年中恒作佛事以三乘法成熟眾生乃至令其得般涅槃於是已後無邊光佛以無餘涅槃而般涅槃

富樓那言「世尊此菩薩先所成熟彼諸眾生當生何處

佛言「此菩薩先作如是不自攝受願『十方世界於一一方微塵數等無間佛剎彼剎土中所有諸佛令我得見我若不見彼等諸佛不取阿耨多羅三藐三菩提我先所行菩薩道時勸發眾生最初發阿耨多羅三藐三菩提心示教建立於六波羅蜜已成熟者遍於十方諸佛剎土已得阿耨多羅三藐三菩提者亦令我見以如是三摩提莊嚴力加護故於十方無間一一佛剎微塵等諸剎土中能為如是大丈夫事及彼諸佛剎中作五逆罪不可治眾生乃至具足不善法眾生於彼命終乘我願力皆生我國我為菩薩令是眾生種諸善根置不退地然後我身當取正覺』妙慧菩薩有是大願

爾時十方諸佛剎土俱來菩薩同作是言「我等今者普來雲集至此佛剎[1]今得見[2]於大師[3]所得有如是相及見[4]如是大集會大悲具足諸菩薩等[5]以昔所未聞過去未來現在諸佛金剛法等因緣法心能建立摧碎陀羅尼印句差別門記法式擁護令我得聞

[6]寶星陀羅尼經授記品第八

爾時阿閦如來普告一切大眾作如是言「我等勸汝諸善男子梵釋四王夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非人等諸有於佛教得清淨信來此集會者得見一切諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩釋梵天王非人等普來雲集如是大相甚為難得汝等今見此處集會皆應於如來前各各自願汝今於此佛剎若現在世及未來世必能護持如是妙法令三寶種常得熾然

爾時有魔名曰息華以七寶器盛種種華果及諸穀萌[7]自變其形為女人像具足微妙第一端正色相圓滿無與等者第一衣服嚴飾其身持寶器華以供養佛作如是言「一切諸佛世尊一心念我若此世界及餘世界所有諸佛已集會者如是一切諸佛世尊我今以一切華果諸穀萌芽滿於寶器奉獻諸佛唯願慈悲普皆攝受與我成就滿菩提願若我盡此賢劫於一切佛剎以女人形惠施眾生飲食華果乃至成熟眾生以是福報令我六波羅蜜具足圓滿得成阿耨多羅三藐三菩提及我所化眾生皆悉供給無所乏少

是時一切諸佛同作是言「善哉善哉善男子汝能以清淨心建立大施及供養一切諸佛世尊我已受汝所施令汝如所求如所為求乃至爾所時求滿汝意願功德成就神通成就

息華魔復作是言「所有城邑村落有能受持開示此經典者書寫經卷及供養者我當於彼國邑聚落乃至邊壃有人住處叢林華果五穀秀實皆令成就彼一切處所有眾生乃至禽獸食華果者皆令充足

「世尊若有一人於其方所應食果實竟不得食而命終者我今即為欺誑一切三世諸佛及此大會諸聖眾等亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提唯除業盡及命盡者所有華果美味之屬皆令眾生普得受用以此因故令我具足檀波羅蜜若諸眾生食果實者是等眾生當起悲心互相利益以此因故令我具足尸波羅蜜若諸眾生受用華果是等眾生起柔軟心以此因故令我具足羼提波羅蜜若諸眾生受用華果當令堅固精進之心以此因故令我具足毘梨耶波羅蜜若諸眾生受我華果心心數法起無常想以此因故令我具足禪波羅蜜若諸眾生乃至禽獸食華果者皆令樂法得住性空以此因故令我具足般若波羅蜜

「復次隨所有處行此法門彼諸眾生所有種種稻禾麥豆雜類果實我以是故心甚勤勞為彼眾生多獲種子亦令一切倉窖盈滿若彼眾生乃至禽獸食華果者以此因故令我具足般若波羅蜜若一一方流通開示此法門處隨彼所有甘蔗[8]蒱桃石榴等果一切汁味無不香美倍勝於常眾生所有瓶[9]𤬳甕器皆令盈滿若諸眾生受用食時悉得增長智慧色力以此因故令我具足般若波羅蜜

「世尊我得如是六波羅蜜淨因滿足令我得阿耨多羅三藐三菩提一切諸佛及一切菩薩摩訶薩眾當隨喜我能作如是菩薩行相」時大眾中一切諸佛默然許可

爾時有佛名曰智星作如是言「善男子汝當普請一切眾生為大施主以如是相如是力如是精進勇猛如是劬勞不息汝善男子能作如是相力精進者即是菩薩丈夫所作

時息華魔於智星佛前聞如是安慰已即白佛言「唯願世尊一心護念與我善業成就滿足在在處處若此法門不流行處我與眷屬不入其境若是法門流行之處我與眷屬恒住於彼令其土地穀藥華果倍復滋茂色香美味悉皆具足眾生受用隨時飽滿倉廩地窖悉皆盈積乃至畜生所食之物亦令豐[1]以此善根令我具足般若波羅蜜世尊我盡千劫於此佛剎令諸眾生如是相如是力如是受用飲食當令充足世尊如是無量無數恒河沙等五濁世界一一剎土誓於千劫大作佛事然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提世尊我今以此神呪章句願自呼攝」即說呪曰

「多地也他遮彌佉(一) 遮彌[2]佉遮彌佉([3]二) 毘毘履多呵[4]沙帝(三) 婆呵婆呵婆呵(四) 娑麼囉阿娑磨劍(五) 娑囉知(六) 毘婆婆娑脾(七) 娑[5]囉娑練陀離(八) 娑囉摩顯陀離(九) 娑囉婆闍練陀離(十) 珊怛[6]跛夜娑摩劍(十一) [7]杇杇杇杇杇杇(十二) 阿僧伽社脾(十三) 哆佉哆佉哆佉(十四) 婆由婆義(十五) 優波娜也(十六) 珊怛跛夜(十七) 鼻闍頗羅補所報所提(十八) 陀那馱泥移[8](十九) 氈陀[9]囉差[10](二十) 社聞婆呵泥(二十一) 娑麼囉[11](引)[12]娑磨劍(二十二) 三藐波囉底鉢那婆炎(二十三) 娑哆迦[13]里野麼彌(二十四) 麼弭麼弭麼泯闍婆囉(二十五) 娑婆呵[14](二十六)

時息華魔說是呪已白佛言「世尊所在之處有能開示此經法門及陀羅尼章句我往彼處為欲自成熟故為菩提行滿足故

爾時一切諸佛同共讚言「善哉善哉

在會大眾菩薩摩訶薩及一切梵釋天王護世四王夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶毘舍遮非人等從一切佛剎中來者皆共同聲唱如是言「善哉善哉善男子汝能以此女形修行六波羅蜜成熟眾生以我等福德精進劬勞力故唯願令汝所作佛事當得成就

釋迦如來作如是言「誰有憐愍此善男子能佐助者[15]

寶星陀羅尼經卷第七


校注

[0568008] (寶星陀羅尼品之餘)二十七字【大】〔-〕【元】【明】 [0568009] 三藏【大】〔-〕【宋】 [0568010] 蜜【大】密【宋】 [0568011] 前頁[35]不分卷【元】【明】 [0568012] 中【大】生【明】 [0568013] 毘【大】▆【明】 [0569001] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0569002] 明【大】名【明】 [0569003] 減【大】滅【明】 [0569004] 普【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0569005] 獲【大】護【明】 [0569006] 跋【大】跛【元】【明】【宮】 [0569007] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宮】* [0569008] 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0569009] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569010] 五【大】四【宋】【元】【明】【宮】以下記數至七各減一數【宋】【元】【明】【宮】 [0569011] 𪏭【大】*梨【宋】【元】【明】【宮】* [0569012] 抧【大】枳【宋】【元】【明】【宮】 [0569013] 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569014] 吉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569015] 九【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0569016] 十【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0569017] 十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570001] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0570002] 地【大】地也【宋】【元】【明】【宮】 [0570003] 茶【大】荼【宋】【元】【宮】 [0570004] 囉【大】羅【明】 [0570005] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0570006] 弭佉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570007] 跛【大】弭佉跛【宋】【元】【明】【宮】 [0570008] 佉【大】佉(九)【宋】【元】【明】【宮】 [0570009] 九【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0570010] 史恥【大】央恥【宮】 [0570011] 十【大】十一【宋】【元】【明】【宮】 [0570012] 十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570013] 凌【大】陵【宋】【元】【宮】 [0570014] 卷第六終【元】【明】 [0570015] 寶星陀羅尼經【大】〔-〕【元】【明】卷第七首【元】【明】 [0570016] 熟【大】就【宋】【元】【明】【宮】 [0570017] 經【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0570018] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570019] 鬚【大】鬘【宋】【元】【明】【宮】 [0571001] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571002] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571003] 所得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571004] 如是大集會【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571005] 以【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0571006] 寶星陀羅尼經【大】〔-〕【明】 [0571007] 芽【大】*牙【宮】* [0571008] 蒱桃【大】蒲萄【宋】【元】【明】【宮】 [0571009] 𤬳【大】瓮【宋】【宮】盆【元】【明】 [0572001] 穰【大】壤【宋】【元】【明】【宮】 [0572002] 佉【大】佉(二)【宋】【元】【明】 [0572003] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】以下准之記數各加一數【宋】【元】【明】【宮】 [0572004] 沙【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0572005] 囉娑【大】羅婆【宋】【元】【明】【宮】 [0572006] 跛【大】*破【宋】【宮】* [0572007] 杇杇杇杇杇杇【大】朽朽朽朽朽朽【元】【明】 [0572008] 娜【大】那【宋】【元】【明】【宮】 [0572009] 囉【大】羅【明】 [0572010] 移【大】多【宋】【元】【明】【宮】 [0572011] 引【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0572012] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0572013] 里【大】履【宋】【元】【明】【宮】 [0572014] 二十六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0572015] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?