寶星陀羅尼經卷第七
陀羅尼品之餘[11]爾時,眾[12]中有一大梵天王名曰妙音,位居十住摩訶薩地,若於梵中諸梵中尊,若於魔中諸魔中尊,若於釋中諸釋中尊,乃至[13]毘沙門、毘樓[1]茶、毘樓博叉、提頭賴吒、大自在、那羅延、阿修羅等,於諸天主天主中尊。是時,妙音梵王變作第一女人之形,色相圓滿威儀具足,以勝莊嚴而自莊嚴,於釋迦如來前合掌而坐。以其兩手捧如意寶珠,為供養佛故,瞻仰尊顏目不異視,諸根寂然,不以諸相而觀如來。
爾時,世尊告妙音梵天:「汝今何故目不暫瞬,乃至無相觀於我耶?善男子!頗有一法名為佛耶?頗有一物可為名耶?如貪瞋癡無明煩惱,有名物緣相,相緣無明,無明緣行,乃至廣說,相滅無[2]明滅,行滅亦復如是。」
妙音梵天言:「誠如聖說。何以故?無明不可得。世尊!若無明不可得者,彼十二有支從何而起?可從虛空生耶?虛空復不可得。」
佛言:「如是,如是。善男子!一切法如虛空。所以者何?虛空無物無相,非闇非明,不分別無分別,無成無壞不可說,無一物無分齊斷一切物。如是,如是。善男子!佛法真際斷,佛法如如,佛法不取此彼岸,佛法不[3]減不增。佛法非陰界入,體無分齊,若實若物若相一切皆無,佛法無動無住不妄置立,佛法一切言語道斷。」說此法時,八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
時,有惡魔作如是言:「若佛法如虛空,非物不可說,汝以何等智慧精進,劬勞方便惱亂於我,破我境界,乃至奪我境界眾生,復教眾生不來不去無物幻術?汝若如是教眾生者,不復見彼煩惱行起。汝以何故,為我於此娑婆世界,召集如是無量無數諸佛世尊、菩薩摩訶薩,及大聲聞、梵釋護世、摩醯首羅,有大神通、有大加護,乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾,普皆同來滿於一切諸佛剎土,令此無慈大梵說如是呪?我等既聞,[4]普皆頭痛受大苦惱,乃至令身上下爛臭。」
爾時,復有六萬八千諸魔王等,及其魔眾無量無邊,極惡夜叉、羅剎、鳩槃茶、毘舍遮等,一切同聲唱如是言:「我等徒黨即聞呪時,增益頭痛,身皆爛臭,受極重苦。」
釋迦如來告彼魔言:「憶我昔日菩提樹下坐道場時,汝魔軍眾遍在八十由旬及以虛空,皆悉充滿欲來害我,乃至今日復將軍眾無量俱胝共來害我。我亦如是召集無量無數諸佛世尊、菩薩摩訶薩,乃至人、非人等普來集會,為欲令汝及餘諸魔,人、非人等悉降伏故;滅一切苦得大涅槃寂滅樂故;亦為教汝不來不去,無所有性如幻法故;一切趣一切滅一切起,生死愛流悉枯竭故;亦令汝等及一切邪見眾生,入無餘涅槃境界而般涅槃故。魔王!汝等今者速發阿耨多羅三藐三菩提心,汝此頭痛當得解脫,漸漸修習性空佛法當得現前,及得諸佛境界,勝魔境界[5]獲大利益。」
爾時,六萬八千諸魔,及其徒眾同聲唱言:「世尊!我等今發阿耨多羅三藐三菩提心。云何當得自性空等佛法現前,乃至得佛勝妙境界希有利益?」
時有惡魔作如是言:「縱復令我盡後邊身得重頭痛,我終不以如是諂幻發菩提心。」爾
時,妙音大梵作如是言:「我今亦於一切佛前,以此佛剎微妙教法勇猛受持,於此五濁世界流布釋迦如來尊重之教。從今已往乃至釋迦滅度之後,我當令此法化常得熾然,隨有國土正信眾生,皆令不退速出魔網。若此法門,世間不流行者,我令流行。若已行處,令其信心倍復增廣,所有城邑聚落善男子、善女人等,我當擁護慈心將養,遮其非義示誨善義。隨處有此不退魔場陀羅尼法門,乃至書持,亦隨有法師之處昇師子座,欲開示演說此法門時,先當於彼至心誦此陀羅尼章句,召喚於我并諸眷屬,我當自往彼法師所為作擁護,令聽法眾得大吉祥。」即於佛前,而說呪曰:
「多地也他阿婆彌阿婆彌(一) 菴婆離菴婆離(二) [6]跋履軍闍那[7]茶那茶(三) 補沙迦囉婆[8]呵[9](四) 闍漏佉([10]五) 摩佉耶(六) 伊[11]𪏭弭𪏭(七) [12]抧𪏭弭黎[13](八) [14]吉坻遮囉母陀離([15]九) 母陀囉母跛([16]十)娑婆呵[17](十一)
「世尊!隨有法師說法之處,要當先誦此呪章句,我以清淨天耳,在彼上界聞其音聲,而不往彼作守護者,我即欺誑過去未來現在一切諸佛已,亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。然我決定往彼法師說法之所接足頂戴,亦與法師樂說辯才,又令法師及聽法眾一切病苦、惡見、惡作、邪疑之心悉令斷滅。
「世尊!隨所方面說此法門,有能受持溫誦之者,我及眷屬當往彼所。若有一切鬪諍飢饉病患憂惱內外怨敵、亢旱水澇寒熱失序風雨不時、惡見惡作者當令消滅。人及非人畜生等畏,及彼一切不吉祥夢,惡相惡人無有潤澤,苦澁惡味辛臭惡觸,如是諸患悉當斷除。乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼,盜賊奸詐人非人等,無量諸畏悉皆斷滅。為使眾生得樂具故,而令種種穀藥華果上味飲食,衣服舍宅氈褥臥具,果報成就悉皆充滿,隨有流通此法門處,不利益事我當遮之,利益之事當令成就。若彼眾生信樂正法行善行者,我當誨示令福增長。我今於此一切佛前立大誓願,[1]唯願諸佛同憐愍我,令我所作佛事大願成就,願成就故意所依處皆令滿足,願滿足故即我丈夫所作成就。」
爾時,釋迦如來為首,與一切諸佛,同共憐愍攝受妙音大梵故,作如是言:「善男子!我等當以陀羅尼呪與汝受持。所以者何?若一切釋梵護世四天王,及諸餘天、龍、夜叉、阿修羅等,於佛聖教起不淨心者,以呪力故皆當攝伏。」
妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時,十方諸佛同唱是言:「當願妙音大梵願力成就。」即說呪曰:
「多[2]地他者問池(一) 問[3]茶跛履侈提(二) 呵茂摩(三) 呵茂摩(四) 娑[4]囉叉(五) [5]婆羅九娑[6]弭佉(六) [7]跛履婆呵(七) 遮囉麼(八) 也他者鎪比[8]佉阿茂羅跛履侈提([9]九) 薩婆部駄地[10]史恥坻([11]十) 娑婆呵[12](十一)」
爾時,釋迦牟尼世尊說是呪已,作如是言:「善男子!此陀羅尼能令一切魔及釋梵護世,諸餘天、龍、夜叉、阿修羅有大光澤,攝受一切人、非人等,皆令迴向諸佛功德。汝今若能受持如是陀羅尼者,即是能作大丈夫所作事也。」
妙音大梵言:「婆伽婆!我今以是女人形相,當善護持一切女人,當善成熟一切女人。婆伽婆!若有女人厭惡女身求丈夫相,應當受持讀誦書寫供養此經,我當往彼女人之所滿其所願。若有女人厭患男女,亦當受持讀誦書寫供養此呪,如是女人持呪力故,雖未離欲更不受胎。復有女人為他輕賤被人欺[13]凌失諸樂受,亦應讀誦此陀羅尼,以陀羅尼威神力故,一切願滿諸樂成就。」
爾時,大梵為供養故,為護持此陀羅尼神力法門故,為滿一切眾生願故,即以兩手捧摩尼寶珠,奉施十方一切諸佛。
爾時,諸佛同發聲言:「如是,如是。善男子!願汝常能護持佛教,滿眾生願。」[14]
[15]寶星陀羅尼經攝受妙法品第七
爾時,會中有菩薩摩訶薩,名妙慧通達,在勝珠炎如來前坐,去釋迦如來不遠,於牟忽多頃現作梵形,於剎那頃現作魔形,乃至現釋天形、他化自在天形。又復現作諸天主形,化樂、兜率、夜摩天形,四天王天大自在形,或現夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、剎利、婆羅門、毘舍、首陀等形。或現師子、象、馬、水牛等形,乃至示現種種畜生之形。於剎那頃或現鳥樹山果,衣服臥具種種醫藥,寶莊嚴器。牟忽多頃示現比丘、比丘尼像,一剎那頃示現佛像,或現八萬四千種種色相,乃至方圓處色淨妙形貌。
爾時,長老富樓那彌多羅尼子,即起合掌問釋迦牟尼如來言:「世尊!何因何緣,而此菩薩有如是八萬四千淨妙之相?方圓處色種種類身?」
佛告富樓那:「此菩薩有大功德攝受力境界,一切聲聞辟支佛所不能及,妙慧通達菩薩摩訶薩,隨彼住受力境界成[16]熟眾生,一切聲聞辟支佛非其地,隨是眾生遍滿十方無量無數,若淨不淨諸佛剎土,常以無障礙慧眼,如所願如所意,如是衰惱所纏,如所歸依。此菩薩入如是三昧,以是色貌威儀,隨處方圓,種種色相具足,乃至佛形,如所化度眾生,皆安置三乘住不退地。若眾生為貪不自在種種愛求,為斷彼貪故與其所須,然後置於不退之地。若病患須醫藥者即與其藥,然後立於不退地也。富樓那!此妙慧通達菩薩,於一日中能度如恒河沙數眾生,解脫諸苦置於三乘不退之地。」
富樓那白佛言:「世尊!此善男子成就眾生故,為丈夫事其來久如?」
佛言:「阿僧祇佛剎微塵數劫,此善男子發阿耨多羅三藐三菩提心,[17]經爾所時得三昧力加護,建丈夫事已來,復更經六十四阿僧祇劫。」
富樓那言:「妙慧菩薩從此久如,於何佛剎當得阿耨多羅三藐三菩提?」
佛言:「更[18]經二十六百千大劫,過彼已後有大劫名能度,世界名摩尼華[19]鬚,其國眾生皆壽四十千歲。妙慧菩薩於五逆不善法惡眾生中,當成阿耨多羅三藐三菩提,其佛號曰開敷無邊光如來、阿羅呵、三藐三佛陀。佛於四十千年中恒作佛事,以三乘法成熟眾生,乃至令其得般涅槃。於是已後無邊光佛,以無餘涅槃而般涅槃。」
富樓那言:「世尊!此菩薩先所成熟彼諸眾生,當生何處?」
佛言:「此菩薩先作如是不自攝受願:『十方世界於一一方微塵數等無間佛剎,彼剎土中所有諸佛令我得見,我若不見彼等諸佛,不取阿耨多羅三藐三菩提。我先所行菩薩道時,勸發眾生,最初發阿耨多羅三藐三菩提心,示教建立於六波羅蜜。已成熟者,遍於十方諸佛剎土。已得阿耨多羅三藐三菩提者,亦令我見,以如是三摩提莊嚴力加護故,於十方無間一一佛剎微塵等諸剎土中,能為如是大丈夫事,及彼諸佛剎中作五逆罪不可治眾生,乃至具足不善法眾生,於彼命終,乘我願力皆生我國。我為菩薩,令是眾生種諸善根置不退地,然後我身當取正覺。』妙慧菩薩有是大願。」
爾時,十方諸佛剎土俱來菩薩同作是言:「我等今者普來雲集至此佛剎,[1]今得見[2]於大師[3]所得有如是相,及見[4]如是大集會大悲具足諸菩薩等,及[5]以昔所未聞過去、未來、現在諸佛金剛法等因緣法心能建立摧碎陀羅尼印句差別門記法式擁護,令我得聞。」
[6]寶星陀羅尼經授記品第八
爾時,阿閦如來普告一切大眾,作如是言:「我等勸汝諸善男子,梵釋四王、天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等,諸有於佛教得清淨信來此集會者,得見一切諸佛世尊,及諸菩薩摩訶薩,釋梵天王、人、非人等普來雲集,如是大相甚為難得。汝等今見此處集會,皆應於如來前各各自願。汝今於此佛剎,若現在世及未來世,必能護持如是妙法,令三寶種常得熾然。」
爾時,有魔名曰息華,以七寶器盛種種華果及諸穀萌[7]芽,自變其形為女人像,具足微妙第一端正,色相圓滿無與等者,第一衣服嚴飾其身,持寶器華以供養佛,作如是言:「一切諸佛世尊一心念我,若此世界及餘世界,所有諸佛已集會者,如是一切諸佛世尊,我今以一切華果諸穀萌芽,滿於寶器奉獻諸佛。唯願慈悲普皆攝受,與我成就滿菩提願。若我盡此賢劫,於一切佛剎,以女人形惠施眾生飲食華果,乃至成熟眾生,以是福報令我六波羅蜜具足圓滿,得成阿耨多羅三藐三菩提,及我所化眾生,皆悉供給無所乏少。」
是時,一切諸佛同作是言:「善哉!善哉!善男子!汝能以清淨心建立大施,及供養一切諸佛世尊,我已受汝所施。令汝如所求如所為求,乃至爾所時求滿汝意願,功德成就神通成就。」
時,息華魔復作是言:「所有城邑村落,有能受持開示此經典者,書寫經卷及供養者,我當於彼國邑聚落,乃至邊壃有人住處,叢林華果五穀秀實皆令成就。彼一切處所有眾生,乃至禽獸食華果者皆令充足。
「世尊!若有一人於其方所應食果實,竟不得食而命終者,我今即為欺誑一切三世諸佛及此大會諸聖眾等,亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。唯除業盡及命盡者,所有華果美味之屬,皆令眾生普得受用。以此因故,令我具足檀波羅蜜。若諸眾生食果實者,是等眾生當起悲心互相利益,以此因故,令我具足尸波羅蜜。若諸眾生受用華果,是等眾生起柔軟心,以此因故,令我具足羼提波羅蜜。若諸眾生受用華果,當令堅固精進之心,以此因故,令我具足毘梨耶波羅蜜。若諸眾生受我華果,心心數法起無常想,以此因故,令我具足禪波羅蜜。若諸眾生乃至禽獸食華果者,皆令樂法得住性空,以此因故,令我具足般若波羅蜜。
「復次,隨所有處行此法門,彼諸眾生所有種種,稻禾麥豆雜類果實,我以是故心甚勤勞,為彼眾生多獲種子,亦令一切倉窖盈滿。若彼眾生乃至禽獸食華果者,以此因故,令我具足般若波羅蜜,若一一方流通開示此法門處,隨彼所有甘蔗[8]蒱桃石榴等果,一切汁味無不香美倍勝於常,眾生所有瓶[9]𤬳甕器皆令盈滿。若諸眾生受用食時,悉得增長智慧色力,以此因故,令我具足般若波羅蜜。
「世尊!我得如是六波羅蜜淨因滿足,令我得阿耨多羅三藐三菩提,一切諸佛及一切菩薩摩訶薩眾,當隨喜我能作如是菩薩行相。」時,大眾中一切諸佛默然許可。
爾時,有佛名曰智星,作如是言:「善男子!汝當普請一切眾生為大施主,以如是相如是力如是精進勇猛,如是劬勞不息,汝善男子!能作如是相力精進者,即是菩薩丈夫所作。」
時息華魔於智星佛前,聞如是安慰已,即白佛言:「唯願世尊一心護念,與我善業成就滿足,在在處處若此法門不流行處,我與眷屬不入其境。若是法門流行之處,我與眷屬恒住於彼,令其土地穀藥華果倍復滋茂,色香美味悉皆具足,眾生受用隨時飽滿,倉廩地窖悉皆盈積,乃至畜生所食之物亦令豐[1]穰,以此善根令我具足般若波羅蜜。世尊!我盡千劫於此佛剎,令諸眾生如是相如是力如是受用飲食,當令充足。世尊!如是無量無數恒河沙等五濁世界一一剎土,誓於千劫大作佛事,然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊!我今以此神呪章句,願自呼攝。」即說呪曰:
「多地也他遮彌佉(一) 遮彌[2]佉遮彌佉([3]二) 毘毘履多呵[4]沙帝(三) 婆呵婆呵婆呵(四) 娑麼囉阿娑磨劍(五) 娑囉知(六) 毘婆婆娑脾(七) 娑[5]囉娑練陀離(八) 娑囉摩顯陀離(九) 娑囉婆闍練陀離(十) 珊怛[6]跛夜娑摩劍(十一) [7]杇杇杇杇杇杇(十二) 阿僧伽社脾(十三) 哆佉哆佉哆佉(十四) 婆由婆義(十五) 優波娜也(十六) 珊怛跛夜(十七) 鼻闍頗羅補所報所提(十八) 陀那馱泥移[8]娜(十九) 氈陀[9]囉差[10]移(二十) 社聞婆呵泥(二十一) 娑麼囉[11](引)[12]娑磨劍(二十二) 三藐波囉底鉢那婆炎(二十三) 娑哆迦[13]里野麼彌(二十四) 麼弭麼弭麼泯闍婆囉(二十五) 娑婆呵[14](二十六)」
時息華魔說是呪已,白佛言:「世尊!所在之處,有能開示此經法門及陀羅尼章句,我往彼處,為欲自成熟故,為菩提行滿足故。」
爾時,一切諸佛同共讚言:「善哉!善哉!」
在會大眾菩薩摩訶薩,及一切梵釋天王、護世四王、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、毘舍遮、人、非人等,從一切佛剎中來者,皆共同聲,唱如是言:「善哉!善哉!善男子!汝能以此女形修行六波羅蜜成熟眾生,以我等福德精進劬勞力故,唯願令汝所作佛事當得成就。」
釋迦如來作如是言:「誰有憐愍此善男子,能佐助者?」[15]
寶星陀羅尼經卷第七
校注
[0568008] (寶星…陀羅尼品之餘)二十七字【大】,〔-〕【元】【明】 [0568009] 三藏【大】,〔-〕【宋】 [0568010] 蜜【大】,密【宋】 [0568011] 前頁[35]不分卷【元】【明】 [0568012] 中【大】,生【明】 [0568013] 毘【大】,▆【明】 [0569001] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】 [0569002] 明【大】,名【明】 [0569003] 減【大】,滅【明】 [0569004] 普【大】,並【宋】【元】【明】【宮】 [0569005] 獲【大】,護【明】 [0569006] 跋【大】,跛【元】【明】【宮】 [0569007] 茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【宮】* [0569008] 呵【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】 [0569009] 四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569010] 五【大】,四【宋】【元】【明】【宮】,以下記數至七各減一數【宋】【元】【明】【宮】 [0569011] 𪏭【大】*,梨【宋】【元】【明】【宮】* [0569012] 抧【大】,枳【宋】【元】【明】【宮】 [0569013] 八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569014] 吉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569015] 九【大】,七【宋】【元】【明】【宮】 [0569016] 十【大】,八【宋】【元】【明】【宮】 [0569017] 十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570001] 唯【大】下同,惟【宮】下同 [0570002] 地【大】,地也【宋】【元】【明】【宮】 [0570003] 茶【大】,荼【宋】【元】【宮】 [0570004] 囉【大】,羅【明】 [0570005] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】 [0570006] 弭佉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570007] 跛【大】,弭佉跛【宋】【元】【明】【宮】 [0570008] 佉【大】,佉(九)【宋】【元】【明】【宮】 [0570009] 九【大】,十【宋】【元】【明】【宮】 [0570010] 史恥【大】,央恥【宮】 [0570011] 十【大】,十一【宋】【元】【明】【宮】 [0570012] 十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570013] 凌【大】,陵【宋】【元】【宮】 [0570014] 卷第六終【元】【明】 [0570015] 寶星陀羅尼經【大】,〔-〕【元】【明】,卷第七首【元】【明】 [0570016] 熟【大】,就【宋】【元】【明】【宮】 [0570017] 經【大】,更【宋】【元】【明】【宮】 [0570018] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570019] 鬚【大】,鬘【宋】【元】【明】【宮】 [0571001] 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571002] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571003] 所得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571004] 如是大集會【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571005] 以【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0571006] 寶星陀羅尼經【大】,〔-〕【明】 [0571007] 芽【大】*,牙【宮】* [0571008] 蒱桃【大】,蒲萄【宋】【元】【明】【宮】 [0571009] 𤬳【大】,瓮【宋】【宮】,盆【元】【明】 [0572001] 穰【大】,壤【宋】【元】【明】【宮】 [0572002] 佉【大】,佉(二)【宋】【元】【明】 [0572003] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】,以下准之記數各加一數【宋】【元】【明】【宮】 [0572004] 沙【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】 [0572005] 囉娑【大】,羅婆【宋】【元】【明】【宮】 [0572006] 跛【大】*,破【宋】【宮】* [0572007] 杇杇杇杇杇杇【大】,朽朽朽朽朽朽【元】【明】 [0572008] 娜【大】,那【宋】【元】【明】【宮】 [0572009] 囉【大】,羅【明】 [0572010] 移【大】,多【宋】【元】【明】【宮】 [0572011] 引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0572012] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0572013] 里【大】,履【宋】【元】【明】【宮】 [0572014] 二十六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0572015] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 402 寶星陀羅尼經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
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