寶星陀羅尼經

寶星陀羅尼經卷第二

本事品第二

時魔妓女及魔王諸子并其眷屬白佛言「希有婆伽婆我等今者志求如是[5]如是乘如是辯才智慧如是神通大悲方便希有婆伽婆具足如是智慧方便神通等法婆伽婆具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友速得阿耨多羅三藐三菩提

佛言「善男子若菩薩摩訶薩能具四法遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩提何等為四一者不取二者不說三者不見四者空無分別

「善男子云何不取所謂不取一切法無一法可得不受不捨不可非不可不建立不念著不分別非不分別所謂行檀波羅蜜不取檀波羅蜜果不受不捨不可非不可[6]立不著不分別非不分別乃至行般若波羅蜜亦復如是不分別非不分別

「復次善男子云何不說所謂不說眾生可得不說命者不說壽者不說人不說眾生界可得不說有意有所取乃至不分別非不分別

「復次善男子云何不見所謂不見色聲香味觸法不取色聲香味觸法乃至不分別非不分別

「復次善男子云何空無分別所謂一切三世三界陰界入等因緣果報所緣之法無起無依無有生相不取不捨乃至不分別非不分別何以故捨離一切行一切持一切身及分別不分別故一切[7]智智相應不可得故當如是行所以者何善男子一切法及一切智乃至無聲無相無字無願無生無滅無體無著無緣無我不可見寂靜離相離念離滅無闇無明無處所無境界無根本無伴助不可思不可量[8]貪無慳無行無說無深無淺無受無依無識無取無影無一念頃無分齊無所有畢竟無所有何以故一切智等猶如虛空相應不可得故不立相應不取相應不行相應若相應若不相應不分別非不分別當如是行

「善男子是名具足四法能令菩薩摩訶薩遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩提善男子所有一切內外境界若以一切智智觀察推求依持建立著此二相以意分別起二著故彼便遠離一切智也云何二相若觀察入等取立[9]相二是名遠離一切智也若取立行[10]果是二分別於諸眾生有取立相是二分別開示施設語言之道建立總持音聲之法以智觀察是斷是常是二分別眾生壽命養育[11]人丈夫作使作想建立依持是二分別此彼所有建立籌量不建立籌量是二分別若以一切智智觀察三世推求我作集[12]業所作彼此[13]立取是二分別若以分別有二相者則不能得一切智也

「善男子如寒求火而返取地如渴求飲而返取火如飢求食而返取石如莊求華而返取衣如薰求香而返取屍如行求衣而返取垢如塗求香而返取空如是如是善男子若行執著觀察是身取立相二求一切智者徒捐精進無道無果

爾時眾中有一菩薩名曰持智從坐而起於世尊前曲躬合掌作如是言「婆伽婆若法不可說彼不能得菩提

佛言「汝今當知無得菩提亦無菩提可說善男子諦聽諦聽汝問如是如汝所樂隨汝意說若所有物若一切智有性有相有名字[1]

持智菩薩白佛言「不也婆伽婆若有言說即墮常見若無言說即墮斷見乃至中道亦不可得非有非無不取不著不生不壞過阿僧祇不可量不可數無闇無明若如是觀乃得菩提

電慧菩薩言「婆伽婆無來無去如是善知如是善入乃得菩提

毘盧遮那菩薩言「如是婆伽婆法不到相非不到相非得時非不得時非作證非不作證非滅非不滅非三世非不三世非三乘非不三乘亦非行願合集稱量可得如是知者乃得菩提

地慧菩薩言「婆伽婆若一切法非三界非三結非三明非三乘非陰界入非分別非不分別非減非增無有合集如是知已乃得菩提

[2]剛慧菩薩言「凡夫法聖人法學法無學法聲聞法辟支佛法非分別非不分別亦非合集稱量之所能知如是知者乃得菩提

堅慧菩薩言「如如寂靜如如觀察不捨不住乃得菩提

寶手菩薩言「若一切法不生不到不時無分別相乃得菩提

不思議慧菩薩言「若以觀察三界心計入在心是名二心如是二心觀察不可得者以無所得乃得菩提

退怨菩薩言「若一切法無著無貪無捨無礙無願無癡無執無放乃得菩提

蓮華藏菩薩言「若罪福性等入是如法深忍不著我我所作非分別非不分別如是觀者乃得菩提

月光菩薩言「若觀一切法聚散隨緣無有自性猶如水月如是解已乃得菩提

虛空慧菩薩言「若一切諸法有闇有明有生有滅有增有減不於諸心數法而起分別如是知者乃得菩提

無盡[3]慧菩薩言「若修習三輪清淨波羅蜜相應不可得不染非不染如是修者乃得菩提

彌勒菩薩言[4]若不緣不受三界依止梵住依止乃得菩提

文殊師利菩薩言「婆伽婆若解甚深一法門者於一切法不染非不染一法門者所謂無我了彼一法不覺不觀無有將來亦無送去亦無可聚可散可明可闇可生可滅可增可減可解脫者不應染濁無分別故以一法門一切智智乃得菩提

[5]壞愛樂菩薩言「文殊師利如是一法門一切智智悉入如法甚深空處何故意有所作及修行方便

文殊師利言「捨離惡見修行正見不妄置立捨諂曲心修質直行不妄置立捨離十惡敬重三寶不妄置立善說不妄置立正命不妄置立捨一切結不妄置立大悲平等不捨一切眾生不妄置立三護不妄置立無虛誑法不妄置立不生不滅不妄置立護持[6]正法不妄置立捨一切所有不妄置立少力眾生[7]常作建助不妄置立怖畏者得歸依不妄置立非道者示正道不妄置立忍辱柔和不妄置立不執著一切相不妄置立捨離一切塵垢闇陰不妄置立捨離一切迴向果報不妄置立

「善男子此二十種方便能得一切智智所有文字音聲語言句義差別[8]一切皆如是名入一切智智方便一切如來所說及餘外道所說一切取捨生滅乃至能知一切三解脫依止因緣業行之法悉入於如當知皆是一切[9]智覺智方便也

壞愛樂菩薩言「如是如是文殊師利若解甚深[10]法門者無一法可見亦無所說法及以能說者乃至文字句義皆應悉捨若修行若識知無有相應[11]一切入如是名智覺智

佛言「善哉善哉善男子汝能善說此一法門以一切智智乃得是法云何一切法不妄置立所謂不生不壞際不妄置立生死涅槃際不妄置立虛空涅槃際不妄置立無生無說際乃至一切諸法亦復如是示一切眾生一切法無實際示一切著物一切三世三界陰界入等無所有際入三行空際入法陰報陰聚散陰無實際入空入真際具足一切無說法義是名菩薩摩訶薩入一切智智復以一切智智而得受記

說是法時魔諸妓女及魔王子眷屬二萬聞佛所說同時皆得無生法忍悉捨身意所有麁業得自性生身復有二萬八千眾生得無生法忍九十二萬天人得菩薩種種三摩提陀羅尼無生法忍

爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等雨天眾華散於佛上繽紛而墜猶如雨下頭面著地頂禮佛足作如是言「婆伽婆我等若值不善惡友與惡和合自在作惡於一切眾生一切功德善根之聚終不能起一念善心

佛言「善男子[1]於過去無量億劫親近供養無數諸佛以此業緣今生愛樂還得值佛我今為斷眾生疑故當為汝說宿世因緣

「善男子乃往過去無量無數阿僧祇劫有劫名曰具足大勢此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華得自在力統四天下王及臣民皆壽六萬八千歲時世有佛號月光明香勝如來應供正遍知明行足[2]善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊彼國眾生雖居五濁以修善故不染欲法

「爾時彼佛常為四眾宣說三乘相應之法時優鉢羅王嚴四種兵與其夫人後宮眷屬往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足散種種華燒種種香作眾伎樂供養佛已右遶三匝并復頂禮比丘僧足以此二偈讚問彼佛

「『天龍所仰大功德  過患永斷無上尊
以七法財利世間  願說[3]得何等妙慧
作大慈燈滅世闇  降伏墮生老死憂
能遮人天三惡趣  說何等法脫魔道

「善男子爾時彼月光明香勝如來告優鉢羅王言『大王具足三法能得菩薩微妙智慧何等為三一者大悲如母能作一切眾生極依止處二者精懃不息能滅一切眾生苦惱三者等觀一切諸法無命無養育無人無種種相大王是名具足三法能得菩薩微妙智慧大王復有具足三法能令不著魔羂何等為三一者所謂於一切眾生得不起瞋不求過短二者平等觀一切眾生作福田想三者能得一切法作一法觀所謂虛空等一切法無作無種種無生無起無滅一切空如實相捨離不可得相應觀大王是名具足三法令善男子不著魔羂永脫魔道

「時優鉢羅王第一夫人名天孫陀利共彼宮人[4]婇女八萬四千人俱前後圍遶往彼月光明香勝如來所到已以種種華散彼佛上頂禮佛足以偈讚曰

「『煩惱翳障已永盡  無比功德解脫尊
云何教我轉女身  令我具足男子相
速疾遠離諸惡趣  於法自在心調柔
最上善逝天人師  能與世間第一利
如蒙世尊捨女身  當得歡喜寂滅樂
云何速說此丈夫  自調調他利益者
我得出離恩愛坑  世間無等最第一
念持廣大功德聚  能速調伏諸群生
今我於此必取轉  唯願速開甘露道』」

爾時釋迦如來作如是言「善男子彼月光明香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言『夫人有智方便當依修習速轉先世所種女身乃至阿耨多羅三藐三菩提究竟涅槃更不重受除自發願夫人依何方便無量先世所種女業速[5]盡無餘夫人有寶星陀羅尼建立大事具大功德能大擁護善滅女身三業惡行一切苦報令無有餘若有女人聞此寶星陀羅尼至心誦念盡此女形後生當得端正丈夫一切身分悉皆滿足具質直行有大辯才身口意業善相和順能令現在未來一切怨嫌悉皆退散若有身口種種惡業現在將來應受苦報以聞寶星陀羅尼威神力故所作惡業現世消滅無復遺餘置作五逆誹毀正法謗聖人者以聞是經威德力故至其身盡即捨命時如是等罪亦皆隨滅畢竟無餘若有女人身口所造惡業果報量等須彌後世定受無量眾苦如是種種苦報種種業障種子餘報以聞經力盡滅無餘

「『所以者何由過去一切諸佛阿羅訶三藐三佛陀說此寶星陀羅[6]受持讀誦現前讚嘆稱揚隨喜是諸眾生所有苦報以經力故悉皆滅盡所作善根隨時增長若十方剎土現在諸佛阿羅訶三藐三佛陀為眾生故各各方面說此寶星陀羅尼眾生聞者歡喜愛樂所有罪障無不消滅所作善根皆令增長若當來世十方剎土一切諸佛說是經處乃至一念生歡喜心是諸眾生皆得盡苦增長善根我於今者亦說此經若有聞者皆當隨喜十方現在諸佛世尊說是經處當共稱揚當共歡喜

「『夫人若有已受璽印剎利王至他土境得此寶星陀羅尼書持愛樂者以經力故彼剎利王威德高遠有大名稱遍滿十方無量國土乃至一切欲色界天聞其德聲一切天夜叉乾闥婆等無量俱胝那由他百千萬億剎利諸王常所隨逐所共守護彼王國土所有一切鬪諍飢饉他方怨敵風雨寒熱疫病過患皆得除滅一切惡鬼夜叉羅剎師子象狼皆生慈心雖在其國不為損害其王國土亦無一切麁澁苦味惡觸痛惱無不消滅一切財寶五穀果實藥草華葉滋茂美味皆得增長

「『若受印剎利王欲與敵國餘剎利王共鬪戰時應懸此經置自幢頭以經力故彼怨敵王所有兵眾自然退散若彼二剎[1]利王受天印者共交戰時各懸是經置[2]一幢頭以經威力時彼二王便相欽愛共[3]相和好如是成就無量功德利益安樂一切人王是寶星陀羅尼隨有之處

「『若城邑聚落若人非人四足多足諸惡毒蟲無有能令聞是經者疾病橫死及故惱亂若是經典所在之處應當盡心設大供養應以供養之具奉迎此經亦以經卷置師子座讀是經人及聽經者應當至心清淨[4]洗浴香油塗身著新淨衣受持梵行散雜色華燒眾名香種種美味恭敬圍繞供養是經

「『其人若有一切病苦橫死之厄及以怖畏惡相之徵以經力故悉滅不現若有女人為求男女皆應澡浴著新淨衣修習梵行燒香散華恭敬供養是妙經[5]便生福德智慧男女如是女人雖不為己以經威重熏修[6]力故捨身之後乃至阿耨多羅三藐三菩提及得涅槃畢竟不復受女身也除自發願成熟眾生

「『夫人[7]有此經一偈一句一聲經耳乃至飛禽走獸[8]此經者亦復如是皆得捨彼畜生之身亦令一切速得不退阿耨多羅三藐三菩提

「善男子彼過去月光明香勝如來說是經時便以右脚[9]拇指觸地[10]而此世界六種震動釋迦牟尼如來今說此經亦復如是佛神力故

此佛剎山河大地六種震動十方無量阿僧祇天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽薜荔多毘舍遮鳩槃茶人非人等皆生疑怪一切佛剎大光遍滿地平如掌須彌山輪圍大輪圍樹林牆壁悉隱不現當地動時彼諸天夜叉先懷疑怪如來神力所加被故諸天龍等四方觀望去一箭道便見釋迦牟尼如來各各驚喜生希有心一時合掌瞻仰世尊

爾時釋迦牟尼如來作如是言「善男子過去月光明香勝如來說是經時以脚觸地六種震動而此佛剎平如水面一切天人皆生疑怪四方觀望去一箭道便覩彼佛月光明香勝如來見已合掌生希有心

「善男子彼月光明香勝如來即於天龍大眾之中為眾生故說此寶星陀羅尼呪曰

「『[11]哆姪他(一) 闍盧計(二) 闍盧迦慕計(三) 闍梨闍羅闍梨儞(四) 闍羅婆囉帝(五) 闍呬利(六) 婆囉布樓沙羅叉那娑摩婁呬耶(七) 阿摩迷(八) 阿摩迷(九) 婆摩迷(十) 婆摩迷(十一) 那婆迷(十二) 摩呵迷(十三) 闍呵迷(十四) 闍呵迷(十五) 呿婆羅迷(十六) 婆羅鞞(十七) 婆婆鞞(十八) 婆呵鞞(十九) 傍伽鞞(二十) 婆闍鞞(二十一)(元本少三句) 阿羅闍呬離(二十五) 禪都木[A1](二十六) 婆呵囉(二十七) 婆呵囉(二十八) 悉陀哱囉帝(二十九) 檀地羅(三十) 檀地羅(三十一) 檀地馱羅(三十二) 蘇利耶毘呵呿(三十三) 栴達囉毘呵呿(三十四) 折芻殊帝娑(三十五) 毘呵呿(三十六) 薩婆阿叉耶(三十七) 悉帝唎埵蘇囉毘呵呿(三十八) 闍呿伽(三十九) 闍呿伽(四十) 蘇囉呿伽(四十一) 毘呵摩(四十二) 阿波利呿(四十三) 阿沒唎呿(四十四) 阿沒唎呿(四十五) 阿沒唎呿(四十六) 阿沒唎呿(四十七) 阿沒唎呿(四十八) 阿沒唎呿(四十九) 阿沒唎呿(五十) 阿沒唎呿(五十一) 沒唎呿(五十二) 沒唎呿(五十三) 沒唎呿(五十四) 毘婆謑陀羯摩(五十五) 度泥度泥(五十六) 烏波陀毘耶謑陀(五十七) 若那訖唎多(五十八) 阿訥波陀呿伽例呶迦(五十九) 鴦掘隸(六十) 傍掘隸(六十一) 毘薄俱隸(六十二) 俱羅呵(六十三) 因陀羅鉢唎婆呵(六十四) 毘婆謑陀揭婆(六十五) 遮婆囉揥(六十六) 遮婆囉揥(六十七) 阿慕呵達唎舍奴(六十八) 鉢唎跋多婆沙咄摩(六十九) 訖唎摩殊揥(七十) 呿伽唎闍呬(七十一) 闍呵(七十二) 殊揥(七十三) 儞虱迦(七十四) 毘囉娑(七十五) 毘囉娑(七十六) 毘囉娑(七十七) 毘囉娑(七十八) 毘囉闍摩底唎囉摩婆婆(七十九) 訖唎波(八十) 摩呵訖唎波(八十一) 呬隸(八十二) 呬呬隸(八十三) 阿嘍拏婆囉帝(八十四) 三摩耶儞瑟髻(八十五) 陀摩駄那(八十六) 咥地夜那(八十七) 阿波囉沒唎世(八十八) 頗羅君茶羅薄[A2](八十九) 儞跋唎多一悉揥唎婆婆(九十) 羯摩叉耶鉢囉突婆婆(九十一) 布嘍沙埵阿三摩三摩(九十二) 三摩耶毘地闍若(九十三) 哆他伽多(九十四) 娑婆呵(九十五)』」

爾時釋迦如來說此寶星陀羅尼已於時無[12]間而此大地復更震動彼魔王五百妓女以聞寶星陀羅尼故即轉女形具丈夫相及無量阿僧祇天女龍女夜叉女乾闥婆女阿修羅女迦樓羅女緊那羅女摩睺羅伽女乃至薜荔多毘舍遮鳩槃[13]茶等一切諸女聞此寶星陀羅尼故亦轉女形具丈夫相亦令一切諸善男子速得不退阿耨多羅三藐三菩提乃至一切諸女人等於未來世當受女身以經力故來業即滅

爾時一切女人皆共合掌頭面禮[1]足釋迦如來同時高聲作如是言「南無南摩希有能作無上利益者釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀[2]唯願大悲廣為我等說此本事我今何故女人形相皆已滅盡丈夫身分滿足成就以此希有轉變深生慶喜我今已發阿耨多羅三藐三菩提心惟願世尊說此本事令無量天人皆得道果

爾時釋迦如來重告賢首善男子言「過去月光明香勝如來為優鉢羅王夫人天孫陀利宣說寶星陀羅尼時孫陀利并其後宮婇女眷屬八萬四千人等女人相滅丈夫相現無量無數阿僧祇諸天天女乃至人非人等一切諸女各轉女形具男子相及未來世應受女身之業亦滅無餘

「爾時優鉢羅[3]王捨其自在轉輪王位以四天下委授太子即與夫人天孫陀利丈夫并其千子共八萬四千天孫陀利丈夫[4](唐言天愛)[5]九萬二千諸餘民庶於月光明香勝佛所信家非家捨家出家剃除鬚髮而[6]披法服既出家已勇猛精進讀誦受持意樂寂靜時彼無量俱胝那由他百千眾生皆生是念『何故轉輪聖王出家入道』其著邪者各共相謂作如是言『此香勝如來懃樂魔業解作諂幻或時轉女人根成丈夫相或時剃除鬚髮隨與染衣或為生天上故說生天事或為生人中故說人中事或為畜生中[7]生說畜生事或為餓鬼中生說餓鬼事或為地獄中生說地獄事或說不生不滅之法或復幻作女人之身懃樂魔業具如上事彼月光明作沙門像我今決定離此住處不忍見彼沙門形相亦不欲聞所出語言

「時彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒向彼國人作如是言『我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化改其女形作丈夫質變化一切剃髮染衣唯我獨身懷憂得脫我今當入深山嶮谷無人之處如仙人遊避其妖幻汝等一切共我和合可相隨去慎勿入彼沙門魔羂鄙幻沙門我今不欲聞其音聲何況目覩』而彼臣民未得心者聞其所言一切歡喜

「鳩摩羅臣說是語時無量俱胝百千眾生皆墮邪網復為眾生宣說邪法『無有生死亦無解脫作善作惡未來亦無諸業[A3][8]果報此虛誑沙門懃行魔業若往見彼若禮拜彼若聽彼法惑亂人心唯欲剃髮捨家塚間修行日唯一食以乞自資樂寂靜處入房少語常厭五欲伎樂歌舞捨離華鬘塗香散香嚴身之具亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事而彼沙門懃樂宣說行魔羂道即是一切眾生怨家[9]本不見不聞沙門所作令無量俱胝百千眾生見如是相往昔已來亦未曾覩此惡見者

「善男子復於後時優鉢羅大沙門聞其國人逃竄山谷或復自行惡[10]復教餘人令著惡見毀呰三寶謗正為邪聞是事已即自思惟『若彼眾生皆墮惡見不得解脫不住正見不利益者不安立者我為沙門云何令彼未來之世盲冥眾生離三惡道去四魔羂未解脫者能令解脫乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提

「爾時優鉢羅大沙門作是念已即白月光明香勝如來言『我於今者為眾生故發大勇猛行大慈悲便與無量百千眾生前後圍遶往彼邊地城邑聚落空山嶮處為諸眾生宣說正法若彼眾生墮惡見者我今當遮令入正見乃至教其安住阿耨多羅三藐三菩提或有願求辟支佛乘或求聲聞乘或安立聖果或令出家或勸受持優婆塞戒或八齋戒或三歸行或為安立一切女人具丈[11]夫形斷女根業說此寶星陀羅尼呪乃至無量百千萬億眾生於如來邊曾生疑倒如是一切著惡見者我當遮斷令其發露作是教已悉令安立阿耨多羅三藐三菩提皆於月光明香勝佛所俱共出家淨修梵行

[12]男子鳩摩羅臣先作是願『彼大沙門能說幻法破我徒眾誘我眷屬汝未來世當得佛時我還於彼作種種魔事所謂始處胎時為童子時盛年戲樂及出家時菩提樹下坐道場時我當種種惱亂種種破壞令其退失菩提之心

「善男子時大沙門倍加懃苦勇猛精進遊其本國入彼山嶮慈語愛語種種譬喻開曉其民彼諸眾生咸見本王聞其說法皆生歡喜即迴邪心斷昔惡見於沙門所求哀懺悔同發阿耨多羅三藐三菩提心鳩摩羅臣及其徒眾調伏邪心俱懷正信便作願言『若大沙門具大悲者將來之世得阿耨多羅三藐三菩提時願垂為我授菩提記

「善男子[13]欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者豈異人乎今我身是也其王夫人[14]孫陀利者今彌勒菩薩是誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者今魔王是爾時無量那由他百千眾生聞我說法共捨惡見住三乘道俱得出家及無量女人以經力故成丈夫者於今汝等大眾之中四部弟子是也

「善男子汝等今當信受我語聞說過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑所以者何憶念在昔鳩摩羅臣見其眷屬及彼無量百千眾生同捨魔業在佛法中出家為道便起惡念願我當來[1]興魔兵眾破汝眷屬還如今日

「善男子汝等曾於月光明香勝如來所生不淨信作不善語以惡見[2]報迷陷[3]眾生值佛因緣而得解脫由一念善出家力故從是已來親近無量百千諸佛供養供給不生劬勞於諸佛所發大誓願心樂聽法乃至常行六波羅蜜汝等昔來以身口意所行惡業經無量劫常處三塗加諸苦惱業障所引生魔道中因我釋迦牟尼如來說此寶星陀羅[4]彼魔眾中五百妓女即轉女身同時皆得無生法忍無量無數那由他百千眾生一切世間天人大眾咸發阿耨多羅三藐三菩提心及得不退阿耨多羅三藐三菩提[5]復有無量無數那由他等百千眾生皆得不退聲聞辟支佛乘

寶星陀羅尼經卷第二

「『[6]多地也[7]他闍盧計(一) 闍盧迦慕計(二) 闍梨闍羅(三) 闍梨儞(四) 闍羅婆囉帝(五) 闍呬利(六) 婆囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪(七) 阿摩迷阿摩迷(八) 婆摩迷婆摩迷(九) 那婆迷(十) 摩呵迷(十一) 闍呵迷(十二) 闍呵迷呿婆羅迷(十三) 婆羅迷(十四) 婆羅迷(十五) 婆羅迷(十六) 婆婆鞞(十七) 婆呵鞞(十八) 傍伽鞞(十九) 婆闍鞞(二十) 婆羅多婆利篩(二十一) 闍呵迷呿(二十二) 婆囉鞞(二十三) 阿羅闍呬離(二十四) 禪堵離(二十五) [8]祖堵母嵠(二十六) 婆呵囉(二十七) 婆呵囉(二十八) 迷陀哱囉帝(二十九) 檀地羅(三十) 檀地駄羅(三十一) 蘇利耶毘呵呿(三十二) 栴達囉毘呵呿(三十三) 斫芻殊底沙毘呵呿(三十四) 薩婆叉耶(三十五) 悉底履埵蘇囉(三十六) 毘呵呿(三十七) 闍呿伽(三十八) 闍呿伽(三十九) 蘇呿伽(四十) 毘呵摩(四十一) 阿沒履呿(四十二) 阿沒履呿(四十三) 阿沒履呿(四十四) 阿沒履呿(四十五) 阿沒履呿(四十六) 阿沒履呿(四十七) 阿沒履呿(四十八) 阿沒履呿(四十九) 阿沒履呿(五十) 沒履呿沒履呿沒履呿(五十一) 毘婆侈陀羯摩(五十二) 度泥度泥(五十三) 欝波陀毘耶侈陀(五十四) 若那訖履哆(五十五) 阿訥哆波陀(五十六) 呿伽離紐迦(五十七) 鴦咎隸(五十八) 朋瞿隸(五十九) 毘簿俱隸(六十) 俱羅呵(六十一) 因陀囉鉢履婆呵(六十二) 毘也婆侈陀揭婆(六十三) 遮婆囉底(六十四) 遮婆囉底(六十五) 遮婆囉底阿慕呵達履舍奴(六十六) 鉢履跋多婆沙也呿摩(六十七) 訖履摩殊底(六十八) 呿伽履闍呬(六十九) 闍呵殊底(七十) 儞虱迦毘囉娑(七十一) 毘囉娑(七十二) 毘囉娑毘囉娑(七十三) 毘囉闍(七十四) 摩底履伽囉摩婆婆(七十五) 訖履跛也摩呵訖履跛(七十六) 呬隸呬呬隸(七十七) 阿嘍拏婆囉帝(七十八) 三摩邪儞瑟計(七十九) 陀摩駄那(八十) 地夜那(八十一) 阿波囉沒履(八十二) 頗羅君[9]茶羅簿嵠(八十三) 儞跋多[10]悉底履婆婆(八十四) 羯摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵(八十五) 阿三摩三摩(八十六) 三摩耶毘地闍若(八十七) 哆他伽多(八十八) 娑婆呵(八十九)』」


校注

[0541005] 相【大】相如是性【宋】【元】【明】相如是住【宮】 [0541006] 立【大】建立【元】【明】 [0541007] 智【大】智種【宋】【元】【明】【宮】 [0541008] 貪【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0541009] 相二【大】*二相【宋】【元】【明】【宮】* [0541010] 果【大】過【宮】 [0541011] (人丈使)五字【大】〔-〕【宮】 [0541012] 業【大】滅【宮】 [0541013] 立取【大】取立【宋】【元】【明】【宮】 [0542001] 耶【大】那【宮】 [0542002] 剛【大】鋼【宋】【宮】 [0542003] 慧【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0542004] 若【大】〔-〕【宋】【宮】 [0542005] 壞【大】*懷【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0542006] 正法【大】正法不捨一切眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0542007] 常作建助【大】加以強力【宋】【元】【明】【宮】 [0542008] 一切皆如是【大】如是一切智【宋】【元】【明】如是一切皆【宮】 [0542009] 智【大】*知【宮】* [0542010] 法門【大】一法門【元】【明】【宮】 [0542011] 一切入如是名【大】如是一切名入【宋】【元】【明】【宮】 [0543001] 於【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0543002] 善【大】菩【宋】【元】【明】 [0543003] 得何等【大】何等得【宋】【元】【明】【宮】 [0543004] 婇【大】釆【宋】【元】【宮】 [0543005] 盡【大】疾【宮】 [0543006] 尼【大】*尼經【宋】【元】【明】【宮】* [0544001] 利【大】〔-〕【宮】 [0544002] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0544003] 相【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [0544004] 洗浴【大】洒浴【宮】 [0544005] 典【大】郎【宋】 [0544006] 力【大】入【宋】【元】【明】 [0544007] 有【大】聞【宋】【元】【明】 [0544008] 此【大】是【宮】 [0544009] 拇【CB】【宋】【元】【明】栂【大】 [0544010] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0544011] 此呪與【宋】【元】【明】【宮】大異今以【宋】【元】對校【明】別附卷末 [0544012] 間【大】聞【明】【宮】 [0544013] 茶【大】荼【宋】【元】【宮】 [0545001] 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545002] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0545003] 王【大】華【宮】 [0545004] 唐言天愛【大】〔-〕【明】 [0545005] 九萬二千【大】上萬二十【宮】 [0545006] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0545007] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545008] 果報【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】果【大】 [0545009] 本【大】太【宮】 [0545010] 道【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0545011] 夫【大】人【宮】 [0545012] 男子【大】善男子【宋】【元】【明】【宮】 [0545013] 等【大】汝等【宋】【元】【明】【宮】 [0545014] 孫【大】天孫【宋】【元】【明】【宮】 [0546001] 興【大】與【宋】【元】【明】 [0546002] 報【大】執【宋】【元】【明】【宮】 [0546003] 眾生【大】眾中【宮】 [0546004] 尼【大】尼故【宋】【元】【明】【宮】 [0546005] 復有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0546006] 此陀羅尼【明】與【宋】【元】對校此呪【明】也(544頁中段呪參照) [0546007] 他【大】地【宮】 [0546008] 祖【大】禪【宮】 [0546009] 茶羅簿【大】荼羅[筷-夬+尃]【宮】 [0546010] 悉【大】一悉【宋】【宮】
[A1] 嵠【CB】【麗-CB】𭗄【大】(cf. K07n0078_p1231b14)
[A2] 嵠【CB】【麗-CB】𭗄【大】(cf. K07n0078_p1231c15)
[A3] [-]【CB】【麗-CB】報【大】(cf. K07n0078_p1232c11)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?