寶星陀羅尼經卷第三
魔王歸伏品第三
爾時,釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時,放大光明,遍照此娑婆世界百俱胝四天下處,悉皆大明。應時,此間百俱胝處欲界諸魔,以佛力故皆起驚動,共覩此光所現因緣,咸作念言:「決定是彼惡魔所為,於四天下有大威德,彼於我等大自在力故現此光。」作是念時,觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。
爾時,此界百俱胝魔,各捨魔宮到此四天下惡魔王所,作如是言:「汝欲界主有大自在,放此光明普照一切,復何因緣坐憂惱室?」
[11]爾時,魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔:「汝等應知,此是沙門出於釋種,第一諂幻,放此光明照於世界,一切驚動,世間所有明慧之人、諸梵天王,及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅[12]伽王、迦樓羅王、緊那羅王,乃至其餘人、非人等,其中所有聰叡之士,一切歸向供養於彼,乃至六年獨坐無二,成就無相大幻之力。我以自力示現神通,嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶,一切魔力用大勤勞,畢竟不能令彼首陀驚畏一毛,何況復能作餘障礙動彼法坐?今此首陀成就如是無相之幻,所作示現動此大地并退我軍,如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽,於彼坐處成就大明,從坐起已,為諸眾生開示演說,此四天下所有眾生聰明智慧,悉亦[1]為幻鉤所牽,我亦不知彼等之心,何處何趣?何時死何處生?今此六趣歸依彼者,我尚不能驚動一毛,況復能[2]令動彼信心?我此五百微妙妓女,及二萬子并諸眷屬,皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐,我於今日不能遮制。汝等今者,有力有福有智自在,當助於我斷彼釋子首陀羅命,所有眾生歸依彼者悉令破散,幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏,我等魔眾白淨部黨悉令明顯,從爾已後當受樂觸。」
爾時,有魔名曰光明,觀此閻浮於法坐上見如來身,又聞梵音美妙說法,見聞此已,毛竪驚起,向彼魔王說如是偈:
爾時眾中,復有一魔名珊儞弭迦,向彼魔王說如是偈:
爾時,[3]魔王說偈報曰:
爾時眾中,復有一魔名曰新塵,向[5]彼魔王說如是偈:
爾時眾中,復有一魔名曰刀月,向彼魔王說如是偈:
爾時,魔王說偈報曰:
爾時眾中,復有一魔名曰地水,向彼魔王說如是偈:
爾時,魔王說偈報曰:
爾時眾中,復有一魔名曰捨愛,向彼魔王說如是偈:
爾時,魔王說偈報曰:
爾時眾中,復有一魔名曰知眼,向彼魔王說如是偈:
爾時,魔王說偈報曰:
爾時眾中,復有一魔名難降伏,向彼魔王說如是偈:
爾時,魔王說偈報曰:
爾時,諸魔各各說偈,乃至百俱胝處所有諸魔,說偈問答皆亦如是。
爾時,彼眾一切諸魔,同時發聲作如是言:「如是應去各各自宮莊嚴甲冑,并諸軍眾悉皆擐甲。[A1]各使我等神通之力,一切境界示彼令知,沙門瞿曇雖復勇猛,豈當我輩軍眾之鋒?」
如是語時,於剎那頃,百俱胝處所有諸魔,各從自宮甲冑莊嚴,一一魔軍千俱胝眾,著種種甲持種種器仗,各別嚴駕,於夜分中下閻浮提,到中[11]摩伽陀,各住虛空隣近於佛,乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、[12]吉那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、[13]究槃[A2]茶,各於佛邊生不信心無恭敬意,於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾,種種器仗擐甲莊嚴,大集彼處欲害如來。
有一仙人名曰光味,於十八明處及神通境界學過彼量,而常承事摩醯首羅,與五百徒眾住雪山邊。爾時,魔王即自變身作摩醯首羅像,住仙人前,說如是偈:
爾時,魔王說此偈已,即隱不現,還於魔宮自眷屬所,說如是偈:
爾時眾中,復有一魔說如是偈:
爾時眾中,復有一魔說如是偈:
爾時,魔王以神通力一切嚴駕,廣作如上一切境界;如來大慈威德力故,亦廣如彼種種示現,即時變此三千大千佛之世界,令此地性猶如金剛,一切魔力不能改轉,亦復不能更作惡聲,及以火山四方猛焰,亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故,乃至無有一龍能運其身下一[7]渧雨。
爾時,四大聲聞日初分時,著衣持鉢入王舍大城乞食。時尊者舍利弗,於城南門值魔童子其數五十,第一端正妙色莊嚴大人子相,同在街路歌舞而行,遙見尊者舍利弗來,即前共持尊者兩手,謂尊者曰:「汝舞,沙門!汝歌,沙門!」
時舍利弗語童子言:「汝當諦聽!先所未聞,當令汝聞。」即為童子,說如是偈:
爾時,舍利弗為魔童子說此偈已,即說呪曰:
「[8]哆姪也他(一) 婆呵囉(二) 婆呵囉(三) 婆囉[9](四) 婆[10]囉([11]五) [12]末利[13]支婆呵(六) 薩[14]遮婆呵(七) 阿磨婆呵(八) 薩婆呵[15](九)」
爾時,舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼,時魔王童子五十人等,聞是法音得未曾有,甚大歡喜信心清淨,向舍利弗說如是偈:
時魔童子說是偈已,頭面著地禮尊者足,便於道中共坐聽法。
爾時,尊者大目揵連欲入王舍大城乞食,於城東門見五十童子,乃至於歌音中,說如是偈:
時,大目連於歌聲中說是偈已,復說呪曰:
「多[17]姪也他[18](一) 阿磨婆([19]二) 阿磨婆(三) 阿磨婆(四) [20]阿磨婆(五) 阿囉闍(六) [21]囉挐闍呵(七) 奢藐他(八) 奢藐他(九) 奢藐他(十) [22]他伽那婆摩(十一) 娑婆訶[23](十二)」
爾時,長老大目揵連為魔童子說如是偈及陀羅尼,時五十童子第一歡喜生淨信心,說如是偈:
爾時,五十魔之童子,於街道中即便接足禮大目連,於彼前坐正儀聽法。
爾時,長老富樓那彌[A4]多羅尼子,於城北門入城乞食乃至街中,隨彼童子所唱歌聲,於歌音中,說如是偈:
爾時,富樓那於歌音中為魔童子說此偈已,告童子曰:「人命輕速難可保[1]住,猶如山水迅浪奔流,命甚於彼,愚癡凡夫都不覺知。復次,童子!一切凡夫色酒所醉無覺知者,[2]聲酒所醉無覺知者,香酒所醉無覺知者,味酒所醉無覺知者,觸酒所醉無覺知者。復次,童子!人命輕速甚彼山水,愚癡凡夫都不見知,法酒所醉無覺知者,陰酒所醉無覺知者,界酒所醉無覺知者,[3]封[4]食所醉無覺知者,樂酒所醉無覺知者,生酒所醉無覺知者,欲酒所醉無覺知者。復次,童子!人命輕速猶如山水迅浪奔流,命甚於彼,愚癡凡夫都不見知,乃至為彼一切情識取著之酒,[5]為所迷醉都不覺知。」即為童子,而說呪曰:
「多[6]姪也他[7](一) 揭伽婆([8]二) 揭伽婆(三) 揭伽婆(四) [9]門致尼(五) 阿伐多(六) 毘伐多(七) 呿伐多(八) 跋囉[10]磨阿囉他(九) 殊底伐多(十) 娑婆呵[11](十一)」
爾時,長老富樓那於歌聲中,為魔童子說如此偈及陀羅尼句,時彼五十童子第一歡喜生淨信心,說如是偈:
爾時,五十魔之童子於街道中,即便接足禮富樓那,於彼前坐正儀聽法。
爾時,長老須菩提於城西門入王舍城,[13]次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子,華年盛美顏色端正,容止庠雅大人子相,共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往,各共捉彼尊者兩手,作如是言:「汝歌,沙門!汝舞,沙門!」
須菩提言:「諦聽!童子!汝先歌音所未聞者,當令汝聞,汝且默然聽我歌聲。」時,須菩提即為童子,說如是偈:
爾時,長老須菩提為魔童子說此偈已,即說呪曰:
「多[17]姪也他[18](一) 蘇文第([19]二) 毘文第([20]三) 文陀[21](四) 闍醯([22]五) [23]賜離[24](六) 賜離[25](七) 賜離([26]八) 阿婆賜離(九) 阿婆呵賜離(十) 多他多婆賜離(十一) [27]步多俱胝賜離(十二) 娑婆呵[28](十三)」
爾時,長老須菩提為此童子於歌聲中,說此偈辭及陀羅尼句,時彼五十童子第一[29]歡喜生淨信心,說如是偈:
時五十童子,於街道中即便接足禮須菩提,於彼前坐正儀聽法。
爾時,世尊以神通力,令此街道百由旬量,廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐,大目揵連西面而坐,富樓那南面而[32]坐,須菩提東面而坐,四人住處共半由旬。應時,於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華,縱廣正等五十肘量,閻浮檀金為莖,青毘琉璃為葉,勝藏寶為鬚,真珠為蘃,華氣芬馥過彼天香,如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明,普照三千大千世界,於彼街道其華上[33]踊,高三人量而為示現;[34]乃至四天王天此蓮華現,以彼天量高五由旬而為示現;[A5]三十三天此蓮華現,以彼天量高百由旬而為示現;[1]乃至阿迦尼吒天此蓮華現,以彼天量高半由旬以為示現,於蓮華葉宣示種種美妙句義,此地眾生及彼諸天,皆聞華中如此偈頌:
於蓮華中說是偈已,乃至於彼六欲諸天,[3]於蓮華中復為諸天說如是偈:
如是蓮華中說是偈已,乃至色界十六天,處於蓮華中,復為諸天說如此偈:
爾時,如來於[7]此淨色蓮華臺中,出此大聲句義法時,此世界中一切所有人、非人等,普來街中繞蓮華座,乃至無量無數阿迦尼吒天,悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。
是時,魔王聞此偈已,周匝普觀見王舍大城,街中蓮華出此法聲,及見無量無數百千俱胝那由他人,圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等,一切諸天悉捨宮殿,[8]隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已,轉過前量,加大憂苦悔惱纏心,毛竪戰慄遍身流汗,走虛空中,以大音聲喚餘魔眾,說如是偈:
爾時,餘魔對彼魔王說如是偈:
爾時,復有餘魔對彼魔王舉體掉動,面目嚬蹙悲泣極瞋,說如是偈:
爾時,復有諸魔悉皆合掌向彼魔王,說如是偈:
[1]爾時,[2]此虛空中復有一魔,名曰智聲,向[3]彼魔王即便高聲,說如是偈:
爾時,諸魔無量無邊,於剎那頃悉從空下,到王舍大城七寶之門,各持種種莊嚴供具來至佛所,為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像,或有變作梵天王像,或有變作[A7]摩醯首羅像,或有變作自在天像,或有變作那羅延像,或有變作兜率陀形,或有變作焰摩天像,或有變作釋提桓因,或有變作三十三天,或有變作童子之形,或有變作毘沙門像,或有變作毘樓勒叉,或有變作毘樓博叉,或有變作提頭賴吒,或有變作四天王天臣佐之形,或有變作日天子形,或有變作月天子形,或有變作星宿天子大小之形,或有變作阿修羅像,或有變作伽樓拏形,或有變作緊那[4]囉像,或有變作摩呼囉伽形,或有變作寶山之形,或有變作金聚之形,或有變作種種寶形,或有變作寶樹之形,或有變作剎帝利像,或有變作餘外道形,或有變作輪寶之形,或有變作摩尼寶形,或有變作伊囉婆[5]荼象寶之形,或有變作婆羅呵馬寶之形,或有變作女寶之像,或有變作主藏臣寶,或有變作主兵臣寶,如是種種各自現化,為供養故住於佛前。
或有現於青色青身,以白色具莊嚴其身,各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞,以一多羅樹量之高住虛空中;或有現於白色白身,以赤色具莊嚴其身,各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中;或有現於赤色赤身,以金色衣莊嚴其身,各共執持青蓋幢幡行列而住。
或有現於紅色紅身,雨白真珠;或有現於白色白身,雨紅真珠;或有現作天仙之色,住虛空中雨於華雨;或有變作聲聞之像,為供佛故種種天香雨虛空中;或有變作揵闥婆色擊天伎樂;或有變作天女之色,種種寶器香水灑地;或有變作淨金黑色燒種種香;或有變作諸天子像歌唱喜舞;或有變作種種之色,合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰,各持種種摩尼之寶供養世尊;或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上,四階之道牆堞樓櫓,門間樹上重閣鈎欄,各隨所住合掌瞻仰供養如來。[6]
寶星陀羅尼經卷第三
校注
[0546011] 爾時【大】,時此【宋】【元】【明】【宮】 [0546012] 伽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0547001] 為【大】,為彼【宋】【元】【明】【宮】 [0547002] 令【大】,今【明】 [0547003] 魔王【大】,此界魔王【宋】【元】【明】【宮】 [0547004] 彼大自在悉歸從【大】,悉歸從彼大自在【宋】【元】【明】【宮】 [0547005] 彼【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】* [0547006] 愛【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0547007] 所【大】,能【宋】【元】【明】【宮】 [0547008] 彼【大】,得【明】 [0547009] 束【大】,連【宋】【元】【明】【宮】 [0547010] 鑹【大】,䂎【宋】【元】【明】【宮】 [0547011] 摩伽陀【CB】【麗-CB】【宮】,魔伽陀【大】,魔伽陀國【宋】【元】【明】 [0547012] 吉【大】,緊【宋】【元】【明】【宮】 [0547013] 究【大】,鳩【宋】【元】【明】【宮】 [0548001] 彼【大】,被【宋】【明】【宮】 [0548002] 令【大】,今【宮】 [0548003] 自【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0548004] 師【大】,獅【明】 [0548005] 作【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0548006] 俠【大】,挾【元】【明】 [0548007] 渧【大】,滴【宮】 [0548008] 哆姪也他【大】,多咥他【宋】【元】【明】【宮】 [0548009] 四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0548010] 囉【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】 [0548011] 五【大】,四【宋】【元】【明】【宮】,以下記數至八減一數【宋】【元】【明】【宮】 [0548012] 末【大】,麼【宋】【元】【明】【宮】 [0548013] 支【大】,肢【宋】【元】【明】,脂【宮】 [0548014] 遮【大】,遮(豬迦反)【宋】【元】【宮】,底耶【宮】,遮(豬迦切)【明】 [0548015] 九【大】,八【明】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0548016] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0548017] 姪【大】,地【宋】【元】【明】【宮】 [0548018] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0548019] 二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】,以下記數至十一減各一數【宋】【元】【明】【宮】 [0548020] 阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0548021] 囉挐【大】,拏【宋】【元】【明】【宮】 [0548022] 他【大】,伽【宋】【元】【明】【宮】 [0548023] 十二【大】,十一【明】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0548024] 既【大】,即【宋】【元】【明】【宮】 [0549001] 住【大】,任【宋】【元】【明】【宮】 [0549002] (聲酒…者)八字【大】,〔-〕【宮】 [0549003] (封…者)八字【大】,〔-〕【宮】 [0549004] 食【大】,酒【元】【明】 [0549005] 為所【大】,所共【宋】【元】【明】【宮】 [0549006] 姪【大】,地【宋】【元】【明】【宮】 [0549007] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0549008] 二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】,以下記數減一數【宋】【元】【明】【宮】 [0549009] 門致【大】*,豉【宋】*【元】*【明】* [0549010] 磨阿囉【大】,末【宋】【元】【明】【宮】 [0549011] 十一【大】,十【明】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0549012] 唯【大】,惟【宮】 [0549013] 次第【大】,次將【明】 [0549014] 唯智者乃知【大】,一切無覺者【宋】【元】【明】【宮】 [0549015] (更無一知識…無實無性相)四十字=善友不相應,故無脫苦者,親近菩提道,淨信於一相,一切法離相,不淨無我相,一切行無實,亦無於性相【宋】【元】【明】,=善友不相應,故無脫苦者,親近菩提道,淨信於一相,一切法離相,不淨無我相,一切行無實,亦無於相相【宮】 [0549016] 本【大】,根【宋】【元】【明】【宮】 [0549017] 姪【大】,地【宋】【元】【明】【宮】 [0549018] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0549019] 二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】 [0549020] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0549021] 四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0549022] 五【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0549023] 賜離【大】下同,死離【宋】【元】【明】【宮】下同 [0549024] 六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0549025] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0549026] 八【大】,四【宋】【元】【明】【宮】,以下記數減四數【宋】【元】【明】【宮】 [0549027] 步多俱【大】,部哆句【宋】【元】【宮】,部多句【明】 [0549028] 十三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0549029] 歡【大】,觀【明】 [0549030] 悔【大】,懺【宋】【元】【明】【宮】 [0549031] 世間【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0549032] 坐【大】,坐時【宋】【元】【明】【宮】 [0549033] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】 [0549034] 乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0550001] 乃至阿【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,阿【大】 [0550002] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [0550003] 於【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0550004] 此【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】 [0550005] 與【大】,汝【宮】 [0550006] 解【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】 [0550007] 此【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0550008] 隨遶【大】,隨結【宋】,圍繞【元】【明】 [0550009] 逝【大】,遊【宋】【元】【明】 [0550010] 止息【大】,息惡【宋】【元】【明】【宮】 [0551001] 爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0551002] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0551003] 彼【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0551004] 囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】* [0551005] 荼【大】,茶【宋】【元】【明】 [0551006] (寶星…譯)三十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,不分卷【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 402 寶星陀羅尼經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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