寶星陀羅尼經

寶星陀羅尼經卷第六

陀羅尼品第六[6]之一

爾時於彼東方之分有世界名可樂佛名阿閦與無量無數菩薩摩訶薩俱諸佛境界種種加護神通力故於一剎那頃從彼發來到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀中四天下所住之處

時阿閦佛如自所化坐蓮華座彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力化作蓮華微妙法座於蓮華臺向佛而坐如是東方無量無數微塵等[7]佛剎眾首諸佛世尊住世將養於剎那頃一一如來與無量無數菩薩摩訶薩百千俱胝那由他聲聞大眾從彼發來到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀於中四天下所住[8]之處彼來大眾如己神通化作蓮華微妙法座於蓮華臺向佛而坐

爾時於彼南方之分[1]如來名寶星[2a]乃至廣說於蓮華臺向佛而坐

[2b][3]爾時於彼西方之分有佛名阿彌陀[4a]乃至廣說於蓮華臺向佛而坐

[4b]如是北方有佛名曰鼓音下方有佛名毘盧遮那[5]乃至於彼蓮華臺上廣說如前

上方如來名曰智光[6]與無量無數百千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩訶薩俱以諸佛境界種種加護於一剎那頃從彼發來到此佛剎中四天下釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀所住之處時智光佛到已如自所化坐蓮華座彼諸菩薩摩訶薩等[7]既到此已各各如己所量功德神通之力化作蓮華微妙法座[8]於蓮華臺向佛而坐

時彼十方諸來菩薩普集會者或有雨於閻浮檀金為供養事供養世尊乃至廣作如前所說或有右遶一切佛剎者或有渴仰合掌佛前如法聽者或有以己常所行善根之分思惟住者

爾時須菩提童真恭敬合掌以己神通及佛神力加護持故於一切佛剎法聲遍滿說如是偈

「一切疑斷者  牟尼月普來
此昔未見聞  眾成就悉現
一切諸佛滿  及淨戒菩薩
佛剎如塔廟  一切皆禮拜
佛今非無因  牟尼佛日來
此土五濁惡  眾生可穢污
今當降伏魔  黑暗黨破壞
攝受諸善行  為此今故來
聽聞寂滅法  魔眾悉摧散
生起清淨意  當得三佛陀
行於大乘道  汝應[9]披忍鎧
及為盡諸惑  汝聽陀羅尼
各坐蓮華座  同聲請導師
說此擁護法  攝持一切法
不退陀羅尼  為正法久住
一切障[10]銷滅

爾時無量無數得忍菩薩摩訶薩等咸共同聲作如是言[11]唯願世尊坐蓮華座今大悲者為無上忍大慈所薰依無畏說攝持一切法除諸怖畏門過諸魔道摧倒魔幢建立法幢滅諸煩惱降一切怨斷一切疑入一切智解脫怖畏於諸護中為最上護能示菩薩一切法所謂若念若慧若道若持若不忘若巧方便乃至一切行安樂成就福德所依加護三摩提羼提陀羅尼入巧明智乃至持三十七助道法心為諸眾生光色怡悅故力名聞故樂獨住故樂說辯念令增長故聞持不忘故一切怨退故五穀成熟故持淨戒故念器成故行成就故到菩提故

「世尊今為我說此陀羅尼法正法隨攝久住故三寶種不斷故示現無上菩提道故真際如如虛空無差別故一切明闇相此彼分別無分別故眾生壽命養育我人無差別故不生不起不滅一切法平等相無體真際如如無差別故地水火風虛空識界無差別故

「諸佛世尊我今說此一切法性出生道場陀羅尼時無量無數百千俱胝那由他等眾生即聞法時無量眾生於三寶中得不壞信諸眾生等為善知識共相利益及無量無數眾生當發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉而得受記普請一切諸佛世尊說大法故

彼諸佛等默受請已即時於彼蓮華臺上端身正坐即入如諸佛境界入平等願三昧入三昧已欲令一切諸佛剎內諸來會眾一切眾生一切諸苦皆悉銷滅一切善根皆得圓滿及得信淨念解成就諸佛世尊[12]即見如是此佛剎內諸來眾生貪瞋癡等見慢醉高身見疑取有愛沈下等過諸心心數皆悉銷滅一一眾生皆如是解唯我一人於如來前正身聽法不為餘人唯我一人如來以一切思觀我一切心一切熱惱皆得銷滅更無餘人為聽法故請如來說

爾時所有此佛剎內一切眾生普來會者諸根猛利合掌同聲白佛言「世尊為我等說法大德善逝為我等說法我等當共隨順成就佛世尊法

爾時釋迦如來以香莊嚴最上勝妙出過一切遍滿一切諸佛剎土為供養諸餘佛世尊故住諸佛前及一切諸佛剎內諸來大眾一切眾生復以種種寶種種華種種鬘種種香種種蓋種種幢種種幡種種莊嚴捧持滿掬現諸佛前以為供養

爾時釋迦如來作如是言「諸佛世尊一心念我所有現在十方世界各各世尊餘世界中普來問我我於往昔本願如是於種種穢惡五濁世界得阿耨多羅三藐三菩提是諸眾生失所依止失三乘道無明暗室煩惱暗翳不善法聚纏繞一切捨遠善法趣三惡道遠離一切聰慧之者作諸惡逆者謗毀正法者謗毀聖人者依無慈悲者我為慈愍此等眾生故發大悲力大精進力於彼寒熱疲勞諸苦我忍受之

「城邑國土道路宮室足步遊行為欲利益諸眾生故乏少麁澁少味飲食最可厭惡不喜之食為諸眾生[1]殖善根故忍受種種麁澁苦觸舍那劫貝麁麻衣服以如是等糞掃之衣而取著之山谷林藪空舍塚間依此止住乃至受草舍那麁麻樹葉澁臭惡觸諸惡臥具以巧方便我著大悲精進之鎧

「為諸眾生說示種種為剎利王說自在法為婆羅門說四毘陀星論等法為諸大臣說於教導眾生等法為諸醫師說諸藥性所宜之法為諸商人說賣買法為諸農夫說田種法為諸女人說[2][3]嚴飾養育自在無他行法為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營眾事為欲示誨成熟眾生未到者令到故未證者令證故未脫者令脫故忍受種種諸苦惱事成就眾生故遊於人間

「我今猶被此諸眾生因嫉妬故罵詈毀呰以婬欲法謗毀於我復以惡言誹謗於我道我詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁[4]共諸女人說愛欲語復以惡事加害於我塵土坌污刀毒火輪[5]搥箭矟鉞斧大石惡器仗等[6]雨害於我狂象毒蛇[7]師子虎狼水牛惡牛以大力士悉共打擲來害於我

[8]於我房舍止息之處及僧伽藍以不淨臭穢污滿其中我諸聲聞入城內[9]此非法眾生以非法歌舞勸請聲聞為非法事以無量百千方便欲害於我為欲隱蔽正法故欲滅法燈故欲破法船故欲散我法會故欲倒我法幢故

爾時釋迦如來作如是言「當觀過去諸佛法式如彼諸佛於此穢惡五濁惡世普大集會作妙法式為令妙法久住故於一切魔諸惡境界令摧碎故三寶種不斷故為諸眾生增長善根故一切外道所有言論以法摧伏故為諸眾生飢饉荒亂鬪訟疫病他方怨敵禁縛言訟不時寒不時熱不時風不時雨身口意業諸過惡見令銷滅故

「為令一切天龍夜叉人非人等正迴向故一切家宅聚落城邑衢路諸處悉擁護故一切諂毒蠱道惛悶[10]惡夢災相悉令壞故一切五穀藥草華果滋味令資養故剎利婆羅門毘舍首陀誨示善行故菩提心令滋茂故勤修諸波羅蜜故為令菩薩摩訶薩巧方便智念行勇猛樂說辯才得增長故受佛職位安慰入智度彼岸故如彼[A1]往昔如來阿羅訶三藐三佛陀說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門演說受持互相隨喜善哉善哉如是如是

「於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者悉來到此娑婆佛剎五濁惡世來問訊我各在華座彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故應說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門演說受持互相隨喜令妙法久住故一切諸魔惡境界力令磨滅故如前廣說乃至無障礙智度彼岸故慈愍攝受及受我請故為令此佛剎內說妙法門得久住故一切外道不能過故得不壞法及三寶種不斷絕故一切眾生得受法味故

爾時一切諸佛世尊咸如是言「如是如是我等決定作如是事於此佛剎護持妙法令久住故一切諸魔惡境界力令摧碎故乃至無障礙智度彼岸故我等當說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門汝等大眾今當諦聽」一切諸佛大集此剎說如是呪

[11]多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一) 崩伽邏(二) 鉢囉朋迦邏(三) 婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四) 阿[A2]嵠阿佉門跋利度迷(五) 徒曼帝(六) 雞跋嚌雞榆利(七) 三摩婆呵泥(去音)(八) 三曼多跋達利(九) 達迷達迷(十) 駄摩雞(十一) 闇破隸(十二) 弭哆囉丑破隸(十三) 破囉婆帝(十四) 伽尼(膩宜反)(十五) 伽拏婆藍帝(十六) 哂利底利(十七) 哂囉呬囉雞(十八) 闍婆帝闍婆帝(十九) 吒迦斯(二十) 吒建帝(二十一) 吒迦婆藍(二十二) 迦拏婆漠帝(二十三) 哂藺帝(二十四) 始藺帝(二十五) 嬪頭婆帝(二十六) 衢婆(去音)(二十七) 受離(二十八) 弭多囉受離(二十九) 受履(三十) 阿伽離(三十一) 阿婆迷(三十二) 娑寫多他當(三十三) 呼盧哂離(三十四) 栴涕隸(三十五) 三摩達迷(三十六) 駄迷(三十七) 俱朱盧(三十八) 謩朱盧(三十九) 阿質吒(四十) 至離(四十一) 至離(四十二) 遮婆呵(四十三) 朱盧朱盧(四十四) 弭多囉婆呵(四十五) 俱盧俱盧(四十六) 娑囉娑囉(四十七) 俱㧣俱㧣(四十八) 摩呵薩囉(四十九) 都㧣都㧣(五十) 磨呵薩底耶離駄耶[A3]晡澁箄(五十一) 蘇[A4]晡澁箄(五十二) 度磨鉢離呵隷(五十三) 阿婆曳(五十四) 盧至泥(五十五) 迦樂差(五十六) 阿婆耶磨薩都毘婆呵底隷(五十七) 磨隷磨隷(五十八) 鉢濕縛呿(五十九) 尸尸囉(六十) 盧迦毘那耶迦(六十一) 跋時隸(六十二) 跋時跋時囉達離(六十三) 跋時囉婆帝(六十四) 跋時囉馱提(六十五) 斫乞囉跋時隷(六十六) 斫乞隸(六十七) 遮婆泥(六十八) 達隸達隷(六十九) 婆隸婆隸(七十) 布隸(七十一) 吒隷(七十二) 呼呼隸(七十三) 傍伽嬪婆隷(七十四) 舍隣舍(七十五) 至離(七十六) 朱離(七十七) 慕隷(七十八) 漫茶隷(七十九) 漫茶泥(八十) 伽伽離(八十一) 慕茶泥(八十二) 薩波謩茶泥(八十三) 地地囉耶泥(八十四) 磨醯濕縛囉(八十五) 羅耶泥(八十六) 離莘闍泥(八十七) 馱婆婆至(八十八) 栴茶羅栖迷(八十九) 薩婆薩寫[A5]阿地瑟魑(去音)(九十) 叱電都婆呵那磨弭泥(九十一) 波羅囉底(九十二) 烏闍惡伽隸(九十三) 毘至泥(九十四) 婆遮那囉呵(九十五) 蒱隸蒱隸(九十六) 瞿盧瞿盧(九十七) 慕盧慕盧(九十八) 哂離哂離(九十九) 呵囉呵囉(一百) 迦建茶婆呵(百一) 哂哂當(百二) 阿喻那建茶時縛羅婆栖(百三) 揭馱泥(百四) 阿陀阿泥(百五) 末伽阿毘盧呵泥(百六) 破羅薩底曳(百七) 阿盧呵婆底(百八) 哂離哂離(百九) 耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉(百十) 耶陀波蘭者離馱耶婆呵(百十一) 薩底耶鉢離婆婆(百十二) 末伽避盧呵泥(百十三) 阿遮羅勃提(百十四) 馱馱鉢囉遮囉(百十五) 波遮耶(百十六) 賓茶離馱耶(百十七) 栴達囉遮囉拏(百十八) 阿遮隷(百十九) 輸達泥(百二十) 鉢囉乞離底耶末伽(百二十一) 伊羅伽離梨(百二十二) 鉢囉弊(百二十三) 娑囉勃囉帝(百二十四) 薩婆哆囉哆他多(百二十五) 薩底耶阿奴伽帝(百二十六) 阿那婆囉那勃囉帝(百二十七) 阿羅多(百二十八) 鴦瞿隸(百二十九) 奢彌泥(百三十) 毘勃囉磨婆喻哂(百三十一) 阿哂多阿婆囉(百三十二) 尼囉婆耶婆(百三十三) 阿質囉末伽(百三十四) 羅那羅瞿薩隸(百三十五) 底離囉多那傍世(百三十六) 達磨迦時縛羅𥙡達隸(百三十七) 三沒達囉婆底(百三十八) 磨呵馱步多毘耶(百三十九) 三沒達囉鞞伽婆底陀羅尼沒達隷拏(百四十) 磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉(百四十一) 阿跋多尼(百四十二) 三跋多尼(百四十三) 三慕賀塞迦囉(百四十四) 毘地喻多囉栖那廁底沒達離都呬(百四十五) 曳雞質畢利地毘婆呵(百四十六) 婆婆婆呵呵呵(百四十七) 雞吒迦婆吒(百四十八) 世羅鉢囉底底離多曳那沒達離多(百四十九) 陀囉尼(百五十) 駄囉駄囉駄囉(百五十一) 檀地羅檀地羅呼色(百五十二) 迦薩婆離馱耶沒達離都呬(百五十三) 闍茶闍跋吒(百五十四) 闍呿娑吒(百五十五) 蘇末底末底(百五十六) 磨呵馱步多沒達離多(百五十七) 曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多(百五十八) 伽尼弭尼(百五十九) 薩遮尼(百六十) 瞿沙薩遮尼(百六十一) 沒達離多(百六十二) 遮離耶阿地瑟[A6]侘那(百六十三) 婆迦鉢他(百六十四) 那阿溺他(百六十五) 磨呵布尼(百六十六) 沒遮耶阿婆多囉(百六十七) 磨呵迦盧拏耶(百六十八) 沒達離多(百六十九) 薩婆三藐(百七十) 鉢囉底鉢地(百七十一) 至囉囉多藍(百七十二) 時縛羅都(百七十三) 達磨泥底離(百七十四) 薩鞞慕尼(百七十五) 勃離娑婆(百七十六) 磨呵迦盧拏(百七十七) 三磨提(百七十八) 若那羅婆跋隷那(百七十九) 梅底離(百八十) 底耶伽阿底毘離耶跋隷那(百八十一) 阿地瑟魑多(百八十二) 薩婆步都(百八十三) 烏波遮耶也(百八十四) 薩婆呵(百八十五)

爾時一切諸佛土中所有大眾至此佛剎普來會者皆共同聲作如是言「南無一切諸佛南無一切諸佛」皆共三反作如是言「怪哉牟尼眾集甚大希有大菩薩集甚大希有大聲聞集甚大希有如是希有實未曾有我昔未聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句差別法門一切教師正法住持三寶種不斷絕悉能摧破魔境界力斷魔羂縛降伏魔怨建立法幢護持法分乃至能滿諸佛境界故[1]今一切諸佛世尊說此陀羅尼印句差別法門記是一切眾生心印大希有行調伏六入乃至令一切眾生得無上涅槃故」說此陀羅尼印記法時三十恒河沙等菩薩摩訶薩成就此陀羅尼得三昧忍

爾時月光童子即從坐起合掌普觀佛加護故及自神通力出大法聲悉皆遍滿此佛剎內說如是偈

「佛月難得值  值是眾亦難
聰慧眾難得  及菩薩行者
如是妙法印  第一難得聞
如來大悲者  能護持正法
摧一切魔黨  及退諸怨敵
三寶永不斷  諸佛受持故
一切障壞破  忍辱柔和增
及眾生迴向  護王并國土
遮諸作惡者  及斷諸[2]惡見
安慰諸菩薩  示現菩提道
增長波羅蜜  賢善行滿足
樂說方便智  如是等增長
皆受持佛語  攝持諸白法
擁護陀羅尼  明淨菩提道
熾然證實法  汝等一切眾
皆當斷疑網  信於陀羅尼
此是滿足道  所謂得菩提
我等復欲說  擁護陀羅尼
守護說法者  增長聞慧故
誰有與欲者  菩薩大名聞
及得無障[1]  能令諸眾生
利益增長故

爾時恒河沙等童真菩薩摩訶薩咸共同聲作如是言「我等今者與此受持陀羅尼欲若有善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷當淨[2]洗浴著淨衣服用種種華莊嚴為帳燒種種香設種種食種種衣服安置敷設嚴飾綺繡竪立種種微妙幡幢及諸華蓋莊嚴道場[3]昇軟妙觸師子之座開示分別此陀羅尼者於彼無有心亂者四大亂身亂意亂無有毒氣噓觸其身無有能令頭痛者內外身分及以四支悉無病惱無有能令音聲蹇澁

「若彼法師往昔所有不善之業四大亂聲亂者若彼法師讀此陀羅尼故一切業障盡滅無餘得安隱住有來聽者亦無四大亂及以聲亂若有聞此陀羅尼者彼不善業四大長病及聲亂者一切皆滅

是時月光童子瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊諸大菩薩之所圍遶月光童子曲躬合掌作如是言「諸佛世尊慈悲念我當與我欲今當說此陀羅尼呪」即於佛前說大明呪

[4]多地也他羼帝(一) 阿娑摩路卑(二) 彌哆離(三) 蘇摩婆坻(四) 縊呬娜婆軍闍脾(五) 娜婆軍闍娜婆軍闍脾(六) 茂羅輸陀泥(七) 婆茶呿婆茶呿(八) 婆茶呿摩囉婆(九) 哆他多跛履侈陀(十) 婆婆婆頗頗頗娑娑娑(十一) 阿茂羅(十二) 阿者離(十三) 陀陀波囉者羅(十四) 脾地離(十五) 縊迦娜耶跛履侈陀(十六) 栴陀那抵履尼(十七) 菩薩離(十八) 菩薩囉抵履尼(十九) 呿伽藪囉抵履尼(二十) 娑娜婆藪囉抵履尼(二十一) 復哆句胝跛履侈陀(二十二) 闍閜(來可反)闍閜呿呿(二十三) 婆栘闍閜呿(二十四) 娜摩佉沙呿(二十五) 迦迦佉(二十六) 呵呵呵呵(二十七) 虎虎虎(二十八) 娑波履奢脾陀娜(二十九) 波履侈陀(三十) 阿摩摩(三十一) 儞也摩摩(三十二) 棄也摩摩(三十三) 娑母陀囉母陀囉婆佉(三十四) 僧塞迦囉孃跋履侈陀(三十五) 菩提娑(上音)乞史坻脾摩(三十六) 摩訶脾摩(三十七) 部(去音)哆句胝(三十八) 阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九) 娑婆呵(四十)

爾時一切他方佛土諸佛世尊菩薩摩訶薩及大聲聞釋梵護世夜叉乾闥婆等諸大神王大威德者咸共稱讚「善哉善哉」白諸佛言「世尊此陀羅尼甚大迅疾有大力勢能遮一切怨敵怖畏病患諸難惡夢惡相皆悉解脫乃至無障智無上智大福智聚之所依故說此陀羅尼

爾時世自在主大梵天王以大梵力境界莊嚴變為女人於無量壽佛前坐第一端正色相圓滿勝過於天第一具足衣服莊嚴華鬘塗香持用嚴飾時世自在大梵天王即從坐起合掌恭敬作如是言「世尊當擁護我圓音演說如是音聲悉能遍滿一切佛剎普得聞知而無障礙如我今者如此呪句善能護持說法法師及聽法者若於後時若魔若魔眷屬若天若天男女或龍龍女或龍父母男女眷屬乃至毘舍遮女毘舍遮父母男女大小并其眷屬非人等於說法師及聽法者伺求其短實作怨家詐為親友於說法師及聽法者乃至惱害損觸一毛或奪精氣或毒氣噓或惡心視乃至一念頃我於彼等人若非人諸魔鬼輩禁止斷除令彼昏濁與其要誓『我當擁護諸佛世尊圓音演說能以法聲滿諸佛剎唯願世尊當念助我』」[A7]時無量壽佛默然受請

大眾中有一釋天名曰持髻以金天冠勝妙光明莊嚴其身在於佛前不遠而坐

爾時持髻釋天告[5]自在如是言「姊妹勿以染污之心於無量壽如來座前而坐勿惱世尊何以故樂戲論者是凡夫法如來世尊永無戲論有為暫現是起盡相一切名色句差別如如汝若如是[6]或倒如來姊妹如來平等無違無諍一味如如等虛空界虛空[7]亦不妄置三行盡相如虛空不分別無分別諸行如是如來如是諸欲功德不為戲論不分別無不分別而無所住不受不取如是無命無生者無養育無人無陰界入無取無戲論姊妹汝今云何於如來前而作戲論

爾時無量壽如來告天主言「汝應審諦然後發言勿作不如法語令汝得罪受不愛果此是大善丈夫為無量諸佛之所注意於諸佛所種諸善根又此善丈夫為欲供養如來事故現女人相妙飾莊嚴汝勿於此說言是女

持髻釋天白世自在梵天言「善男子當起慈悲攝受於我施我歡喜莫令我今以此麁言得惡果報

爾時懷樂菩薩白無量壽佛言「世尊若此釋天不悔此語時得何果報

時無量壽佛告懷樂菩薩言「善男子今此釋天若不悔過於未來世八萬四千生中作草驢身為他輕賤是故善男子等常須慎意護此口業

爾時佛告世自在梵天言「善男子隨汝樂說我已擁護汝所說也

世自在梵天既蒙護念歡喜合掌遍觀十方作如是言「唯願世尊一心念我若佛菩薩及聲聞眾夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽欲令正法久住世者願於此處同與我欲若法師及[1]聽眾欲得隨順相應無惱亂者當與我欲若彼惡魔人非人等未來之世於說法者及眾生類作惱亂時我當遮障與彼要誓斷其惡心」自在梵天作是語時所出音聲遍滿一切諸佛世界

爾時一切諸梵天王一時同聲作如是言「我等亦以此陀羅尼同共與欲所以者何我等於後亦當受持此陀羅尼亦當擁護未來之世善男子等有能開示演說如是法門及聽法眾我當令彼隨順相應得如所願我等今於佛世尊菩薩摩訶薩及大聲聞眾前與此陀羅尼欲

彼自在梵天作如是言「唯願世尊及菩薩聲聞大弟子眾擁護於我」即說呪曰

「多地也他[2](一) 阿摩[3]([4]二) 毘摩離([5]三) 伽拏山地([6]四) 呵離[7](五) 氈地([8]六) 摩呵氈地([9]七) 遮彌[10](八) 摩呵遮彌([11]九) 蘇彌[12](十) 薩他彌([13]十一) 阿婆呵(十二) 毘婆呵(十三) 鴦伽闍(十四) 泥哆囉佉毘(十五) 茂羅波履侈啼(十六) 藥叉氈馳(十七) [14]毘舍遮氈馳(十八) 阿跋哆泥(十九) 三跋[15]哆泥(二十) 僧[16]塞迦囉泥(二十一) 讇[17]波泥(二十二) 摸呵泥(二十三) 嘔遮吒泥(二十四) 呵摩呵[18](二十五) 呵摩呵呵摩呵([19]二十六) 阿軍遮泥(二十七) 佉伽舍婆(二十八) 阿摩羅(二十九) 阿茂羅(三十) 茂羅波履跋坻(三十一) 阿[20]婆羅佉婆(三十二) 娑婆呵[21](三十三)

「世尊若有男子女人違逆不行聖眾大集所說神呪者[22]睛墮落頭頂破裂支節分散」復說呪曰

「多地也他阿者者(一) 阿婆[23]呵者者[24](二) [25]帚迦囉叉(三) 遮遮吒[26](四) 佉遮遮[27](五) 那佉伽遮遮(六) 遮遮遮遮(七) 那遮呵茂羅遮遮(八) 遮茂[28](九) [29]遮遮呵摩茂羅遮遮(十) 呵牟呵牟(十一) 婆[30]茶婆呵(十二) 娑婆呵[31](十三)

爾時一切梵王乃至毘舍遮王聞是說已皆唱「善哉」作如是言「假使鬼神有大威力雄猛迅疾所向摧碎力能過千我今以此陀羅尼章句悉令羂著如是一切諸惡鬼神能與眾生作不利者皆使潛滅無逃活處

自在梵天復作是言「若有住惡無慈愍心不知恩德惱眾生者若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌頂職剎利王等或伺求妃后王子王女及[32]綵女等乃至宰相官屬并餘民庶於佛法中得清淨信者若男若女童男童女優婆塞優婆夷樂聽法者比丘比丘尼禪誦精進不放逸者如是鬼非人等求其長短我當擁護乃至能令一剎那頃惡心不起況復於彼一毛惱亂

「若起惡心惱亂破壞奪其精氣以毒噓身如是伺求覔其過者以此陀羅尼威神力故若魔眷屬人非人等頭破作七分[33]精殞墜心水乾枯得白癩病其身臭爛失本神通陷沒於地復為惡風所吹擲置四方無人之處塵土坌身狂迷心亂周慞馳走所行之地地皆破裂隨墮其中深八萬四千由旬於彼命終

「若是魔等違背此呪水行之類於佛聖教得清淨信者勤營僧事比丘比丘尼等彼諸鬼神作惱亂者亦得如上所說惡報頭破七分及以命終若是不退魔場陀羅尼隨所在處我等當勤加護所有一切樂法眾生我當勤心晝夜守護[34]彼一切惡毒夜叉富單那等我當驅逐出其境界

「若陀羅尼所在之處一切國土鬪諍飢饉他方怨敵非時風雨寒熱疫病我當除斷令無有餘亦令其國一切人民善根成就隨順和合安隱豐饒能令法師及聽法者名聞高遠無有病苦亦為勸勵四輩檀越利養供給[35]

寶星陀羅尼經卷第六

[36]多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一) 崩伽邏(二) 鉢囉朋迦囉(三) 婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四) 阿嵠阿呿門跋利(五) 度迷徒曼帝(六) 雞跋知雞榆利(七) 三摩婆呵泥(去音)(八) 三曼多跋達利(九) 達迷達迷(十) 駄摩雞(十一) 闍破雞(十二) 弭多囉紐破隸(十三) 破羅婆帝(十四) 伽尼(膩宜[37]切)(十五) 伽拏婆藍帝(十六) 哂利底利(十七) 哂囉哂囉雞(十八) 閻(時瞻切)婆帝婆帝(十九) 吒迦斯吒建帝(二十) 吒迦婆藍帝(二十一) 伽拏婆漢帝(二十二) 哂藺帝(二十三) 始藺帝(二十四) 嬪頭婆帝(二十五) 衢婆(去[38]聲)(二十六) 受離弭多囉受離(二十七) 受屣阿伽離(二十八) 阿婆迷(二十九) 娑寫多他當(三十) 呼盧哂離(三十一) 旃涕隷三摩達迷(三十二) 馱迷(三十三) 俱朱盧(三十四) 謩朱盧(三十五) 阿質吒至離(三十六) 至遮婆呵(三十七) 朱盧朱盧(三十八) 弭多囉婆呵(三十九) 俱盧俱盧(四十) 娑囉娑囉(四十一) 俱株俱株(四十二) 磨呵薩囉(四十三) 都株都株(四十四) 磨呵薩底耶(四十五) 奚離馱耶補數箄(四十六) 蘇補數箄(四十七) 度磨鉢離呵隷(四十八) 阿婆移盧至泥(四十九) 迦樂差脾(五十) 阿婆耶磨薩堵毘婆呵(五十一) 底底隷(五十二) 磨磨隷(五十三) 鉢濕縛呿(五十四) 尸尸囉(五十五) 盧迦毘那耶迦(五十六) 跋時隷跋時囉達隷(五十七) 跋時囉婆帝(五十八) 跋時囉馱提(五十九) 斫迦囉跋時提(六十) 斫迦囉跋時隸(六十一) 斫迦隸遮婆泥(六十二) 達隸達隸(六十三) 婆隸婆隸(六十四) 布隸(六十五) 吒隸(六十六) 呼呼隷(六十七) 傍伽嬪婆隸(六十八) 舍利舍[1](六十九) 至離朱離(七十) 慕隷(七十一) [2]曼荼隸(七十二) 曼荼泥(七十三) 伽伽囉尼(七十四) 慕荼泥(七十五) 薩波謩荼泥(七十六) 地地囉耶泥(七十七) 磨醯濕縛囉羅耶泥(七十八) 奚離莘闍泥(七十九) 馱婆婆至(八十) 旃荼羅栖迷(八十一) 薩婆薩寫阿地瑟恥(去[3]聲)(八十二) 叱電堵婆呵那(八十三) 磨弭泥(八十四) 破羅囉底(八十五) 烏闍伽隷(八十六) 毘至泥(八十七) 婆那囉呵(八十八) 蒲蒲隷(八十九) 瞿盧瞿盧(九十) 慕盧慕盧(九十一) 哂離哂離(九十二) 呵囉呵囉(九十三) 迦建荼婆呵(九十四) 哂哂哆(九十五) 阿喻那建荼(九十六) 時縛[4]囉婆栖(九十七) 揭馱泥(九十八) 阿陀呵泥(九十九) 末伽毘盧呵泥(一百) 破羅薩底(一百一) 阿盧沙婆底(一百二) 哂離哂離(一百三) 耶他婆闍耶薩縛伽囉(一百四) 耶他波蘭者奚馱耶婆呵(一百五) 薩底耶鉢履婆婆(一百六) 末伽毘盧呵泥(一百七) 阿遮羅勃提(一百八) 馱馱鉢囉遮羅(一百九) 波遮耶賓荼離馱耶(一百一十) 旃達遮囉拏(一百一十一) 阿遮隷輸達泥(一百一十二) 鉢囉訖履底末祇(一百一十三) 伊羅伊離離(一百一十四) 鉢囉鞞(一百一十五) 娑囉勃囉帝(一百一十六) 薩婆哆囉哆他多(一百一十七) 薩底耶奴伽帝(一百一十八) 阿那娑囉那勃囉帝(一百一十九) 阿羅哆(一百二十) 鴦瞿隷(一百二十一) 奢𭚫(一百二十二) 勃囉磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂囉(一百二十三) 尼囉婆耶婆(一百二十四) 阿指囉末伽(一百二十五) 羅那羅瞿薩隷(一百二十六) 底履囉多那傍世(一百二十七) 達磨迦耶(一百二十八) 時縛羅旃達隷(一百二十九) 薩母達囉婆底(一百三十) 磨呵步馱毘耶(一百三十一) 薩母達囉鞞伽婆底(一百三十二) 陀羅尼沒達隷(一百三十三) 磨𬽾沒達囉(一百三十四) 蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉(一百三十五) 阿跋哆尼(一百三十六) 三㕹哆尼(一百三十七) 三慕賀塞迦囉(一百三十八) 毘地喻多羅栖那(一百三十九) 廁底沒達離都死(一百四十) 曳雞質畢利地毘婆呵(一百四十一) 婆呵婆呵婆呵(一百四十二) 雞吒迦婆吒(一百四十三) 世羅鉢囉底底耶奚離多曳那(一百四十四) 沒達離多陀羅尼(一百四十五) 馱囉馱囉馱囉(一百四十六) 檀地羅檀地羅(一百四十七) 呼色迦薩婆奚馱耶(一百四十八) 達離堵死(一百四十九) 闍荼闍婆吒(一百五十) 闍呿婆吒(一百五十一) 蘇麼底麼底(一百五十二) 磨呵馱步哆達哆(一百五十三) 質殺荼耶單那尼失離多步多(一百五十四) 伊尼弭尼(一百五十五) 薩遮泥(一百五十六) 瞿沙薩遮泥(一百五十七) 沒達離多遮離耶阿地瑟侘那(一百五十八) 簿鉢他那阿溺他(一百五十九) 磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉(一百六十) 磨呵迦盧拏耶沒達離多(一百六十一) 薩婆三藐波囉底鉢指囉囉哆藍(一百六十二) 時縛羅堵達磨泥底離(一百六十三) 薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧拏三摩提(一百六十四) 若那羅婆跋隷那(一百六十五) 梅底離底耶伽底(一百六十六) 毘離耶跋隷那阿地瑟魑多(一百六十七) 薩婆步都烏波遮耶也(一百六十八) 薩婆呵」

[5]多地也他羼帝(一) 阿娑摩路卑(二) 彌帝隷蘇摩婆坻(三) 縊哂娜婆軍闍脾(四) 娜婆軍闍脾(五) 娜婆軍闍脾(六) 茂羅輸陀泥(七) 婆荼呿(八) 婆荼呿(九) 摩囉婆哆他多(十) 跛履侈陀(十一) 婆頗娑婆頗娑(十二) 阿茂羅(十三) 阿者羅(十四) 陀陀波囉者羅(十五) 脾地隷(十六) 縊迦娜耶跛履侈陀(十七) 旃陀那蒂(都泥切) 履尼(十八) 菩薩離(十九) 菩薩囉蒂履尼(二十) 呿伽藪囉蒂履尼(二十一) 娑娜婆藪囉蒂履尼(二十二) 步多句胝跛履侈陀(二十三) 闍攞(來可[6]切)呿攞呿(二十四) 婆曳闍蒂呿(二十五) 娜摩去叉呿(二十六) 迦迦佉(二十七) 呵呵呵呵(二十八) 虎虎虎虎(二十九) 娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十) 阿摩摩儞也摩摩(三十一) 棄也摩摩(三十二) 娑母陀羅母陀囉婆佉(三十三) 僧塞迦囉孃跛履侈陀(三十四) 菩提娑(上音)(三十五) 乞史坻脾摩(三十六) 摩訶脾摩(三十七) 部([7]去音)哆句胝(三十八) 阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九) 娑婆訶」


校注

[0562006] 之一【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0562007] 佛剎【大】佛剎如是【宋】【元】【明】 [0562008] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563001] 如來【大】*有佛【宋】【元】【明】【宮】* [0563002] 〔乃至彼〕十六字-【宮】 [0563002a] (乃至坐)十二字【大】〔-〕【宮】 [0563002b] 爾時於彼【大】〔-〕【宮】 [0563003] 爾時於彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0563004] 〔乃至如是〕十四字-【三】【宮】 [0563004a] (乃至坐)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563004b] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563005] (乃至如前)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563006] 與【大】各與【宋】【元】【明】【宮】 [0563007] 既到此已【大】〔-〕【宮】 [0563008] 於【大】亦如東方諸菩薩等【宮】 [0563009] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0563010] 銷【大】*消【宋】【元】【明】【宮】* [0563011] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0563012] 即見如是此佛剎內【大】見此佛剎【宋】【元】【明】【宮】 [0564001] 殖【大】植【明】 [0564002] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0564003] 嚴飾【大】嚴飾法【宋】 [0564004] 獷【CB】【宋】【元】【明】【宮】穬【大】 [0564005] 搥【大】鎚【宋】【元】【明】【宮】 [0564006] 雨【大】雨而【元】【明】 [0564007] 師【大】獅【明】 [0564008] 於我【大】我於【宋】【元】【明】【宮】 [0564009] 時【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0564010] 惡夢【大】〔-〕【宮】 [0564011] 此呪與【宋】【元】【明】【宮】大異今以【宋】【元】對校【明】別附卷末 [0565001] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0565002] 惡見【大】惡鬼【宮】 [0566001] 故【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0566002] 洗浴【大】洒浴【宮】 [0566003] 昇【大】陞【明】 [0566004] 此呪與【宋】【元】【明】【宮】大異對校甚難故別以【宋】【元】對校【明】附卷末 [0566005] 自在【大】世自在【宋】【元】【明】【宮】 [0566006] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0566007] 亦【大】〔-〕【宮】 [0567001] 聽【大】聽法【元】【明】 [0567002] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567003] 離【大】*隸【宋】【元】【明】【宮】* [0567004] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0567005] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0567006] 四【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0567007] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567008] 六【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0567009] 七【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0567010] 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567011] 九【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0567012] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567013] 十一【大】七【宋】【元】【明】【宮】以下記數至二十四各減四數【宋】【元】【明】【宮】 [0567014] 毘【大】比【宋】【元】【明】【宮】 [0567015] 哆【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0567016] 塞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567017] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0567018] 二十五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567019] 二十六【大】二十一【宋】【元】【明】【宮】以下記數至三十二各減五數【宋】【元】【明】【宮】 [0567020] 婆【大】娑【宋】【元】【宮】 [0567021] 三十三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567022] 睛【大】精【宋】【元】【宮】 [0567023] 呵【大】呵(二)【宋】【元】【明】【宮】 [0567024] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567025] 帚【大】菷【宋】【宮】【元】【明】 [0567026] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567027] 五【大】四【宋】【元】【明】【宮】以下記數至十二各減一數【宋】【元】【明】【宮】 [0567028] 羅【大】羅遮遮【宋】【元】【明】【宮】 [0567029] 遮遮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567030] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0567031] 十三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567032] 綵【大】婇【宋】【元】【明】【宮】 [0567033] 精【大】睛【明】 [0567034] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0567035] (寶星第六)九字【大】〔-〕【宋】【明】(五六八頁)不分卷【元】【明】 [0567036] 此陀羅尼(本卷五六四頁[11])以下明本之呪也今以宋元對校載此(cf. 76b 註1.) [0567037] 切【大】反【宮】 [0567038] 聲【大】音【宮】 [0568001] 利【大】〔-〕【宋】【宮】 [0568002] 曼【大】*漫【宋】【宮】* [0568003] 聲【大】音【宋】【元】【宮】 [0568004] 囉【大】羅【宮】 [0568005] 此陀羅尼(本卷五六六)[06]以下【明】之呪也今以【宋】【元】對校載此(cf. 77b 註4.) [0568006] 切【大】反【宮】 [0568007] 去【大】云【宮】
[A1] 往【CB】住【大】
[A2] 嵠【CB】【麗-CB】𭗄【大】(cf. K07n0078_p1257c18)
[A3] 晡【CB】【麗-CB】哺【大】(cf. K07n0078_p1258a11)
[A4] 晡【CB】【麗-CB】哺【大】(cf. K07n0078_p1258a12)
[A5] 阿【CB】【麗-CB】呵【大】(cf. K07n0078_p1258b03)
[A6] 侘【CB】【麗-CB】佗【大】(cf. K07n0078_p1258c18)
[A7] 時【CB】【麗-CB】持【大】(cf. K07n0078_p1260b17)
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