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大乘理趣六波羅蜜多經

大乘理趣六波羅蜜多經卷第九

靜慮波羅蜜多品[2]第九之餘

佛告慈氏「菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多應當修習大悲無量為此大悲於諸善業而為導首譬如命根於出入息而為其先輪王七寶輪寶為先大乘萬行大悲為先譬如長者唯有一子父母鍾念徹於骨髓菩薩大悲亦復如是於諸有情住於極愛一[3]子之地云何大悲大名麼賀麼者名我我以大悲利樂有情故名大悲又賀者名性自性大悲能濟有情不由他教故名大悲又娑嚩者名屬已分一切有情我應救護故名大悲又迦者名護不令他人得其便故名為大悲又此大悲者能作方便成辦一切助菩提故又此大悲能悟無師自然智故又此大悲能除一切自心熱惱隨順有情為饒益故

「復次慈氏此大悲心有五十種云何大悲無諂諛故云何大悲身口相應故云何大悲無虛誑故云何大悲住實際故云何大悲不退轉故云何大悲了本覺故云何大悲無詐偽故云何大悲自性清淨故云何大悲行質直故云何大悲住正性故云何大悲求佛身故云何大悲求佛壽故云何大悲不起一切過故云何大悲護有情故云何大悲所度有情無有量故云何大悲同虛空故云何大悲不捨貧窮諸眾生故云何大悲拔諸苦故云何大悲自性不動荷負一切故云何大悲行清淨行不誑自他故云何大悲能作自利諸善業故云何大悲普與樂故云何大悲不生疲倦故云何大悲能除重擔示勝義故云何大悲堅持施忍精勤行故云何大悲能忍下劣所輕慢故云何大悲不懷一切宿憾恨故云何大悲作無上醫故云何大悲以大乘慧攝下劣乘等無二故云何大悲善覆自德讚他善故云何大悲能與無漏真法樂故云何大悲能捨所愛心無悋故云何大悲為諸有情心無悔故云何大悲善持淨戒護毀禁故云何大悲能忍己苦令諸有情得佛樂故云何大悲[4]就有情住法身故云何大悲不惜自身捨[5]支節故云何大悲樂修功德不求報故云何大悲能調有情修靜慮故云何大悲了三界空不染著故云何大悲積集善根離不善故云何大悲能滿一切有情所求願故云何大悲不捨[6]普願住無為故云何大悲捨有為法故云何大悲慳貪有情令行捨故云何大悲能令有情住佛戒故云何大悲多瞋有情令住忍故云何大悲懈怠有情令精進故云何大悲散亂有情令住定故云何大悲愚癡有情令智慧故

佛告慈氏「如是大悲能令自他一切善根皆得成就是則名為大悲無量

「復次慈氏菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多云何修習大喜無量所謂憶念一切佛法愛樂恭敬不住生死不壞喜心除諸邪見離五欲蓋能安有情住真實際恒求如來三十二相八十種好聽聞正法順第一義恒樂修行達於彼岸圓滿具足喜慶心生譬如世間大節會日一切親族善友集會勝妙五欲歡娛喜悅菩薩亦爾起大神變遊戲之時八部龍天四眾雲集智慧解脫知見悅樂其心是名大喜又此喜者[1]於諸有情無損害心勤求一切諸佛妙法已得未得心無暫捨於大乘法心恒正解於二乘法不生取著捨離慳悋增長檀那見乞者來心樂惠施於他持戒生淨信心見毀禁人極懷憐愍於己尸羅清淨圓滿離三惡怖迴向法身設有毀罵安忍受之於軌範師奉順言教頂戴尊重勤而行之於諸有情善言含[2]遠離嚬[3]慼先意問[4]住真寂定無諂無誑不麁不曲常讚人善不說他過樂與眾同行六和敬作大法師開示涅槃顯真實相於尊重所起父母想等視眾生猶如一子於親教師尊重如佛於修行者猶海導師諸波羅蜜如無價寶於說法人如如意珠無漏法林自在遊戲教授我者深自慶喜聞說過非如醫示病聞說正法如病獲藥是名為喜了苦無常無我不淨隨順涅槃常樂我淨一相一味故名為喜又大喜者體真勝義性無生滅不沈不舉無去無來常爾一心名真喜悅又大喜者如聞善言身心適悅安住不動猶若須彌又大喜者明了因果無迷謬故又大喜者如地不動為所依故又大喜者如威德人無能敵故又大喜者如勝義諦不毀壞故又大喜者如佛法僧功德圓滿求無厭故慈氏當知此即名為菩薩摩訶薩大喜無量

「復次慈氏菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多云何修習大捨無量菩薩摩訶薩修捨無量總有三種云何為三一者煩惱捨二者護自他捨三者時非時捨云何名[5]為煩惱捨若遇恭敬心不高舉設遇輕慢不鄙卑賤得利不喜失利不憂毀罵不瞋讚亦無喜稱揚不欣聞譏不恚遭苦難時觀空無我悅樂事至[6]恒觀無常於所愛境心無貪著設見嫌恨亦不生瞋於怨於親持戒破戒其心平等作善作惡若愛若憎都無二相聞善惡言正不正法亦復如是於諸有情其心平等於身命財不生慳悋是則名為煩惱大捨云何名為護自他捨菩薩摩訶薩若有人來節節支解菩薩於彼無瞋恨心如是菩薩於身語中未[7]甞變易是名為捨復次乞叉(二合上聲)多者是名雙義及瘡痕義謂眼及色如有二人於菩薩所一人打罵一則香塗菩薩觀之等心無二瘡痕義者菩薩觀之第一義中誰為打者誰為塗者不見損益亦無彼我不害自他是名為捨眼根色境雙義既然耳聲鼻香舌味身觸意法寂滅平等亦復如是於毀讚者及我六根第一義中無傷無害[8]故名為捨設被傷害亦不損他是名為捨[9]護自他俱無傷損是名為捨於利非利常爾一心無害自他故名為捨常自覺察護他人心離於諍訟亦名為捨復深觀察無有是非是名為捨如是名為護自他捨云何名為時非時捨若諸有情不受教誨非法器者菩薩不瞋名非時捨於聲聞人觀四聖諦獲苦法忍趣羅漢果菩薩不障名非時捨行布施時且止持戒修淨戒時且止於施忍辱精進禪定智慧亦復如是名非時捨若於諸法應成就事決定應作精進勇猛長時無倦無暇無退不辭勞苦乃至事畢方可[10]故捨是名時捨如是名為時非時捨如是修習慈悲喜捨但名靜慮不得名為波羅蜜多

爾時慈氏白佛言「世尊如是修習靜慮為因悉能具足神通智慧云何名為神通智慧

爾時薄伽梵告慈氏言「善男子是神通者能以通力見極微色是名神通以淨法眼知色性空亦不取著是名智慧復次聞諸世間極微小聲是名神通於諸音聲悟無言說離諸譬喻是名智慧復次能知一切有情心行是名神通了諸有情妄心非心是名智慧復次於過未際悉皆憶念是名神通了佛土空是名智慧復次了知根性差別之相是名神通了勝義空是名智慧復次能知諸法是名神通了俗如幻是名智慧復次力能超彼釋四王是名神通超過一切聲聞獨覺是名智慧慈氏當知如是名為菩薩摩訶薩修真靜慮得不思議神通果報

「復次慈氏一切眾生恒為無量煩惱擾亂其心菩薩摩訶薩得真三昧隨彼有情煩惱品類現如是等諸三昧門令其解脫菩薩摩訶薩[1]勤加精進住是三昧令諸有情安住如是平等法中所謂得心平等行平等相應平等布施持戒忍辱精進禪定智慧悉皆平等即一切法普皆平等是名法性三昧

「復次慈氏此三昧平等即菩提平等菩提平等即一切有情平等一切有情平等即一切法平等得如是平等法已是名住真三昧

「復次慈氏此菩提平等即虛空平等虛空平等即一切有情平等一切有情平等即一切法平等得如是平等法已是則名為住真三昧

「復次慈氏一切世間性平等即清淨性平等清淨性平等即一切有情平等一切有情平等即一切法平等得此一切法平等是則名為住真三昧

「復次慈氏若知自心平等即知一切有情心平等是則名為住真三昧

「復次慈氏若諸有情能於我身作於饒益及不饒益我於彼等心如大地普皆平等其心不動所以者何由住[2]是三昧平等性故以住三昧無散亂語無率爾語了達諸法解第一義善知時節隨順而說八風不動菩薩能住如是平等法性不捨三昧不離世間自在無礙是名菩薩摩訶薩方便智慧靜慮波羅蜜多

「復次慈氏云何菩薩摩訶薩修行出世方便智慧若菩薩修靜慮時於諸有情起慈悲心名為方便觀法寂滅是名智慧復次修靜慮時歸依於佛是名方便了無取著是名智慧求一切法是名方便了法性空是名智慧觀佛色身是名方便觀佛[3]身空是名智慧觀佛梵音是名方便了無言說是名智慧若正觀時是名方便觀照亦空是名智慧拔濟有情是名方便了眾生空是名智慧知眾生根是名方便根性亦空是名智慧觀佛土淨是名方便了佛土空是名智慧得佛菩提是名方便了本寂滅是名智慧請轉法輪是名方便法無轉相是名智慧觀七覺支是名方便了真本覺是名智慧菩薩摩訶薩如是相應修習靜慮波羅蜜多一切天魔不得其便即能成就無上菩提

爾時薄伽梵說此靜慮波羅蜜多時會中三萬二千菩薩得日燈三昧此日燈三昧亦名一莊嚴三昧云何名為日燈三昧如日出時一切燈燭星月無復光明菩薩得此三昧者亦復如是有學無學聲聞獨覺諸有情智映蔽不現是故名為日燈三昧復次云何名一莊嚴三昧所言一者即是無生無生者即是法空又一者名遍一切處譬如油麻油遍麻中無生法者亦復如是體遍一切是名一莊嚴三昧此一莊嚴亦名一增長三昧一者即婀婀即法界所謂契經令法界現前法界現前已所有[4]諸法神通增長明了現前是故名為一增長三昧此一增長亦名一法界三昧所言一者即是法界法界亦空以定力故其空現前是名一法界莊嚴三昧此一法界亦名一空三昧所言一者猶如虛空一切萬物生長空中菩薩真空現在前時信等善法悉皆增長是故名為一空三昧

「復次慈氏菩薩摩訶薩住此靜慮波羅蜜多時能入俱胝那庾多百千三昧今為汝說[5]小分名字所謂電光三昧月光三昧善增長三昧毗盧遮那三昧增長不思議三昧如如光照三昧無垢三昧海德三昧能自在轉一切法輪三昧成就禁戒三昧無憂三昧堅固三昧蘇迷盧三昧法炬三昧法勇三昧轉法智自在三昧散積聚法三昧持一切法三昧持白法三昧知他心三昧莊嚴寶幢三昧滅煩惱三昧壞四魔三昧發起十力三昧無著三昧斷縛著三昧燈手三昧聞施名三昧持地三昧安住心三昧須彌燈三昧摧伏怨敵三昧智炬三昧發生智三昧教授三昧自在轉無邊法門三昧令心堪任三昧知勝妙善三昧震日月音三昧無所行三昧壞魔三昧無種種想三昧善調伏心三昧[6]師子三昧念佛三昧念法三昧念僧三昧不退轉三昧不眴三昧最勝無我三昧似空處三昧常覺悟三昧除煩惱緣三昧如虛空三昧入功能三昧念慧覺三昧無盡辯三昧大悲聲三昧現真諦三昧不毀壞三昧善行三昧有情歡喜三昧知愛樂三昧生愛樂三昧勝慈三昧[1]靜三昧大悲三昧[A1]喜三昧無所捨著三昧法義三昧法悲三昧慧炬三昧智海三昧無動三昧善調伏身三昧解脫智自在三昧金剛幢三昧勝蓮花道場三昧離世間法三昧勝智三昧佛觀行三昧威光三昧威焰三昧與解脫智三昧佛身莊嚴三昧光明普遍三昧剎土遍淨三昧入有情性三昧滿一切願三昧順菩提路三昧波羅蜜莊嚴三昧寶髻三昧覺花三昧與解脫果三昧甘露音三昧無滯三昧疾風行三昧寶冠三昧截海流三昧金剛峯三昧大神通三昧出生義三昧見無邊佛三昧憶持一切所聞三昧與剎那智三昧清淨無邊功德三昧如是無量俱胝三昧若諸菩薩摩訶薩得是三昧者是則名為靜慮波羅蜜多

時薄伽梵說此靜慮波羅蜜多時會中七十八那庾多人天發阿耨多羅三藐三菩提心三萬二千菩薩證無生法忍

般若波羅蜜多品第十[2]之一

爾時薄伽梵處於種種摩尼寶王師子座上現種種相純以菩薩摩訶薩眾而共圍遶時慈氏菩薩摩訶薩即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「大聖世尊已為利益安樂諸菩薩故說靜慮波羅蜜多唯願世尊為諸菩薩說般若波羅蜜多又此般若波羅蜜多復有幾種修何方便而能得之唯願如來分別解說

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言「善男子汝今諦聽善思念之吾當為汝分別解說若諸菩薩修行布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多皆從般若波羅蜜多本母所生而為根本譬如眼等五根發生五識能取五塵皆有作用如是一一皆以識心而為根本若離其心無所成辦菩薩摩訶薩修前五種波羅蜜多恒以智慧而為其母若離智慧無所剋獲亦如有情身有命根能有所作命根謝已無復堪任修行諸度若無智慧亦復如是譬如國境無有智臣陰陽失序一切人民皆不安樂法王國土若無智慧亦復如是修行布施乃至靜慮波羅蜜多皆不成就解脫涅槃終不能得[3]亦如商主入海採寶要得船師方達寶所隨意而取菩薩亦爾於生死海以五波羅蜜多而為舟[4]載功德寶要因般若波羅蜜多無上舡師至於彼岸」爾時薄伽梵而說頌言

「智慧為根本  能生善法[5]
佛果大菩提  無[6]非智所作
如人遭苦難  智者能救護
愚者造諸惡  如石投深水
若無真智慧  多聞妄分別
斯人不解義  如器安知味
[7]謂長老相  不必在耆年
雖少有智慧  是為真長老
如世有[8]德人  正直無邪曲
不能辯邪正  寧知理是非
正智聞深法  智與理相應
隨順於大乘  是名真智者
於得失無著  憂[9]喜不能動
安住如須彌  是名真智者
恭敬不生喜  輕慢無瞋恚
智慧如大海  是名真智者
不說他人過  亦不稱己德
智照無自他  當獲大名稱
勇猛勤精進  遠離一切相
我慢悉皆除  是名真智者
常當正觀察  不見他人過
深信善惡報  是名真智[10]
智者在眾中  不說自功德
若人所稱讚  愧心無取著
成就諸功德  虛己常謙下
如果樹繁熟  枝條自[A2]低屈
福智生豪族  雖貴無憍慢
愚者自矜高  智者應觀察
智慧為善伴  遠離惡知識
斷滅諸煩惱  自然得解脫
樂將護惡人  亦當常遠離
崇重於賢善  是名真智慧
菩薩多悲智  損惱猶慈愍
如斫栴檀樹  流香普芬馥
不念他人惡  常思其善事
智慧離分別  人中最第一
智者住空寂  被毀心無惱
諸惡不能燒  如火煖大海
大悲離分別  見惡常憐愍
如日放光明  不棄旃荼舍
智人雖小過  為益應同住
如入瞻蔔林  自然皆蒙熏
正智離分別  如日無私照
亦如清涼月  能淨諸雲翳
智者多慈悲  常濟於貧乏
見乞不輕賤  應生歡喜心
如樹初生長  日夜無休息
智者樂修行  增長亦如是
智者遇大怨  慈悲猶不捨
如折蓮花莖  藕絲恒不斷
生死如毒樹  悟即法身果
生死與涅槃  本性皆平等
淨慧賢聖行  大悲常利物
不擇於怨親  恒離於分別
耆年多智慧  淨戒悉圓滿
親近如是人  速成安樂行
智慧無垢人  三業恒清淨
應親近是人  尊重過父母
無智難親近  能壞善人心
如火燒枯木  應當常遠離
供給於惡人  欲益反招損
如人[1]飼猛獸  無不傷害者
供養智慧人  小善獲多福
如人飲甘露  [2]求得安隱樂

佛告慈氏菩薩摩訶薩「此般若波羅蜜多皆從善友[A3]聞正法生邪見之人是智慧怨汝等應當親近善友遠惡知識此般若波羅蜜多非唯出生一切善法過去未來現在諸佛皆從此生當知此經即是一切諸佛之母

「復次慈氏菩薩摩訶薩行布施時有二種智一者小智二者大智小智施者為求人二乘解脫如是施者但名布施不得名為波羅蜜多大智施者心無所得無所得故得佛菩提如是施者名檀波羅蜜以是故知檀波羅蜜從智慧生尸波羅蜜亦有二種一者小智二者大智小智持戒怖三惡道求生人二乘解脫如是持戒心不清淨不得名為尸波羅蜜大智持戒普為利樂一切有情不住於相而無所得趣大菩提如是持戒是則名為尸波羅蜜以是故知戒波羅蜜從智慧生忍辱波羅蜜多亦從般若波羅蜜[3]多生一切有情本智如日無明覆蔽忍光不現修安忍者除斷無明聖智現前佛日斯照譬如國邑無有智臣識用不均人民流散設有智者亦當迴避無忍慧者亦復如是又此智慧如明眼人遙見毒虵即便遠避有智慧眼避瞋[4]恚蛇亦復如是無慧眼者謂於過去無量劫中修行諸善無安忍力及智慧眼一念瞋火燒滅無餘如乾草積飈火入中焚燒皆盡智慧之人有安忍力設遇惡人打罵訶責正智安忍能調伏之譬如香象既已調伏臨陣驅策能破敵軍菩薩摩訶薩亦復如是住無相忍不起瞋恚無緣大悲廣度一切以是當知安忍波羅[5]蜜從般若波羅蜜生精進波羅蜜亦從般若波羅蜜多而得發生何以故若無般若波羅蜜多一切所作皆不成就大菩提果無邊法門安住最勝巧便大智周遍觀察要精進力方能圓滿六波羅蜜以是當知精進波羅蜜皆從般若波羅蜜生禪波羅蜜亦從般若波羅蜜生所以者何意業微細難可測量身口所作則易除滅妄心所起難可制伏如風飄火猛焰可制如海濤波亦可息之唯有妄心甚難調伏何以故無始無明迷心性故譬如世間多思覺者妄起尋求而伺察之如是妄想設入定門心猶取著無智慧故經百千劫終不能得三昧現前亦如愚人妄執諸見或執我常或執我斷見不清淨云何能得三昧現前有智慧人觀察二事一者見其自身多有疾病苦樂等事皆由先世妄想顛倒造作諸業而今受之若無癡愛何有病耶身本自空因緣幻有無造無作誰受苦耶二者復應重更觀察雖無我相所作福業皆不唐捐當願法界一切有情無盡福[6]德滌令清淨悉得成就六波羅蜜智慧以為莊嚴以是故知一切萬行皆以般若波羅蜜而為其母猶如大地皆依虛空而得安立而彼虛空無有所依般若波羅蜜亦復如是以是故知禪波羅蜜智慧為母非唯五度從智慧生一切世間福德名聞人天果報乃至出世無漏善根皆以智慧而為生處猶如大地皆依虛空而得安立一切眾生執我取相有五怖畏一不活畏常積資財恐不活故二惡趣畏造不善業恐墮三塗恒怖畏故三者死畏愛惜身命恐喪失故四者惡名畏恒作諸惡以自覆藏恐人聞知常怖畏故五者大眾威德畏於大眾中所發言詞懷怖畏故菩薩摩訶薩智慧觀察具證二空能益自他無不活畏除斷邪行具淨尸羅必至涅槃無惡趣畏深入緣起了本無生則無死畏住無相理身心寂靜無自他相離惡名畏成就微妙四無礙辯處眾無畏猶師子王是故名為無大眾畏

[1]復次慈氏一切眾生根性差別慳貪者令惠施瞋恚者令慈忍我慢者令謙下愚癡者得智慧開示涅槃顯真實相無量功德皆從般若波羅蜜生一切諸佛及諸菩薩天龍八部咸皆讚歎尊重恭敬猶如父母譬如慈母唯有一子鞠育誨示漸漸成長令得尊貴菩薩亦爾憐愛有情等如一子般若甘露而為法食五波羅蜜為大資糧[A4]四無所畏十八不共法諸妙功德莊嚴法身成就無上法王之位

「復次慈氏有十種事能障智燈掩蔽光明不能顯了增長癡闇無所覺知一者懶惰於世事業皆不成就豈能修行出世妙善二者近惡知識造諸惡業增長無明三者耽著睡眠身心昏昧不能修習無上菩提四者聽聞大乘尋復忘失五者樂習世間一切技藝不知如幻而生執著六者我慢覆藏雖遇善友不能諮問無上正法七者於大乘教微妙深理不能解悟我慢自高便生退屈八者恥己愚昧不能親近有智之人九者攻乎異端詐謂知見有所論難皆涉邪徒十者於最上乘不生信樂設有所聞師心邪解由是十事障礙大乘正法不聞淪溺生死離此[2]十事有十勝法便能悟入無上菩提一者精勤樂習禪定二者親近善友聽聞正法三者損減睡眠恒自覺悟四者於大乘法所聞不忘五者順世事業常觀如幻無所著故六者無所藏隱決眾疑故七者不輕己身勤修行故八者常樂法施興大會故九者恒自謙下不誑眾生故十者不自師心深入佛慧故菩薩摩訶薩以此十事具足圓滿六波羅蜜成就法身清淨解脫

「復次慈氏菩薩摩訶薩此般若波羅蜜多不與十六種法而為相應一者不與十二因緣相應所謂無明乃至老死二者不與無明滅乃至老死滅而為相應菩薩摩訶薩離分別心無二相故三者不與身見邊見乃至六十二見而為相應四者不與世間八風相應所謂利稱讚譏毀損等事而為相應五者不與隨煩惱等忿恨相應六者不與我慢增上慢等相應七者不與根本貪癡等而為相應八者不與煩惱魔死魔等而為相應九者不與我相人相作者受者養育士夫補特伽羅意生儒童業障報障煩惱等障而為相應十者不與妄念分別見聞覺知而為相應十一者不與四顛倒法而為相應——無常計常常計無常無樂計樂樂計無樂無我計我我計無我不淨計淨淨計不淨如是妄計名顛倒法有情心行乃至諸塵勞門而為相應十二者不與慳悋犯戒瞋恚懈怠散亂愚癡而為相應亦不與有相行施持戒忍辱精進禪定智慧相應十三者不與不善等法——性罪[3]遮罪有漏有為——而為相應亦不分別世出世善法——[4]有漏無[5]漏——而為相應十四者不與二十二根相應所謂眼身根相應亦不與苦捨受相應亦不與男女等根意根命根信等五根三無漏根而為相應十五者不與三界五趣種種有情而為相應亦不分別大乘小乘佛法僧寶差別之相而為相應十六者不分別真諦俗諦有為無為有智無智有識無識作意無作意有體性無體性有相無相心意差別而為相應慈氏當知摩訶般若波羅蜜多無染無著離諸分別平等清淨一相一味不與如是差別等法而為相應

「復次慈氏菩薩摩訶薩善巧方便行深般若波羅蜜多時住奢摩他毘鉢舍那住身寂靜了因緣法如幻如化順勝義諦離有離無非斷非常隨順因果無我人相真實不動不壞威儀住三[6]解脫門而不取證無動無靜是如來禪遊戲神通深入實際不住生死不入涅槃不盡有為不住無為雖觀無相不捨大悲雖住三界而恒出離知真無染而不修證離於戲論常樂宣說

「復次慈氏菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應於善友聽聞正法具足八十四種勝上之心方能發生般若波羅蜜多微妙勝慧所謂住真實相最極微妙相般若相應相善知識相離憍慢相恭敬相右遶相無量相善言相至誠相善作意相無亂相無定相妙寶相妙藥相除病相法器相示導相入智慧相聞法無厭相增長捨相善調象馬相敬事多聞相樂聞深法相觀身寂滅相清淨適悅相聞法無倦相聞義相聞法相隨說修行相為他說法相聞所未聞相聞神通相不求餘乘相樂聞般若相樂聞菩薩藏相樂聞善巧方便相四攝[1]法相聞梵行相念正定相能生善巧無生相大慈[2]悲心相緣起相無常相苦相空相無我相不淨相寂靜相空相無相相無願相[3]不善行相勝義諦相不壞相自在相護自心相不捨精進相思惟妙法相對治煩惱相宗重正法相對治邪見相獲聖財相除斷貧窮相智者稱讚相智人極喜相智者所樂相崇重賢善相見諦相觀蘊過失相有為過患相依法相依義相依智相依了義經相[4]不依不了義經相不作諸惡相自利益相利益他相善作業相無熱惱相勝行相獲一切諸佛法門相慈氏當知聽法之人具足如是勝妙之心能善聽聞甚深般若波羅蜜多知一切法無我無人本來清淨生死涅槃平等無二復次菩薩摩訶薩觀於眼等五根苦樂[5]等受男女意能起煩惱生死根本信等五根三無漏根能捨煩惱是涅槃因知煩惱性從本以來不生不滅性相常住如是修習是名般若波羅蜜多

「復次慈氏菩薩摩訶薩所修勝行與智慧相應及不相應無有分別二智平等不捨眾生恒起大悲普覆一切清淨不動如是修習是則名為般若波羅蜜多

[6]佛告慈氏[7]此般若波羅蜜多句義不可思議是相應句如理句如量句佛語句了緣句無礙句無滅句大捨句不動句一切不動句無依止句平等句無難句無高下句實際句不變易句無著句無住句無所[8]住句對治句寂靜句極寂靜句遍寂靜句無戲論句無起句即真句不缺句無餘句無際句無對治句最勝句真實句如如句絕言句不別異句無彼此句三世平等句無三世句不住五蘊句不住六界[9]不住十二處句不住十八界句依法句依義句依智句依了義句如是句義是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多不可思議離言說故真勝義故不可思議故無因喻故無比量故無有上故[10]利利他故大希有故唯佛與佛能證能說餘無測知何以故般若波羅蜜多無性無相無比無喻唯佛如來方能究盡

「復次慈氏此般若波羅蜜多非即蘊無依無止不生不滅不內不外不在中間是故般若波羅蜜多不可思議

爾時慈氏菩薩聞是般若波羅蜜多歡喜踊躍以偈讚曰

「大雄世尊智無量  十力無畏真解脫
神通廣大無邊際  一切無能測量者
昔曾侍覲無量佛  獲得甚深微妙智
難行苦行恒沙劫  是故能成調御師
佛證自然一切智  住真寂滅難思議
唯佛如來自證知  能現無邊佛境界
法性真常離二邊  寂滅無為出三有
煩惱業苦悉皆除  法身清淨真解脫
菩提道場成正覺  唯有諸佛能證知
清淨湛然無去來  無相無行無說示
涅槃無比無能喻  凡夫二乘莫能測
等覺菩薩不能知  唯佛世尊獨明了
佛會一切聲聞眾  逮得己利如來讚
漏盡皆住最後身  此等不知佛境界
一切辟支佛利智  遍滿十方如稻麻
百千萬劫共思惟  不能測知佛智慧

大乘理趣六波羅蜜多經卷第九


校注

[0904002] 第九【大】〔-〕【和】 [0904003] 子【大】于【明】 [0904004] 就【大】熟【明】 [0904005] 支【大】肢【明】 [0904006] 普【大】昔【明】【和】 [0905001] 於【大】〔-〕【明】 [0905002] 㗛【大】笑【明】【和】 [0905003] 慼【大】蹙【明】 [0905004] 訊【CB】【麗-CB】【明】誶【大】許【和】 [0905005] 為【大】〔-〕【明】【和】 [0905006] 恒【大】但【明】 [0905007] 甞【大】常【明】 [0905008] 故【大】是【明】 [0905009] 護【大】復【明】 [0905010] 故【大】放【明】【和】 [0906001] 勤【大】應【明】 [0906002] 是【大】如是【明】【和】 [0906003] 身空【大】法身【明】【和】 [0906004] 諸【大】〔-〕【和】 [0906005] 小【大】少【明】 [0906006] 師【大】獅【明】 [0907001] 靜【大】淨【明】 [0907002] 之一【大】〔-〕【明】【和】 [0907003] 亦如【大】如是【明】 [0907004] 舡【大】*船【明】【和】* [0907005] 芽【大】牙【和】 [0907006] 非【大】法【明】 [0907007] 謂【大】為【明】 [0907008] 德【大】得【和】 [0907009] 喜【大】患【和】 [0907010] 慧【大】者【明】【和】 [0908001] 飼【大】飲【明】 [0908002] 求【大】永【明】 [0908003] 多【大】〔-〕【明】【和】 [0908004] 恚【大】毒【明】【和】 [0908005] 蜜【大】*蜜多【明】* [0908006] 德【大】河【明】【和】 [0909001] 復【大】獲【明】 [0909002] 十【CB】【麗-CB】【和】干【大】 [0909003] 遮【大】有【明】 [0909004] 有【CB】【麗-CB】【明】無【大】 [0909005] 漏【大】為【明】【和】 [0909006] 解【大】〔-〕【明】【和】 [0910001] 法【大】〔-〕【明】【和】 [0910002] 悲【大】〔-〕【明】【和】 [0910003] 不【大】行【和】 [0910004] (不依相)七字【大】〔-〕【和】 [0910005] 等【大】〔-〕【和】 [0910006] 佛告【大】復告【明】復次【和】 [0910007] 此【大】〔-〕【和】 [0910008] 住【大】依【明】 [0910009] 句【大】〔-〕【和】 [0910010] 利【大】〔-〕【和】
[A1] 喜【CB】【麗-CB】善【大】(cf. K37n1381_p0389a11)
[A2] 低【CB】【麗-CB】胝【大】(cf. K37n1381_p0390a11)
[A3] 聞【CB】【麗-CB】開【大】(cf. K37n1381_p0390b15)
[A4] 力【CB】【麗-CB】方【大】(cf. K37n1381_p0391c13)
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