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大乘理趣六波羅蜜多經

大乘理趣六波羅蜜多經卷第四

布施波羅蜜多品第五

爾時佛薄伽梵於大眾中作師子吼廣說五種發菩提心已時慈氏菩薩摩訶薩與無量無數百千俱胝諸大菩薩摩訶薩眾文殊師利菩薩摩訶薩而為上首皆已成就六種波羅蜜多復有無量大阿羅漢諸漏已盡所作已辦捨離重擔梵行清淨及無數俱胝百千萬億那庾多天阿蘇羅[10]乾闥婆迦嚕羅緊捺羅摩怙洛迦藥叉羅剎鳩畔茶薜荔多毘舍遮人非人等時慈氏菩薩摩訶薩在大眾中即從座起整理衣服偏袒右肩長跪合掌一心恭敬而白佛言「世尊已說大乘菩薩不退轉心菩薩摩訶薩修習幾法得名菩薩摩訶薩[11]唯願世尊分別解說

爾時[12]薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言「若有善男子善女人以清淨心歸依佛法僧寶發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉即名菩薩生我法中名摩訶薩與殑伽沙等諸佛菩薩而為法子為彼有情而為父母以大福德光明照曜過百千日莊嚴其身

爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言「世尊此諸菩薩摩訶薩云何遠離云何親近復以何人而為伴侶先作何事應云何住云何修行云何降伏其心云何攝持誰之勢力速疾證得阿耨多羅三藐三菩提

爾時佛薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言「若善男子善女人應當導引五趣眾生置於無上正等菩提遠離外道邪法及惡知識應當親近修行布施持戒忍辱精進禪定智慧具足行大乘者而為伴侶應於自身聽聞正法精勤誦持應常安住如是六種波羅蜜多精進修行降伏心意攝護六根由此勢力疾證無上正等菩提是名菩薩摩訶薩云何名為六種波羅蜜多所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧是為六種波羅蜜多何故先說檀波羅蜜

佛告慈氏「我今為汝廣分別說其布施者於六度中最易修習是故先說譬如世間諸所作事若易作者先當作之是故先說布施波羅蜜多一切有情無有不能行布施者若藥叉若羅剎師子虎狼及諸獄卒屠兒魁膾此等眾生於有情中極為暴惡尚能離慳而行布施云何布施所謂養育男女慈念乳哺[1]然此眾生雖不能知福利之事以憐愛故令得色力壽命安樂離飢渴苦亦名布施以是義故於六波羅蜜[2]多先說檀波羅蜜又如一切貧窮有情飢寒裸露身心不安何能造作種種事業若與衣食令得安樂然後能修種種事業菩薩摩訶薩亦復如是見諸有情貧窮所逼不能發起無上信心修行大乘種種事業先施一切衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥令心安樂然後令發無上正等覺心修行大乘種種事業以是義故[3]度彼岸布施為門四攝之行而為其首猶如大地一切萬物依之生長以是義故先說布施波羅蜜多如上所說藥叉等類不知福田及非福田由愛念故施於乳哺當作人身富有資財所須無乏以此習故所生之處常離慳貪給施一切能除有情貧窮困苦所以者何諸菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故先行布施波羅蜜多有來乞者皆施與之不得顰蹙亦不邪視忿恚懷恨而行布施隨其所有而施與之不得遲疑而生慳悋於所愛物衣服臥具飲食湯藥國城妻子奴婢僮僕象馬七珍不生慳悋隨乞與之[A1]至一念不生[4]追悔若生疑惑當知是魔何以故魔王波旬化為財寶令使慳悋以此方便惑亂我心於大菩提而為障礙以是義故不應慳悋如是思惟一切珍財愛戀之心皆應捨離

[5]爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言「世尊若所愛財寶皆應布施不生悋惜菩薩摩訶薩為轉輪王所有七寶千子圍遶不知云何譬如微細草木處於谿㵎遇天暴雨大水汎漲漂盡無遺其轉輪王五欲自恣雄猛自在千子隨身滌菩提心皆悉漂盡云何修習布施行耶以是因緣難為捨離

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言「善男子菩薩摩訶薩所生之處常得富貴財寶豐足法應如是若為轉輪聖王應作如是二種思惟一者思惟過去諸佛難行之行及佛菩薩所有教法此轉輪王五欲勝樂皆從妄計分別而生猶如幻夢轉輪聖王於五欲境不起分別不生計著何能障礙菩提之心二者思惟一切有情我已引入阿耨多羅三藐三菩提安樂之地亦如過去殑伽沙等諸佛如來難捨能捨我亦誓當作如是捨為欲滌除慳悋之垢發如是心『願從今身乃至成佛誓以此身捨與法界一切眾生所修福業若多若少願與一切眾生共之迴向無上正等菩提以是觀之我昔已捨一切身命如妙高山觀我此身猶如芥子身命尚捨何況珍財若諸菩薩多積珍財不行布施猶如白象於殑伽河淨澡浴已以鼻[6]噏取糞穢塵土遍身坌之我以福德淨水澡浴其身端嚴清潔不應慳悋愛惜財寶坌污其身』慈氏當知菩薩應作如是思惟『若有人來乞我身皮我即剝之不生瞋恨歡喜施與若乞身首血肉骨髓皆悉能施』以是因緣菩薩摩訶薩利益安樂諸有情故不捨生死而取涅槃復作是念『我今此身前際不來後亦無去父母和合不淨種子而有我身處不淨中生熟藏間猶如種樹枝葉茂盛花果成實我身亦爾以苦為枝憂悲為葉欺誑為花癡為根本瞋恚羅剎而居此樹又為惡業虎豹犲狼師子等獸圍遶此樹我今暫時憩此樹下何為愛惜此毒樹耶而此樹身無我我所設復有者我亦捨之願奉眾生任彼所須終無悋惜何以故[7]已捨故不求果報不求恩德無所著故所以者何以此毒身有三惡法之所纏繞云何為三一者不淨二者極苦三者無恩若復有人於此羅剎毒害惡獸圍遶眾中救拔我身當知此人於我大恩而於我身作大利益我於此人常懷恩德豈更於此而惜身耶又此大地所有園林草木藥等[1]芽枝葉花果成實而堪服食及帶持者若以利斧斬此草木枝葉花果分[2]析與人而能利益無量眾生而此大地不念眾生食我身分枝葉花菓而得除病彼無情物尚不分別而能利益一切有情而況我身不能於他而興利益行於布施反於乞者起我慢心輕罵[A2]凌懱』復於自身內外觀察先觀內身眼是我耶是我所耶若非我者云何悋惜耳鼻舌身亦復如是周遍觀察無我我所次觀外身色是我耶是我所耶聲香味觸亦復如是於此內外周遍觀察皆無有我既無有我云何慳惜而不施耶應當決定如是思惟『願將此身速奉一切何以故此身無常遷變不定剎那生滅無所有故』」

爾時世尊而說[3]偈言

「若他逼捨身命財  制不自由無利益
如是知已諦思惟  開心自施為最勝
迷人若悟夢幻法  內外皆捨無所著
如是布施等虛空  無我無受為最勝

「復次慈氏若菩薩摩訶薩修行大乘求阿耨多羅三藐三菩提者當修空法以觀空故心得自在於殑[A3]伽沙佛所得受記別心不退轉而行布施無有劬勞檀施為刀破慳悋賊慳悋賊者眾苦根本菩薩於此不生愛著何以故菩薩摩訶薩雖有煩惱皆是方便利物而生然彼煩惱不為過失以諸菩薩隨願[4]生故身口意業住無功用得清淨故善調五根無放逸故能多利樂一切眾生能知勝義及世俗諦以正定水洗滌慳垢除此垢已於施自在說大乘法威光照[5]如日流輝破諸黑闇說法聲光除心昏冥

慈氏菩薩摩訶薩白佛言「世尊以何因緣先明法施

佛告慈氏菩薩摩訶薩「此法施者有三種事勝於財施云何為三一財施者而有竭盡法施增長則無有盡以是校量勝於財施二受財施者現在利益受法施者現在未來俱有利益於無量世恒相隨逐無人侵奪乃至無上正等菩提不相捨離三財施者能施獲益受者無益若法施者自他俱益由聞法故發心速趣無上菩提由此三義法施之者勝於財施由行法施名稱遠聞一切人天尊重恭敬以此因緣先說法施若菩薩摩訶薩修習布施波羅蜜多為三種事與諸功德而為其本一者能利自他若不利他自受世樂非菩薩行二者於大乘中無有退轉三者隨修少分乃為無量功德之本何以故由清淨心無分別故譬如日出照於世間情與非情皆蒙利益是日不言我能照觸亦不分別情與非情以是菩薩所作功德乃至布施一花一果皆為利益一切眾生以此功德成無上果悲化十方示導一切

「復次慈氏菩薩摩訶薩以施為寶作莊嚴具乃至成佛相好莊嚴云何少施功德多耶以方便力少分布施迴向發願與一切眾生同證無上正等菩提以是功德無量無邊猶如少雲漸遍世界

「復次慈氏施有三種一者[A4]小施二者大施三者第一義施言小施者謂以種種飲食衣服諸莊嚴具財寶象馬庫藏倉廩城邑聚落園林屋宅及轉輪王所有樂具而行布施是名小施二大施者輪王所[6]愛后妃眷屬及與己身以施乞者是名大施三第一義施者能以身命而行布施以無所得心相應故名為第一義施菩薩摩訶薩以是三種而行布施是故名為檀波羅蜜

「復次慈氏以食施者當施五事云何為五一者施命若人無食難以濟命二者施色因得食故顏色和悅三者施力以是食故增益氣力四者施樂以此食故身[7]心安樂五者施辯若飢餓者身心怯弱言說謇訥不能辯了飲食[A5]充足身心勇銳得大辯才智慧無礙菩薩摩訶薩施飯食時應作如是迴向發願『我施食時施此五事若施命者願與一切眾生得佛壽命長遠無[A6]一劫二劫隨願而住二施色者願與一切眾生得佛色身如紫金色照曜世間過百千日三施力者願與一切眾生得佛十力一一節中皆有[8]八萬四千六百六十三種那羅延力四施樂者願與一切眾生得佛無比涅槃安樂五施辯者願與一切眾生得佛世尊四無礙辯若施味時願與一切眾生得佛無上甘露法味具足充滿安置無比清淨涅槃若施漿時願與一切眾生除其渴愛若施美飲砂糖石蜜甘蔗蒲萄種種香飲得如來口中四牙所有飲食及諸毒藥至此牙時變成甘露若施醫藥願與一切眾生得六度藥療生死病悉得[9]痊除獲涅槃樂若施衣服願與一切眾生得慚愧服以覆其身離諸陋形端嚴殊勝獲金色身最[1]勝無比若施塗香種種[2]末香願與一切眾生戒香塗身悉除煩惱臭穢習氣若施象馬車乘輦輿船筏願與一切眾生皆得如來隨心三昧遊止自在無所障礙施橋梁時願與一切眾生得六度橋越生死河至涅槃岸若施瓔珞願與一切眾生得三十二相八十種好瓔珞莊嚴若於曠野沙磧之處往來渴乏為日所曝施以井池飲水沐浴願與一切眾生離於流轉生死曠野三毒[3]炎火渴愛之苦復願我身為法泉池一切智水充滿其中隨彼眾生飲水沐浴竭生死源得真解脫施義堂屋令諸眾生離風雨怨賊惡獸怖懼身得安樂願與一切眾生悉得入於涅槃堂屋離煩惱賊地獄寒熱生死風雨永無怖畏若施氈褥細軟敷具願與眾生坐菩提座自然覺悟得真平等若施種種上妙衣服願與一切眾生得三乘法衣普覆一切苦惱眾生若施三寶師僧父母種種燈燭願與一切眾生得一切智眼若施音樂願與一切眾生得真天耳十方世界所有音聲皆悉聞知若於逈遠無佛法處建立僧坊及招提舍置諸資具飲食湯藥願與一切眾生置涅槃城安樂之處永離流轉生死之苦若施湯藥願與一切眾生施以法藥除煩惱病若施僕使[A7]與一切眾生悉如阿難奉侍如來若救囚繫令得解脫願與[4]眾生遠離一切煩惱囚繫得真解脫住法王位若施金銀及無價寶願與一切眾生得百福相莊嚴其身若施寶冠莊嚴之具瓔珞環釧耳璫珠鬘種種校飾願與一切眾生獲八十種好莊嚴法身若施阿蘭若修道之處願與一切眾生得四聖種依止之所若施伏藏願與一切眾生得佛無上功德法財若施七寶及[5]轉輪王位自在安樂願與一切眾生得大力用以妙法手拔濟眾生出十惡業以十善水洗令清淨以淨戒香用塗其身除斷一切惡名臭氣以慚愧衣服而為覆蓋以佛功德而為瓔珞以忍辱為花鬘莊嚴其身以靜慮為床座安處不動以菩提冠置於頂上處法王位而受灌頂』慈氏當知如是施者此即名為菩薩行於小施

「復次言大施者菩薩摩訶薩於所愛敬貞順妻妾及以端正孝友男女愛無雙者以用布施若我不捨此妻子者云何得與一切眾生為法父母及能憐愛一切眾生悲愍救護如己愛子能令離於生老病死以是義故菩薩摩訶薩一切寵愛珍惜之者悉皆布施乃至成佛無上菩提慈氏當知如是施者名為菩薩行於大施

「復次第一義施者菩薩摩訶薩以清淨心於自身手足皮肉骨髓頭目耳鼻乃至身命以用布施心無悋惜以此功德願與一切眾生於當來世得佛金剛不壞之身若施手足心無悋惜願與一切眾生於生死流轉漂溺瀑河無救護者授正法手拔濟令出置安樂地若施耳鼻舌時願與一切眾生於當來世悉得諸佛清淨五根以是妙法莊嚴眾生若以[6]血肉施諸眾生如是施時願與一切眾生當得此身猶如大地與諸有情作依止處亦如大水能除垢穢潤澤枯涸百卉滋長又如大火能除闇冥成[7]就一切復如大風能鼓一切開發生長使得敷榮若施眼時願與一切眾生而得佛眼若施頭首及施寶冠願與一切眾生得佛無上七覺寶冠

「復次慈氏菩薩摩訶薩所有世間妙好之物不生貪著常能惠施一切有情所以者何以大悲心等視眾生猶如一子願與一切眾生永息貧窮於所求願悉令滿足而於生死曠野之中備七聖財得佛智寶

「復次慈氏云何菩薩摩訶薩修行布施無諸過患謂自手營作而行布施非嫉妬他非畏惡名非求恩德而行布施為濟貧乏惸獨困苦而行布施是名為施若為名聞而作師長行於布施如商賈人非[8]真施也起大悲心不擇怨親財物多少而行布施名真施也

「復次慈氏有二種田云何為二一者悲田謂諸孤露貧窮困苦二者敬田謂佛法僧父母師長於悲田所不應輕賤言無福田於敬田所不應求報以大悲心無所分別等施一切名真施也又布施者勿起希求而於財物不能捨離或被官逼奪而行布施或畏損失而行布施於三寶所不得輕慢應生尊重不自稱說而行布施若以重寶無所愛著不生我慢亦不貢高而行布施名真[9]布施若於敬田不生恭敬將所厭物而施與之不名為施或為家貧無妙好物而有麤鄙恥不施之以是因緣都不行施善男子夫行施者不應分別隨其所有來即與之是即名為檀波羅蜜菩薩摩訶薩不應自恃持戒多聞禪定智慧而行布施亦不輕慢他人貪恚愚癡寡聞破戒而行布施非淨施也菩薩摩訶薩所行布施無不活畏無惡趣畏隨其多少而施與之以廣大心皆得無盡無量功德是即名為檀波羅蜜若為布施互相嫉妬令家眷屬鬪諍不和不名布施若為布施譏毀乞人『汝今丁壯諸根具足何不自作營理生業而求乞耶』如是施者不名布施或施已追悔而作是言『我為愚癡枉費財物』如是施者不名為施或希他讚歎或怖惡名如是施者不名[1]布施或為惡願而行布施不名布施或擇日而施——謂白月一日八日十四日十五日黑月三日八日九日十三日十四日十五日如是日施餘日不施——不名為施或擇時施——晨朝布施午時不施日暮餘時亦復如是——如此施者不名布施或擇人施——施與貧者不施富者或貧富俱施不施病者或與病者不施餘類或施此人不施彼人——如是施者不名布施或選知識[2]顏貌端正而與好物餘施惡物不名為施或見乞者俳優鼓樂[3]善戲談笑而施與之餘者不施如是施者不名布施夫布施者不求[4]果報——輪王護世釋梵諸天剎帝利家及婆羅門長者居士如是家生——而為已身自求解脫而行布施亦不厭退生疲倦心『我已施不應更施』如是等施但名布施不得名為檀波羅蜜

「復次慈氏菩薩摩訶薩不為如上非法布施以正解脫迴向發願無上菩提是真布施檀波羅蜜究竟清淨於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉若能如是離諸過失行無相施所得功德無量無邊廣大如法界究竟若虛空菩薩摩訶薩以如是心若施一華若施一果乃至施水一滴而於此經受持讀誦乃至一偈一句令他聽聞經一剎那所得功德無量無邊若復有人從無量阿僧祇劫所行布施以金銀七寶及餘種種[5]上妙珍財以用布施求轉輪王釋梵護世或求阿羅漢果獨覺菩提及餘作業於無量無邊阿僧祇劫受持淨戒所有功德比前菩薩摩訶薩無住相施所得功德百分千[6]分萬分億分俱胝分乃至鄔波尼殺曇分不及其一而此菩薩願力所施一滴之水投於大海海水有盡滴水無盡何以故眾生無盡故菩薩願力亦無有盡虛空法界亦復如是

「復次菩薩摩訶薩如是漸次勤行精進得大神通昇妙高山或至大海獲無價寶[A8]贍部洲雨種種寶給施有情或雨飲食衣服臥具[7]救病醫藥除斷有情飢渴疾病貧窮困苦以此功德願施有情盡未來際常無休息廣大如法界究竟若虛空若但自利而行布施如空片雲風吹即散豈能利益一切眾生

「復次菩薩摩訶薩如是布施同真際等法界火不能燒水不能漂風不能吹金剛堅[8]寶不能碎壞是故菩薩布施願力能令眾生得大利益究竟安樂亦令一切有情同此行願乃至無上正等菩提誓不退轉常行是行乃至涅槃利益有情令得解脫

「復次慈氏如來在世一切有情而以種種上妙衣服房舍臥具飲食湯藥酥燈油燈瞻蔔油燈種種花香以奉供養尊重恭敬歌唄讚歎於佛滅後取佛舍利起窣堵波亦作如上種種供養尊重讚歎如是二[9]功德果報等無差別由此義利令諸有情發慇重心虔誠愛樂以敬慕故發菩提心聽聞正法如說修行便能趣證阿羅漢果辟支佛果及諸菩薩成就十地圓滿六度乃至佛果無上正等菩提即此有情復能勸喻諸有情等同修勝行乃至證得無上正等菩提以是義故菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至施水一滴所有利益同真際等法界無有窮盡若行施時不能普為一切有情迴向無上正等菩提設以寶聚如妙高山而用布施利益甚少猶如芥子易可窮盡亦如片雲風飄即滅

「復次慈氏菩薩摩訶薩修習大乘布施行時猶如伏藏隨自身行如如意樹隨有情意能滿彼願菩薩摩訶薩應當更發二種勝心一者所有資財庫藏諸物知自性空猶如陽焰夢想幻化二者於諸有情起大悲心若見貧窮起憐愍心發是心已應正了知於是財寶不應慳悋手自行施願與一切有情同證無上正等菩提如是之財真我所有設畜財物終不為已皆為饒益一切眾生悉皆成就檀波羅蜜若我積聚種種財物不能自施如是之物非是我有用不自在同於裸形如守藏人自無其分無常賊來風刀解體所愛財物妻妾持去別奉他人彼人得已倍復慳惜乃至命終亦復如是展轉慳悋終不能捨如是等人暫時守護以是當知如是資財定非我物火及與惡子悉皆有分常懼侵奪思寄親知[1]息不安恒憂散失由慳不施招此憂危

「復次慈氏行此施已怨賊不能侵奪寢息安隱心無憂慮若自手施迴向發願彼諸有情方霑其分乃至佛果恒相隨逐心常安隱離諸憂怖若慳悋者常懷憂惱現在世中諸苦根本於未來世當知亦然

「復次慈氏慳悋不施所畜財物如把草炬逆風而行草盡燒手當受痛苦若速棄者則無諸苦如是知已當觀此財猶如火炬亦如幻焰應速捨之求真實果若慳貪有情互相讚歎『汝有黠慧守護珍財莫如愚人妄行惠施』如是之人謗無因果當墮地獄餓鬼畜生設得為人常多貧賤

「復次能行施者國王大臣婆羅門居士之所稱讚所出言詞人皆信受慳悋之人不能惠施常懷憂惱謂施無福當墮三塗

「復次能施之人一切敬愛慳貪之輩眾所憎嫌能布施者如僧伽藍一切人天悉皆歸向慳貪之人如陷塜墓一切賢聖皆悉遠之亦如涸池眾鳥不集如是二人處大眾中若讚於施聞之怡暢若訶慳悋𧹞而媿之

「復次行布施者諸天賢聖樂與同處慳不施者餓鬼畜生自然會集

「復次行無相施住第一義得人法空能利自他究竟圓[2]滿

「復次慈氏若有善男子善女人自稱菩薩修行大乘應當決定正念思惟『布施功德無量無邊慳悋過失亦復無量』如是知已決定斷除無有障礙見乞者來顏色和悅[3]言無譏毀若聞乞聲歡喜愍念譬如孝子違離父母五十餘年忽聞還家不勝喜躍聞乞者聲亦復如是迎至家中瞻覩如佛發如是心『此善知識今受我施除我慳貪惡趣過失無量利益莊嚴我身無上菩提瑩飾我體如是乞士著弊垢衣和顏軟語愍我而來是我良友所以者何除我身中慳貪過惡此之乞者是我郎主我即奴僕應受教命』發是心已從座而起手自捧持所施之物右膝著地歡喜奉施願與一切眾生利益安樂迴向無上正等菩提復於乞者起利益心『如是之人即是能行天如意樹若無是者如何得度生死曠野不乏資糧達於人天涅槃彼岸』以是當知人天安樂無上解脫皆因乞者而得成就

「復次慈氏若時乞者至菩薩所起大希望菩薩是時家貧無物應當軟語慰[4]諭彼人無令瞋恨不生疑惑令悉有無以是因緣歡喜而去

「復次菩薩摩訶薩行布施時應當慈悲寬其心意所有乞者任彼往來隨其所須皆不遮悋

「復次慈氏一切財物無常敗壞眾苦之本如身瘡疣鳥持敗肉其慳悋者不自食用功德不修復不與人堅守財寶亦復如是當知此人非行施者不名菩薩於大乘法不發勝心亦不能成不退轉位譬如大海不宿死屍大乘海中不容慳者菩薩所以修大乘行為欲遠離一切罪垢具修功德於佛法中不生疑慮於諸有情及諸財寶一切時中心無分別常行惠施利樂群生以如是行圓滿布施波羅蜜多速得成就阿耨多羅三藐三菩提[5]是則名為第三勝義檀波羅蜜多

大乘理趣六波羅蜜多經卷第四


校注

[0881009] 罽【大】唐罽【明】 [0881010] 乾【大】健【明】【和】 [0881011] 唯【大】*惟【明】* [0881012] 薄【大】簿【和】 [0882001] 然【大】〔-〕【和】 [0882002] 多【大】多是故【明】【和】 [0882003] 度【大】到【明】 [0882004] 追【大】退【明】 [0882005] 爾【大】〔-〕【明】【和】 [0882006] 噏【大】翕【明】 [0882007] 已【大】以【明】 [0883001] 芽【大】根【明】【和】 [0883002] 析【大】折【明】 [0883003] 偈【大】頌【明】【和】 [0883004] 生【大】往生【和】 [0883005] 曜【大】耀【明】 [0883006] 愛【大】受【明】 [0883007] 心【大】〔-〕【和】 [0883008] 八萬四千六百六十三【大】六百三【和】 [0883009] 痊除【大】除痊【和】 [0884001] 勝【大】妙【明】 [0884002] 末【大】味【明】 [0884003] 炎【大】災【明】 [0884004] 眾【大】一切眾【明】 [0884005] 轉【大】〔-〕【明】【和】 [0884006] 血肉【大】肉血【明】 [0884007] 就【大】熟【明】 [0884008] 真【大】行【明】 [0884009] 布【大】實【明】 [0885001] 布【大】為【明】 [0885002] (顏貌鼓)二十三字【大】〔-〕【和】 [0885003] 善【大】嬉【明】 [0885004] 果【CB】【麗-CB】【和】異【大】 [0885005] 上妙【大】妙好【明】【和】 [0885006] 分【大】〔-〕【和】 [0885007] 救病【大】病瘦【明】【和】 [0885008] 寶【大】實【明】【和】 [0885009] 事【大】〔-〕【和】 [0886001] 息【大】*食【明】【和】* [0886002] 滿【大】寂【明】 [0886003] 言無【大】不應【明】【和】 [0886004] 諭【大】喻【明】 [0886005] 是則名為【大】名【明】【和】
[A1] 至【CB】【麗-CB】而【大】(cf. K37n1381_p0351c11)
[A2] 凌懱【CB】【麗-CB】陵蔑【大】(cf. K37n1381_p0352c08)
[A3] 伽【CB】【麗-CB】迦【大】(cf. K37n1381_p0353a01)
[A4] 小【CB】【麗-CB】少【大】(cf. K37n1381_p0353b21)
[A5] 充【CB】【麗-CB】克【大】(cf. K37n1381_p0353c15)
[A6] 盡【CB】【麗-CB】量【大】(cf. K37n1381_p0353c19)
[A7] 與【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K37n1381_p0354b19; T08n0261_p0884a23)
[A8] 贍【CB】【麗-CB】瞻【大】(cf. K37n1381_p0356b13; T54n2128_p0314c15)
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