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大乘理趣六波羅蜜多經

大乘理趣六波羅蜜多經[1]卷第二

陀羅尼護持國界品第[2]

爾時世尊欲說甚深理趣決定了義菩薩摩訶薩六波羅蜜多時即於東方有大光明金色晃耀照王舍大城迦蘭[3]多竹林精舍乃至三千大千世界皆作金色而此世界所有諸天——護世四王釋提桓因乃至他化自在天王大梵天王——及日月星辰末尼燈燭所有光明皆不能及除佛世尊及彼灌頂受職菩薩二種光已餘一切光皆悉映[4]弊無復顯現又此三千大千世界日月威光所不照處如是日月有大威德有大光明不能照彼幽瞑眾生由佛光明令彼有情各得相見此諸世界所有宮殿屋舍牆壁山林草木種種諸物亦不能障如是光明所有諸山——香山寶山黑山雪山及妙高山鐵圍山大鐵圍山目真隣陀山摩訶目真隣陀山如是等山——遇斯光[5]影透內外無所障礙下至阿鼻地獄上至非想非非想天悉亦蒙光靡不照耀如是三千大千世界所有諸光合成一光而無二相其中眾生遇斯光者罪垢煩惱皆得[6]銷除身心安樂各作是念「我等蒙光得是安樂

爾時會中忽然而有六十俱胝七寶蓮華猶如車輪從地涌出香氣芬馥其色美妙種種雜色令人樂見其一一華復有無量無邊百千萬葉其眾會上虛空之中自然而有微妙寶蓋珠網[7]交絡遍覆大眾如迦遮隣底迦柔軟妙服觸之悅意其蓮華中所出香氣周遍三千大千世界諸世界中所有天香龍神等香及餘草木種種諸香此香及處無復香氣又此三千大千世界種種有情蒙香所熏喜不自勝皆悉發心煩惱罪垢一切[8]消滅

爾時阿難陀見是光明希有之相奇特殊妙得未曾有即從座起整理衣服偏袒右肩長跪合掌而白佛言「世尊以何因緣現此光明奇特之相此之光明及寶花香昔未聞見從何所來而現斯瑞[9]唯願世尊分別解說令此眾會咸悉聞知

爾時世尊告阿難陀「汝今當知從此東方有世界名曰不眴彼有菩薩摩訶薩名無盡藏與六十俱胝大菩薩眾恭敬圍遶發意欲來故現斯瑞

爾時世尊說是語時

而此大地六種震動

彼無盡藏菩薩放大光明現大神變威德自在雨妙香花無量諸天以種種音樂迎彼菩薩而為供養彼無盡藏菩薩與六十俱胝菩薩摩訶薩眾而來至此迦蘭多迦竹林精舍住虛空中高七多羅樹皆悉恭敬合掌向佛異口同音聲遍三千大千世界讚歎如來無量功德以微妙音而說頌曰

「大哉大悟無染著  無礙妙智清淨眼
斷除三毒無明習  我禮無等大悲尊
遠離怖畏諸疑網  十力辯才無所畏
異道邪徒皆[10]戰慄  自在猶如師子王
如來慧日大光明  普照十方無罣礙
無明闇障惑已盡  如日舒光照世間
無恃無依苦厄者  生老病死久漂流
真實悲愍大慈尊  能拔輪[11]迴苦海難
無明顛倒生死源  種種妄想為波浪
二障已除智自在  遊行不染如蓮花
諸法無我本空寂  猶如谷響性皆虛
無造無受如幻化  救世大悲恒演說
佛了諸法如浮雲  亦如瀑水速流注
世法不堅愚所集  聖智能觀永斷除
佛眼猶若青蓮花  超過日月百千倍
三世人天共稱讚  我禮調御難思議
佛具如是無邊德  廣度群品若恒沙
無漏功德妙莊嚴  是故我今頭面禮

爾時無盡藏菩薩與六十俱胝菩薩摩訶薩眾以是微妙伽[12]他讚如來已從空而下頭面禮足右遶七匝承佛聖旨各就蓮花跏趺而坐

爾時阿難陀以佛神力從座而起偏[13]袒右肩長跪合掌而白佛言「此無盡藏菩薩從何所來彼世界中佛號何等去此幾何唯願世尊分別解說

爾時世尊告阿難陀「汝自問之彼無盡藏菩薩當為汝說

時阿難陀即問無盡藏菩薩摩訶薩言「族姓子從何所來彼世界中佛號何等[14]此遠近唯願分別

時無盡藏菩薩言「汝今猶有去來之相而未除耶

阿難陀言「我已久知此義

無盡藏菩薩言「汝若已知云何更問乃生二種分別之心若言來者是緣起義若言去[15]者是緣滅義何處無此生滅相耶然我國土無有去來生滅之相若無去來即是聖智所行之處若有去來即是世間生滅之相若有音聲文字亦是世間生滅起盡之相然我國土本無文字亦無言說起盡之相若無起盡即是自覺聖智所[1]行之境離文字相是則解脫

爾時阿難陀白無盡藏菩薩言「聖者我不敢問辯才大士[2]如是深妙之義唯問聖者所居世界去此遠近及佛名字所未聞事譬如關塞收稅之人但有往來[3]揀財寶多少有無[4]合問之今我聲聞亦復如是從他聞說正法之聲勝解修行自求涅槃是名聲聞今見聖者法應問之我若聞已樂欲修習得安樂故為欲增廣大乘法故又一切聲聞獨覺悉從大乘出故所以我問『聖者從何所來去此遠近佛號何等』」

時無盡藏菩薩答阿難陀言「如來正等覺現在不遠何不問之佛當為汝記別此事於此眾會悉得無疑

時阿難陀從座而起整理衣服偏露右肩長跪合掌而白佛言「唯願大聖世尊為我說之唯願善逝為我說之此會無量無邊有情因聞此法皆欲被精進甲修菩薩行

爾時薄伽梵告阿難陀曰「汝今諦聽善思念之吾當為汝分別解說彼佛世界遠近之事及佛名號功德莊嚴彼佛如來正等覺無礙無著一切智智汝等大眾[5]皆應信受勿生驚疑

時阿難陀白佛言「大聖世尊我於今者願樂欲聞

爾時薄伽梵告阿難陀「去此東方過十殑伽沙微塵等世界有世界名曰不眴彼世界中有薄伽梵名曰普賢如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊今現在彼說大乘法無盡藏菩薩從彼世界而來至此彼佛世尊唯以諸大菩薩而為其眾無有聲聞辟支佛名何況有實而彼菩薩久積淨業布施調伏善御六根常行忍辱無所障礙堅固菩提勤行精進成就善巧靜慮解脫及三摩地三摩鉢[6]遊戲神通大智光明自在無礙文[7]字巧妙慈悲喜捨猶若虛空悉能摧伏異道邪論降魔勞怨勇猛不退成就佛智微妙甚深如來十力四無所畏辯才不斷智慧無礙深入緣起能離有無行於中道離我我所有情壽命養育士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者斷見常見遠離一切妄執諸見得陀羅尼素呾纜王以如來印之所印也普觀眾生堅固不捨等如一子無有二心演甘露法猶[A1]師子吼上中下類一切有情聞斯法已無不獲益速疾安住涅槃正路三明六通具八解脫紹三寶種無有斷絕灌頂受職當作法王能了有情度未度者詣菩提樹坐於道場處師子座自在無畏降伏魔怨能現佛身相好具足能轉無上清淨法輪純以大菩薩僧而為眷屬圍遶說法利益有情

爾時會中一切眾生聞佛說彼諸大菩薩功德法已歡喜踊躍不能自勝即以無量天嗢鉢羅華鉢特摩華拘牟頭華奔茶利迦華曼荼羅華摩訶曼荼羅華及餘種種雜華而散佛上及無盡藏菩薩等六十俱胝菩薩大眾之上而為供養歡喜自慶而作是言「我等今日獲大善利得見如是大菩薩眾若餘國土一切眾生聞我供養得親近者亦獲善利聞彼菩薩功德法者皆發無上正等覺心」時此會中三十六億眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時薄伽梵復告具壽阿難陀言「彼不眴世界無諸苦難及三惡趣亦不聞名亦無五眾犯禁之名亦無煩惱勞慮等聲亦無女人嫉妬慳悋懈怠瞋恚亂意愚癡亦無障蓋并諸習氣亦無種種上中下等雜類之名亦無三乘差別之號——佛法僧寶平等一相亦無魔及魔民異道邪見亦無飢渴寒熱等事及我我所男女等相互相攝受種種異名而彼世界廣博嚴淨以六十萬億俱胝佛剎為一佛土亦無日月唯以菩薩願力光明而為照[8]耀地平如掌純以帝青及吠瑠璃末尼珠等種種雜寶間錯莊嚴又以眾寶蓮花而散其上——其花鮮明柔軟第一如天妙觸迦遮隣底迦衣——八重寶樹交映蓊欝周匝圍遶以為垣牆種種雜花而為嚴飾亦無沙礫坑坎丘陵土石黑山荊棘毒刺唯有無量妙寶高山雖有天人無別異相不假雜食而用資身亦無便利穢污不淨常以法喜禪悅為味國土嚴淨唯佛法王化諸菩薩無有文字亦無言說彼諸菩薩受化之時來詣佛所恭敬合掌目不蹔眴瞻仰如來念佛三昧自然成就故彼世界名為不眴念佛三昧云何是耶所謂非色相生亦非受想行識生非前後邊際智慧生亦非現在見聞所生

佛告阿難「其念佛三摩地不可思議於諸法無所行而觀諸法如實相無說無示無相無名此即名為念佛三昧

爾時曼殊室利菩薩摩訶薩即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「大聖世尊若有善男子善女人受持此六波羅蜜多經深妙理趣得幾所福

佛告曼殊室利菩薩摩訶薩「若有善男子善女人於九十億殑伽沙俱胝那庾多百千佛所供養恭敬尊重讚歎於意云何此善男子善女人所得功[1]德寧為多不

曼殊室利白佛言「甚多世尊甚多善逝

佛告曼殊室利菩薩摩訶薩「我今為汝分別演說若有善男子善女人能於此六波羅蜜多經甚深理趣大乘法寶乃至一頌一句受持讀誦書寫解說如說修行而此功德勝前功德所以者何此六波羅蜜多大乘理趣甚深法門乃是一切諸佛之母一切如來從此生故

爾時曼殊室利菩薩摩訶薩白佛言「大聖世尊我今為欲擁護國界及受持此經典者常為守護為欲滌除一切障難說陀羅尼祕密文句

「第一根本身真言曰

「南謨薩嚩尾泥(一)(二)(平聲引)(倪以[2]反)濕嚩(二合)[3]

「第二心真言曰

「唵(一)[4]

「第三[5]頭真言曰

「唵(一)(鼻[6]音)

「第四頭髻真言曰

「唵(一)[7]菴暗穆

「第五甲冑真言曰

「唵(一)(引)[8]穆莎[9]

「第六器仗真言曰

「唵(一)(懊高反[10]口呼)

「大聖世尊此陀羅尼文句是三世諸佛法身肢節過去未來現在諸佛之所宣說若有善男子善女人於閑靜處著新淨衣發大殷重無分別心誦百千遍必得聞持永無忘失若有善男子善女人持是經者當知此人即是法師若有人輕毀違犯此法師者當知即是輕毀違犯過去未來現在諸佛

爾時薄伽梵讚曼殊室利菩薩摩訶薩言「善哉善哉汝今說是諸佛真言作大利益擁護慈愍一切眾生[11]滌除障難

爾時普賢菩薩摩訶薩即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「大聖世尊我亦為欲擁護國界及受持此經典者常作守護為欲滌除障難說陀羅尼祕密文句

「南謨囉紇(二合)(一)南謨悉馱南(二)南謨阿利也南(三)[12]莫娑([13]去)怒南(四)怛地(儞也反)[14](五)(六)止哩止哩尼(七)悉哩悉哩尼(八)呬哩呬哩尼(九)呬吒呬吒(十)[15]瞖醯兮(十一)陀囉尼三[16](十二)[17]

「世尊此陀羅尼祕密文句乃是三世諸佛之所宣說若有善男子善女人持是經者當知此人即是法師若有人輕毀此法師者當知即是違犯過去未來現在三世諸佛

爾時大聖觀自在菩薩摩訶薩即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「大聖世尊我亦為欲擁護彼善男子善女人持是經者常作守護及所住國土[18]為欲滌除一切諸難說陀羅尼祕密文句

「南謨娑滿多沒馱南(一)怛地(儞也反)(二)(三)哩弭嚟(四)哩弭嚟(五)[19]攞哩弭嚟(六)簡侘(丑加反)哩弭嚟(七)尾止嚟(八)[20]

「世尊此陀羅尼乃是三世諸佛之所宣說若有人能持是經者當知此人即是法師若人輕毀此法師者當知即是輕毀三世諸佛

爾時曼荼羅諸天菩薩皆悉集會其名曰

金剛薩埵金剛王金剛染金剛善哉金剛寶金剛威金剛幢金剛愛金剛法金剛利金剛因金剛[21]金剛羯磨金剛護金剛藥叉金剛拳金剛薩埵金剛寶金剛法金剛羯磨金剛嬉戲金剛鬘金剛歌金剛舞金剛香金剛華金剛燈金剛塗香金剛鉤金剛索金剛鎖金剛鈴金剛阿尾奢等異口同音共說法身種子陀羅尼曰

「唵慕欠阿(引聲)吽怛闌(二合)紇哩(二合)惡」

此等大士諸[22]大菩薩恭敬合掌前白佛言「大聖世尊我等若見有人受持此經乃至一頌一句我等恭敬供養尊重是人如毘盧遮那如來等無有異

爾時六波羅蜜多菩薩具足威儀而於佛前各各自說陀羅尼祕密文句

第一布施波羅蜜多菩薩說真言曰「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)怛哩(二合)瑟拏(二合)(二)摩訶撥㝹迷(三)吽索(蘇各[23]反)

第二淨戒波羅蜜多菩薩說真言曰

「南謨薄伽伐諦曳(二[24]合)賀囉賀[25]囉獶施略([26]上乃刀反下盧遮反)迺以[27]羝曷嚟撥囉(二合)[28][29][A2][30]吒」

第三安忍波羅蜜多菩薩說真言曰

「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)[1]蘇囉撥底(丁里反)(二)迺以羝(三)𪑐([2]尾黑反)吽儞(入聲[A3]儞吉反)儞吠(二合)(四)(桑各[3]反)

第四精進波羅蜜多菩薩說真言曰

[4]唵南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)告思儞耶(二)[A4]末藍微毛賀耶(三)[A5]癹吒(半[5]餘聲)(四)

第五靜慮波羅蜜多菩薩說真言曰「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)呬里呬里([6]二)枳里枳里(三)弭里弭里(四)矩殺吒(二合)矩殺吒(二合)(五)(六)(引)[7](七)慕哩(二合)(平聲)[8]訶」

第六智慧波羅蜜多菩薩說真言曰「南謨薄伽伐諦曳([A6]二合)([A7]一)揭諦揭諦(二)[9]羅揭諦(三)波羅僧揭諦(四)冒地莎[10]訶」

時六波羅蜜多菩薩天等皆白佛言「大聖世尊我等亦為擁護持是經者說此陀羅尼祕密文句若有善男子善女人受持此經乃至一頌一句我等供養恭敬尊重讚歎如佛無異

爾時毘沙門天王亦為擁護國[11]界受持經者說自心真[12]

「怛地(爾也反)(一)[13]拘那里(二)阿羝𮧬羝捺羝([14]三)阿娜羝([15]四)拘那里([16]五)[17]莎訶」

爾時毘樓勒叉天王亦為擁護國界及受持經者說真言曰

「怛地(儞也反)(一)阿誐儜(二)誐儜(三)敖哩(四)(平聲)(去聲)(五)旃拏里(六)摩鄧耆(七)卜羯斯(八)(去聲)矩黎(九)[18](二合)灑黎[19]莎訶[20]

爾時提頭賴吒天王亦為擁護國界及受持經者說真言曰

「怛地(儞也反)(一)[21](二)怒米[22](三)怒閉嬭(平聲)([23]四)[24]𮋺(五)閉黎([25]平聲)(六)閉嬭(平聲)(七)[26]訶」

爾時毘樓博叉天王亦為擁護國界及受持經者說真言曰

「怛地(儞也反)(一)阿尼嚩尼(二)窘而[27](去聲)(三)怒拏(去聲)(四)怒矩黎(五)悉哩怒哩(六)弭哩(七)怒莎[28]訶」

時四天王白佛言「大聖世尊我等亦為擁護[29]國土及善男子[30]善女人受持經者說此陀羅尼祕密文句若有輕毀受持經者即為輕毀三世諸佛

爾時執金剛菩薩亦為擁護受持經者說真言曰

「南謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)也耶(一) 南謨[31]矢戰(二合[32]平聲)(二) 韈日囉[33](二合上聲)播拏(上聲)[34](平聲)(三) 麼訶藥[A8]𩑔叉(二合)(上)那簸戴(上聲)(平聲)(四) 寧([35]上)羝耶[36](二合)(五) 撥囉(二合)入嚩[37](二合上聲)履多(六) 拘嚕(二合)馱耶(七) 訖栗(二合)(八) 比(入聲[A9]密反)俱胝目佉耶(九) 嚕麼曷[38]哩沙拏昧孕羯囉耶(十) 的乞儭(二合)(十一) 難(上聲)瑟鵽嚕([39]二合)羯吒耶(十二) 撥囉(二合)(入聲)勃多(二合)韈日囉(二合)賀薩多耶(十三) 薩嚩(平聲)尾垽那(十四) 微那夜迦尾特問(二合)娑那羯囉(引聲)(十五)(此上十五句起請真言下三句正說真言)怛地(儞也反)(一) 吽韈日羅(二合)矩嚕(二) 那(去聲)怛喇吒([40]三合)

爾時鈴鐸耳微那夜迦等亦為擁護受持經者說真言曰

「怛地(儞也反)(一)(二)必致必致(三)摩必致摩必致(四)摩尾奢摩尾奢(五)摩入嚩[41](二合上)囉摩入[42](二合)(六)[43]訶」

爾時閻魔羅王亦欲擁護受持經者說真言曰

「怛地(儞也反)(一)悉哩(二)尾悉哩尼(三)質哩(四)尾質哩尼(五)[A10]㕧儞[A11](六)[A12]瞖醯兮(七)(上)多撥底(八)莎訶」

爾時訶哩底愛子母亦為擁護受持經者說真言曰

「怛地(儞也反)(一)娜嬭(儞諧反[44]准此)娜嬭(二)頓嬭頓嬭(三)薩尾山微那夜迦喃(四)目佉髯磨喃(五)鑠訖底(二合)悉擔磨南(六)磨嚩都(七)[45]訶」

爾時摩利支天亦為擁護受持經者說真言曰

「怛底嚟(二合)磨寧(一) 滿怛囉(二合)(二) 撥娜寧(三) 麼挽底(丁伊反)[46](平聲)(四) 怛地(儞也反)(一) 遏迦末斯(二) 末迦末斯(三) 頞怛那(去聲)南末斯(四) 撥吐迷洛叉(五) 嗢撥吐迷洛叉(六) 薩嚩昧以瓢(入聲)(七) 薩武撥薩倪(上聲)(八) 曷洛叉(九) 莎[47]訶」

爾時迦嚕拏王為欲擁護國王大臣及受持經者說迦嚕拏王理趣真言曰

「乞史(二合)(一)(二)[48]訶」

爾時真實迦嚕囉王為欲擁護國界及受持經者說真言曰

「南謨薩[49]哆埵(二合)(一) 誐[A13]嚕拏耶(二) 沒孽囉摩訶沒孽囉(三) 縵惹(平聲)縵惹([50]平)(四) 薩嚩(上[A14])娜岸(平)(五) 摩囉耶尾沙入索(六) 嗢涅蘇([51]上)哩耶(二合)(七) 儞袍(八) 慕(上)𮚤([1]去)誐麼哩補(九) 鑠訖多(二合)薩那(十) 窣覩縵寧(上)(十一) 薩[A15]莽㗚多(十二) 尾搖(十三) 賀哩多(引)(十四) 簡底(頂伊反)(十五) 嚕質囉(十六) 僧屹囉(二合)(十七) 捺里[2]與捺囉(二合)(十八) 儞迦囉(十[3]九) 撦耶(二十) 薩麼曩(二十一) 泥[A16]庾底(丁里反)(二十二) 商佉(二十三) 乞史(二合)(平聲)(二十四) 沒哩(二合)娜羅(二十五) 窘多(二十六) 那嚩(去聲)[A17](二十七) 三藐佉(二十八) 尾灑(二十九) 乞史(二合)跋寧(三十)

時迦嚕囉王纔說是真言已一切惡龍毒氣皆悉摧滅國土安寧

爾時大自在天王為欲擁護受持經者說真言曰

「怛地(儞也反)(一) 唵(二) 怛吒耶(三) 莎訶(四) 悉怛吒耶(五) 莎訶(六) 嚩吒耶(七) 莎訶(八) 勿吒耶(九) 莎訶(十) 捨咄嚕(二合)儞屹輦(二合)怛曩耶(十一) 莎訶(十二) 南謨迦吒(十三) 尾迦吒(十四) 羯胒(平聲引)(去)[A18]([4]十五) 播吒羅(上)[A19]耨多囉(十六) 儞瑟吒(二合)簡儞瑟吒(二合)(十七) 簡儞瑜惹難(上)[5](十八) 誐羅(十九) 儞尾(二合)誐羅(二十) 尾捨撥囉(二合)尾捨(二十一) 阿尾捨(二十二) 嚕捺囉(二合)(二十三) [6]嘮捺嚟(二合)[7](二十四) 汗囊汗囊(二十五) 諾賀諾賀(二十六) 跛者跛者(二十七) [A20]莽他[A21]莽他(二十八) 尾特問(二合)娑也(二十九) 尾特問(二合)[A22]娑也(三十) 瑜倪始嚩(二合)(三十一) 摩醯始縛[8](二合)(三十二) 南謨悉諦窣覩(三十三) 播摩醯(三十四) 訝(顏憂反)(三十五) 南謨始戰(二合)拏耶(三十六) 莎訶(三十七) 撥囉(二合)戰拏耶(三十八) 莎訶(三十九) [A23]沃屹囉(二合引)(四十) 莎訶(四十一) [A24]沃屹囉(二合)諦惹耶(四十二) 莎訶(四十三) 戍羅耶(短聲[9]准此)(四十四) 莎訶(四十五) 戍羅匿(乃職反)賀嚩(二合)(四十六) 莎訶(四十七) 氷(并孕反)(上)(四十八) 莎訶(四十九) 氷誐佶灑[10](二合去聲)(五十) 莎訶(五十一) [A25]𦽆囉耶(五十二) 莎訶(五十三) [A26]𦽆囉嚕播耶(五十四) 莎訶(五十五) 佉([11]上聲)囉耶(五十六) 莎訶(五十七) 佉囉嚕播耶(五十八) 莎訶(五十九) 禰怛多囉耶(六十) 莎訶(六十一) 嗢特縛(去聲二合)(六十二) 莎訶(六十三) 嗢特嚩(二合)繫舍耶(六十四) 莎訶(六十五) 諾賀那(去)(六十六) 莎訶(六十七) 撥者那(去)(六十八) 莎訶(六十九) 阿目佉(去)(七十) 莎訶(七十一) 阿寧(上聲)韈多迦耶(七十二) 莎訶(七十三) [A27][12]蒭讖摩耶(七十四) 莎訶(七十五) [A28]烏蒭讖摩嚕涅囉(二合)(七十六) 莎訶(七十七) 瑜(上聲)滿(七十八) 儞尾(二合)瑟底(七十九) 也失者迦失質(八十) 阿寐捺囉(二合)韈底(八十一) 𦽆底末底(八十二) 播那(八十三) 壤誐(平)(八十四) [A29]迂嚧(八十五) 茗拏囉(八十六) 穀乞史[13](二合)(八十七) 紇㗚奈[14](八十八) 摩呼(八十九) 塞建(二合)(九十) 屹哩(二合)(平聲)(九十一) 賀努(九十二) 鄔瑟[A30](二合)(九十三) 匿(乃職反)賀嚩(二合)(九十四) 娜娑(九十五) 室嚕(二合)怛囉(二合九十六) 羅邏(上)(九十七) 室哩山(九十八) 諾賀彌(九十九) 莎訶(一百) [A31]癹吒([15]二合)(一百一)

爾時毘沙門天王及諸天等各說如是陀羅尼已俱白佛言「大聖世尊我等若見如是法師受持讀誦乃至一頌一句常作擁護滌除一切災難苦厄及諸毒氣呵罵捶打種種疾患魑魅魍魎不吉祥事皆悉[16]消滅

佛告諸大士及毘沙門天王「汝等善能守護如是持經法師此經名字尚不可聞何況盡能受持讀誦恭敬供養尊重讚歎以種種塗香末香燒香華鬘衣服及妙寶蓋繒綵幢幡香油酥燈以如是等百千萬種供養法師應先發願『聞此經已如說修行』我今以此持經法師付囑汝等應當擁護乃至親屬亦當守護令無衰患使得安樂

大乘理趣六波羅蜜多經發菩提心品第三

爾時薄伽梵作師子吼顯明祕密總持門已時慈氏菩薩摩訶薩即從座起偏袒右肩右膝著地一心合掌而白佛言「善哉善哉大聖世尊能以大悲讚說如是祕密甘露勝陀羅尼守護[17]法師唯願世尊[A32]哀愍眾生宣說阿耨多羅三藐三菩提法令諸有情未發心者云何發心已發心者云何修行復何因緣於大乘心得不退轉

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言「若有善男子善女人欲為有情修大乘行欲度有情置大涅槃應當先發五種勝心云何為五一者於諸有情普發平等大慈悲心二者於一切種智心不退轉三者於諸有情起親友想於險難中誓當救護四者常於有情起負債想五者恒懷慙媿何時償畢能發如是五種心者速能證得阿耨多羅三藐三菩提

「復次慈氏菩薩摩訶薩云何於大乘中一心修行得不退轉如往昔時有一商人聰慧明達常行仁孝恒見父母宗親貧苦常懷憂惱逼切身心以何方便而能給濟作是思惟『無過入海採如意寶而供給之得離貧苦』以是因緣發勇猛心不惜軀命從家而出種種方便求覓資糧及諸善伴船及船師於其中路遇一異人從海而還乃問此人『如是忩遽欲何所之』商人具答如上因緣『為救貧窮今欲入海求如意寶以相資給』彼異人言『我昔離家亦復如是為濟親族貧窮諸苦既發家已路經曠野度大砂磧絕無水草多有野象虎豹犲狼毒蛇師子或遇劫賊大山大河飢渴寒熱驚懼怖畏種種危難與彼船師方至大海又遇[1]惡風大魚惡龍雷電雹雨鼓浪洄澓多有留難不可具說雖受如是種種諸苦尚不能獲如意寶珠但得資身粗自供足猶未能濟貧乏之親今勸仁者勿強艱苦徒自疲勞吾欲與仁別為經理所以者何然彼大海有種種難——黑風黑山藥叉羅剎摩竭蛟龍——眾難非一但曾聞有如意珠名往者千萬獲無一二以是因緣勸於仁者宜速迴還』爾時商主聞是語已倍復增進發三勝心入海不退云何為三一者父母兄弟宗親貧苦若斯如何空歸不相救濟二者我之親屬昔時富有惠我衣食憐愍於我今者貧窮命不全濟如何放捨而欲退還三者我在家時處理家務策役驅使大小僮僕種種呵責如何貧苦不相賑恤令彼歡喜而欲[2]退還以是因緣念酬恩德發大勇猛決定前進要當入海求如意寶得已還家濟於親屬恣其所用永離艱窮

「菩薩摩訶薩亦復如是發菩提心觀於十方六趣四生皆是我之宿世父母憐愍我故造諸惡業墮於地獄餓鬼畜生受諸苦惱以是因緣而自思惟『以何方便濟斯苦難』作是念已唯有入於六波羅蜜多大法海中求佛種智拯濟有情生死之苦如是思已發大勇猛無退屈心精進勤求無有懈倦種種方便求覓資糧菩提善伴法及法師行至中路遇一魔王領諸眷屬或現天身[3]顯人身婆羅門身或作商主苾芻苾芻尼身或餘種種異類之身而彼魔王問菩薩言『汝今忩忙欲詣何所』菩薩答言『我為一切苦惱眾生今欲入於六度大海求佛種智如意寶珠以救一切貧乏眾生』魔王復云『我初發心亦復如是為度一切苦惱眾生出生死家度大流轉曠野砂磧備受飢渴盜賊恐怖眾難非一方至六度大法海中或遇乞頭或逢乞眼耳鼻舌身手足[4]支節心肺腸胃肝膽脾腎國城妻子奴婢僕使如是種種隨乞而施不生慳悋勤求智寶經無量劫生死流轉在於苦海雖受種種諸苦難事猶不能獲無上菩提而但迴求阿羅漢果出離三界寂滅涅槃我今勸汝勿強勞苦應自修持吾欲與汝共階此果所以者何我念三塗常受飢苦心思吞噉仰面向空誰來入口充我一飽種種苦難逼切身心人命無常過於山水善知識者難遭難遇若不信受後悔何追生死海中流轉不定心如水月何[5]有實耶惡知識者易見易逢恒樂勸人行菩薩道捨財捨命望趣菩提況諸佛出興時乃一[6]求者千萬得無一二以是勸仁不須勞苦應求解脫自取涅槃又三無數劫受諸勤苦方能獲得佛果菩提此生三生證阿羅漢一種無學何用苦為無智愚人心希佛果備歷艱苦經無量劫尚未聞證阿羅漢果何況能得無上菩提譬如有人獲一小鳥更見有一迦嚕囉王即放手中已所執鳥便前捕捉迦嚕囉王大者飛翔小者復失愚求佛果亦復如是棄此求餘二果俱失[7]知是已願早迴心於此生中必證羅漢』爾時菩薩聞是語已轉增勇猛發三種心云何為三一者一切眾生從無始際生死已來皆我所親或為朋友現受苦惱未得免離如何退還二者一切眾生從無始已來給我衣食憐愍我深今受輪迴苦難非一云何未報乃生退心三者一切眾生從無始際皆我眷屬策役驅使轉相[8]呵責未曾少分酬報彼恩以是因緣不應退屈更增勇猛求證菩提若證菩提一切智寶用濟生死苦難眾生是名菩薩摩訶薩於大乘中一心修行得不退轉

「復次慈氏當知即是菩薩摩訶薩修大乘行發五種心[9]此五心中[10]一者於諸有情起大悲心二者為諸有情求一切智——心無退轉此二心者於大乘法精進修行三者一切有情皆我親友四者一切有情於我有恩未有毫釐用相酬報五者一切有情皆我眷屬我曾於彼起不善業種種呵罵非理責罰深心慚媿何時償畢——此之三心令諸菩薩勇猛不退乃至證得阿耨多羅三藐三菩提

大乘理趣六波羅蜜多經卷第二


校注

[0870001] 卷第二【大】〔-〕【和】 [0870002] 二【大】二卷二【和】 [0870003] 多【大】多迦【明】【和】 [0870004] 弊【大】蔽【明】【和】 [0870005] 已【大】照【明】 [0870006] 銷【大】*消【明】* [0870007] 交【大】絞【明】【和】 [0870008] 消【大】銷【和】 [0870009] 唯【大】*惟【明】* [0870010] 戰【大】默【明】 [0870011] 迴【大】圍【明】【和】 [0870012] 他【大】陀【明】 [0870013] 袒【大】露【明】【和】 [0870014] 此【大】此幾何唯願世尊分別解說爾時世尊告阿難陀汝自問之彼無盡藏菩薩當為汝說時阿難陀即問無盡藏菩薩摩訶薩言族姓子從何所來彼世界中佛號何等去此【和】 [0870015] 者【大】者是緣起義若言去者【和】 [0871001] 行【大】知【明】 [0871002] 如【大】汝【和】 [0871003] 揀【大】棟【和】 [0871004] 合【大】令【明】 [0871005] 皆應【大】應當【明】【和】 [0871006] 底【大】提【明】【和】 [0871007] 字【大】句【明】【和】 [0871008] 耀【大】曜【明】【和】 [0872001] 德【大】得【和】 [0872002] 反【大】*切【明】* [0872003] 囉【大】囉三【明】【和】 [0872004] 穆【大】*穆二【明】【和】* [0872005] 頭真【大】真頭【和】 [0872006] 音【大】聲【明】 [0872007] 菴【大】菴引【明】【和】 [0872008] 穆【大】穆二【和】 [0872009] 訶【大】訶三【和】 [0872010] 口【大】口引【明】【和】 [0872011] 滌除【大】除諸【明】【和】 [0872012] 莫【大】謨【明】 [0872013] 去【大】去聲【明】 [0872014] 他【大】下同佗【明】下同 [0872015] 瞖【大】翳【明】 [0872016] 縻【CB】【麗-CB】靡【大】麼【明】 [0872017] 訶【大】訶十三【明】【和】 [0872018] 為欲滌除【大】〔-〕【明】【和】 [0872019] 攞【大】攞【明】 [0872020] 訶【大】訶九【明】 [0872021] 語【大】語言【明】【和】 [0872022] 大【大】天【明】 [0872023] 反【大】切四【明】反五【和】 [0872024] 合【大】合一【明】 [0872025] 囉【大】囉二【明】【和】 [0872026] 上【大】三【和】 [0872027] 羝【大】羝三【明】羝四【和】 [0872028] 馱【大】馱五【和】 [0872029] 吽【大】吽六【和】 [0872030] 吒【大】吒下摩半聲呼四【明】吒(二合七)【和】 [0873001] 蘇囉【大】吽蘇【和】 [0873002] 尾黑【大】二合【和】 [0873003] 反【大】反五【明】【和】 [0873004] 唵【大】唵引【明】 [0873005] 餘【大】〔-〕【明】 [0873006] 二【大】二合二【明】 [0873007] 哩【大】唵【明】 [0873008] 訶【大】訶八【明】 [0873009] 羅【大】*囉【明】* [0873010] 訶【大】訶五【明】【和】 [0873011] 界【大】界及【明】 [0873012] 言【大】言曰【明】【和】 [0873013] 拘那里二【大】〔-〕【和】 [0873014] 三【大】二【和】 [0873015] 四【大】三【和】 [0873016] 五【大】四【和】 [0873017] 莎訶【大】〔-〕【明】【和】 [0873018] 嚧【大】黎【明】 [0873019] 莎訶【大】〔-〕【明】十【和】 [0873020] 〔-〕【大】十【明】 [0873021] 【大】醫【明】 [0873022] 黎【大】梨【明】【和】 [0873023] 四【CB】【麗-CB】【明】【和】反【大】 [0873024] 𮋺【大】醫【明】 [0873025] 平聲【大】〔-〕【和】 [0873026] 訶【大】訶八【明】 [0873027] 去聲三【CB】【磧-CB】【明】上去聲三【大】三上去聲【和】 [0873028] 訶【大】訶八【明】 [0873029] 國土及【大】〔-〕【和】 [0873030] 善女人【大】〔-〕【明】 [0873031] 矢【大】失【明】 [0873032] 平【大】上【和】 [0873033] 二合上聲【大】上聲二合三【明】 [0873034] (曳聲)十八字【大】〔-〕【明】 [0873035] 上【大】上聲【明】 [0873036] 二合五【大】五二合【和】 [0873037] 二合上聲【大】上聲二合【明】 [0873038] 哩【大】里【明】 [0873039] 二【大】三【和】 [0873040] 三合【大】二合三【明】三合三【和】 [0873041] 二合上【大】上聲二合【明】 [0873042] 嚩【CB】【麗-CB】【囉【大】 [0873043] 訶【大】訶七【明】 [0873044] 准此【CB】【麗-CB】准之【大】同【明】 [0873045] 訶【大】訶八【明】【和】 [0873046] 平聲四【大】〔-〕【明】 [0873047] 訶【大】訶十【明】 [0873048] 訶【大】訶三【明】【和】 [0873049] 哆【大】多【明】 [0873050] 平【大】*平聲【明】* [0873051] 上【大】*上聲【明】* [0874001] 去【大】*去聲【明】* [0874002] 與【大】典【和】 [0874003] 九【大】九引【明】 [0874004] 十五【大】十五=合【和】 [0874005] 羝【大】羯【明】 [0874006] 嘮【大】勞【明】 [0874007] 那【大】嘮捺黎二合那【和】 [0874008] 二合囉【大】〔-〕【和】 [0874009] 准此【大】同【明】 [0874010] 二合去聲【大】去聲二合【明】 [0874011] 上【CB】【麗-CB】【明】去【大】 [0874012] 蒭【大】*菩【明】* [0874013] 二合【大】〔-〕【明】【和】 [0874014] 監【大】鹽【明】 [0874015] 二合【大】半聲【明】 [0874016] 消【大】銷【宋】【和】 [0874017] 法師【大】國界【明】 [0875001] 惡【大】大【明】【和】 [0875002] 退【大】却【明】【和】 [0875003] 顯【大】*現【明】【和】* [0875004] 支【大】肢【明】 [0875005] 有【大】不【明】 [0875006] 顯【大】現【和】 [0875007] 知【大】如【明】 [0875008] 呵【大】訶【和】 [0875009] 此【大】於【和】 [0875010] 一【大】云何為五一【和】
[A1] 師【CB】【麗-CB】獅【大】(cf. K37n1381_p0335b13)
[A2] 癹【CB】【麗-CB】發【大】(cf. K37n1381_p0337c03)
[A3] 儞【CB】【麗-CB】爾【大】(cf. K37n1381_p0337c06)
[A4] 末【大】未【麗-CB】
[A5] 癹吒【CB】【麗-CB】發叱【大】(cf. K37n1381_p0337c10)
[A6] 二【CB】【麗-CB】一【大】(cf. K37n1381_p0337c17)
[A7] 一【CB】【麗-CB】二【大】(cf. K37n1381_p0337c17)
[A8] 𩑔【CB】【麗-CB】頌【大】(cf. K37n1381_p0338b04)
[A9] 密【CB】【麗-CB】𭗏【大】(cf. K37n1381_p0338b07)
[A10] 㕧【CB】【麗-CB】呎【大】(cf. K37n1381_p0338c01)
[A11] 㕧【CB】【麗-CB】呎【大】(cf. K37n1381_p0338c01)
[A12] 瞖【CB】【麗-CB】醫【大】(cf. K37n1381_p0338c01)
[A13] 嚕【CB】【麗-CB】嚧【大】(cf. K37n1381_p0338c23)
[A14] [-]【CB】【麗-CB】聲【大】(cf. K37n1381_p0339a01)
[A15] 莽【CB】【麗-CB】莾【大】(cf. K37n1381_p0339a04)
[A16] 庾【CB】【麗-CB】廋【大】(cf. K37n1381_p0339a08)
[A17] 囉【CB】【麗-CB】羅【大】(cf. K37n1381_p0339a10)
[A18] 囉【CB】【麗-CB】羅【大】(cf. K37n1381_p0339a22)
[A19] 耨【CB】【麗-CB】褥【大】(cf. K37n1381_p0339a22)
[A20] 莽【CB】【麗-CB】莾【大】(cf. K37n1381_p0339b04)
[A21] 莽【CB】【麗-CB】莾【大】(cf. K37n1381_p0339b05)
[A22] 娑【CB】【麗-CB】婆【大】(cf. K37n1381_p0339b06)
[A23] 沃【CB】【麗-CB】【大】(cf. K37n1381_p0339b11; T54n2129_p0936a09)
[A24] 沃【CB】【麗-CB】拔【大】(cf. K37n1381_p0339b12; T54n2129_p0936a09)
[A25] 𦽆【CB】【麗-CB】𦾨【大】(cf. K37n1381_p0339b18)
[A26] 𦽆【CB】【麗-CB】𦾨【大】(cf. K37n1381_p0339b18)
[A27] 烏【CB】【麗-CB】鳥【大】(cf. K37n1381_p0339c04; T18n0901_p0841a26)
[A28] 烏【CB】【麗-CB】鳥【大】(cf. K37n1381_p0339c05; T18n0901_p0841a26)
[A29] 迂【CB】【麗-CB】污【大】(cf. K37n1381_p0339c10)
[A30] 侘【CB】【麗-CB】佗【大】(cf. K37n1381_p0339c14)
[A31] 癹【CB】【麗-CB】發【大】(cf. K37n1381_p0339c17)
[A32] 哀【CB】【麗-CB】衰【大】(cf. K37n1381_p0340a16)
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