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大乘理趣六波羅蜜多經

大乘理趣六波羅蜜多經卷第八

靜慮波羅蜜多品第九[2]之一

爾時佛薄伽梵處種種摩尼寶王師子之座為無量無數大菩薩摩訶薩眾之所圍遶——是諸菩薩或現天身天眾圍遶或現龍身龍眾圍遶乃至或現非人身非人眾圍遶或現菩薩身菩薩眾圍遶——光明晃曜普及大會靡不周遍時慈氏菩薩摩訶薩即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「大聖世尊以大慈悲利益安樂諸菩薩眾已說精進波羅蜜多[3]唯願哀愍宣說靜慮波羅蜜多令諸有情起大乘行云何思惟云何修習如是靜慮波羅蜜多而得圓滿唯願宣說我等樂聞

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言「善哉善哉善男子汝今能問如是深義利益安樂一切有情汝等諦聽善思念之吾當為汝分別解說若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心應作如是諦念思惟『佛道懸遠無人能到唯有一法饒益有情所謂正定若諸菩薩未獲此定其心未得清淨不動生死涅槃無有二相』由此義故為度眾生以巧方便精勤修習相應靜慮無相正智猶如虛空清淨無垢常住不變復觀此定猶如滿月一切妄想猶若浮雲[4]又此正[5]定如清涼風能除虛空一切雲翳朗然清淨光明照[6]一切有情見皆生喜如是滿月光明莊嚴[7]能施有情清涼安樂如是[8]靜慮清涼之風能除性空妄想雲翳正定滿月出現世間大悲光明能除有情諸煩惱熱使得清淨安樂涅槃

爾時薄伽梵而說頌言

「靜慮能生智  [9]定復從智生
佛果大菩提  定慧為根本
供養讀誦持  施戒及安忍
正智見不二  無二何可得
靜慮為親友  究竟不相離
世間一切法  身歿皆相捨
未來無善伴  父母不能救
況餘諸眷屬  唯靜慮能護
捨此身命時  如棄於土木
親戚皆相離  唯禪定[10]隨逐
[11]此身不堅固  散亂造諸惡
若不修禪定  死墮三惡趣
如人理家務  事畢應止息
如牛踐穀時  被捶猶應食
如盲還本[12]  慣習不失路
若人樂[13]修定  必歸空寂舍
眾生妄心起  如[14]翳見空花
唯定慧能治  諸佛說如是
眾生心躁動  猶如旋火輪
若欲止息時  無過修靜慮
若於一念中  不勤修靜慮
如人遭賊劫  身命難保全
捨定修餘業  雖獲大果報
猶如雜毒藥  智者不應食
財寶如塵穢  盛色方駛流
若不勤修定  甘露門難啟
如薪火所燒  壯年老所逼
愚不修靜慮  為欲之所害
一切無常吞  皆由貪五欲
禪定棄不修  云何得常住
如人煑少米  惜薪燒栴檀
捨定不修行  散亂亦如是
愚人耽睡眠  流轉生死海
犛牛自愛尾  貪惜喪其軀
輪王壽盡時  七寶皆散失
大臣及妃后  一切無隨者
唯有修靜慮  隨逐不相離
智者樂修行  必到涅槃岸

「復次慈氏若菩薩摩訶薩欲修靜慮波羅蜜多先當親近大善知識復應遠離諸惡知識世間不善及惡名聞由惡友生諸善法利名聞福德皆因善友之所生起以依善友受持[15]淨戒莊嚴法身破戒之人如燋穀種一切善法皆不得生況能滋長無漏深定如是知已應當一心奉持淨戒乃至小罪應生怖畏寧喪身命不毀禁戒如淨戒中已廣分別復次菩薩摩訶薩欲修靜慮先應捨離一切世間治生販賣種殖根栽何以故若不捨離擾亂其心何能安住甚深禪定以是因緣菩薩摩訶薩於四威儀斷除妄想善攝其心設聞眾聲亦無動亂譬如毒蛇置竹筒內其身自直菩薩亦爾妄想迴曲置靜慮中正見端直不住生死不入涅槃離諸邪曲若能如是善攝六根不令放逸眼雖見色而不取相安住甚深寂靜解脫耳鼻舌身意亦如是恒以正智觀察思惟『而此三業所作善根為是自利為是利他為益現在為益未來』若無如是利益事者菩薩觀察決定不為猶如世間安立石像身口意業不動亦然設遇瞋罵應起慈心或侵利養不生忿恨或被打罵應捨本居自求寂靜無患難處結跏趺坐正念觀察以大悲心而為屋宅智慧為鼓以覺悟杖而扣[1]擊之告諸煩惱『汝等當知諸煩惱賊從妄想生我法[2]身家有善事起非汝所為汝宜速出若不時出當斷汝命』如是告已諸煩惱賊尋自退散次於自身善起防護不應放逸以大悲真言令諸有情所求滿足以方便慧而為大將用四念處以為守護本覺心王住第一義禪定宮闕安處不動猶若金剛以智慧劍斬煩惱賊破生死軍摧伏魔怨荷負一切令諸眾生皆得解脫爾時菩薩復語其心『汝於昔時已發誓願今當自勉令其圓滿過去如來已記[3]別汝「當得菩提廣度一切」汝於爾時對十方佛三乘賢聖作是誓願拔濟一切五趣有情咸令解脫今諸有情無依無怙無救無歸若入涅槃捨於生死違本誓願凡諸世間[4]濡行忠信言尚無二況汝昔願而不依行汝於今者應當正念一心不動拔濟有情出生死獄安置無上大般涅槃』如是思已住於大乘甚深禪定是即名為菩薩摩訶薩修習靜慮波羅蜜多

佛告慈氏「有十六種靜慮波羅蜜多一切聲聞獨覺所不能[5]一者了達生死而無生死是菩薩靜慮安住如來清淨禪故二者於諸禪定不生味著是菩薩靜慮不住一切定亂相故三者起大悲心是菩薩靜慮除諸有情[A1]二重障故四者增長正定是菩薩靜慮不如三界見三界故五者成就神通是菩薩靜慮能了有情諸心行故六者善調伏心是菩薩靜慮不住調伏不調伏故七者依無相智得淨解脫超諸禪定是菩薩靜慮於色無色界得自在故八者寂靜極寂靜是菩薩靜慮勝出一切聲聞獨覺諸禪定故九者無能嬈亂是菩薩靜慮了心清淨本無動故[6]者對治毀禁是菩薩靜慮除諸有情[7]煩惱習故十一者入智慧門是菩薩靜慮善達世間如幻夢故十二者知眾生心是菩薩靜慮了諸有情本性空故十三者紹三寶種是菩薩靜慮能現如來出世間故十四者得法自在是菩薩靜慮了一切法皆佛法故十五者常住不壞是菩薩靜慮普門示現用恒寂故十六者遍照一切是菩薩靜慮法界平等無不鑒故慈氏當知此即名為菩薩摩訶薩十六種靜慮波羅蜜多一切聲聞獨覺所未曾有

「復次慈氏菩薩摩訶薩於此勝三摩地如是發起如人要火取木作燧以手鑽搖勤求不懈方得火生若數休息終難得火菩薩摩訶薩亦復如是求種智火以定為燧安忍為手精勤不息便能發生一切智火是火生已燒煩惱薪以布施水沐浴清淨用持戒香塗摩其身處大悲座受法王位雨大法雨利樂有情至大涅槃安樂解脫

「復次慈氏若諸菩薩心未純熟於三摩地心有動轉猶如惡馬難可調伏當知是人退失禪定應於如是勝三摩地四威儀中無暫放捨若諸菩薩三種心生一者懶惰二者精進三非勤惰如是知已應善調伏勤加精進當除懈怠懶惰睡眠及世緣務治生艱難若離勤惰其心正直湛然寂靜如人遠行速即疲極緩即不至遲疾處中任運能達菩薩摩訶薩亦復如是應以中道安止其心設身火然安處不動住三摩地亦無味著以大智力常住寂靜於生死海拔濟有情令得解脫應以十六種三摩地印記別其心於剎那中有少動念應當觀察以正智鉤制令止住精勤不息修行靜慮波羅蜜多

「復次慈氏菩薩摩訶薩修靜慮者有五種障一切有情皆被覆翳所謂五蓋一者貪欲二者瞋恚三者掉悔四者昏眠五者疑蓋除此五蓋方得禪定身心不動是故菩薩而觀察之『何因而起云何遠離』菩薩應當先觀色欲猶如水月水動月動心生法生貪欲之心亦復如是念念不住速起速滅復觀色欲猶如[A2]蟒蛇在曠野中瞋毒發時頭如蔭蓋行人熱逼投此蓋下為毒所觸因致命終貪欲之人亦復如是行於生死曠野磧中妄見欲境生染著心欲想纔起喪失禪定是即名為貪欲[8]障蓋復次觀於欲性如地獄火燒炙有情如水瀑流漂沒一切無有慈悲猶如羅剎損害有情亦如獄卒損人手足猶如利刀復如魁膾斷眾生命又如磣毒犯必命終如墜高山受大苦惱如夜黑闇無所知見如白癩病不可療治又如大海難使乾竭貪欲深廣過於巨海五欲麁重如妙高山如緊波果端正可觀若人執之觸便喪命如屠羊柱懸者必亡如熱金冠戴之燒死猶如過去轉輪聖王釋提桓因四天王等及諸力士那羅延天一切有情皆因貪欲興兵相伐所積身骨如毘富羅山過去既然現在未來亦復如是復次世間之人[A3]己親屬父母兄弟極相憐愛乃至身命無所悋惜為貪欲故更相憎嫉起毒惡心互相殺害貪色之人有二苦因一者富貴為貪色欲受諸卑賤種種輕欺二者為貪欲刀挑智慧眼無所分別猶如盲人為此因緣死墮地獄受無量苦復次貪欲之人心無厭足如火添薪亦如國王貪於土境亦如商主貪其財利如求慧解貪於聽聞如諸菩薩樂度眾生如是等人各於[A4]己事皆無厭足貪欲之人亦復如是無有厭足求於欲境憂苦艱難得已守護纏縛倍增死墮地獄受大劇苦求靜慮者常於如是色欲怨家不應想念況親近之以是名為貪欲重蓋

「復次瞋恚蓋者如耽酒人飲已色變瞋恚亦爾顏容改變作種種相身心戰掉或行毀謗損惱自他瞋火燒心何能修定劫功德賊無過瞋恚修靜慮者應當遠離

「復次掉悔蓋者猶如狂人身心錯亂或緣親里國邑壽命苦樂等事妄起尋求生善惡念追悔所作如是躁動不能寂靜覆蔽行捨障奢摩他如是名為掉悔重蓋

「復次昏眠蓋者疲極𧄼[A5]懵顰申[A6]欠呿昏昧不任能覆輕安障觀慧品修靜慮者應當除棄是則名為昏眠重蓋

「復次疑惑蓋者常懷疑惑理事不决障礙施安忍精進禪定智慧三世因果三寶性相皆不顯現如何能生微妙靜慮是名疑蓋

「由此五蓋學行難成慧門不能顯了如是知已審諦思惟修定之人應當遠離精勤修習能除欲苦獲深禪定而不味著由此靜慮起五神通云何為五所謂天眼天耳他心宿住神境智證通云何名為天眼智通以天眼力徹見十方無量無邊諸佛世界所有一切眾生之類——若卵生若胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無想等一切有情——如觀掌中阿摩勒果如是有情皆被諸苦之所纏縛菩薩觀已起大悲心此等有情墮生死海糞穢大坑我今云何放捨不救以是應當勤加精進身心無倦便能發起念佛三昧以定力故能見十方一切諸佛遍滿虛空坐金剛座成等正覺或見諸佛初轉法輪或見諸佛往於天上[1][A7]或見如來從寶階下或見如來入里乞食或見如來隨根說法——或為國王大臣長者居士婆羅門身如應說法或為苾芻苾芻尼信男信女如應說法或現天藥叉阿蘇羅健闥婆迦嚕羅緊捺羅摩呼洛迦人非人等薜荔多畢舍遮鳩畔吒補呾那迦吒補呾那閻摩羅王餓鬼傍生各隨本音皆言『如來為我說法』悉得解悟歡喜踊躍或見諸佛為諸菩薩說六波羅蜜或為緣覺說十二因緣或為聲聞說四諦法或勸有情安十善道或見諸佛現梵王身如應說法或現帝釋身如應說法或現護世四王身如應說法或現大自在天身如應說法或現那羅延天身如應說法或現日天子身如應說法或現月天子身如應說法或現龍藥叉諸仙婆羅門等身如應說法或有應[2]見轉輪王身國王宰官諸男女身[3]阿闍梨及佛如來尊重弟子皆為現之如應說法或現地獄餓鬼傍生異類之身而為說法各各聞已離諸[A8]苦難及離飢渴不相殘害慈心相向——或有應見娑羅樹林入般涅槃而為現之如應說法或有應見般涅槃後分布[4]設利起諸塔廟而為現之令申供養而得解脫如是諸佛現種種相皆令得度生老病死如是諸相遍滿虛空皆佛神通自在變現種種奇特諸希有事菩薩雖見如是種種神通變化但名靜慮所起天眼不得名為波羅蜜多

「復次菩薩摩訶薩所得天眼勝於一切天龍八部有學無學聲聞獨覺所得天眼最上最勝最妙最尊最極明淨最大勢力以此天眼能見過去無量無邊諸佛菩薩行住坐臥種種威儀種種行門禪定解脫十地妙智陀羅尼門無礙辯才善巧方便悉令圓滿如是菩薩天眼清淨見諸色像無有障礙無染無著不取一切色像之相能離一切隨眠執見然其眼根本性清淨亦不依止一切境界又此眼根不從一切隨眠煩惱習氣所生亦無染著不迷不亂亦無翳障無復分別不為一切諸煩惱障及所知障之所纏縛於一切法而得自在又此眼根能了一切諸法平等住真解脫能知一切差別根性無能壞相於一剎那能見一切有情之類又此天眼體性明淨能離一切濁亂之法而能覺知慈悲之性不捨有情亦無縛著無貪無害又此天眼勝義境界從真諦生智為先導住於大悲了達諸法及甚深義離諸戲論如所見聞能如實說遠離一切諸不善法趣向無上正等菩提心無障礙見慳悋者勸令捨施見毀禁者生悲愍心見多瞋者令住[1]安忍見懈怠者令起精進見散亂者令修靜慮[A9]見愚癡者令學智慧行邪徑者示以正道狹劣心者示以大乘令諸有情入一切智發勝神通圓滿菩提一切智智慈氏當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起清淨天眼智通

「復次慈氏云何[2]名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多起天耳通所謂以天耳力勝於一切天龍八部聲聞獨覺菩薩摩訶薩所得天耳最上最勝最妙最尊最極明淨有大勢力何以故由此功德迴向無上正等菩提菩薩摩訶薩以此天耳能聞十方無量世界諸佛如來獨覺聲聞天龍八部人與非人乃至地獄餓鬼畜生情非情等所有音聲悉皆得聞彼諸有情若干種心三業差別所出音聲如是菩薩皆如實知凡所發言作善惡因起貪著語迷惑之聲亦如實知或有言音理雖真正言詞麁獷或有言音理雖不正言詞柔軟或有言音二俱妙好或有言音二[A10]俱麤鄙以此天耳皆如實知又此天耳能聞一切凡聖之聲於凡不厭於聖不忻於賢聖境起愛樂心於凡夫境起大悲心如是一切前中後際所有音聲皆如實知不生執著又此天耳普聞十方無量無邊所有世界一切諸佛說法音聲皆如實知心無錯亂亦不忘失隨根為說了知法性無堅不堅非虛非實聞一如來所說正法無邊諸佛所有法門一時悉聞不錯不亂不相妨礙悉能領受文字章句義理性相皆如實知又聞如來為諸眾生各隨類音而為說法令諸有情了真實相皆得解脫以此功德迴向如來清淨天耳願於未來不聞一切聲聞獨覺二乘之名慈氏當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起清淨天耳智通

「復次慈氏云何名為菩薩摩訶薩他心智通所謂一切有情過去未來現在之心無記皆悉能知復知過去一切有情所作諸業因果差別又知眾生大心小心非大小心有欲無欲[3]有垢無垢心愚心智心廣心[A11]略心定亂縛脫勝劣差別上心下心皆悉知之又知有情布施持戒忍辱精進禪定智慧有相無相慈悲喜捨相應之心[4]聲聞獨覺大乘菩薩相應之心此諸有情能具如是善根之因或復有情生於貴族所為下劣或生下賤心性清淨或心性不善所為清淨或二俱清淨或二俱不善如是有情過去所有心行差別皆如實知隨其所應而為說法此即名為了知過去一切有情他心智通復能了知未來有情現在布施能生未來淨持戒因復知有情現在持戒能生未來安忍之因又知現在安忍因緣能生未來精進之因又知有情現在精進能生未來靜慮之因又知有情現修相善能生未來無相慧因又知有情現修小善能作未來大乘之因如是諸心因緣相貌菩薩摩訶薩皆如實知隨緣救拔心無勞倦令諸有情深入佛慧無有增減如是說法無有斷絕未曾於法生慳悋心此即菩薩能知未來他心智通復知現在一切有情有貪欲心無貪欲心有過失心無過失心愚心智心廣心略心定心亂心動心不動心縛無縛心垢無垢心廣大心無量心上下心皆如實知一一有情無量煩惱之所繫縛皆如實知如是知已隨根差別如應說法了心無心不著自他以善方便禪定智慧決擇有情根性利鈍永斷生死煩惱根源了本性空圓滿無缺無染無著亦無過失無滓無穢亦無麁澁了知諸法如幻如化能知有情心行差別慈氏當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起清淨他心智通

「復次慈氏云何名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多起宿住隨念智證通所謂住不動地得法平等善能了知諸法實性清淨智慧住奢摩他毘鉢舍那止觀相應於一切事心無忘失智為先導三業清淨福德智慧二種莊嚴自然覺悟不由師教到於涅槃常樂彼岸菩薩摩訶薩以如是智能憶過去一生二生若十二十乃至一劫百千萬億那庾多劫若成若壞皆悉憶知彼諸劫中如是有情生如是家如是父母如是種族如是姓字如是相貌色力壽量苦樂等事無不明了又諸有情此滅彼生種種家族自身他身無量劫生悉皆憶念及彼生處所有善根及相勸發憶念知已悉皆迴向無上菩提又觀過去生死之身無常無我不淨如是知已於諸色相壽命修短富貴自在不生我慢不求釋護世四王人天果報但以大悲利樂有情隨願受生又知過去無量生中所造惡業深生媿悔於現在世能捨身命不造諸惡於無量世所有善業悉皆迴向阿耨多羅三藐三菩提普施法界一切有情不求世間最上果報紹三寶種盡未來際無有斷絕永無休息慈氏當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起清淨宿住智通

「復次慈氏云何名[1]為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多起神境智通利樂無盡所謂菩薩住不動地得真寂靜除去憂苦出入息等不生不滅住真法界能現種種神通變化——或身如火聚放大光明遍滿三千大千世界或身上出水如注大雨捫摸日月威光自在或現大身上至梵天或現小身猶如芥子或震動大地如水濤波或以一身而現多身或以多身還復一身或隱或顯說種種法或沒山石或復直過若上若下如電流光往還自在行坐空中如鳥飛翔或履地如水履水如地出沒自在無所障礙——如是神力皆為利樂一切有情復以大悲普門示現——或現佛身或菩薩身聲聞獨覺梵等身及諸異類種種之身——隨其根性皆悉為現隨其樂欲而為說法或諸有情恃其力勢而起貢高隨彼所應而為現身調伏說法或為釋護世四王那羅延等諸大力士為降伏故舉妙高山擲置他方無量世界猶如擲彼阿摩勒果還置本處而諸天人無往來想菩薩神力亦無損減又復於此三千大千世界上至色究竟天下至水際以其右手掌此世界住經一劫行住坐臥而無妨礙還置本處而諸有情水性之屬亦無嬈害都不覺知往來之想如是菩薩示現自在神通力時令諸有情驕慢之心悉皆調伏而為說法

「復次菩薩以神通力隨意所欲皆得自在如如意寶所求皆得或變大海而為牛跡或以牛跡而為大海或現火災至於初禪或現水災至於二禪或現風災至於三禪或變水作火變火為水如是種種上中下法隨心變化而得自在更無有人能動轉者除佛世尊餘無能壞菩薩以此廣大神變隨其根緣說廣略法令諸有情而得解脫如是菩薩自在神力一切天魔及煩惱魔所不能障以是菩薩過彼天魔及煩惱魔入佛境界隨其根緣拔濟有情得大自在常不斷絕無能動轉慈氏當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起神境智通化用無盡如是五通但名靜慮不得名為波羅蜜多

「復次慈氏若諸菩薩得此通已精勤修習靜慮波羅蜜多於無上菩提得不退轉譬如貧人掘一伏藏未見異相猶懷懈慢穿掘不已漸見少相勇銳精勤無有休息以不息故便能得之菩薩摩訶薩亦復如是未得阿耨多羅三藐三菩提日夜精勤修真靜慮不休不息乃至證得無上菩提

「復次慈氏如是靜慮一切有情發心非難長時不懈能成就者是則為難譬如勝軍侵奪他國取之不難得已善守是則為難外道邪師修定亦爾不近善友不聞正法邪求解脫獲無色定謂得涅槃壽盡之時趣地獄報復如癡人畜養毒蛇常飲牛乳所以者何世醫皆言牛乳除毒蛇飲乳已瞋毒轉盛如是癡人謂蛇毒盡而摩[2]𢪛之為蛇所螫中毒而死一切眾生亦復如是日夜畜養如是毒身為求安樂常供飲食無常忽至死魔毒發失諸善法趣向三塗

「復次慈氏聲聞獨覺所得靜慮斷煩惱障無大悲心而入涅槃非真靜慮凡夫有情身口意業恒為八萬四千煩惱之所纏縛不得自在譬如有人供養怨家羅剎惡鬼供給不已漸得調伏煩惱怨家惡羅剎鬼則不如是供給色香煩惱轉熾難可調伏何能修習禪定解脫既無禪定何有智慧既無正智十善亦無當墮地獄餓鬼傍生以是因緣菩薩摩訶薩應修梵行四無量心起無緣慈普遍法界何以故菩薩大慈無有齊限不可思量無邊際故一切有情遍十方界菩薩大慈亦復如是譬如虛空無有邊際菩薩大慈亦復如是以是當知有情無盡菩薩大慈心亦無盡真空無盡慈亦無盡以是因緣菩薩大慈真實無盡

爾時慈氏菩薩白佛言「世尊菩薩普於如是有情起大慈悲頗有譬喻得宣說者願為開示

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言「善男子不可以少因緣譬喻而得宣說慈氏當知譬如東方有殑伽沙等世界南西北方四維上下亦復如是如是十方殑伽沙數世界合為一海滿中海水如是十方殑伽沙數世界滿中有情一一有情各持一毛取大海水滴於餘處至滿一劫是海有竭彼諸有情尚未窮盡善男子如是有情遍於十方殑伽沙數世界菩薩於彼一一有情起大慈心善男子於意云何如是慈心有邊際不

慈氏菩薩白佛言「世尊假使虛空尚可測量此大慈心不可窮盡

佛告慈氏「若菩薩摩訶薩聞是慈心無邊無盡不驚怖者當知是人亦得如是慈心無盡其慈心者能護自他滅除一切諍訟諸惡能覆有情所有過失令諸眾生三業調善常得安樂離諸怨怖多瞋恨者令其慈忍息諸戰陣刀兵等苦悉能救護一切有情離諸欺誑名聞十方釋梵四王恭敬供養慈心瓔珞以自莊嚴為諸有情解脫導首能令二乘迴心向大積集一切菩提資糧不為世福之所屈伏恒以相好莊嚴其身能除一切諸根殘缺捨離八難得生人天行八聖道涅槃正路菩薩修慈不貪五欲但於有情起平等心行布施時心無分別護淨尸羅救犯禁者示安忍力令離瞋恚所行精進皆順正法住三摩地[1]慈救一切發大智慧出離世間煩惱菩提無有二相無緣大慈降魔軍眾而能安樂一切有情此生來生常不捨離行住坐臥恒勸修持我慢銷除離諸放逸又慈心者慚愧衣服淨戒塗香能斷世間煩惱習氣饒益有情施一切樂聲聞慈心唯求自利菩薩大慈救護一切

「復次慈氏慈有三種一眾生緣慈二法緣慈三無緣慈云何眾生緣慈若初發心遍觀有情起大慈心云何法緣慈若修行時觀一切法名法緣慈云何無緣慈得無生忍無有二相名無緣慈慈氏當知此即菩薩摩訶薩住真法界大慈心也

大乘理趣六波羅蜜多經卷第八


校注

[0899001] 罽【大】唐罽【明】 [0899002] 之一【大】〔-〕【明】 [0899003] 唯【大】*惟【明】* [0899004] 又此正定【大】正定起智【和】 [0899005] 定【大】定起智【明】 [0899006] 曜【大】燿【明】 [0899007] 能【大】皆【和】 [0899008] 靜慮【大】定慧【明】【和】 [0899009] 定復從智生【大】智與理相應【明】【和】 [0899010] 隨【大】相【和】 [0899011] 此【大】皆【明】 [0899012] 處【大】家【明】【和】 [0899013] 修【大】禪【和】 [0899014] 翳【大】醫【明】 [0899015] 淨【大】靜【和】 [0900001] 擊【大】繫【明】 [0900002] 身【大】王【明】【和】 [0900003] 別【大】莂【和】 [0900004] 濡【大】儒【明】 [0900005] 知【大】知云何十六【明】 [0900006] 者【大】〔-〕【和】 [0900007] 煩【大】類【和】 [0900008] 障蓋【大】蓋障【明】 [0901001] 或見如來從寶階下【大】〔-〕【和】 [0901002] 見【大】現【明】 [0901003] 上【大】尚【明】 [0901004] 設【大】舍【明】 [0902001] 安【大】乎【明】 [0902002] 名【大】〔-〕【和】 [0902003] 有【大】〔-〕【明】【和】 [0902004] 聲【大】或聲【明】【和】 [0903001] 為【大】〔-〕【和】 [0903002] 𢪛【大】教【和】 [0904001] 慈【大】心【明】
[A1] 二【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K37n1381_p0378c08; T31n1585_p0013b13)
[A2] 蟒【CB】【麗-CB】蠎【大】(cf. K37n1381_p0379b17)
[A3] 己【CB】【磧-CB】已【大】【麗-CB】(cf. Q36_p0274a19)
[A4] 己【CB】【磧-CB】已【大】【麗-CB】(cf. Q36_p0274a27)
[A5] 懵【CB】【麗-CB】懜【大】(cf. K37n1381_p0380a16)
[A6] 欠【CB】【麗-CB】缺【大】(cf. K37n1381_p0380a16; T02n0099_p0160b01)
[A7] 或【CB】【麗-CB】【磧-CB】成【大】(cf. K37n1381_p0380b16; Q36_p0274b29)
[A8] 苦【CB】【麗-CB】【磧-CB】菩【大】(cf. K37n1381_p0380c15; Q36_p0274c18)
[A9] 見【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K37n1381_p0381b07)
[A10] 俱【CB】【麗-CB】具【大】(cf. K37n1381_p0381c05)
[A11] 略【CB】【麗-CB】畧【大】(cf. K37n1381_p0382a05)
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