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大乘理趣六波羅蜜多經

No. 261

大乘理趣六波羅蜜多經[1]

大朴既散有為遂作名利牽乎代巧智喪乎真愛惡攻其性情因緣[A1]堅其染習內則百慮無節外則六根競誘天理滅而莫知道源迷而忘返[2]淪溺苦海劫盡還初惟至人了萬物之宗[A2]越三界之表廓獨立而不改遍諸有而常然故能開導群疑濟拔流品六波羅蜜經者眾法之津梁度門之圓極也昔日月燈明如來為菩薩說歷劫曠遠真偈寂寥文殊師利往於耆闍會中甞與彌勒菩薩語及斯事成一切種智會無量義因唯佛能知唯佛能說教必有主其在茲乎是以釋迦如來為法而[3]出俟時而現三身不異故處代而常離萬行無修故隨方而自在運慈悲之力開護攝之門因其六塵示之六度導於法分令證法身結習紛綸乘理而悟是真般若之旨也故有慈氏善問大音讚言天垂寶花雲集仙蓋甘露流液光明燭幽使迷方淺深皆得自然之慧恒沙億眾能通般若之智甞試論之先儒有言「誠者自成而道自導也」夫誠己於內則不勉而中不思而得誠物於外則不言而應不為而成其內者證法之身其外者大悲之力德產之致也密化育之功也大春風發吹萬類咸滋旭日昇晝群陰盡釋乾坤易簡之道是則大同神明幽贊之情孰云區別殊塗一至其理固然

朕虔奉丕圖保[A3]乂蒸庶思建皇極以昇大猷遐想靈蹤期於叶契而舍城妙說久祕梵文徒懷瀉瓶未啟遺夾微言不昧將或起予於是罽賓沙門般若受旨宣揚光宅寺沙門利言為之翻譯時大德則有資聖寺道液醴泉寺超悟慈恩寺應真莊嚴寺圓照光宅寺道岸西明寺圓照[4]章敬寺𮗿西明寺良秀等法門領袖人中龍象證明正義輝潤玄文知釋迦之寶城識眾尊之滿字以貞元四年歲次戊辰十一月二十八日於西明寺譯成上進凡一部十卷龍神翼衛如從金口之傳梵眾護持無異毫光之現

朕齋心滌慮仰味宗源聞所未聞實為希有然以汲引之旨流布為先庶憑真筌永濟浮俗聊因暇日三復斯經雖法海甚深而波流不讓舉其梗概照悟將來

[5]大乘理趣六波羅蜜多經卷第一

歸依三寶品第一

如是我聞

一時薄伽梵在王舍大城迦蘭多迦竹林精舍時與眾多菩薩摩訶薩——住不退轉位階十地十波羅蜜多悉已圓滿復有眾多諸大苾芻——皆阿羅漢諸漏已盡無復煩惱逮得已利心善解脫慧善解脫復有阿僧企耶諸有情等——皆發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時慈氏菩薩摩訶薩於此會中而作是念「此會眾中諸有情類貧窮孤露無所依怙流轉生死沈溺愛河欲達彼岸為聞法故願見世尊求一切智無有力能

爾時慈氏菩薩為欲諮問甚深義趣一切有情云何發菩提心求佛決定三無數劫無有疲倦今佛世尊意趣難解廣大甚深文句巧妙具足圓滿記別有情因果差別希求速疾無上菩提於是彌勒菩薩摩訶薩發如是心即從座起整理衣服善調六根身口意業皆悉寂靜——然其六根百福所生妙相莊嚴八十種好三無數劫之所圓滿摩訶般若波羅蜜多等百千萬日光明相莊嚴其身一切有情瞻仰無厭近無等等佛果菩提——以如是身往詣佛所五體投地禮佛雙足又以無量功德莊嚴之手如新生蓮華合掌恭敬而白佛言「如來世尊於一念中能知一切有情過去未來現在之心或有有情因諮問時獲清淨心或有有情受記之時獲須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛果或得阿耨多羅三藐三菩提記為此義故仰諮如來[7]惟願世尊分別解說世尊今為三世有情所依之主或有有情行大乘行其心柔和[8]唯願世尊慈悲愍念獲甘露法不獨受用而同其味云何令諸有情趣大涅槃安隱正路此等有情當作何事於一切智得不退轉云何圓滿檀波羅蜜乃至般若波羅蜜多又此般若波羅蜜多與前五種波羅蜜多而為其母云何修習而能圓滿又此大願云何顯發又諸有情云何修習涅槃彼岸唯願世尊分別解說為欲利益安樂一切有情令得歡喜

爾時薄伽梵讚慈氏菩薩摩訶薩言「善哉善哉善男子汝今乃能利益安樂一切有情問是深義勸諸有情修善業故常為有情勤修習故汝今一心廣為有情頓絕羈鎖勤求法故汝今以此大慈悲心於三阿僧企耶圓滿六種波羅蜜多大海法故汝今已近菩提道場涅槃岸故猶如明星[1]沒已旭日便照汝今亦爾當作佛日汝今諦聽善思念之我今為汝具足分別甚深之義如有智人能善思惟觀察生死險道之中莫能過於無所依怙譬如大海舟船而無[2]商主其中有情多所漂溺涌浪洄澓破壞沈沒種種諸難常有憂患求於吉祥無上船師以為依怙又諸有情於生死中常多恐懼所以求於力勢之人而為恃怙不被怨賊之所侵害縱彼怨賊有大狂力為此之人依附王者而彼怨賊必無更能作損害者又彼怨賊既見力勢永捨怨心順從正化一切有情亦復如是各作是念『誰能與我作歸依處除其衰患令得安樂於此三界五道之中藥叉阿蘇羅迦嚕囉健達婆緊捺羅摩怙洛迦人非人等諸眾之中而求覓之無有能為作歸依者所以者何彼諸天等自未能免生死羈鎖煩惱繫縛流轉三界無量無邊眾苦吞噉諸怖畏事以貪欲網之所纏縛況能為我作歸依處又諸天等常被甲冑鬪戰之具心懷怖畏彼阿蘇羅而況於人及餘諸趣以是觀察三界六道無有堪能拔濟我者以是應當歸[3]依佛法僧除佛法僧更無有能救護我者一切有情若欲求於阿耨多羅三藐三菩提涅槃樂者應當歸依佛法僧寶』以是因緣令諸有情歸佛法僧

爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言「世尊云何名為佛法僧寶云何歸依

佛告慈氏言「佛寶者則有二種一者佛身二者佛德言佛身者所謂如來[4]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊已於過去無量無邊阿僧祇劫不惜身命勤修六度萬行圓滿菩提樹下坐金剛座降伏魔軍斷諸結賊獲一切智成等正覺具足如是諸妙功德號之為佛言佛德者即佛身中具足十力四無所畏十八不共法大慈大悲大喜大捨三解脫門三示導六神通隨心三摩地四智二智離於知境斷煩惱障及所知障離諸習氣無功用道起如如化若遠若近遊止自在無有障礙於一芥子能納無量諸妙高山如是功德無量無邊諸佛如來[5]悉皆具足又從一劫至無量劫壽命自在無能損減於神境通往來變現無有障礙隨意自在諸佛世尊之所經行城邑聚落先放微妙金色光明照[6]曜其處其中眾生遇斯光者身病心病皆得除愈心火滅已身得清涼僂者能申跛者能行盲者得視聾者能聽瘂者能言其心亂者便復本心鬼魅癲狂魍魎所持悉皆除愈裸者得衣憍慢心者而得謙下憂惱者心安隱失道者得正路飢渴者得飲食囚繫者得解脫恐怖者得無畏丘陵坑坎山㵎堆阜皆悉平正猶如[7]抵掌門第卑小自然高大衢路隘狹並皆寬廣市肆廛里自然開豁穢惡不淨應時香潔荊棘毒刺瓦礫沙石悉皆不現日光晃曜而無炎毒香風和暢無諸塵坌白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽拘枳羅拘那羅命命等鳥其聲美妙出和雅音水牛[A4]犛牛犎牛竹牛各出本音其聲微妙如是樂器不鼓自鳴及餘種種巧妙希[8]諸神通事悉皆變現如是種種諸希有事日日各異轉加殊勝皆是如來威神之力若有眾生疑佛世尊及佛功德有一異者當作是說『佛與功德不一不異』譬如燃燈膏炷與明不一不異離於膏炷無別燈明若言燈明離膏炷者明所及處悉應焚爇佛身功德亦復如是此微妙身是佛功德無漏法身自他受用平等所依然此佛身亦非是體離是體外無別法身若是體者同於外物有四大相故知非相亦非無相若非相者同大虛空[9]太虛者性即是常無方便過自性清淨無染無著甚深無量無有變易難解難[A5]知微妙寂靜具無邊際真常功德絕諸戲論唯佛證知非餘所及亦非譬喻之所校量慈氏當知如此身者即是過去未來現在殑伽沙等諸佛世尊法身之相佛報身者謂諸如來三無數劫修集無量福慧資糧所起無邊真實功德常住不變諸根相好智慧光明周遍法界皆從出世無漏善根之所生故不可思議超過世智純熟有情為現茲相演無盡法廣利無邊慈氏當知此即如來報身圓滿言化身者為彼有情隨所應化故現無量阿僧企耶諸化佛身其所化身或於地獄以現其身度彼有情令離眾苦導以正法令發勝心便生人天受勝快樂於佛法中深生信樂得佛法分獲聖道果或生鬼趣化彼有情令離飢渴種種逼迫化以正法使發勝心便生人天受諸快樂深入佛法得聖道果或化傍生在於彼趣或作迦嚕[1]囉身或作龍身或作師子[2]犲狼[3]蚖蛇蝮蝎黿白鶴孔雀鳳凰鴛鴦鸚鵡舍利種種之身令諸有情離相殘害慈心相向能離種種諸怖畏事示以正法令深信樂歸佛法僧得生人天獲諸快樂得佛法分證聖道果或化有情於餘國土或日月光所不能照如是種種無佛法處建立正法令諸有情歸佛法僧剃除鬚髮受佛禁戒而作苾芻及苾芻尼或作鄔波索迦鄔波斯迦建立僧坊護持正法安立無量無數有情置於人天涅槃彼岸而得果證或生天趣化彼有情令離五欲心無染著導以正法發菩提心歸佛法僧深入正法置於涅槃解脫果證或生人趣現處王宮生釋種家以巧方便化諸有情斷除三界煩惱憂患生老病死故現受生踰城出家菩提樹下取吉祥草坐於道場處金剛座降伏魔軍成等正覺為化有情轉正法輪放大光明周遍一切照曜世間自利利他悉皆圓滿或現寂靜入大涅槃是即名為佛化身也如是種種善巧方便無量無邊皆是如來自在神力此即三身體無異相

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言「善男子於意云何若有善男子善女人歸依佛者當歸依諸佛清淨法身若欲求於佛法身者當作如是發大誓願『願我及彼一切有情當得如是功德法身』云何乃令發如是願為佛應身剎那遷變化身佛者疾入涅槃功德法身湛然常住以是歸依清淨法身歸法身者即是歸依過去未來現在諸佛若我捨於眾生取涅槃者即同受於地獄諸苦若與有情同解脫者雖處地獄無異涅槃以是因緣令諸眾生歸佛法身證涅槃樂究竟如如體無增減如是法身是真安樂是故但令歸佛法身

「復次慈氏云何名為清淨法寶言法寶者亦有三種云何為三第一法寶所謂[A6]涅槃甘露解脫常樂我淨而為體性能盡一切生老病死憂悲苦惱云何生苦謂依父母[4]牉合之時不淨種子處母胎中業力風持時經九月住居黑闇無有光明生熟藏間污穢不淨八萬戶蟲之所和雜出息入息隨母而行口不能言眼不得視飢渴寒熱種種諸苦逼切身心如是諸苦無量無邊令諸眾生不得自在故名生苦雖受此苦而有一德一切怨家所不能見亦不能說是非過惡無比[A7]涅槃安樂法中無如是苦云何老苦所謂眾生從少至老時節代謝所有充實悉皆損減——筋力衰朽行止戰掉髮白面皺眼耳昏暗牙齒踈缺顏貌醜陋身相傴僂人所惡賤所有言教隨說廢忘——而以此身為其重擔譬如然燈膏油既盡不久將滅老亦如是壯膏既盡不久將死又如蘇莫遮[5]帽覆人面首令諸有情見即戲弄老蘇莫遮亦復如是從一城邑至一城邑一切眾生被衰老帽見皆戲弄以是因緣老為大苦除非死至無藥能治雖受老苦而不厭之祈禱神祇恒願長壽無比涅槃安樂法中無此老苦云何病苦所謂地水火風互相違害種種諸苦來集其身一切眾生無問老少皆共有之安樂適身勝妙五欲金銀珍寶家族眷屬悉皆捨離所有教詔男女親戚皆不承順一切怨家詐來親附如此病苦皆不願求以是當知病為大苦安樂涅槃無比法中清淨寂然無斯病苦

「復次慈氏云何死苦所謂眾生氣絕識滅無所覺知一切苦中莫過死苦生老病苦五趣之中有無不定此死苦者皆共有之譬如貧苦能[6]却榮華如怨憎苦能却親愛死苦若至不揀老少愚智貴賤一切盡却[7]此身已入幽闇處衣服臥具一切財寶莫能用之裸露而行復無伴侶貨財不免披訴無[8]咄哉無常能作斯害甚大鄙惡不揀怨親三界眾生無能免離皆被死伐何能救之設轉輪王那羅延力皆被擒獲當知死苦無量無邊以是觀之死為大苦解脫涅槃無比法中寂靜安樂無茲死苦譬如有人瀑河漂溺登陟高山得免怖畏眾生亦爾常為一切生死瀑河之所漂溺登涅槃山離生死畏亦如天雨能除毒熱塵穢等障人民安樂身意清涼百卉滋茂成就果實如來法雨亦復如是能除一切煩惱毒熱眾生安樂解脫清涼滋長一切白淨善種成就果實令得涅槃以是因緣諸佛世尊捨無常身證涅槃樂

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「如來妙體即法身  清淨解脫同真諦
如日與光不相離  如來功德即涅槃
真我與佛無差別  一切有情所歸趣
生死涅槃等無二  其性不壞無造作
垢淨如如性不異  唯佛世尊獨能了
眾生悉有如來藏  三寶於是現世間
一切有情入佛智  以性清淨無別故
佛與眾生性不異  凡夫見異聖無差
一切眾生本清淨  三世如來同演說
其性垢淨本無二  眾生與佛無差別
空遍十方無分別  心性平等亦復然
譬如一切眾生界  遍在虛空受生滅
諸根生滅亦如是  處在無為界亦然
譬如虛空火不燒  生死不壞無為性
地水風輪轉相依  虛空無有所依相
蘊處界三亦復然  恒住業種煩惱性
彼業煩惱住何處  常居妄想無明源
妄想之心何所居  恒在無為淨心[1]
蘊處界三假施設  一切法性本無住
業惑相持如地水  妄想轉動猶如風
心性本淨如虛空  妄想依空無所有
煩惱業苦從妄起  業苦還為煩惱因
惑業循環無定居  無因無緣無所會
無生無滅性空寂  本體光明智清淨
自性無生無變異  煩惱無明垢所覆
亦如瞖眼見二月  眾生二執亦復然
煩惱猶如眾蜜蜂  其蜜即喻如來藏
此蜜眾蜂共圍遶  智者護身能取蜜
無相六度為方便  而能證彼法界身
譬如五穀𥢶未除  不堪與人充美饍
菩薩煩惱糠未遣  不能施人甘露飯
行人遺寶落穢處  設經萬歲無損污
天眼見寶知所在  收取洗拭隨意用
佛見眾生性無二  為欲滌除煩惱穢
大乘甘露而為水  滌盡塵勞佛性現
譬如新生五穀芽  說米有無未決定
佛性不離有無中  唯佛自證方明了
法寶自性恒清淨  諸佛世尊如是說
客塵煩惱之所覆  如雲能翳日光明
無垢法寶眾德備  常樂我淨悉圓[2]滿
法性清淨云何求  無分別智而能證
譬如池水淨無垢  其中蓮花妙無染
如月蝕已重光明  亦如皎日出雲翳
無垢功德遍莊嚴  滌除煩惱光明現

佛告慈氏「當知第[3]一法寶即是摩訶般若解脫法身

「復次慈氏應知第二法寶者謂即戒智慧諸妙功德所謂三十七菩提分法謂四念住四正斷四神足五根五力七覺分八聖道此三十七法與前清淨法寶而為方便云何方便以修此法而能證彼清淨法身當知此即第二法寶

「復次慈氏云何名為第三法寶所謂過去無量殑伽[4]沙諸佛世尊所說正法我今亦當作如是說所謂八萬四千諸妙法蘊調伏純熟有緣眾生而令阿難陀等諸大弟子一聞於耳皆悉憶持攝為五分一素[A8]呾纜二毘奈耶三阿毘達磨四般若波羅蜜多五陀羅尼門此五種藏教化有情隨所應度而為說之若彼有情樂處山林常居閑寂修靜慮者而為彼說素[A9]呾纜藏若彼有情樂習威儀護持正法一味和合令得久住而為彼說毘奈耶藏若彼有情樂說正法分別性相循環研覈究竟甚深而為彼說阿毘達磨藏若彼有情樂習大乘真實智慧離於我法執著分別而為彼說般若波羅蜜多藏若彼有情不能受持契經調伏對法般若或復有情造諸惡業——四重八重五無間罪謗方等經一闡提等種種重罪——使得銷滅速疾解脫頓悟涅槃而為彼說諸陀羅尼藏此五法藏譬如乳生酥熟酥及妙醍醐——契經如乳調伏如酪對法教者如彼生酥大乘般若猶如熟酥總持門者譬如醍醐——醍醐之味酥中微妙第一能除諸病令諸有情身心安樂總持門者契經等中最為第一能除重罪令諸眾生解脫生死速證涅槃安樂法身

「復次慈氏我滅度後令阿難陀受持所說素[A10]呾纜藏其鄔波離受持所說毘奈耶藏迦多衍那受持所說阿毘達磨藏曼殊室利菩薩受持所說大乘般若波羅蜜多其金剛手菩薩受持所說甚深微妙諸總持門如是教門能除有情生死煩惱長夜黑闇速能出離證解脫果譬如明燈能除暗暝使得見道佛亦如是[5]然智慧炬能照有情十不善[6]闇使見善道設彼有情慳悋財寶聞此法已便能惠施一切貧窮若有惡業眾生聞此法已捨惡修善若瞋恚者便能忍辱懈惰有情聞已精進散亂眾生聞已寂靜愚癡有情聞是法已便發智慧得智慧已悉能迴心修種種善又諸有情聞此法已閉惡趣門開涅槃路猶如甘露證解脫果當知此即第三法寶是三法寶一切眾生應當歸依無為法寶一切法中最尊最勝莫過無為何以故以於生死大苦海中能為船筏能作有情甘露良藥又是殑伽沙等諸佛菩薩三無數劫六度萬行所證之果如是妙法功德圓滿以是歸依無為法寶若有眾生受持經者當發是願『願我歸依如是法寶』歸是法已願令[1]五道一切眾生亦發是願『我今歸依』亦令有情安住於此功德法中引至涅槃真實寶所慈氏當知此即名為第三法寶

「復次慈氏云何名為真實僧寶言僧寶者亦有三種一者第一義僧所謂諸佛聖僧如法而住不可覩見不可捉持不可破壞無能燒害不可思議一切眾生良祐福田雖為福田無所受取諸功德法常不變易如是名為第一義僧

「第二聖僧者謂須陀洹向須陀洹果斯陀含向斯陀含果阿那含向阿那含果阿羅漢向阿羅漢果辟支佛向辟支佛果八大人覺三賢十聖如是名為第二僧寶

「第三福田僧者所謂苾芻苾芻尼等受持禁戒多聞智慧猶天意樹能蔭眾生又如曠野磧中渴乏須水遇天甘[2]雨霈然洪霔應時充足又如大海一切眾寶皆出其中福田僧寶亦復如是能與有情安隱快樂又此僧寶清淨無染能滅眾生貪瞋癡闇如十五日夜滿月光明一切有情無不瞻仰亦如摩尼寶珠能滿有情一切善願如是名為第三僧寶

「是三僧寶一切有情云何歸依應作是說『當令歸依第一義諦無為僧寶所以者何以是無為常住僧故而此僧寶無漏無為不變不異自證之法歸依如是無漏僧寶能滅有情一切苦故復願有情當獲如是無漏功德得此法已演三乘法度脫有情我所歸依佛法僧寶不為怖畏三惡道苦亦不願樂生於人天誓救有情出生死苦是則名為歸依僧寶

「復次慈氏若有眾生歸依三寶應發是心『我今此身已生人趣得離八難難得能得以善方便當習一切勝妙之法若我違於如是上願不求善法則為自欺亦如有人乘船入海至於寶所空手而歸如是歸依佛法僧寶脫苦方便若不歸依後悔何及』既知是已當須勉勵精懃修習速願成就善法既成過去罪愆應當懺悔使令除滅復作是說『我從無始生死已來身口意業所作眾罪無量無邊皆從虛妄顛倒心起而於父母[3]師長佛法僧寶尊重之境所作諸罪今皆懺悔復為二事造作諸罪極重惡業如妙高山云何為二一者親愛二者怨嫌若於生死急難之中而彼二類怨親有情而於我身不能利益應作如是遍觀察之彼與我身悉歸磨滅而我云何乃作斯罪又於十方世界一切有情造諸善業及學無學獨覺聲聞佛及弟子一切賢聖我皆隨喜復次於無始際生死[4]輪轉受五趣身無量怨親於我未曾獲得毫釐利益之事現在未來亦不可得我於無始為彼怨親所作諸罪我願自受誓不擾[5]他一切眾生若我重患之時求親愛人慈心瞻省扶侍我身摩抆沐浴供給飲食病瘦醫藥種種相資雖則如斯而於我身[6]病苦之中無相代者況於未來而能救我生死大苦而我此身於現世中無依無怙何況未來我身既然有情亦爾自我及他皆無恃怙是故歸依真實三寶何以故以常住故譬如有智之人於險難中求有力者以為救護眾生亦爾生死險難歸依三寶以為其主方能越渡生死大河我若得已亦為其主覆護一切苦難眾生』能發如是大誓願者得大信心而於佛前長跪合掌偏露右肩作是歸依佛法僧寶譬如世間貧賤之人一切有情見皆輕蔑策役驅使種種呵罵陵辱其身既被輕賤遂求尊貴有力之人以為其主便能免離種種欺辱有情亦爾或生惡趣及在人中恒被諸苦逼迫其身為求免離歸依三寶如是諸苦悉得解脫[7]依三寶已復發是願『願我救護一切眾生渡生死海到涅槃岸如大商主導諸商人度大曠野沙磧險路至無畏處三寶導師亦復如是導引有情度空曠處生死長夜至大涅槃得無所畏』慈氏當知發心修行大乘行者應作如是歸依三寶

大乘理趣六波羅蜜多經卷第一


校注

[0865001] 序【大】序御製一部十卷【和】 [0865002] 淪【大】輪【和】 [0865003] 出【大】主【和】 [0865004] (章敬良)九字【大】𮗿空良【和】 [0865005] 此經宋元本闕今以明本對之揭其異 [0865006] 罽賓國三藏般若奉詔譯【大】*〔-〕【和】*唐罽賓國三藏般若奉詔譯【明】 [0865007] 惟【大】唯【和】 [0865008] 唯【大】*惟【明】* [0866001] 沒【大】出【和】 [0866002] 商【大】帆【明】【和】 [0866003] 依【大】〔-〕【明】【和】 [0866004] 應【大】應供【明】 [0866005] 悉皆【大】皆悉【明】 [0866006] 曜【大】*耀【明】* [0866007] 抵【大】砥【和】 [0866008] 奇【大】求【明】 [0866009] 太【大】大【明】 [0867001] 囉【大】羅【明】 [0867002] 羆【大】罷【和】 [0867003] 干【大】犴【明】 [0867004] 牉【大】胖【明】判【和】 [0867005] 帽【大】*[日/目]【明】昌【和】* [0867006] 却【大】*劫【明】【和】* [0867007] 此【大】見【明】 [0867008] 地咄【大】容奇【明】【和】 [0868001] 性【大】住【和】 [0868002] 滿【大】明【和】 [0868003] 一【大】一清淨【明】 [0868004] 沙【大】沙等【明】 [0868005] 然【大】燃【和】 [0868006] 闇【大】開【明】 [0869001] 五【大】六【和】 [0869002] 雨【大】露【明】 [0869003] 上【大】尚【明】 [0869004] 輪轉【大】轉輪【明】 [0869005] 他【大】地【和】 [0869006] 病【大】疾【明】【和】 [0869007] 依【大】〔-〕【明】【和】
[A1] 堅【CB】【麗-CB】竪【大】(cf. K37n1381_p0325c04)
[A2] 越【CB】【麗-CB】趣【大】(cf. K37n1381_p0325c07)
[A3] 乂【CB】【麗-CB】又【大】(cf. K37n1381_p0326a11; T49n2036_p0635a11)
[A4] 犛【CB】𭷥【大】(cf. K37n1381_p0328a13)
[A5] 知【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K37n1381_p0328b07)
[A6] [-]【CB】[*]【大】
[A7] [-]【CB】[*]【大】
[A8] 呾【CB】咀【大】
[A9] 呾【CB】【麗-CB】咀【大】(cf. K37n1381_p0331a05; T24n1501_p1110b10)
[A10] 呾【CB】咀【大】
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