文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

小品般若波羅蜜經

小品般若波羅蜜經卷第六

[1]大如品第十五

爾時須菩提白佛言「世尊新發意菩薩云何應學般若波羅蜜

佛告須菩提「新發意菩薩若欲學般若波羅蜜先當親近善知識能說般若波羅蜜者是人如是教『善男子汝所有布施皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提汝善男子亦莫貪著阿耨多羅三藐三菩提[2]若色是若受識是何以故是薩婆若非可著者善男子汝所有持戒忍辱精進禪定智慧皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提勿生貪著若色是若受識是何以故善男子是薩婆若非可著者汝善男子亦勿貪著聲聞辟支佛道』須菩提如是新發意菩薩應漸教令入深般若波羅[3]

「世尊諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心欲得阿耨多羅三藐三菩提所為甚難

「如是如是須菩提如諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心欲得阿耨多羅三藐三菩提所為甚難是人為安隱世間故發心為安樂世間故發心我當得阿耨多羅三藐三菩提為世間作救為世間作歸為世間作舍為世間作究竟道為世間作洲為世間作導師為世間作趣須菩提云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作救菩薩為斷生死中諸苦惱故說法[4]救眾生於苦惱須菩提是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作救云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作歸眾生[5]生法老病死法憂悲苦惱法是菩薩能度眾生於此生法老病死法憂悲苦惱法須菩提是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作歸云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作舍須菩提菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為不著故說法

「世尊[A1]何名不著

「須菩提若色不縛不解不生不滅是名色不著若受識不縛不解不生不滅是名識不著如是須菩提一切法不縛不解故不著菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時能為眾生說如是法是名菩薩為世間作舍云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作究竟道須菩提色究竟不名色識究竟不名識如究竟相一切法亦如是

「世尊[6]若究竟相一切法亦爾者菩薩皆應得阿耨多羅三藐三菩提何以故是中無有分別故

「如是如是須菩提是中無有分別諸菩薩如是觀如是知其心不沒作是念『我得阿耨多羅三藐三菩提時應為眾生說如是法』須菩提是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作究竟道云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作洲譬如水中陸地斷流之處名之為洲如是須菩提色前際後際斷識前際後際斷以前際後際斷故一切法都斷若一切法都斷是名寂滅微妙如實不顛倒涅槃須菩提是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作洲云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作導師須菩提菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時不為色生滅故說法但為實相故說法不為受識生滅故說法但為實相故說法不為須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道薩婆若生滅故說法但為實相故說法須菩提是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作導師云何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為世間作趣須菩提菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生說色趣空說受識趣空一切法皆趣空不來不去何以故色空不來不去識空不來不去乃至一切法空不來不去故一切法趣空不過是趣一切法趣無相趣無作趣無起趣無生趣無所有趣夢趣無量趣無邊趣[7]寂滅趣涅槃趣不還趣不趣一切法不過是趣

「世尊如是法者誰能信解」「須菩提若菩薩於先佛所久修道行成就善根乃能信解

「世尊能信解者[8]何相」「須菩提離滅欲恚癡性是信解相如是人能知深般若波羅蜜

「世尊是菩薩能[9]解深般若波羅蜜亦如是趣得是趣相能為無量眾生作趣」「如是如是須菩提是菩薩如是趣能為無量眾生作趣須菩提是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時能為無量眾生作趣

「世尊是菩薩所為甚難能作如是大莊嚴為滅度無量無邊眾生而眾生不可得」「如是如是須菩提菩薩所為甚難為滅度無量無邊眾生故發大莊嚴而眾生不可得須菩提是為菩薩大莊嚴不為色不為受不為聲聞辟支佛地不為薩婆若故發大莊嚴不為莊嚴一切法故是菩薩發大莊嚴

「世尊菩薩能如是行深般若波羅蜜則不墮二地若聲聞地辟支佛地」「須菩提汝見何義說如是事若菩薩如是行深般若波羅蜜則不墮二地若聲聞辟支佛地

「世尊是般若波羅蜜甚深此中無修法無所修無修者何以故世尊是深般若波羅蜜中無決定法修虛空是修般若波羅蜜世尊不修一切法是修般若波羅蜜修無邊是修般若波羅蜜修無著是修般若波羅蜜」「須菩提應以深般若波羅蜜試阿惟越致菩薩若不貪著般若波羅蜜不隨他言論有所[1]悕望若聞說深般若波羅蜜時不驚不怖不沒不退其心喜樂當知是阿惟越致菩薩先世已曾聞深般若波羅蜜何以故聞說深般若波羅[2]不驚不怖不沒不退當知是阿惟越致菩薩

「世尊若菩薩聞說深般若波羅蜜不驚不怖不沒不退應云何觀」「須菩提是菩薩應隨薩婆若心觀般若波羅蜜

「世尊云何名為隨薩婆若心觀」「須菩提隨虛空觀名為隨薩婆若心觀般若波羅蜜須菩提隨薩婆若心觀即非觀何以故無量是薩婆若無量即無色無受無智無慧無道無得無果無生無滅無作無作者無方無趣無住無量即墮無量數須菩提如虛空無量薩婆若亦無量無法可得亦無得者不可以色得不可以受識得不可以檀波羅蜜得不可以尸波羅蜜[A2]羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜得何以故色即是薩婆若識即是薩婆若檀波羅蜜即是薩婆若尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜即是薩婆若

爾時欲色界諸天子白佛言「世尊般若波羅蜜甚深難解難知」佛言「如是如是諸天子般若波羅蜜甚深難解難知以是義故我欲默然而不說法作是念『我所得法是法中無有得者無法可得無所用法可得』諸法相如是甚深如虛空甚深故是法甚深我甚深故一切法甚深不來不去甚深故一切法甚深

色界諸天子白佛言「希有世尊是所說法一切世間難可得信世間行貪著是法為無貪著故說

爾時須菩提白佛言「世尊是法隨順一切法何以故世尊是法無障礙處無障礙相如虛空世尊是法無生一切法不可得故世尊是法無處一切處不可得故

爾時欲色界諸天子白佛言「世尊是長老須菩提[3]為隨佛生有所說法皆為空故」須菩提語欲色界諸天子言「汝等所說長老須菩提為隨佛生隨何法生故名隨[4]佛生

「諸天子[5]如行故須菩提隨如來生如如來如不來不去須菩提[6]隨如從本已來亦不來不去是故須菩提隨如來生又如來如即是一切法如一切法如即是如來如如來如者即非如是故須菩提隨如來生如如來如一切處一切處常不壞不[7]分別[8]是故須菩提隨如來生如如來如非住非不住須菩提如亦如是是故須菩提隨如來生[9]如如來如無障礙處一切法如亦無障礙處是故須菩提隨如來生又如來如一切法如皆是一如無二無別是如無作無非如[10]若是如無非如者是故是如無二無別是故須菩提隨如來生又如來如一切處不壞不分別一切法如亦不壞不分別如是如來如不可分別故無壞無別是故須菩提隨如來生如如來如不離諸法如是如不異諸法[11]是如無非如時常是如[12]如是如是須菩提如不異是如故如實隨如行亦無所行是故須菩提隨如來生如如來如非過去非未來非現在一切法如亦如是非過去非未來非現在是故須菩提隨如行生故名為隨如來生又如來即是如來如如來如即是過去如過去如即是如來如如來如即是未來如未來如即是如來如如來如即是現在如現在如即是如[13][14]過去未來現在如如來如無二無別一切法如須菩提如亦無二無別是故須菩提隨如來生菩薩如即是得阿耨多羅三藐三菩提時如菩薩以是如得阿耨多羅三藐三菩提名為如來佛說是[15]如時地六種震動以是如故須菩提隨如來生須菩提不隨色生不隨受識生不隨須陀洹果生不隨斯陀含果生不隨阿那含果生不隨阿羅漢果生不隨辟支佛道生是故須菩提[A3]隨如來生

爾時舍利弗白佛言「世尊是如甚深」佛言「如是如是舍利弗是如甚深今說是如三千比丘不受諸法故漏盡心得解脫舍利弗五百比丘尼於諸法中遠塵離垢得法眼淨五千天人得無生法忍六千菩薩不受諸法漏盡心得解脫舍利弗是六千菩薩已曾供養親近五百諸佛於諸佛所布施持戒忍辱精進禪定不為般若波羅蜜方便所護故今不受諸法漏盡心得解脫舍利弗菩薩雖行空無相無作道不為般若波羅蜜方便所護故[1]證於實際作聲聞乘舍利弗譬如有鳥身長百由旬[2]若二三四五百由旬翅未成就欲從忉利天上來至閻浮提便自投[3]來下舍利弗於意云何是鳥中道作是念我欲還忉利天上寧得還不」「不也世尊

「舍利弗是鳥復作是願至閻浮提身不傷損得如願不」「不也世尊是鳥至閻浮提身必傷損若死若近死苦何以故世尊法應爾其身既大翅未成就故

「舍利弗菩薩亦如是雖於恒河沙劫布施持戒忍辱精進禪定發大心大願受無量事欲得阿耨多羅三藐三菩提而不為般若波羅蜜方便所護故則墮聲聞辟支佛地舍利弗菩薩雖念於過去未來現在諸佛所行戒品定品慧品解脫品解脫知見品而心取相是菩薩取相念故不知諸佛戒品定品慧品解脫品解脫知見品不知不見故聞諸法空名字取是音聲相迴向阿耨多羅三藐三菩提當知是菩薩墮於聲聞辟支佛地何以故舍利弗菩薩離般若波羅蜜故法應當爾

「世尊如我解佛所說義若菩薩離般若波羅蜜則於阿耨多羅三藐三菩提狐疑未了是故菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提當善行般若波羅蜜方便

爾時欲色界諸天子白佛言「世尊般若波羅蜜甚深阿耨多羅三藐三菩提難得」佛言「如是如是諸天子般若波羅蜜甚深阿耨多羅三藐三菩提難得

須菩提白佛言「世尊如佛所說般若波羅蜜甚深阿耨多羅三藐三菩提難得如我解佛所說義阿耨多羅三藐三菩提易得何以故無法可得諸法空中無有得阿耨多羅三藐三菩提者無法可得無所用法可得一切法皆空故諸所說法為有所斷是法亦空世尊阿耨多羅三藐三菩提法得者所用法得知者所用法如是法皆空世尊以是因緣故阿耨多羅三藐三菩提則為易得諸可得者皆同虛空

[4]舍利弗語須菩提「若阿耨多羅三藐三菩提易得者恒河沙等諸菩薩不應退轉以是因緣故當知阿耨多羅三藐三菩提難得

「舍利弗於意云何色於阿耨多羅三藐三菩提退轉不」「不也須菩提

「舍利弗識於阿耨多羅三藐三菩提退轉不」「不也須菩提

「舍利弗離色有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不」「不也須菩提

「舍利弗離受有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不」「不也須菩提

「舍利弗色如於阿耨多羅三藐三菩提退轉不」「不也須菩提

「舍利弗識如於阿耨多羅三藐三菩提退轉不」「不也須菩提

「舍利弗離色如有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不」「不也須菩提

「舍利弗離受識如有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不」「不也須菩提

「舍利弗離諸法如有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不」「不也須菩提

「舍利弗如是實求不可得為何等法於阿耨多羅三藐三菩提退轉者[5]舍利弗無法於阿耨多羅三藐三菩提退轉

舍利弗言「如須菩提所說義則為無有菩薩退轉若爾者佛說三乘人則無差別

爾時富樓那彌多羅尼子語舍利弗「應問須菩提汝欲令有一菩薩乘不

舍利弗即問須菩提[6]汝欲令有一菩薩乘耶」須菩提言「如中可有三乘人不若聲聞辟支佛佛乘」「須菩提如中無有三相差別

「舍利弗如有一相不」「不也須菩提

「舍利弗如中乃至見有一乘人不」「不也須菩提

「舍利弗如是實求是法不可得汝云何作是念『是聲聞乘是辟支佛乘是佛乘者』如是三[7]如中無差別若菩薩聞是事不驚不怖不沒不退當知是菩薩則能成就菩提

爾時佛讚須菩提言「善哉善哉須菩提汝所樂說皆是佛力所謂如中求三乘人無有差別若菩薩聞是事不驚不怖不沒不退當知是菩薩能成就菩提

爾時舍利弗白佛言「世尊是菩薩成就何等菩提」「舍利弗是菩薩成就無上菩提

舍利弗白佛言「世尊若菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應云何行

佛言「於一切眾生應行等心慈心不異心謙下心安隱心不瞋心不惱心不戲弄心父母心兄弟心與共語言舍利弗若菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提應如是學應如是行[8]

[9]摩訶般若波羅蜜阿惟越致相品第十六

爾時須菩提白佛言「世尊何等是阿惟越致菩薩相貌我當云何知是阿惟越致菩薩

佛告須菩提「所有凡夫地聲聞地辟支佛地如來地是諸地於如中不壞不二不別菩薩以是如入諸法實相亦不分別是如此是如相隨是如入諸法實相出是如已更聞餘法不疑不悔不言是非見一切法皆入於如是菩薩凡有所說終不說無益事言必有益不觀他人長短須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩不觀外道沙門婆羅門言說實知實見阿惟越致菩薩不禮事餘天[A4]不用華香供養須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩終不墮三惡道不受女人身須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩自不殺生亦不教他殺生自不偷[1]不邪婬不妄語不兩舌不惡口不無益語不貪嫉不瞋惱[2]不邪見亦不教他令行邪見是十善道身常自行亦教他行是菩薩乃至夢中不行十不善道乃至夢中亦常行十善道須菩提[3]阿惟越致菩薩以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩[4]所可[5]誦讀經典作如是念『我欲令眾生得安樂故當為[6]說法以是法施[7]如法滿願以是法施與一切眾生共之』須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩聞深法時心無疑悔節言軟語少於眠臥若來若去心常不亂行不卒疾常一其心[8]詳徐步視地而行須菩提[9]如是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩衣服臥具無有垢穢常樂清淨威儀具足身常安隱少於疾病須菩提凡夫身中八萬戶虫是阿惟越致菩薩身中無有如是諸虫何以故須菩提是菩薩善根超出世間隨善根增長故得心清淨身清淨

須菩提白佛言「世尊何等為菩薩心清淨

「須菩提隨菩薩善根增長諂曲欺誑漸漸自滅[10]滅故心清淨以心清淨故能過聲聞辟支佛地是名菩薩心清淨須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩不貪利養少於慳嫉聞深法時其心不沒智慧深故一心聽[11]所可聞法[12]應般若波羅[13]是菩薩因般若波羅蜜世間諸事皆同實相不見資生之事不應般若波羅蜜者須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提若惡魔至菩薩所化作八大地獄一一地獄化作若干百千萬菩薩作是言『是諸菩薩佛皆與授阿惟越致記而今墮此大地獄中汝若受阿惟越致記者即受地獄記汝今若能悔是心者不墮地獄當生天上』是菩薩若聞是語心不動恚而作是念『阿惟越致菩薩若墮惡道無有是處』須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提若惡魔化作沙門至菩薩所作是言『汝先所聞[14]讀誦宜應悔捨汝若捨離不復聽受我當常至汝所汝所聞者非佛所說皆是文飾莊校之[15]我所說經真是佛語』若聞是事心有動恚當知是菩薩未從諸佛受記非是必定菩薩未住阿惟越致[16]菩薩性中須菩[17]聞是[18]事心不動恚但依諸法[19]無生無作無起不隨他語如漏盡阿羅漢現前證諸法相[20]生不起法故不為惡魔所制須菩提菩薩亦如是求聲聞辟支佛者所不能破不復退轉必至薩婆若住阿惟越致性中不隨他語須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提若惡魔至菩薩所作是言『汝所行者是生死行非薩婆若行汝今可於此身盡苦取涅槃若能如是則不復受生死諸苦[21]是身生尚不[22]可得何況欲受後身』是菩薩若聞是事心不動恚惡魔復作是言『汝今欲見諸菩薩供養[23]恒河沙等諸佛衣服飲食臥具醫藥皆於恒河沙等諸佛所修行梵行親近諮請為菩薩乘故多所問難菩薩云何應住云何應行是諸菩薩於諸佛所隨所聞事皆能修行如是教如是學如是行猶尚不能得阿耨多羅三藐三菩提不住薩婆若何況汝當得阿耨多羅三藐三菩提』是菩薩若聞是事心不動恚惡魔即時復化作諸比丘作是言『是諸比丘皆漏盡阿羅漢先皆發心欲求佛道而今皆住阿羅漢地何況於汝當得阿耨多羅三藐三菩提[24]菩薩若作是念『我從他聞為無所失若心不轉不生異念[25]如是魔事若菩薩如是行諸波羅蜜如是學諸波羅蜜不得薩婆若無有是處』須菩提若菩薩如諸佛[26]隨所聞學隨所聞行不離是道不離薩婆若念不得薩婆若無有是處須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩若惡魔來作是言『薩婆若同於虛空[1]法無所有無人用是法得道者何以故若得道者得道法所用[2]得法[3]如虛空知者知法所用法[4]無所有皆同虛空汝唐受苦惱若言得阿耨多羅三藐三菩提即是魔事非佛所說』菩薩於此應如是念『若訶我令離薩婆若[5]爾者是為魔事於是事中應生堅固心不動心不轉心』須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩若欲入初禪第二第三第四禪心轉調[6]是菩薩雖入諸禪還取欲界法不隨禪生須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩心不貪好名聞稱讚於諸眾生心無恚礙常生安隱利益之心進止來去心不散亂常一其心不失威儀須菩提是菩薩若在居家不染著諸欲所受諸欲心生厭離常懷怖畏譬如險道多諸賊難雖有所食厭離怖畏心不自安但念何時過此險道阿惟越致菩薩雖在[7]家居所受諸欲皆見過惡心不貪惜不以邪命非法自活寧失身命不侵於人何以故菩薩在家應安樂眾生雖復在家而能成就如是功德何以故得般若波羅蜜力故須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩執金剛神常隨侍衛不令非人近之是菩薩心無狂亂諸根具足無所缺減修賢善行[8]非不賢善不以呪術藥草引接女人身不自為亦不教他是菩薩常修淨命不占吉凶亦不相人生男生女如是等事皆不為之須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩復有相貌今當說之須菩提阿惟越致菩薩不樂說世間雜事官事戰鬪事寇賊事城邑聚落事象馬車乘衣服飲食臥具事不樂說華香女人婬女事不樂說神龜事不樂說大海事不樂說惱他事不樂說種種事但樂說般若波羅蜜常不離應薩婆若心不樂鬪訟[9]心常樂於法不樂非法樂善知識不樂[10]冤家樂和諍訟不樂讒謗樂佛法中而得出家常樂欲生他方清淨佛國隨意自在其所生處常得供養諸佛須菩提阿惟越致菩薩多於欲界色界命終來生中國善於[11]伎藝明解經書呪術占相悉能了知少生邊地若生邊地必在大國有如是功德相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩不作是[12]『我是阿惟越致非阿惟越致』不生是疑須菩提自證阿惟越致地者終不復疑譬如須陀洹所證法中心無所疑種種魔事皆能覺之覺已不隨菩薩亦如是於阿惟越致地中心無所疑種種魔事皆能覺之覺已不隨須菩提譬如人有逆罪心常悔懼至死不捨不能遠離如是罪心常隨是[13]乃至命終須菩提阿惟越致菩薩亦復如是阿惟越致菩薩心常安住阿惟越致地中不可動轉一切世間天阿修羅所[14]壞種種魔事[15]能覺之覺已不隨所證法中其心決定無所疑惑乃至轉身不生聲聞辟支佛心[16]轉身亦復不疑我不得阿耨多羅三藐三菩提自證所得法中不隨他人自住證地無能破壞何以故成就不可壞智慧故安住阿惟越致性須菩提若惡魔化作佛身至阿惟越致菩薩所作是言『善男子汝於此身[17]證阿羅[18]何用阿耨多羅三藐三菩提為何以故菩薩成就得阿耨多羅三藐三菩提相貌汝無是相』須菩提菩薩聞是語心不動異即作是念『若是惡魔若魔所使非佛所說若佛所說不應有異』若菩薩能如是念『是魔變身作佛欲令我遠離般若波羅蜜[19]魔若還[20]隱沒當知是菩薩已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記安住阿惟越致地中何以故是人有阿惟越致相貌須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩為護[21]不惜身命為正法故[22]行精進作是念『我不但護過去現在諸佛正法亦復當護未來世中諸佛正法我亦當在未來數中而得受記我則自守護[23]』是菩薩見是利故守護正法乃至不惜身命其心不沒不悔須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩

「復次須菩提阿惟越致菩薩若從如來聞說法時心無所疑」須菩提白佛言「世尊是菩薩但聞如來說法時心無所疑聞聲聞人說法時亦無所疑耶」「須菩提是菩薩從聲聞人聞法時亦無所疑何以故是菩薩於諸法中得無生忍故須菩提菩薩成就如是功德相貌當知是阿惟越致菩薩[24]

小品般若經卷第六


校注

[0561001] 大【大】小品般若波羅蜜經大【宋】【元】【宮】 [0561002] 若【大】*若謂【元】【明】* [0561003] 蜜【大】蜜中【元】【明】 [0561004] 救眾生於苦惱【大】〔-〕【元】【明】 [0561005] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0561006] 若【大】若色【元】【明】 [0561007] 我【大】我趣【宋】【元】【明】【宮】 [0561008] 何相【大】有何等相【宋】【元】【明】【宮】 [0561009] 解【大】信解【元】【明】 [0562001] 悕【大】希【明】 [0562002] 蜜【大】蜜時【元】【明】 [0562003] 為隨佛【大】*隨如來【元】【明】* [0562004] 佛【大】如來【元】【明】 [0562005] 如【大】如如【元】【明】 [0562006] 隨【大】〔-〕【元】【明】 [0562007] 分【大】*〔-〕【元】【明】* [0562008] 是【大】須菩提如亦如是於一切處不壞不別是【宋】【元】【明】【宮】 [0562009] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0562010] 者【大】來【元】 [0562011] 是【大】如是【元】【明】 [0562012] 如是如是【大】〔-〕【元】【明】 [0562013] 來【大】來如【宋】【元】【明】 [0562014] 如【大】如來如即是過去未來現在如過去未來現在如即是如來如【宋】【元】【明】【宮】 [0562015] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563001] 證【大】說【宮】 [0563002] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563003] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563004] 舍【大】故爾時舍【宋】【元】【明】【宮】 [0563005] (舍利轉)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563006] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0563007] 乘【大】乘人【元】【明】 [0563008] 卷第五終【宋】【元】【明】【宮】 [0563009] 摩訶般若波羅蜜【大】小品般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】〔-〕【明】卷第六首【宋】【元】【明】【宮】 [0564001] 劫【大】奪【元】【明】 [0564002] 不【大】自不【元】【明】 [0564003] 阿惟越致菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0564004] 提【大】提又阿惟越致菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0564005] 誦讀【大】讀誦【宋】【元】【明】【宮】 [0564006] 說法【大】演說【元】【明】 [0564007] 如【大】使如【元】【明】 [0564008] 詳【大】庠【宋】【元】【明】【宮】 [0564009] 如【大】以【元】【明】 [0564010] 滅【大】是滅【宋】【元】【明】【宮】 [0564011] 法【大】受【元】【明】 [0564012] 應【大】*與【元】【明】* [0564013] 蜜【大】*蜜相應【元】【明】* [0564014] 讀誦【大】經所讀誦者【元】【明】 [0564015] 辭【大】亂【元】 [0564016] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0564017] 提【大】提是菩薩若【宋】【元】【明】【宮】 [0564018] 事【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0564019] 相【大】*實相【宋】【元】【明】【宮】* [0564020] 生【大】生不作【宋】【元】【明】【宮】 [0564021] 是身【大】今世【元】【明】 [0564022] 可得【大】生【元】【明】 [0564023] 恒【大】如恒【元】【明】 [0564024] 菩【大】是菩【元】【明】 [0564025] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0564026] 說【大】所說【宋】【元】【明】【宮】 [0565001] 法【大】法空【元】【明】 [0565002] 得【大】〔-〕【元】【明】 [0565003] 如【大】同【元】【明】 [0565004] 無所有皆同虛空【大】皆同虛空無所有【元】【明】 [0565005] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0565006] 習【大】習如意能入【元】【明】 [0565007] 家居【大】居家【元】【明】 [0565008] 非不賢善【大】無不善相【元】【明】 [0565009] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0565010] 冤家【大】怨家【宋】【宮】怨惡【元】【明】 [0565011] 伎【大】技【宋】【元】【明】【宮】 [0565012] 念【大】能【元】 [0565013] 心【大】人【宮】 [0565014] 壞【大】不能壞【宋】【元】【明】【宮】 [0565015] 能【大】皆能【宋】【元】【明】【宮】 [0565016] 轉身亦復不疑【大】亦復不疑轉心【元】【明】 [0565017] 證【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0565018] 漢【大】漢證【宋】【元】【明】【宮】 [0565019] 魔若【大】若魔【宋】【元】【明】【宮】 [0565020] 隱【大】復隱【宋】【元】【明】【宮】 [0565021] 法【大】法故【宋】【元】【明】【宮】 [0565022] 行【大】勤行【宋】【元】【明】【宮】 [0565023] 法【大】正法【元】【明】 [0565024] 小品六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 何【CB】【麗-CB】【磧-CB】可【大】(cf. K05n0007_p0796b20; Q05_p0258a09)
[A2] [-]【CB】得【大】
[A3] 隨【CB】【麗-CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. K05n0007_p0798c17; Q05_p0259b23)
[A4] 不【CB】【麗-CB】【磧-CB】下【大】(cf. K05n0007_p0800b23; Q05_p0260c15)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?