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小品般若波羅蜜經

小品般若波羅蜜經卷第十

[1]薩陀波崙品第二十七

佛告須菩提「若菩薩欲求般若波羅蜜當如薩陀波崙菩薩今在雷音威王佛所行菩薩道

須菩提白佛言「世尊薩陀波崙菩薩云何求般若波羅蜜

佛告須菩提「薩陀波崙菩薩本求般若波羅蜜時不依世事不惜身命不貪利養於空林中聞空中聲言『善男子汝從是東行當得聞般若波羅蜜行時莫念疲倦莫念睡眠莫念飲食莫念晝夜莫念寒熱如是諸事莫念莫觀亦莫思惟離諂曲心莫自高身卑下他人當離一切眾生之相當離一切利養名譽當離五蓋當離慳嫉亦莫分別內法外法行時莫得左右顧視莫念前莫念後莫念上莫念下莫念四維莫動色受何以故若動色[2]則不行佛法行於生死如是之人不能得般若波羅蜜

「薩陀波崙報空中聲言『當如教行何以故我為一切眾生作光明故集諸佛法

「空中聲言『善哉善哉善男子汝應信解空無相無作法應離諸相離於有見離眾生見人見我見求般若波羅蜜善男子應離惡知識親近善知識善知識者能說空無相無作無生無滅法善男子汝能如是不久得聞般若波羅蜜若從經卷聞若從法師聞善男子汝所從聞般若波羅蜜當於是人生大師想當知報恩應作是念「我所從聞般若波羅蜜則是我善知識我得聞般若波羅蜜當不退於阿耨多羅三藐三菩提不離諸佛不生無佛世界得離諸難[3]思惟如是功德利故於法師所生大師想善男子莫以世俗財利心故隨逐法師當以愛重恭敬法故隨逐法師善男子應覺魔事惡魔或時為說法者作諸因緣令受好妙色聲香味觸說法者以方便力故受是五欲[4]汝於此中莫生不淨之心[5]應作念言「我[6]不知方便之力法師或為利益眾生令種善根故受用是法諸菩薩者無所障礙」善男[A1]汝於爾時應觀諸法實相何等是諸法實相佛說一切法無垢何以故一切法性空一切法無我無眾生一切法如幻如夢如響如影如炎善男子[7]若如是觀諸法實相隨逐法師不久當善知般若波羅蜜善男子復應覺知魔事若法師於求般若波羅蜜者心有嫌恨而不顧錄汝於此中不應憂惱但以愛重恭敬法[8]隨逐法師勿生厭離

「須菩提薩陀波崙菩薩受[9]虛空中如是教已即便東行東行不久復作是念『我向者云何不問空中聲東行遠近當從誰聞般若波羅蜜』即住不行憂愁啼哭作是念言『我住於此若一日二日乃至七日不念疲極不念睡眠不念飲食不念晝夜不念寒熱要當得知我從誰聞般若波羅蜜

「須菩提譬如有人唯有一子愛之甚重一旦命終甚大憂[10]唯懷[11]憂惱無有餘念須菩提薩陀波崙亦如是無有餘念但念我當何時得聞般若波羅蜜

「須菩提薩陀波崙菩薩如是憂愁啼哭時佛像在前立讚言『善哉善哉善男子過去諸佛本行菩薩道時求般若波羅蜜亦如汝今是故善男子汝以是勤行精進愛樂法故從是東行去此五百由旬有城名眾香七寶合成其城七重縱廣十二[A2]由旬皆以七寶多羅之樹周遍圍遶豐樂安靜人民熾盛街巷相當端嚴如畫橋津如地寬博清淨七重城上皆以閻浮檀金而為樓閣一一樓閣七寶行樹種種寶果其諸樓閣次第皆以寶繩連綿寶鈴羅網以覆城上風吹鈴聲其音和雅如作五樂甚可愛樂以是音聲娛樂眾生其城四邊流池清淨[12]煖調適中有諸船七寶嚴飾是諸眾生宿業所致娛樂遊戲諸池水中種種蓮華青黃赤白眾雜好華[1]香色具足[2]滿其上三千大千世界所有好華悉皆具有其城四邊有五百園觀七寶莊嚴甚可愛樂一一園中有五百池水池水各各縱廣十里皆以七寶雜色莊嚴諸池水中皆有青黃赤白蓮花大如車輪彌覆水上青色青光黃色黃光赤色赤光白色白光諸池水中皆有鳧鴈鴛鴦異類眾鳥是諸園觀池沼適無所屬皆是眾生宿業果報長夜信樂深法行般若波羅蜜福德所致善男子眾香城中有大高臺曇無竭菩[3]薩宮舍在上其宮縱廣[4]各五十里皆以七寶校成雜色莊嚴[5]其墻七重皆亦七寶七寶行樹周匝圍遶其宮舍中有四[A3]園觀常所娛樂一名常喜二名無憂三名華飾四名香飾一一園中有八池水一名為賢二名賢上三名歡喜四名喜上五名安隱六名多安隱七名必定八名阿毘跋致諸池水邊面各[6]一寶黃金白銀[A4][7]頗梨玫瑰為底金沙布上一一池側有八梯階種種寶物以為梯[8]諸階陛間有閻浮檀金芭蕉[9]之樹諸池水中皆有青黃赤白蓮花遍覆[10]其上鳧鴈鴛鴦孔雀眾鳥鳴聲相和甚可愛樂諸池水邊皆生花樹香樹風吹香華墮池水中其池成就八功德水香若栴檀色味具足曇無竭菩薩與六萬八千婇女五欲具足共相娛樂及城中男女俱入常喜等園賢等池中共相娛樂善男子曇無竭菩薩與諸婇女遊戲娛樂已日日三時說般若波羅蜜眾香城中男女大小為曇無竭菩薩於其城內多聚人處敷大法座其座四足或以黃金或以白銀或以琉璃或以頗梨敷以綩綖雜色茵蓐以迦尸白㲲而覆其上座高五里施諸幃帳其地四邊散五色華燒眾名香供養法故曇無竭菩薩於此座上說般若波羅蜜善男子彼諸人眾如是供養恭敬曇無竭菩薩為聞般若波羅蜜故於是大會百千萬眾諸天世人一處集會中有聽者中有受者中有持者中有誦者中有書者中有正觀者中有如說行者是諸眾生[11]已度惡道皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提善男子汝從是[12]當於曇無竭菩薩所聞般若波羅蜜曇無竭菩薩世世是汝善知識示教利[13]喜汝阿耨多羅三藐三菩提善男子曇無竭菩薩本行菩薩道時求般若波羅蜜亦如汝今今汝東行莫計晝夜不久當得聞般若波羅蜜

[14]薩陀波崙菩薩心大歡喜譬如有人為毒箭所中更無餘念唯念何時當得良醫拔出毒箭除我此苦如是薩陀波崙菩薩無有餘念但念何時得見曇無竭菩薩為我說般若波羅蜜我聞般若波羅蜜斷諸有見[15]

「爾時薩陀波崙即於住處一切法中生無決定想[16]入諸三昧門所謂諸法性觀三昧諸法不可得三昧破諸法無明三昧諸法不異三昧諸法不壞三昧諸法照明三昧諸法離闇三昧諸法不相續三昧諸法性不可得三昧散華三昧不受諸身三昧離幻三昧如鏡像三昧一切眾生語言三昧一切眾生歡喜三昧隨一切善三昧種種語言字句莊嚴三昧[17]畏三昧性常默然三昧無礙解脫三昧離塵垢三昧名字語言莊嚴三昧一切見三昧一切無礙際三昧如虛空三昧如金剛三昧無負三昧得勝三昧轉眼三昧畢法性三昧得安隱三昧師子吼三昧勝一切眾生三昧離垢三昧無垢淨三昧華莊嚴三昧隨堅實三昧出諸法得力無畏三昧通達諸法三昧壞一切法印三昧無差別見三昧離一切見三昧離一切闇三昧離一切相三昧[18]離一切著三昧離一切懈怠三昧深法照明三昧[19]善高三昧不可奪三昧破魔三昧生光明三昧見諸佛三昧

「薩陀波崙菩薩住是諸三昧中即見十方諸佛為諸菩薩說般若波羅蜜諸佛各各安慰讚言『善哉善哉善男子我等本行菩薩道時求般若波羅蜜亦如汝今得是諸三昧亦如汝今得是諸三昧已[20]了達般若波羅蜜住阿[21]毘跋致地我等得是諸三昧故得阿耨多羅三藐三菩提善男子是為般若波羅蜜所謂於諸法無所念我等住於無念法中得如是金色[22]之身三十二相大光明不可思議智慧諸佛無上三昧無上智慧盡諸功德邊[23]如是功德諸佛說之猶不能盡[24]況聲聞辟支佛是故善男子汝於是法倍應恭敬愛重生清淨心[25]得阿耨多羅三藐三菩提不足為難汝於善知識應深恭敬愛重信樂善男子若菩薩為善知識所護[26]念者疾得阿耨多羅三藐三菩[27]

「薩陀波崙菩薩白諸佛言『何等是我善知識』諸佛答言『善男子曇無竭菩薩世世教[1]誨成就汝於阿耨多羅三藐三菩提令汝[2]得學般若波羅蜜方便之力曇無竭菩薩是汝善知識汝應報恩善男子汝若於一劫若二劫三劫[3]乃至百劫若過百劫頂戴恭敬以一切樂具而供養之若以三千大千世界妙好色聲香味觸盡以供養亦未能報須臾之恩[4]何以故以曇無竭菩薩因緣力故令汝得如[5]是諸深三昧及聞般若波羅蜜方便[6]諸佛如是教授安慰薩陀波崙菩薩已忽然不[7]

「薩陀波崙菩薩從三昧[8]不見諸佛作是念『是諸佛向從何來今至何所』不見佛故即大憂愁作是念『曇無竭菩薩[9]已得陀羅尼[10]諸神通[11]已曾供養過去諸佛世世為我善[12]知識常利益我我至曇無竭菩薩所當問諸佛從何所來[13]至何所

「爾時薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩益加愛重恭敬信樂[14]如是念『我今貧窮無有華香瓔珞燒香[15]塗香衣服幡蓋金銀真珠頗梨珊瑚無有如是諸物可以供養曇無竭菩薩我今不應空往曇無竭菩薩所我若空往[16]心則不安當自賣身以求財物為般若波羅蜜故供養曇無竭菩薩何以故我世世已來喪身無數於無始生死中為欲因緣故在於地獄受無量苦未曾為[17]是清淨之法

「是時薩陀波崙菩薩中道入一大城至市肆上高聲唱言『誰欲須人誰欲須人』爾時惡魔作是念『薩陀波崙菩薩為愛法故[18]欲自賣身以供養曇無竭菩薩為聞般若波羅蜜方便云何菩[19]薩行般若波羅蜜疾得阿耨多羅三藐三菩提亦得多聞如大海水不為諸魔所壞能盡一切諸功德邊於此利益無量眾生[20]是諸眾生出我境界[21]得阿耨多羅三藐三菩提我今當往壞其道意』即時惡魔隱蔽諸人乃至不令一人得聞唱聲唯一長者女魔不能蔽

「薩陀波崙菩薩賣身不售在一處立流淚而言『我為大罪[22]欲自賣身供養曇無竭菩薩為聞般若波羅蜜而無買者』爾時釋提桓因作是念『我今當試是善男子實以深心為愛法故捨是身不』即化作婆羅門在薩陀波崙菩薩邊行問言『善男子汝今何[23]故憂愁啼哭』薩陀波崙言『我[24]以貧窮無有財寶欲自賣身供養曇無竭菩薩為聞般若波羅蜜而無買者』婆羅門言『善男子我不須人今欲大祠當須人心人血人髓能與我不』薩陀波崙自念『我得大利定當得聞般若波羅蜜方便』以婆羅門欲買心血髓故即大歡喜語婆羅門『汝所須者盡當相與』婆羅門言『汝須何[25]』答言『隨汝所[26]』薩陀波崙菩薩[27]即執利刀刺右臂出血復割右髀欲破骨出髓

「時一長者女在閣上遙見薩陀波崙菩薩刺臂出血割其右髀復欲破骨出髓作是念[28]此善男子何因緣故困苦其身我當往問』時長者女即便下閣到薩陀波崙菩薩所問言『善男子何因緣故困苦其身用是血髓為』薩陀波崙言『賣與[29]婆羅門供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩』長者女言『善男子汝賣血髓供養是人得何等[30]』薩陀波崙言『是人當為我說般若波羅蜜方便[31]我隨中學當得阿耨多羅三藐三菩提金色之身三十二相常光無量光大慈大悲大喜大捨十力四無所畏四無礙智十八不共法六神通不可思議清淨戒品定品智慧品解脫品解脫知見品得佛無上智慧無上法寶分布施與一切眾生

[32]時長者女語薩陀波崙『汝所說者甚為希有微妙第一為一[33]一法乃可[34]應捨恒河[35]沙身善男子汝今所[36]須金銀真珠琉璃頗梨琥珀珊瑚諸好珍寶及華香瓔珞幡蓋衣服盡當相與供養曇無竭菩薩莫自困苦我今亦欲隨汝至曇無竭菩薩所種諸善根為得如是清淨法故

「爾時釋提桓因即復其身在薩陀波崙菩薩前立作是言『善哉善哉善男子汝心堅固愛法如是過去諸佛行菩薩道時亦如汝今求聞般若波羅蜜方便得阿耨多羅三藐三菩提善男子我實不須人心血髓故來相試汝願何等當以相與』薩陀波崙言『與我阿耨多羅三藐三菩提』釋提桓因言[37]我無此[38]諸佛世尊乃能辦之更求餘願當以相與』薩陀波崙言『汝於此中若無力者還使我身[39]復如故』薩陀波崙身即平復無有瘡[40]𤻧[41]於是釋提桓[42]因忽然不現

「時長者女語薩陀波崙[43]菩薩言『可至我舍當白父母求索財寶為聞法故供養曇無竭菩薩』薩陀波崙菩薩與長者女俱到其舍長者女入白父母言『與我華香瓔珞種種衣服及諸寶物[44]願聽我身[1]并先所給五百侍女與薩陀波崙菩薩共往供養曇無竭菩薩[2]曇無竭菩薩[3]當為[4]我說法以是法故我等當得諸佛之法』父母語[5]『薩陀波崙菩薩今在何處』女言『今在門外是人發心求阿耨多羅三藐三菩提欲度一[6]切眾生生死苦惱為愛法故欲自賣身而無買者憂愁啼哭立在一處作是言「我欲賣身而無買者」時一婆羅門作是言「汝今何故欲自賣身」答言「我愛法故欲供養曇無竭菩薩我當從彼得諸佛法」婆羅門言「我不須人今欲大祠當須人心人血人髓」即時是人心大歡喜手執利刀刺臂出血復割右髀欲破骨出髓我在閣上遙見此事心自念言「是人何故困苦其身[7]當往問之」我即往問答我言「我[8]以貧窮[9]有財[10]欲賣心血髓[11]婆羅門」我時問言「善男子持是財物欲作何等」答我言「為愛法故供養曇無竭菩薩」我復問言「善男子汝於是中得何等利」答我言「我於是中當得無量不可思議功德之利」我聞是無量不可思議諸佛功德心大歡喜作是念「是善男子甚為希有乃能自受如是苦惱為愛法故尚能捨身我當云何不供養法我今多有財物於是事中當發大願」我時語言「善男子汝莫如是困苦其身我當多與[12]財物[13]供養曇無竭菩薩我亦隨汝至曇無竭菩薩所欲自供養[14]亦欲得[15]無上佛法」如上所說父母今當聽我隨是善男子[16]及給財物供養曇無竭菩薩[17]父母報言『汝所讚者希有難及是人一心念法一切[18]世界勝最第一必能安樂一切眾生是人[19]能求[20]難事我今聽汝隨去我等亦欲見曇無竭菩薩』是女為供養曇無竭菩薩故白父母言『我不敢斷人功德

「是女即時莊嚴五百乘車敕五百侍女亦皆莊[21]持種種色華種種色衣種種雜香末香塗香金銀寶華種種雜色妙好瓔珞諸美[22]飲食與薩陀波崙菩薩[23]各載一車五百侍女恭敬圍繞漸漸東行遙見眾香城其城七重七寶莊嚴甚可愛樂有七重塹七重行樹其城縱廣十二由旬豐樂安[24]人民熾盛五百街巷端嚴如畫橋津如地寬博清淨[25]見曇無竭菩薩於城中央法座上坐無量百千萬眾圍繞[26]說法心即歡喜譬如比丘得第三禪見已作是念『我等不應載車趣曇無竭菩[27]』即皆下車步進薩陀波崙與五百侍女恭敬圍繞各持種種莊嚴諸物俱詣曇無竭菩薩所

「曇無竭菩薩所有七寶臺牛頭栴檀而以[28]校飾真珠羅網[29]寶鈴間錯四角各懸明珠以為光明有四白銀香爐燒黑沈水供養般若波羅蜜其寶臺中有七寶大床床上有四寶函[30]真金鍱書般若波羅蜜[31]置是函中其臺四邊垂諸寶幡

「爾時薩陀波崙菩薩與五百侍女遙見妙臺種種珍寶以為挍飾[32]又見釋提桓因與無量百千諸天以天曼陀羅華天金銀華天栴檀華以散[33]臺上天於空中作諸伎樂即問釋提桓因『憍尸迦汝以何故與諸天眾以天曼陀羅華天金銀華天栴檀華散此臺上[34]於虛空中作諸伎樂』釋提桓因[35]『善男子汝不知耶有法名摩訶般若波羅蜜是諸菩薩母菩薩於是中學當得盡諸功德一切佛法疾得薩婆若』薩陀波崙言『憍尸迦摩訶般若波羅蜜是諸菩薩[36]為在何處我今欲見』『善男子在此七寶[37]篋中黃金[38]鍱上曇無竭菩薩七[39]處印之我不得示汝

「爾時薩陀波崙菩薩與五百女人各持種種華香瓔珞幡蓋衣服金銀珍[40]以半供養般若波羅蜜以半供養曇無竭菩[41]薩陀波崙菩薩以種種花香瓔珞幡蓋衣服金銀寶花作諸伎樂供養般若波羅蜜已向曇無竭菩薩所復以種種華香瓔珞碎末栴檀金銀寶華供養法故散曇無竭菩薩上即住虛空合成寶蓋其蓋四邊垂諸寶幡薩陀波崙菩薩及五百女人見此神力心大歡喜作是念『未曾有也曇無竭[42]大師神力乃爾未成佛道神通之力尚能如是況得阿耨多羅三藐三菩提[43]時五百女人敬重曇無竭菩薩故皆發阿耨多羅三藐三菩提心『我等以是善根因緣[44]於未來世當得作佛行菩薩道時[45]亦得如是功德如今曇無竭菩薩供養恭敬尊重般若波羅蜜為人演說成就方便力亦如曇無竭菩薩[46]薩陀波崙及五百女人頭面禮曇無竭菩薩足合掌恭敬却住一面

[47]薩陀波崙白曇無竭菩薩言『我本求般若波羅蜜時於[48]空林中聞空中聲言「善男子從是東行當得聞般若波羅蜜」我即東行東行不久便作是念「我云何不問空中聲去當遠近從誰得聞般若波羅蜜」憂愁懊惱即住七日不念飲食及世[1]俗事但念般若波羅蜜我云何不問空中聲去當近遠從誰得聞即時佛像現在我前作是言「善男子從是東行五百由旬有城名眾香城中有菩薩名曇無竭為諸大眾說般若波羅蜜汝於是中[2]得聞般若波羅蜜」我於是處一切法[3]生無依止想亦得無量諸三昧門我住是諸三昧即見十方諸佛為諸大眾說般若波羅蜜諸佛讚我言「善哉善哉善男子[4]等本行菩薩道時亦得[5]是諸三昧住是諸三昧中能成就諸佛法」諸佛安慰示教我已皆不復現我從諸三昧覺已作是念「諸佛從何所來去至何所」不知諸佛來去因緣故即作是念「曇無竭菩薩已曾供養過去諸佛深種善根善學方便必能為我說諸佛從何所來去至何所[6]惟願大師今當為我說諸佛從何所來去至何所令我常得不離見佛

[7a][7b]摩訶般若波羅[8]蜜曇無竭品第二十八

「爾時曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言『善男子諸佛無所從來去無所至何以故諸法如不動故諸法如即是如來善男子無生無來無去無生即是如來實際無來無去實際即是如來空無來無去空即是如來斷無來無去斷即是如來離無來無去離即是如來滅無來無去滅即是如來虛空性無來無去虛空性即是如來善男子離是諸法無有如來是諸法如諸如來如皆是一如無二無別善男子是如唯一無二無三離諸數無所有善男子譬如春末後月日中熱時見野馬動愚夫逐之[9]謂當得水善男子於意云何是水從何所來為從東海來南西北海來

「薩陀波崙[10]白大師言『焰中尚無有水況有來處[11]去處但是愚人無有智故於無水中而生水想實無有[12]

「『善男子若有人以如來身色音聲而生貪著如是人等分別諸佛有去來[13]當知是等愚癡無智如無水中而生水想何以故諸佛如來不應以色身見諸佛如來皆是法身[14]善男[15]諸法實相無來無去諸佛如來亦復如是善男子譬如幻師幻作象兵馬兵車兵步兵無來無去當知諸佛無來無去亦復如是善男子如人夢中見有如來若一若二若十若二十若五十若百[16]過百[17]覺已乃至不見有一如來善男子於意云何是諸如來從何所來去至何所

「薩陀波崙白大師言[18]夢無定法皆是虛妄

「『善男子如來說一切[19]虛妄如夢若人不知諸法虛妄如夢[20]以色身名字語言章句而生貪著如是人等分別諸佛而有來去不知諸法相故若人於佛分別來去[21]當知是人凡夫無智數受生死往來六[22]離般若波羅蜜[23]離於佛法善男子若能如實知佛所說一切諸法虛妄如夢是人於法則不分別若來若去若生若滅若不分[24]是人則以諸法實相而[25]觀如來若以法相知如來者是人則不分別如來若來若去若能如是知諸法相[26]是人則[27]行般若波羅蜜近阿耨多羅三藐三菩[28]是名真佛弟子不虛[29]受人信施是為世[30]界福田善男子譬如[31]海中種種珍寶不從東方來南西北方四維上下[32]眾生福[33]業因緣海生此寶[34]非無因而[35]諸寶滅[36]亦不至十方[37]以眾緣合則有[38]眾緣滅則無善男子諸如來身亦復如是無有[39]定法不從十方來亦不無因而有[40]以本行[41]報生眾緣合則有眾緣滅則無[42]善男子譬如箜篌音聲無所從來去無所至屬眾因緣有絃有槽有棍有人以手鼓之眾緣[43]合則有聲是聲不從絃出槽出棍出手出[44]眾緣合則有聲而無所從來眾緣散[45]則滅而無所至善男子諸如來身亦復如是[46]眾因緣無量福德之所成就不從一因緣一福德[47]而生亦不無因無緣而有以眾緣合則有而無所從來眾緣散則滅而去無所至善男子應當如是觀諸如來來去之相亦應如是觀諸法相善男子[48]若如是觀諸如來及一切法[49]無來無去無生無滅[50]必至阿耨多羅三藐三菩提亦得了達般若波羅蜜方便

「說是如來無來無去法時三千大千世界地大震動諸天宮殿亦皆[51]震動諸魔宮殿皆不復現三千大千世界草木華樹悉皆傾向曇無竭菩[52]諸樹皆出非時妙華釋提桓因[53]及四天王於虛空中雨天名華天末栴檀散曇無竭菩薩上語薩陀波崙菩薩言『因仁者故我等今日聞第一義一切世[1]界所難值遇[2]貪身見者所不能及

「爾時薩陀波崙菩薩白曇無竭菩[3]『何因緣故地大震動

「曇無竭言[4]以汝向問是諸如來無來無去我答汝時有八千人得無生法忍八十那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心八萬四千眾生遠塵離垢於諸法中得法眼淨

「薩陀波崙菩薩心[5]即歡喜作是念『我今[6]則為大得善利聞般若波羅蜜中無來無去利益如是無量眾生我之善根[7]已為具足於阿耨多羅三藐三菩提心無疑悔必當作佛

[8]薩陀波崙聞法生歡喜因緣即昇虛空高七多羅樹作是念『我今當以何物供養曇無竭菩薩

「釋提桓因知薩陀波崙心所念即以天曼陀羅華與薩陀波崙作是言『汝以是花供養曇無竭菩薩善男子我等[9]應助成汝以汝因緣故[10]利益無量眾生善男子如是之人[11]難得值能為一切眾生故於無量阿僧祇劫往來生死

「爾時薩陀波崙菩薩受釋提桓因曼陀羅華散曇無竭菩薩上從虛空下頭面作禮白大師言『我從今日以身供給奉上大師』作是語已合掌一面立

「爾時長者女及五百侍女白薩陀波崙菩薩言『我等今者以身奉上持是善根因緣當得如是善法世世常共供養諸佛常相親近

「薩陀波崙菩薩報諸女言[12]汝若以身與我誠心隨我行者我當受汝

「諸女白言『我等誠心以身奉上當隨所行

「爾時薩陀波崙菩薩與五百女人并諸寶物莊嚴之具及五百乘車奉上曇無竭菩薩白言『大師以是五百女人奉給大師五百乘車隨意所用

「爾時釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言『善哉善哉菩薩摩訶薩應如是學一切捨法菩薩有是一切捨者則能疾得阿耨多羅三藐三菩提諸菩薩為聞般若波羅蜜[13]及方便故應如汝今供養於師過去諸佛本行菩薩道時亦皆如汝住是捨中為般若波羅蜜供養[14]於師為聞般若波羅蜜及方便故[15]得阿耨多羅三藐三菩提

「爾時曇無竭菩薩欲令薩陀波崙菩薩善根具足故受五百女人及五百乘車受已還與薩陀波崙[16]坐而起還入宮中是時日沒薩陀波崙菩薩作是念『我為[17]法來[18]應坐臥當以二事若行若立以待法師出宮說法

「爾時曇無竭菩薩七歲常入菩薩無量三昧無量般若波羅蜜及方便觀薩陀波崙菩薩滿七歲中若行若立離於睡眠不念於欲不念美味但念曇無竭菩薩何時當從禪起我當為敷法座曇無竭菩薩當坐說法我當掃灑令地清淨布種種華曇無竭菩薩當說般若波羅蜜及方便時長者女及五百女人亦皆七歲隨薩陀波崙菩薩所行[19]之事

「爾時薩陀波崙菩薩聞空中聲言『善男子曇無竭菩薩却後七日從三昧起當於城中法座[20]上說法

「薩陀波崙菩薩聞空中聲心大歡喜與五百女人[21]欲為曇無竭菩薩[22]敷大法座是時諸女各脫上衣以為法座作是念『曇無竭菩薩當坐此[23]說般若波羅蜜及方便』薩陀波崙菩薩欲灑法[24]座處地求水不得惡魔隱蔽令水不現作是念『薩陀波崙求水不得或當憂悔心動變異善根不增智慧不照』薩陀波崙求水不得即作是念『我當刺身出血以用灑地何以故此中塵土坌於大師我今何用此身此身不久必當[25]壞敗我寧為法以滅[26]於身終不空死[27]我常以五欲因緣喪無數身往來生死未曾得為如是法[28]』薩陀波崙即以利刀周遍刺身以血灑地五百女人[29]効薩陀波崙菩薩各各刺身以血灑地薩陀波崙菩薩及五百女人乃至一念無有異心[30]魔不能[31]障其善根

「爾時釋提桓因作是念『未曾有也薩陀波崙菩薩愛法堅固發大莊嚴不惜身命深心趣於阿耨多羅三藐三菩提當得阿耨多羅三藐三菩[32]度脫無量眾生生死苦惱』即時釋提桓因變灑地血為天赤栴檀水法座四邊[33]面百由旬天栴檀氣流布遍滿釋提桓因讚言『善哉善哉善男子汝精進力不可思議愛法求法最為無上善男子過去諸佛[34]皆如是[35]深心精進愛法求法以此修[36]集阿耨多羅三藐三菩提

「爾時薩陀波崙作是念『我為曇無竭菩薩已敷法座掃灑清淨當於何[37]所得好名華莊嚴此地曇無竭菩薩在座說法當以供養

「釋提桓因知薩陀波崙心所念即以三千[38]石天曼陀羅華與薩陀波崙菩薩作是言『善男子取是曼陀羅華莊嚴此地供養曇無竭菩薩』薩陀波崙菩薩受此華已以半散地以半供養曇無竭菩薩

「爾時曇無竭菩薩過七日已從三昧起與無量百千萬眾恭敬圍繞趣法座所坐法座上說般若波羅蜜薩陀波崙見曇無竭菩薩心大[1]喜樂譬如比丘入第三禪爾時薩陀波崙及五百女人散華供養頭面禮足却坐一面

「曇無竭菩薩因薩陀波崙為大眾說言『諸法等故般若波羅蜜亦等諸法離故般若波羅蜜亦離諸法不動故般若波羅蜜亦不動諸法無念故般若波羅蜜亦無念諸法無畏故般若波羅蜜亦無畏諸法一味故般若波羅蜜亦一味諸法無邊故般若波羅蜜亦無邊諸法無生故般若波羅蜜亦無生諸法無滅故般若波羅蜜亦無滅如虛空無邊般若波羅蜜亦無邊如大海無邊般若波羅蜜亦無邊如須彌山莊嚴般若波羅蜜亦莊嚴如虛空無分別般若波羅蜜亦無分別色無邊故般若波羅蜜亦無邊識無邊故般若波羅蜜無邊地種無邊故般若波羅蜜無邊水種火種風種空種無邊故般若波羅蜜無邊如金剛等故般若波羅蜜亦等諸法無壞故般若波羅蜜無壞諸法性不可得故般若波羅蜜性不可得諸法無等故般若波羅蜜無等諸法無所作故般若波羅蜜無所作諸法不可思議故般若波羅蜜不可思議

「是時薩陀波崙菩薩即於坐所得諸法等三昧諸法離三昧[2]諸法不動三昧諸法無念三昧諸法無畏三昧諸法一味三昧諸法無邊三昧諸法無生三昧諸法無滅三昧虛空無邊三昧大海無邊三昧須彌山莊嚴三昧[3]如虛空[4]無分別三昧色無邊三昧受想行識無邊三昧地種無邊三昧水種火種風種空種無邊三昧如金剛等三昧諸法不壞三昧諸法性不可得三昧諸法無等三昧諸法無所作三昧諸法不可思議三昧得如是等六百萬三[5]

摩訶般若波羅蜜囑累品第二十九

爾時佛告須菩提「薩陀波崙菩薩得六百萬三昧門已[6]見十方[7]如恒河沙等世界諸佛與大比丘眾恭敬圍繞皆以是文字章句相貌說般若波羅蜜如我今於此三千大千世界與諸大眾恭敬圍繞以是文字章句相貌說般若波羅蜜薩陀波崙從是已後多聞智慧不可思議如大海水世世所生不離諸佛現在諸佛常生其所一切眾難皆悉得斷

「須菩提當知是般若波羅蜜因緣能具足菩薩道是故諸菩薩若欲得一切智慧應當信受般若波羅蜜讀誦正憶念如說修行廣為人說亦當了了書寫經卷供養恭敬尊重讚歎華香瓔珞末香塗香幡蓋伎樂等則是我教

爾時佛告阿難「於意云何佛是汝大師不」「世尊佛是我大師如來是我大師

佛告阿難「我是汝大師汝是我弟子汝以身口意業於今現在供養恭敬尊重於我我滅度後汝當以是供養恭敬尊重般若波羅蜜第二第三亦如是說我以般若波羅蜜囑累於汝慎莫忘失[8]莫作最後斷種人也阿難隨爾所時般若波羅蜜在世當知爾所時有佛在世說法阿難[9]有書寫般若波羅蜜受持讀誦正憶念如所說行廣為人說供養恭敬尊重讚歎華香乃至伎樂當知是人不離見佛不離聞法常親近佛

佛說般若波羅蜜已彌勒等諸菩薩摩訶薩舍利弗須菩提[10]目揵連摩訶迦葉等諸聲聞眾一切世間天阿修羅等聞佛所說歡喜信受

小品般[11]若經卷第十[12]


校注

[0580001] 薩【大】小品般若波羅蜜經薩【宋】【元】摩訶般若波羅蜜經薩【宮】 [0580002] 則【大】則是【元】【明】 [0580003] 思【大】當思【元】【明】 [0580004] 汝【大】汝汝【元】 [0580005] 應作【大】應作但應【元】【明】 [0580006] 不知方便之【大】無方便【元】【明】 [0580007] 若【大】當【元】【明】 [0580008] 心【大】故【元】【明】 [0580009] 虛【大】〔-〕【元】【明】 [0580010] 惱【大】苦【元】【明】 [0580011] 憂【大】懊【元】【明】 [0580012] 煖【大】暖【宋】【元】【明】【宮】 [0581001] 香色【大】色香【元】【明】 [0581002] 滿其【大】覆水【元】【明】 [0581003] 薩【大】薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】 [0581004] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0581005] 其【大】垣【宋】【元】【明】【宮】 [0581006] 一【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0581007] 頗梨【大】*玻【宋】【元】【明】【宮】* [0581008] 橙【大】隥【元】【明】 [0581009] 之【大】行【元】【明】 [0581010] 其【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [0581011] 已度【大】度諸【元】【明】 [0581012] 去【大】東去【元】【明】 [0581013] 喜【大】喜教【元】【明】 [0581014] 薩【大】爾時薩【元】【明】 [0581015] 薩陀波崘品二十七之一終【聖】薩陀波崘品二十七之二首【聖】 [0581016] 入【大】即入【元】【明】【聖】 [0581017] 畏【大】思【聖】 [0581018] 離【大】解脫【聖】 [0581019] 善【大】善頂【聖】 [0581020] 了【大】*通【聖】* [0581021] 毘跋【大】惟越【聖】 [0581022] 之【大】*〔-〕【聖】* [0581023] 如是【大】是諸【聖】 [0581024] 況【大】*何況【聖】* [0581025] 得【大】為得【聖】 [0581026] 念【大】〔-〕【聖】 [0581027] 提【大】提是時【聖】 [0582001] 誨成就汝【大】化汝成就【聖】 [0582002] 得【大】〔-〕【聖】 [0582003] 乃【大】〔-〕【聖】 [0582004] 何以故【大】所以者何【聖】 [0582005] 是【大】是等【聖】 [0582006] 諸佛【大】〔-〕【聖】 [0582007] 現【大】現是時【聖】 [0582008] 起【大】出【聖】 [0582009] 已【大】〔-〕【聖】 [0582010] 諸【大】五【聖】 [0582011] 力【大】〔-〕【聖】 [0582012] 知識【大】師【聖】 [0582013] 至【大】〔-〕【聖】 [0582014] 如【大】〔-〕【聖】 [0582015] 塗【大】澤【聖】 [0582016] 心則不安【大】非心所安我今【聖】 [0582017] 是【大】〔-〕【聖】 [0582018] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0582019] 薩【大】薩摩訶薩所【聖】 [0582020] 是諸眾生【大】〔-〕【聖】 [0582021] 得【大】皆得【聖】 [0582022] 故【大】〔-〕【聖】 [0582023] 故【大】以【聖】 [0582024] 以【大】今【宋】【元】【明】【聖】 [0582025] 價【大】賈【聖】 [0582026] 與【大】與即時【聖】 [0582027] 即【大】手【聖】 [0582028] 此【大】是【聖】 [0582029] 婆【大】是婆【聖】 [0582030] 利【大】*功德利【聖】* [0582031] 力我隨【大】我當【聖】 [0582032] 時【大】是時【聖】 [0582033] 一【大】〔-〕【聖】 [0582034] 應【大】*〔-〕【聖】* [0582035] 沙【大】沙等【聖】 [0582036] 須【大】須盡當相與【聖】 [0582037] 我無此也諸佛世尊乃能辦之更求餘【大】非我所辨諸佛世尊於此有力汝可更【聖】 [0582038] 也【大】力【元】【明】 [0582039] 復【大】*服【聖】* [0582040] 𤻧【大】瘢【元】【明】 [0582041] 於是【大】如本不異【聖】 [0582042] 因【大】因與其願已【聖】 [0582043] 菩薩【大】〔-〕【聖】 [0582044] 願【大】亦【聖】 [0583001] 并先所【大】及所供【元】【明】【聖】 [0583002] 曇無竭菩薩【大】〔-〕【聖】 [0583003] 當為我【大】為我等【聖】 [0583004] 我【大】我等【元】【明】 [0583005] 女【大】女言【元】【明】【聖】 [0583006] 切【大】切無量【聖】 [0583007] 當往問之【大】〔-〕【聖】 [0583008] 以【大】今【聖】 [0583009] 有【大】〔-〕【聖】 [0583010] 寶【大】〔-〕【聖】 [0583011] 婆【大】是婆【聖】 [0583012] 財【大】汝財【聖】 [0583013] 供【大】以是財物供【聖】 [0583014] 亦【大】今亦【聖】 [0583015] 無【大】是諸法所謂無【聖】 [0583016] 及給財物【大】〔-〕【聖】 [0583017] 父【大】并給財物父【聖】 [0583018] 世界勝最【大】最勝【宋】【元】【明】【宮】世間最勝【聖】 [0583019] 能【大】欲【聖】 [0583020] 難【大】難得之【元】【明】 [0583021] 嚴【大】嚴車乘【聖】 [0583022] 飲【大】飯【聖】 [0583023] 各【大】共【聖】 [0583024] 靜【大】隱【聖】 [0583025] 見【大】遙見【宋】【元】【明】 [0583026] 說【大】諸說【聖】 [0583027] 薩【大】薩所【元】【明】【聖】 [0583028] 校飾【大】莊嚴【聖】 [0583029] 寶鈴間錯【大】間以寶鈴【聖】 [0583030] 真金鍱【大】金葉【聖】 [0583031] 置是函中【大】〔-〕【聖】 [0583032] 又【大】及【聖】 [0583033] 臺上【大】*寶臺【聖】* [0583034] 於【大】天於【聖】 [0583035] 言【大】答言【聖】 [0583036] 母【大】摩訶薩母【聖】 [0583037] 篋【大】函【元】【明】 [0583038] 鍱【大】葉【聖】 [0583039] 處印【大】寶印印【元】【明】 [0583040] 寶【大】寶即時【聖】 [0583041] 薩【大】薩爾時【聖】 [0583042] 大師神力【大】威德【聖】 [0583043] 時【大】即時【聖】 [0583044] 於【大】故於【聖】 [0583045] 亦【大】當【聖】 [0583046] 薩【大】*即時薩【聖】* [0583047] 薩陀波崙【大】〔-〕【聖】 [0583048] 空【大】空閑【聖】 [0584001] 俗【大】間【聖】 [0584002] 得【大】〔-〕【聖】 [0584003] 中【大】〔-〕【聖】 [0584004] 等【大】*〔-〕【聖】* [0584005] 是【大】*〔-〕【聖】* [0584006] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【聖】 [0584007] 摩訶=小品【宋】【元】【宮】【聖】*〔摩訶般若波羅蜜〕-【明】* [0584007a] 摩訶般若波羅蜜【大】*〔-〕【明】* [0584007b] 摩訶【大】*小品【宋】【元】【宮】【聖】* [0584008] 蜜【大】*蜜經【宋】【元】【宮】*【聖】 [0584009] 謂【大】翼【聖】 [0584010] 白【大】曰【宮】 [0584011] 去處【大】者【聖】 [0584012] 水【大】水曇無竭菩薩語薩陀波崙言【聖】 [0584013] 相【大】想【聖】 [0584014] 故【大】〔-〕【聖】 [0584015] 子【大】子如【聖】 [0584016] 過【大】遇【宮】 [0584017] 數【大】*〔-〕【聖】* [0584018] 夢無【大】夢中無決【聖】 [0584019] 法【大】法皆【聖】 [0584020] 以【大】是人但以【宋】【元】【明】【聖】 [0584021] 當知【大】〔-〕【聖】 [0584022] 道【大】道遠【聖】 [0584023] 離於【大】遠離【聖】 [0584024] 別【大】別一切諸法【聖】 [0584025] 觀【大】知【聖】 [0584026] 是【大】如是是【聖】 [0584027] 行般若波羅蜜【大】〔-〕【聖】 [0584028] 提【大】提行般若波羅蜜【聖】 [0584029] 受人信【大】食國中【聖】 [0584030] 界【大】間【宋】【元】【明】【聖】 [0584031] 海【大】大海之【聖】 [0584032] 來【大】來但以【聖】 [0584033] 業【大】德【聖】 [0584034] 非【大】亦不【聖】 [0584035] 有【大】生眾緣合故有是【聖】 [0584036] 時【大】*〔-〕【聖】* [0584037] 以【大】*但以【聖】* [0584038] 眾緣滅【大】因緣散滅【聖】 [0584039] 定法【大】決定【聖】 [0584040] 以本行【大】但以本行業果【宋】【元】【明】【宮】但以本行【聖】 [0584041] 報生【大】〔-〕【聖】 [0584042] 善男子【大】〔-〕【聖】 [0584043] 合【大】合故【聖】 [0584044] 眾【大】但眾【聖】 [0584045] 則【大】聲則【聖】 [0584046] 眾【大】諸【聖】 [0584047] 而生【大】〔-〕【聖】 [0584048] 若【大】若能【宋】【元】【明】【聖】〔-〕【宮】 [0584049] 無來無去【大】所謂【聖】 [0584050] 必【大】則必【聖】 [0584051] 震動【大】動搖【聖】 [0584052] 薩【大】薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0584053] 及【大】*〔-〕【聖】* [0585001] 界【大】間【聖】 [0585002] 貪【大】今【聖】 [0585003] 薩【大】*薩摩訶薩【聖】* [0585004] 以【大】〔-〕【聖】 [0585005] 即【大】大【聖】 [0585006] 則為【大】〔-〕【聖】 [0585007] 已為【大】正爾則為【聖】 [0585008] 薩陀波崙聞【大】以得【聖】 [0585009] 應【大】應當【聖】 [0585010] 利【大】饒【聖】 [0585011] 難得【大】為難【宋】【元】【明】【宮】 [0585012] 汝【大】〔-〕【聖】 [0585013] 及方便【大】〔-〕【聖】 [0585014] 於【大】於法【聖】 [0585015] 得【大】住是捨中修習【聖】 [0585016] 坐【大】高坐【聖】 [0585017] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0585018] 應【大】宜【聖】 [0585019] 之事【大】〔-〕【聖】 [0585020] 上【大】〔-〕【聖】 [0585021] 欲【大】〔-〕【聖】 [0585022] 敷大【大】欲敷【聖】 [0585023] 座【大】中【聖】 [0585024] 座【大】座之【聖】 [0585025] 壞敗【大】破壞【聖】 [0585026] 於【大】〔-〕【聖】 [0585027] 又【大】人【元】【明】 [0585028] 也【大】〔-〕【聖】 [0585029] 効【大】斅【宋】【元】【明】【宮】 [0585030] 魔【大】惡魔【聖】 [0585031] 壞【大】得便【聖】 [0585032] 提【大】提已【聖】 [0585033] 面【大】〔-〕【聖】 [0585034] 皆【大】〔-〕【聖】 [0585035] 深【大】懃【聖】 [0585036] 集【大】習【元】【明】【聖】 [0585037] 所【大】〔-〕【聖】 [0585038] 石【大】碩【宋】【元】【明】【宮】㪶【聖】 [0586001] 喜樂【大】歡喜【聖】 [0586002] (諸法三昧)十二字【大】〔-〕【聖】 [0586003] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0586004] 無分別【大】〔-〕【聖】 [0586005] 昧【大】昧門【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0586006] 見【大】見如【聖】 [0586007] 如【大】〔-〕【聖】 [0586008] 莫作最後斷種人也【大】作末後人【聖】 [0586009] 有【大】有眾生【聖】 [0586010] 目【大】大目【聖】 [0586011] 若【大】若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0586012] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 子【CB】【麗-CB】【磧-CB】于【大】(cf. K05n0007_p0826b01; Q05_p0277b08)
[A2] 由旬【CB】【麗-CB】【磧-CB】旬由【大】(cf. K05n0007_p0826c06; Q05_p0277c01)
[A3] 園【CB】【麗-CB】圍【大】(cf. K05n0007_p0827a10)
[A4] 璃【CB】【麗-CB】【磧-CB】瑠【大】(cf. K05n0007_p0827a14; Q05_p0277c28)
上一卷
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