天岸昇禪師語錄卷第五

侍者溢玄記錄

住青州大覺禪院語錄

元宵，上堂。二僧齊出，師云：「一親一疏。」僧各歸位，師笑云：「不消一捺。」

問：「一親一疏則不問，如何是人中境？」師云：「上元定是正月半。」進云：「如何是境中人？」師云：「嫂嫂元是大哥妻。」進云：「蒙師一滴肝腸淚，今日方知在額前。」師云：「拾涕唾漢老僧。」

問：「如何是麤？」師云：「老大龍鍾。」進云：「如何是細？」師云：「喫飯防噎。」乃云：「天上有月，人間有燈，應時及節，遍界輝騰。寒山子便道：『我心似月。』漳州權復道：『我心似燈。』依稀頗相似，彷彿隔千層。大覺敢道：不是心、不是月、不是燈，面赤不如語直，眼見不如手親。」卓拄杖，下座。

晚參。「今晚月光如來與燈明如來眉間放大寶光，炤見東方萬八千土，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、十萬八千鬲子地獄睹斯光者，無不獲大清涼、除煩惱熱。獨有一獄牢不可破，光不能入。月光如來問曰：『此是人間何等地獄？』燈明如來曰：『茲乃南閻浮提，禪和子用心光不透脫，邪知惡見蒙覆眼睛，或為默炤、或墮頑空、或戀寂靜、或弄精魂，不覺不知造成斯獄，假饒千佛放光也難救拔。』旁有德山和尚道：『如來！如來！你祇堪入佛，不堪入魔，待長老舒小神通看。』乃卓拄杖，云：『擊碎天靈蓋，擉翻鬼眼睛，不借他人力，騰輝耀古今。』大眾且道：德山和尚與二如來相去多少？直饒倜儻分明，猶隔然燈十萬程。」

晚參。「平地上抬腳不起，荊棘林中難措足；荊棘林中難措足，平地上抬腳不起。直饒透過兩重關，未明向上事在。還知向上事麼？穆陵山勢嶮，黃河水更深。」

解冬，上堂。「解卻楊岐驢子，放出長沙大虫，蹋斷趙州略彴，收回華頂春風。且道：寒山、拾得姓什麼？他方不解通名姓，此地何曾識主翁？」

晚參。「今日三十，來朝初一，頭尾不爭多，衲僧好辨別。不辨別，眼裏無筋黑漆漆。」

晚參。「貴如金，賤如土，舉似人，人莫睹。楊柳何青？芍藥何紫？良哉觀世音，他方與此土。擬思量，何劫悟？」

晚參。「春光已過半，綠肥紅漸少，鬼怪與妖魔，盡渡河去了。山門依舊向南開，寂寂長廊風自埽。庭前陳副使，放生野鴈子，朝暮念佛僧，也解知恩報。嗟！汝學道人終日沒頭腦，業識苦忙忙，人而不如鳥，如何好？莫怪山僧閒絮叨。」

上堂。問：「如何是善？」師云：「蟺在土裏。」進云：「如何是惡？」師云：「鶚在水裏。」僧喝，師云：「蟺鳴鶚叫。」乃云：「千說萬說、左說右說，直說巧說、顯說喻說，不如不說。何故？芍藥華開菩薩面，棕櫚葉長夜叉頭。」

晚參。「一向常住澹薄，無可管待諸人，今晚遇大盡日，作一枚胡餅供養現前大眾。」以拄杖作○相，良久，云：「饑逢王膳不能餐。」

說戒，上堂。「惟香象能截流，是天馬能追風，果有追風之技，何妨蹈空而行？若無香象之威，那能截流而渡？藥山門下放過沙彌，剷艸堂前未行正令，袈裟下覆卻活祖師，缽盂中擎出好菩薩。如是信解，方稱出格丈夫。別作較量，祇成名字羅漢。各發殷重之心，無生慢易之想。」

晚參。「說法不隨機，是名非時語，山僧今晚隨機去也。身、口、意清淨，是名佛出世；身、口、意不淨，是名佛涅槃。」驀拈拄杖，云：「大眾！釋迦老子來也。白狗沖開金井索，烏驢繫在玉闌干。」

佛誕，上堂。「天上天下，唯我獨尊。」向左卓拄杖，云：「過者邊著，一棒打殺，天下太平。」向右卓拄杖，云：「過者邊著，然後有佛處不得住，無佛處急走過。但見皇風成一片，不知何處有封疆？」

結夏，小參。「護生須是殺，殺盡始安居。且道殺箇甚麼？若說殺六塵、殺六入，是墮凡見；若說殺佛、殺祖，是墮聖見；若說總不恁麼，是墮非聖非凡見；若說總恁麼去，是墮聖凡兩見。畢竟如何即得？」乃橫按拄杖，云：「太阿在握，利斬千絲，當斷即斷，更莫狐疑。菩薩子！知不[A1]知？離四句，絕百非，了無依倚，迥絕攀躋，奪得龐公襆[A2]頭子，馬前喝道狀元歸。」

上堂。「山僧昔年行腳，于糞埽堆頭拾得一箇布袋子。今日將山河大地、艸木叢林，若僧、若俗，若聖、若凡，盡情裝入布袋，然後將袋口結卻，總不許他轉身吐氣。因甚如此？不見道：絕後再穌，欺君不得。」

晚參。「電光爍破釋迦眼睛，迅雷震碎達磨腦蓋。好雨點點，不落別處。山前麥熟，正好收割。時雨滂沱，又好種穀。好事堆堆疊疊來，現前時節若為赴？休論東家杓柄長，莫管西鄰笊籬窄。大用現前，不存軌則。」

晚參。「今晚四月三十日，忙忙匝地普天熱，堪歎奔南走北徒，名利心腸幾時歇？適有人道此事，阿誰曾欠少？噫！你眼裏因甚有許多垃圾？」

海岸道人見訪，上堂。問：「撩起便行，早遲八刻；一錘便就，[A3]已屬鈍根。除此二途，又作麼生？」師云：「鯰魚上竹竿，一日一千里。」進云：「垂鉤四海，祇釣獰龍，忽遇箇吞卻乾坤的來，如何相接？」師云：「且教立在門外。」進云：「古人九旬禁足，不蹋生艸。今日大覺結夏，鋒刃在握，斬艸除根，未審有何饒益？」師云：「鈍根阿師。」僧擬議，師便打。進云：「恁麼則沖開碧落松千尺，截斷紅塵水一谿。」師云：「依然只在者裏。」乃云：「選官不如選佛，丹霞忽爾傍瞥，無住而生其心，行者擔頭忽輕。參也魯一唯，智愚咸莫睹，迦葉貧等閒，一笑值千金。梵志讀盡百王書，死來卻受閻王拷。菴主火燒得舍利，何似當時一語親？是知此道不屬坐禪入定、不屬文字語言，不屬貧、不屬富，不屬智、不屬愚，不屬貴、不屬賤，不屬僧、不拘俗，如貓捕鼠，有肯心決不相賺；如鼠咬彊，無滋味滿口流涎。山僧如是告報，[A4]已是土上加泥，還有出格英靈者麼？吸盡西江歸去後，令人千古憶龐公。」

上堂。「慧光今日設粽供養現前大眾，其中有一粒砂，咬著令人牙痛。」卓拄杖，下座。

晚參。「如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。昨日亡僧向甚麼處去也？灰飛煙燼後，清夜又聞鐘。」

晚參。「若論此事，如仲夏酷熱，農夫汗滴焦土，不克避日就陰，其心甚苦。東鄰有大廈閒房，西圃有高樹積蔭，望門而投，便欲寧止。起，起！到底不是自家底。祖翁田地，艸盛苗稀，切莫乘涼等過時。」

晚參。「古人道：『望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。』大覺則不然，未渡黃河，與汝相見了也；未到穆陵關，與汝相見了也；未跨大覺門限，與汝相見了也。且道：與古人是同？是別？」

晚參。「豬肉案，酒樓頭，寥寥一曲，萬古千秋，何事後來絕響？令人抱恨悠悠。恨悠悠，不解愁，你若無心我便休。」

晚參。「達磨西來，消息久斷，山僧今晚為汝等提掇看。」忽趯下一履，云：「道道。」眾不出，乃云：「熊耳月，輝滿院。如不會，且還山僧一隻履。」

上堂。「長老入山數日，回院並無可說，宜各謹自護持。目今天氣炎熱，設有道：『長老！此是世法，如何是佛法？』待長老會佛法時再向你說。」

上堂。「雨聲真實為汝說了也。滴穿眼睛、浸爛鼻孔即且置，雲開雨霽是如何？日面佛，月面佛。」

晚參。「安養國中水鳥樹林悉皆念佛，知足天上樹相撐觸演說苦空，審如是，則現前水鳥樹林是汝等真善知識、山河大地是汝等真善知識、山門佛殿是汝等真善知識、前廊後架是汝等真善知識、明暗色空是汝等真善知識、風動塵起是汝等真善知識……，乃至一艸一木皆是汝等真善知識。長老聻？但知隨例餐䭔子，也得三文買艸鞋。」

上堂。「大覺有一劍，逢佛殺佛、逢祖殺祖，因甚與現前一眾哆哆和和？剛刀雖利，不斬無罪之人。」

上堂。「剛刀雖利，不斬無罪之人。平地上死人無數，汝等諸仁還自甘麼？若自甘去，大覺失利；若不自甘，老胡有望。」

上堂。「若不自甘，老胡有望。且道望箇甚麼？望你成佛作祖邪？望你明心見性邪？望你紹續門風邪？若如是，何處有祖師來？既不如是，須另著眼始得。」

上堂。「天得一以清，地得一以寧，君王得一而天下平，衲僧得一，拖犁拽耙，泥水通身。因甚如此？將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」

上堂。「有一人孤峰頂上呵佛罵祖，我笑它艸裏蹲踞；有一人十字街頭哆哆和和，我笑它泥裏安身。大覺也不孤峰頂上、也不十字街頭，半村半郭，綠暗芳洲，晚來雨歇渾無事，臥聽莎谿帶月流。」

上堂。問眾：「今日亡僧向甚麼處去也？」湛維那云：「不離當處常湛然，覓即知君不可見。」師云：「死水不藏龍。」乃云：「昨夜傅大士失卻牛，擬向楊岐尋討，途遇大雄猛虎，便乃騎虎頭、踞虎尾，高聲唱言：『空手把鉏頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。』大眾！若道是牛，又是大雄虎；若道是虎，大士又說牛。卻憶老子得箇隨流句子，呼我為馬者，吾以馬應之；呼我為牛者，吾以牛應之。阿呵呵！呼之應之，顛之倒之，左之右之，無不宜之。即今還見傅大士麼？」卓拄杖，云：「遲一刻。」

晚參。「玄沙門下有三種病，也是好肉剜瘡；趙老庭前三等接人太殺，厭良為賤。大覺也不厭良為賤、也不好肉剜瘡，門風廣大渾閒事，分付東君仔細看。」

上堂。「文殊拄卻笻竹杖，普賢持卷貝葉書，觀音提箇竹籃子，彌勒肩挑布袋頭。且道：大覺用箇甚麼？」卓拄杖，云：「安置土床頭，急來打老鼠。」

上堂。「廣尋文義，鏡裏求形；息念觀空，日中逃影。審如是，又何必續鳧截鶴、夷嶽盈壑？槐榆影裏蟬聲急，六月山房冷似冰。」

上堂。「騎駿馬，驟高樓，金甕醅開香馥郁，玉盤捧出味珍饈，特地留君君不飲，投鞭下馬去青樓。去去休休，畢尚書被鄰家縛、李供奉遭水府囚。」

晚參。舉東寺索珠因緣，問眾云：「即今還有收得鎮海明珠者麼？」一僧出，呈坐具，師云：「此是瓦礫，不是明珠。」進云：「不得厭良為賤。」師云：「蜣蜋抱糞團。」乃云：「東寺索鎮海明珠，仰山傾出一栲栳，頗與禪席增光。而今不得動著，動著則瓦礫相當。果係手中知分兩的，瓦礫卻成明珠；若是眼裏無筋者，明珠卻成瓦礫。瓦礫、明珠，是一？是二？閻浮樹下業龍多。」

晚參。「古者道：『我立地，待你搆去。』又有道：『中心樹子還屬老僧在。相唾，饒你潑水；相罵，饒你接觜。』將謂是上國觀光，無端將驢鞍橋作阿爺下頷殊，不知各有祖翁田業、原本契書，何不自家驗取？即今要識原本契書麼？」卓拄杖，云：「不從人得。」

晚參。「大覺今夏下三百六十箇吊桶在白洋河裏，意在釣鼇；縣一口利劍于山門下，志在屠龍；下漫天網子在四籬壁下，擬擒俊鶻。你若退步，鉤錐滿地；你若進步，劍下分身；你若不進不退，又墮羅網。還有出格英靈與大覺相見者麼？」一僧纔出，師喝一喝，云：「敕點飛龍馬，跛鱉出頭來。」便下座。

晚參。「一塵起，大地收；一葉落，天下秋；一法透，萬法周。諸仁要透一法麼？風起梧桐能解語，雨餘明月炤高樓。」

晚參。問：「皓月當空，一輪寶鏡初開匣；明星映水，幾幅珠簾不上鉤？明星映水即且止，皓月當空是若何？」師云：「三十日看取。」進云：「恁麼則與師相見去也。」師云：「秋華容易紛紛落。」進云：「昔日汾陽有四句，人天眾前乞師拈出。」師云：「討甚閒功夫？」進云：「如何是接初機句？」師云：「成佛作祖。」「如何是辦衲僧句？」師云：「呵佛罵祖。」「如何是正令行句？」師云：「殺佛殺祖。」「如何是定乾坤句？」師云：「佛祖縱橫。」進云：「四句之機蒙剖露，如何是大覺為人句？」師云：「恩多卻成怨。」僧禮拜。乃云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」拈拄杖，云：「大眾！德山和尚來也，急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。」

上堂。問：「古人道：『你有拄杖子，我與你拄杖子。』意旨如何？」師云：「多處增些子。」進云：「『你無拄杖子，我奪卻你拄杖子。』又作麼生？」師云：「少處減些子。」進云：「除此二途，如何是大覺為人處？」師云：「多亦不增，少亦不減。」進云：「恁麼則超出古人去也。」師云：「你試道看。」進云：「水歸大海波濤靜，雲到蒼梧氣象閒。」師云：「秦時𨍏轢鑽。」乃云：「你有拄杖子，與你拄杖子，多處增些子；你無拄杖子，奪卻你拄杖子，少處減些子。大覺門下，多亦不增、少亦不減，不圖超出古人，免見遞相鈍置。還知大覺為人處麼？直饒道得，也是秦時𨍏轢鑽。」

晚參。問：「田地更無塵一點，是何人合住其中？」師云：「此間著你不得。」進云：「恁麼則欲窮千里目，更上一層樓。」師云：「看腳下。」僧禮拜。乃云：「色非色、聲非聲，轆轤子，機不停。食麻食麥者是什麼人？食土食泥者是什麼人？」卓拄杖，下座。

中元，供水陸，上堂。「大道無向背，當機有卷舒，法性等虛空，忘緣無挂礙。無挂礙，真自在，攪長河為酥酪，變大地作黃金，納芥子以須彌，擲大千于方外。正當恁麼時，白起、周王獄中叫苦，如何答救？」卓拄杖，云：「因從地倒，還從地起。」

晚參。「即總而別，隨化現以無方；即異而同，融十虛為一貫。上是天、下是地，聖是聖、凡自凡，樂在天堂、苦在地獄，如何說得一貫的道理？」卓拄杖，云：「若人識得心，大地無寸土。」

上堂。「秋山如玉，秋水如琴，珠露零而嵒桂飄香，梧葉凋而金風體露。明明百艸頭，物物西來意，直下一見一切見、一聞一切聞、一了一切了、一證一切證，方知心外無法、法外無心。心外無法也，會萬歸一；法外無心也，以一統萬。以一統萬，一月普現一切月；會萬歸一，一切水月一月攝。展則普天匝地，收來絕釐絕豪。行處如火消冰，用時如拳作掌。只如不涉聞見一句又作麼生道？萬機不到處，一句迥當天。」

上堂。僧問：「如何是佛？」師云：「高著眼。」「如何是法？」師云：「聾人那得聞？」「如何是僧？」師云：「不可喚你作俗漢。」僧禮拜。乃云：「如何是佛？高著眼。如何是法？聾人那得聞？如何是僧？不可喚你作俗漢。恁麼便去，已遲八刻；儻更躊躕，白雲萬里。」

解夏，晚參。「今歲朝廷放榜，考選州縣舉子。大覺今夏要選箇禪解元，還有作得禪解元者麼？」一僧喝一喝，師云：「鬧場，笞三十。」良久，云：「若無，山僧為你結案去也。把住上大人，放行丘乙己，未會佳作仁，難說可知禮。」

上堂。問：「仰山鉏田下種，溈老晝食夜眠，古人一夏俱不空過。大覺九旬結夏，今朝倏爾告終，敢問和尚一夏曾作什麼來？」師云：「痿痿羸羸，但恁麼過。」進云：「恁麼則昔日溈仰，今朝大覺。」師云：「錯。」進云：「祇如未解制已前事作麼生？」師云：「眉在眼上。」進云：「解後又如何？」師云：「鼻在觜邊。」進云：「學人小出大遇去也。」師云：「摸著鼻孔也未？」

問：「昔日武帝問達磨：『如何是聖諦第一義？』達磨道：『廓然無聖。』還與第一義相稱也無？」師云：「一任描摸。」進云：「把斷要津，不通凡聖去也。」師云：「箭過西天十萬程。」進云：「箭過西天即且置，祇如少林面壁，斷臂安心，未審安的是什麼心？」師云：「癡人面前不得說夢。」進云：「當陽一點明如日，萬古晴空絕是非。」師云：「遍地荊棘。」

問：「世尊拈華則不問，迦葉微笑是如何？」師云：「揚塵[番*支]土。」進云：「今之與古，是同？是別？」師云：「有願不撒沙。」僧禮拜。乃云：「參方須具參方眼，作麼生是諸仁參方眼？承言須會宗，勿自立規矩。祖師道：如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？今朝大覺解夏，諸仁各跨一頭水牯牛，牽一輪車子，東行西行、南行北行，觸目不會道，運足焉知路？行到水窮山盡處，墮坑落塹也不知、活埋火葬也不知，轉得頭來是幾時？」喝一喝，卓拄杖，下座。

海岸居士病目，請上堂。居士問：「佛是三界大師，因甚尚有肉眼？」師云：「不違世諦而作佛事。」「律陀既得天眼，因甚倩人穿鍼？」師云：「不因成佛而壞世諦。」士欣然作禮。師乃云：「佛是三界大師，因甚尚有肉眼？不違世諦而作佛事。律陀既得天眼，因甚倩人穿鍼？不因成佛而壞世諦。果若于此明得，如來、律陀總在者裏；其或未然，山僧為你更資一路去也。」卓拄杖，云：「眼若不睡，諸夢自除。」下座。

晚參。「昔日僧問趙州和尚道：『大地無塵，埽箇甚麼？』州云：『埽外來的。』後來千嵒和尚道：『若是無明，止向它道：「埽裏頭的。」』」師云：「大覺有二十苕帚柄，分作兩分，教者兩漢各喫一分。何故？打它說裏說外。」

中秋，上堂。「靈山話不盡，曹谿指不出，惟有普願獨超方，分明得來只半橛。何也？此夜一輪滿，清光何處無？」

晚參。「經有經師、論有論師、禪有禪師、律有律師，且道大覺是甚麼師？是瞎師。何故？不是瞎師，如何對著一班瞎廝？」

晚參。「富樓那具佛眼、守佛心、著佛衣、遵佛行，善星比丘壞佛眼、破佛心、毀佛衣、墮佛行，同到大覺門下，各與三十拄杖。還知棒頭落處麼？」喝一喝，云：「三十年後。」

懿繁請上堂。「孟懿子問孝，子曰：『無違。』佛乃眾生之父、眾生乃佛之子，子不宜背于父、父本不離于子，因甚聞者、見者咸莫之顧？擬顧即違、擬不顧亦違，擬顧、擬不顧總違，畢竟如何得無違去？[A5]狂機內有道人身，繁興永處那伽定。」

晚參。問：「西來大意即不問，冬來消息是如何？」師云：「朔風吹破鴈門關。」進云：「純清絕點無餘事，拄天拄地任縱橫。」師云：「猶是階下漢。」進云：「即今上階也，如何相見？」師云：「痛與三十拄杖。」僧便喝，師云：「好喝，再喝喝看。」僧禮拜。師云：「了。」乃云：「山僧屢年患病，服藥最勤，今已病多諳藥性也。你有無邊之病，我有無邊之藥，但汝等有病，入門便知自應與藥；汝等無病，入門便知不應與藥。有病而不與藥，猶為中醫；無病而強與之藥，為害不淺。今世之庸醫，殺人者固不少也。佛乃眾生對病之藥，眾生有病，佛出世；眾生無病，佛涅槃。佛如甘艸，亦如食蜜，用水勻調，其味甚適，以之治病則瘥，以之常服亦失。祇如藥病俱消時如何？海鹹河澹，鱗潛羽翔。」

晚參。「雲門大師道：『平地上死人無數，出得荊棘林者是好手。』時有僧云：『恁麼則堂中第一座有長處。』雲門云：『蘇嚧蘇嚧。』後來演祖道：『平地上箇箇丈夫，荊棘林裏坐得底是好手。何故？』乃云：『格。』」師云：「一人要出出不得，一人要坐坐不得，要稱好手總未是在。畢竟如何？而今四海清如鏡，行人莫與路為讎。」

晚參。「雲無心以出岫，鳥倦飛而知還。大覺門下有幾對白鴿，棄卻倉中糧場中粟，朝朝暮暮向外覓食，鷹殘鷂打者不知其幾；隨行逐隊，淹殺它家齏甕者，不知其幾。堪笑堪憐，且悲且喜。男兒膝下有黃金，豈肯向無眼人前隨倒隨起？」顧左右，云：「會中箇箇還鄉底。」

晚參。問：「世、出世法即不問，三玄三要是如何？」師云：「臨濟何曾有此語？」進云：「如何是第一玄？」師云：「貴州有。」「如何是第二玄？」師云：「福建多。」「如何是第三玄？」師云：「早晚時價不同。」「如何是第一要？」師云：「小人閒居為不善。」「如何是第二要？」師云：「人之視己，如見其肺肝然。」「如何是第三要？」師云：「君子慎獨。」進云：「三玄三要蒙師指，向上一句又如何？」師云：「賺殺闍黎。」乃云：「渡河須用筏，到岸不須舟。今之望洋而退者，比比皆是。設有一種，猛志欲渡，有人指筏與它，卻又狐疑不信，跂死河邊。復有一種，既登筏已，迨至中途風波險惡，棄筏回步，遂致沈溺。復有一種，乘筏而渡，既渡河已卻又戀筏不捨。此四種人各執一病：第一種、下劣賤人，第二種、盲無慧目，第三種、半青半黃，惟有第四種其病最苦。何也？筏以用渡，渡已筏棄；戀筏不捨，筏反為戾。祖不云乎？執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住。諸仁！還識體無去住麼？」喝一喝，便起。

上堂。問：「吹大法蠃，鳴大法鼓，長老陞座作麼？」師云：「在你眼裏度過。」僧喝，師云：「在你腳下錯過。」僧又喝，師云：「無眼翁翁踢氣毬。」

問：「昔日天人送供，今朝居士辦齋，是同？是別？」師云：「天寒日短，兩人共一碗。」進云：「祇如鐵釘飯、木札羹，如何喫得？」師云：「看你吞吐不下。」進云：「恁麼則金雞解銜一粒粟，供養什邡羅漢僧。」師云：「那裏學來的？」進云：「大[A6]抵還它肌骨好，不搽紅粉也風流。」師云：「老女不嫁只生口。」

問：「如何是言發非聲，色前不物？」師云：「當陽薦取。」進云：「分明知有，因甚麼道不得？」師云：「只為分明極，翻令所得遲。」僧擬進語，師便打，乃云：「若能轉物，即同如來。青雲禪德從安丘發足，到壽光縣領稻田，眾居士擔錢負米到大覺院，設道吾攢飯、點趙州茶，供養十方一切羅漢僧，豈不是能轉物？能轉物卻與如來無差別。無差別，天真佛，信得及，不用當來問彌勒。」卓拄杖，下座。

晚參。「大覺說不到的，諸仁說到；大覺行不到的，諸仁行到；大覺見不到的，諸仁見到；大覺所未了的，諸仁已了。又來大覺作麼？」良久，云：「秤錘厭出黃金汁。」

晚參。「凡夫被愛縛、二乘被離愛縛、菩薩被破執縛，直饒透過三重，猶屬然燈後佛。畢竟如何？破灶和尚。」

梵音請上堂。問：「如何是從聞思修得證入三摩地？」師云：「莫妄想。」僧喝，師云：「好喝。」僧又喝，師云：「胡喝亂喝。」僧云：「穿卻和尚耳朵。」師云：「換卻你眼睛。」

問：「缽降龍，錫解虎，還是神通妙用？還是法爾如然？」師云：「閒言語。」進云：「方以類聚，物以群分，因甚伯牙拊琴而牧馬仰秣，瓠巴鼓瑟而遊魚出聽？」師云：「一音演唱群機應。」

問：「古云：『只恐為僧心不了，為僧心了總輸僧。』請問和尚：喚甚麼作心？」師云：「問取摩斯吒。」進云：「又作麼生了？」師云：「霜落樹頭空。」進云：「了後如何？」師云：「賺殺闍黎。」乃云：「教中道：于食等者，于法亦等；于法等者，于食亦等。山僧說的是法，居士施的是食，喫飯不曾咬著一粒米，聽法不曾聞著一箇字。如是見得，萬兩黃金也合消；其或未然，須知盤中餐，粒粒皆辛苦。」

復舉：「天親菩薩從彌勒內宮而下，無著菩薩問曰：『人間四百年，彼天為一晝夜。彌勒于一時中成就五百億天子，證無生法忍，未審說甚麼法？』天親曰：『祇說這箇法，祇是梵音清雅，令人樂聞。』」師云：「天子被彌勒舌頭瞞、無著被天親舌頭瞞，二大士熱瞞即且置，即今會中還有不受人瞞者麼？若有，彌勒、天親一場敗缺；若無，仍借二大士鼻孔為諸人出氣去也。」卓拄杖，云：「不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？」

開鑪，小參。問：「諸法非心，如何是本心？」師云：「雞寒上樹，鴨寒下水。」進云：「一切有成有壞，那箇不壞？」師云：「拆東籬，補西壁。」進云：「如何是第一義？」師云：「適來向汝道了也。」乃云：「大海水無異味，大冶金無變色，因甚擎頭帶角者藥汞交雜？江湖谿澗千差萬別，毋乃窒其源、金作鐵。君不見？老龐公一口吸盡西江月。又不見？憨布袋信手拈來逢人賣。奇不奇、怪不怪，請君平步上雲霄，莫學獃郎火邊待。」

上堂。客司問：「向上宗乘即不問，結制之儀事若何？」師云：「頑銅鈍鐵一時收。」進云：「結後如何？」師云：「久煉成金。」進云：「未結制以前，還有佛法也無？」師云：「有。」進云：「如何是未結制以前的佛法？」師云：「知客事繁。」

問：「垂鉤四海，祇釣獰龍，萬指雲臻，如何利益？」師云：「少刻有齋與你喫。」進云：「恁麼則四眾承恩去也。」師云：「莫謗山僧。」進云：「三腳香爐吞佛殿，得風流處且風流。」師云：「又自謗也。」

問：「大覺開爐，煆凡煉聖，還有不假爐韝者，又作麼生？」師云：「正好喫棒。」乃云：「諸方開爐，十月十五；大覺開爐，十月二十。二十與十五，看來無差別。若道有差別，渾身墮荊棘；若道無差別，依舊須彌隔。何也？未是紅爐一點雪。」卓拄杖，下座。

晚參。「結制已三日也，棒打石人頭，嚗嚗論實事。如何是實事？一切眾生生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。」以拄杖畫一畫，云：「截斷你腳跟，擉瞎你眼睛，常住真心，性淨明體在甚麼處？」良久，喝一喝，云：「莫妄想。」

上堂。「祖師門下，有勝、有負，有強、有弱，拳踢相應，不饒一著，狹路相逢，冤家路窄，不妨好箇消息。是甚麼消息？好手手中呈好手，紅心心裏中紅心。」

天岸昇禪師語錄卷五