天童寺志卷之七
塔像考(舊志缺)
多寶塔
唐開元間,秘書省正字萬齊融,建塔于今東谷古天童精舎之西南隅。萬公自記,備述其事。碑係順陽范的書。時法璿禪師重建于興師結茅處,碑記無稽。
七佛塔
唐至德二載,徙寺于今址,遂濬萬工內外雙池。宋宏智禪師建塔于方塘,七錐離立,倒影池中,天光雲影相上下焉。形家云:「兩池象斗,七塔乃七星之象。」
〔續紀〕明萬曆丁亥,為洪水[A1]圮。崇禎間重建。密雲和尚偈云:
石奇雲:七佛塔偈
山幢褱:七佛塔偈
鎮蟒塔
唐心鏡禪師建于小白嶺上。因蟒蛇作祟,建塔以鎮之。
白塔
相傳在寺之東南,無迹可稽。
青塔
在西澗、祖印嵓下。舊有塔菴,久廢,其石塔移建於七塔之中。稽古,東者是青,白者是西。
舍利塔
舊志載東西四座,今無迹可稽。
明楊實詩云:
三塔
舊志載唐嶴。
〔參紀〕上二則俱載在《嘉靖志》中,相去一百餘年,無迹可考。
普同塔
唐嶴之左隴,始建無稽。密雲和尚重修,弘覺禪師建塔院。康熈丁巳[A2]圮,山曉禪師重建。
開山義興祖師塔(續)
在寺之南山盧家嶴,久湮沒。國朝康熈間,壽昌寺比丘恩璿重建。
弘覺禪師道忞著塔銘,序云:
義興師,不知何處人;以時考之,蓋在孫吳間。誅茅于越東之絕壑,雲深路僻、人迹罕經之所。時山尚未有名。西晉永康元年,傳有童子來供薪水之役。久之,告師辭去,曰:「我本太白星,天帝以師道行高卓,故命我化身執侍耳。」由是厥後,山名太白,寺號天童。歷唐及明,宗風代振。迨谷遷陵變,向之規制,竟幻寒烟衰草。崇禎間,先師悟和尚主席,頓還舊觀。天童之名復克寰宇,皆師發祥有以造之也。師正當摩騰始漢、大法未東之候,一切教門佛事,尚属天開草昧,故師生平、語言、行迹無聞,出生入滅皆不可考。國朝康熈乙酉,壽昌菊窗璿公誅茅于寺前南山之隖。從深澗得石幢八棱,上鐫「開山興禪師塔」,字畫分明。去數百武,舊有竁穴。于是捐資買山,礱石建塔,復奉師焉。嗟乎!聖帝明王山陵,世遠亦多湮沒疑似。師幻化千百餘年,其塔由成而毁,復由晦而彰;非天帝欽崇道德、不忘夙心,故假手于我璿公歟?璿公稟戒于余,從余乞銘,將以昭告來兹,甚盛心也。余忝兩主天童,于師有蔦蘿附松之義,義不敢辭。謹拜手稽首,為之銘曰:
又:懷開山興禪師詩
又:題像贊
古閩弘峻贊
巨靈融贊
康熈三十八年豎塔亭,檢討.蕭山毛奇齡著頌記云:
今天下禪宗之宗太白,比梁大同中之宗少室,唐永隆前後之宗寶林,較為尤盛。甬東三佛國,諸佛化身,應現其地,相傳太白得名最久。在吳赤烏閒,興師住此山。永康間,忽有童子來侍師,久而辭去,詢之,曰:「我非他,即金天太白星也。帝慕師篤于道行,使執役焉。」是時名其山曰太白,寺曰天童。今上康熈八年,壽昌菊窗璿公結茅于寺南,澗中得石幢,乃師之塔石。就澗數百武,舊有塔基,因豎建焉。師在當時,初祖未入,凡東南名僧,率以高座講論相矜高;而師獨孤居兹山,徙倚于玲巒蓊薈之鄉,一似初祖面壁。而東禪之坐碓者,則是天童捆奧,師實開之。宜乎雞足之藏,歷數世而彌顯也。然而璿公翳剔之功,何可泯哉?歲在戊寅,因重構塔亭而請為之記,遂作頌曰:
[A3]侯官雲客高兆跋
余嘗于釋氏之修建塔廟,嚴正統系,有感于吾儒之立言有相拂戾也。三代而降,孔子之徒,以形家吉凶不葬其親、以門第榮貴亂其宗譜者接頂踵,可勝歎哉?甬東壽昌古剎,菊公誅茅天童南山,于絕壑蔓草閒,得義興禪師遺塔石幢;越數百武,又見[A4]竁穴。于是稽首發願,捐衣鉢之資,買山重建窣堵,請銘弘覺老人。按山志,興師,晉永康時居山。太白化童子執侍之迹,迄今千有餘年復著現。世祖章皇帝、今上皇帝,皈崇天童之日,豈非累代勝因恭逢于聖朝歟?予夏五月之浙,毛簡討大可座中讀斯銘,知為天童異事。秋八月,至鄮,從菊公瞻視浮槎小柏張摢寮《法華》、《金剛》二經,時菊公止勾勒天岳禪師手書銘,捧覽,恍然踊躍。明日,詣山中訪天翁,申皈依之衷。留三日歸。菊公且潢禪師墨迹成卷,属予跋後。予私惟垂衰之年,獲登名山,遭值盛緣,或由夙世敬三寶之因。至于我菊公偕于公,中興壽昌、明教闡宗、力扶末法,稱明州第一耆舊,不謂之「興師再來」不可!予既識其末,且欲令師孔氏者,聞菊公此舉,皆自反、毋妄言,毋以堪輿宗黨得罪人倫,甚幸也。
〔附紀〕德介〈重豎塔詩〉,序曰:
康熈庚戌春,伏翠菴成。時雨初晴,偶步溪上,得石幢于澗中。泥蘚剝落,隱有字迹。細拭視之,乃興祖幢石也。時悲喜交集,即白之上人,乃就山古竁貿地重豎。何世相傳「仗錫山太白塔」者,云師塔也。詎知仗錫者,乃李唐龍紀間,天童紀禪師飛錫創建,以其燈分太白,得以是名。因成俚言二章志感。詩云:
曇粹禪師塔(補)
心鏡禪師居長壽時,謂眾曰:「昔四明天童山僧曇粹,乃吾之前身,有塔存焉。」及追驗事實,皆如其言。
法璿禪師塔
在本山。
清閑禪師塔
相國第五琦著師塔銘,失傳。
勅賜壽相塔(補)
心鏡藏奐禪師塔,建於萬松嶺外。諡「心鏡」,塔號「壽相」。郡守崔琪狀師塔銘。舊有塔院壽相菴,久廢。
咸啟禪師塔
在本山。
清簡禪師塔
師後居雪竇,塔于雪竇寺之西南。
宋孝宗皇帝:題師遺像
利章禪師塔
在玲瓏巖西。
可齊禪師塔
寺之西。
佛國禪師塔
玲瓏巖西南。有菴曰佛國,即師之塔院。
普交禪師塔(補銘)
寺之西山。
中書舍人黃龜年,著師塔銘,序曰:
黃龍南禪師,受法于慈明,傳臨濟正法眼藏。叢席之盛,冠絕諸方。一傳而東林總得之,東坡先生贊之曰:「巍巍總公,僧中之龍。」再傳而泐潭乾得之,無盡居士贊之曰:「禪人過得香卓子,他日鑪中莫負恩。」又再傳而天童交得之,穎川了翁贊之曰:「拶破黃龍第四關,世人猶問生緣法。」是二三巨公遍遊名社,究此一事因緣,非大善知識,深悟宗乘,確然奇特,為天人眼目,詎肯筆端推重之如此耶?余大觀初,寓四明招提,見了翁贊語,讀之聳然。又聞四方衲子繭足而至者,歎慕畏服,交口一詞。詢其宗旨所自來,則曰:「臨濟兒孫是真端的者。」遂攜杖履,請從師遊。徐而扣之,則崇岡峻嶺,壁立千仞,未足以喻堂皇之峭拔也;迅霆怒雷,不及掩耳,未足以喻機鋒之敏捷也;長江活流,洪鐘巨響,未足以喻辯才之無窮也。是真所謂大善識者歟!從遊久之,因以遐想,當年黃龍叢席之盛而坐揖東林泐潭之遺風,知師之門庭凜凜,其所由來舊矣。師諱普交,明州鄞縣萬齡鄉畢氏子。自幼穎異,未冠從釋。初往錢塘,聽天台教觀,因修懺悔佛事。遇道人于塗中,忽問曰:「師之懺罪,為自懺耶?為懺他耶?若自懺罪,罪性何來?若懺他罪,汝烏能懺之?」師不能對。歸誥南屏,亦不能決。遂憤然辭去,尋師訪道,幾遍天下。逮造泐潭,潭知其為法器,入門即訶之,擬問則杖之,使去不復敢進。一日忽呼之曰:「我有古人公案,要與商量,何不自室中來?」師擬進,泐潭喝之。師豁然有省,呵呵大笑。泐潭下牀執師手,曰:「汝會法耶?」師以手托開,亦喝之,潭呵呵大笑而坐。師以偈呈曰:
自是機辯迅發,學徒爭歸之。士大夫數虛席以迎,師悉遁去,歸隱天童山,掩關却埽者八年。偶寺闕主,郡僚邀師甚力,遣介候于道。師不得遁,居之。以宣和六年三月二十日,沐浴陞座,留偈辭眾曰:
擲筆,坐逝。俗壽七十七,僧臘五十八。後七日開龕,儼然如生。闍維獲五色舍利,頂骨、牙齒不壞,葬于天童山之西原。師修持清苦,行履孤潔;正揚祖令,灑落軼羣,鮮有能湊泊其機者。凡見僧來,必訶罵之曰:「楖𣗖未擔時,為汝說了也。且道說箇什麼?吹毛洗鉢、招扇張弓、趙州柏子、靈雲桃花,且擲放一邊。山僧無恁麼閑唇吻與汝打葛藤,何不休歇去!」拈拄杖,悉逐之。泐潭聞之,笑曰:「要人如此悟解,僧堂草深一丈去也。」師既得法于泐潭,猶欲遍參。聞師至,皆倒屣出迎,必居第一座。雖為天童山主人矣,而叢林至今猶以「交首座」稱之。亦足以見師之禪望疇昔,藹然不待出世而後道行也。嗣法者三十餘人,雪巖泰誠、香山彥文、吉祥清逢、智門行潛、茂椿圓應、太平子瑫、德圓、道場山曇俊,皆能傳師之道,闡揚于時。以余知師最詳,屢以銘文見屬。義不可辭,乃銘曰:
勅賜妙光塔
賜號「宏智」,塔曰「妙光」,建于東谷。狀元張孝祥書碑。
龍圖周葵著銘,序曰:
紹興戊寅春二月,詔諡故明州天童山景德寺僧正覺「宏智禪師」,塔曰「妙光」。其徒相與侈上德意,刻之琬琰,傳示永久,且使來告,求銘師塔。余聞中國自東漢始有經像,學焉者率以有為為功德,逮梁益甚。達磨自竺乾西來,傳佛心印,佛道由是大明。至唐褒崇諸祖,有易名、名塔之號,其去圓寂已百年或二百年。今師亡未幾,而蒙上四字之褒,所以寵光之至矣;非能荷佛法棟梁、得祖師命脉、攝化緇素、為天人師、出入生死如遊戲事,何以得此哉?乃摭其示世之實,序而銘之。
師,李姓,正覺,名也。隰州人。祖寂,父宗道,世學般若。母趙氏嘗夢五臺山一僧,解右臂環與之。巳而有娠,遂屏葷茹。及師之生,右臂隆起如環狀。年甫七歲,警悟絕人,日誦數千言。十一出家,十五落髮,十八遊方,三十四出世。得度于淨明寺本宗大師,得戒于晉州慈雲寺智瓊律師,得法于鄧州丹霞山德淳禪師。初住泗州普照,繼住舒州太平,江州圓通、能仁,真州長蘆,晚住天童。初,師過舒、蘄,徧禮祖塔。夢至一山寺,長松夾道。有句紀之曰:「松徑森森窈窕門,到時微月正黃昏。」及至天童,宛如昔夢,故有終焉之志。歲在戊午,被旨住靈隱。未閱月,丐歸天童最久。惟祖道自達磨五傳而離為南能北秀,其後益離而為五家宗派。今溈仰、法眼二宗絕,而臨濟、雲門、曹洞三家鼎盛。顧其徒未必深究其師之道,而各襲其跡,更相詆訶,未有能一之者。師嘗曰:「佛祖之燈,以悟為則,惟證乃知。若執其區區之跡,則初祖見神州有大乘氣象,崎嶇數萬里而來;使有方便,豈不顯以示人?而少林九年,似專修壁觀者。六祖云:『道由心悟,豈在坐也?』大慧亦云:『坐禪豈能成佛?』學者可便以是為初祖之過耶?」蓋師初以宴坐入道,淳以空劫自己示之,廓然大悟。其後誨人,專明空劫前事。惟師徹證佛祖根源,機鋒峻激,非中下之流所能湊泊。而晝夜不眠,與眾危坐;三輪俱寂,六用不痕;宗通說通,盡善盡美。故其持身也嚴,其倡道也文,其莊嚴佛事、接引迷途,亦惟恐不至。自初得戒,坐必跏趺,食不過午。所至,施者相踵,悉歸之常住,間以與餓疾者。而一瓶一鉢,丈室蕭然。諸行方厲,而一性常如,非出于矯拂也。淳作頌古,令師叙其首,芙蓉楷禪師見之,曰:「僧中復有此耶?吾宗不墜矣。」其退能仁,受長蘆之請,適遊雲居。圓悟勤禪師見其提倡,以偈送之,有「一千五百老禪將」之語。然辯才三昧,自然成文,非出于思惟也。其住天童三十年,寺為一新。即三門為大閣,廣三十楹,安奉千佛。又建盧舍那閣,旁設五十三善知識。燈鑒相臨,光景互入,觀者如遊華藏界海。所以輝耀塵世,使生厭離,以發起善根。而僧堂、眾寮、臥具、飲食器,所以處其徒者,亦皆精緻華好,如寶坊、化城。又即濵海之隙,障其醎鹵而耕之,以給僧供。末年不發化人,而齋廚豐衍,甲于他方。學者無一不滿,得以專意于道。然師所規畫,人競趨之;不動聲色,坐以告辦。疑有鬼神陰為之助,而師無作相也。然則師之所在,願一見威儀、聞謦咳、效供養、誓皈依者,越數百千里,襁負而至。戶外之履,常踰千數。其辦道之勤、得道之多,獨冠一時。而識曹溪之路者,必能牧溈山之牛。非因眾力推出,不肯輕以為人。當世賢士大夫亦樂與之遊者,內外進也。丁丑秋九月壬申,師入四明,又命舟至越上,遍見常所往來者,若與之別。冬十月己亥,還山,飯客,笑語無異平日。翌旦,作遺書于佛日杲禪師,且為徒書四句偈,投筆而逝。自佛日住育王,與師相得歡甚,常戲曰:「脫我先去,公當主後事。」及佛日得遺書,夜至天童,凡送終之禮,悉主之。因舉師弟子法為繼席。識者方知二尊宿各傳一宗,而以道相與,初無彼此之間也。龕留七日,顏色如生。初議茶毘,以取舍利,或曰:「師嘗薙髮,有墮火中者,輒成舍利。自是遺髮,人所爭取,豈嫌無舍利也耶?」丙午,乃奉全身葬山之東谷。自師之化,風雨晦冥;至塟開霽,訖事復雨。送者逾萬人,彌滿山谷,無不涕慕歎仰者。壽六十七,僧臘五十三歲,弟子二百八十人。嗣法者:嗣宗、法智、世釗、道林、法潤、信悟、法為、慧輝、了默、師秀、行從、宗榮、法聰、清華、正光、集成、圓法、濟明、慧中、翼法、恭子、靈師、儼師、全覺照、法海,皆于諸方坐大道場。若其分化幽遠,晦跡林泉,則又未易悉紀也。銘曰:
大慧杲:題宏智禪師像贊
放翁陸游贊
南堂欲贊
祭宏智禪師
師挾丹霞之道,自北而南。光明吾宗,如曉色破夜;發越斯文,如花氣揚春。皇皇曹洞,與日月爭光,老臂獨支之力也。某不敏,不幸而不見典型于乾淳之前,又不幸而繆寄孤宗于寶紹之後。盛大如曾大父,簡靖如王父,三者俱欠焉。大臣薦之而天子命之,意謂廣陵王之子孫,雖十世猶有乃祖風烈也。萬樹松風,四山春色;老舌古心故無恙。左之右之,俾小子有造化光也。不敢不告。
(左菴)原良祭文
侑以詞曰:
山翁忞贊
法為禪師塔
玲瓏巖西。
應菴華禪師塔
唐嶴之左壠。舊有塔院,曰堆雲。
太常丞李浩著銘,序曰:
隆興改元,癸未六月十三,住持天童山應菴禪師曇華遷寂,塔全身于院之西麓。其侍者興會持遺書,副以趙州之頂相來,且需文以銘。余曰:「銘,余宜為。歲在庚午,始識師于番陽,十四年于今。念有所至,雖千里命車,忽焉去之,亦不為少頃留,以是為常。家居、官居,其門弟子以化事往還,蓋未嘗絕也。知師之所歷至詳,銘,余宜為。示之信入,導以進步,既久,而本然之法軒豁呈露,靡所逃遁。考觀其極,與吾儒所謂一貫兩端,宗廟之美,百官之富,無得踰之日月,不可階之天,無或少戾。知師之所造至悉,銘,余宜為。負二宜為,最後又以古佛相貌寄意,銘,余責也,其可辭?」
師,江氏子,蘄之黃梅人。生而奇傑,骨目聳秀。童穉便厭世,故具決定志,津濟羣品。年十七,出家于邑之東禪。明年為大僧。又明年杖錫參訪,首謁隨州水南遂和尚。染指法味,歡喜踴躍,遂遍歷湖南北、江東西。所至與諸老激揚,無不投契。然師根器遠大,不肯得少為足。要求向上鉗錘,透頂透底。諸佛列祖羅籠,不住一著。以厭滿初願,乃上雲居,禮圓悟禪師。一見拊勞,痛與提策。以為法之故,服勞難事,趨走惟恐居後。會圓悟入蜀,指以往見彰教隆于宣。隆,其子也。隆移虎丘,師實為先馳。未半載閒,通徹大法,頓明圓悟為人處。機關深固,運用恢廓。言句之出,皆越格超量,人天罔測。道聲藹然,洽于叢林。未幾,禮辭,遊戲諸方。初分座于處之連雲,處守遂以妙嚴請師出世。繼住衢之明果,蘄之德章,饒之報恩、薦福,婺之寶林、報恩,江之東林,建康之蔣山,平江之萬壽;兩住南康、歸宗,末乃住天童。皆緇素欣慕,同辭公舉。開大施門垂手,未悟遠近奔湊,如水赴壑。師于普說、小參、問答、勘辯之屬,皆從容暇豫,曲盡善巧。而室中機辨、操縱殺活,尤號明妙。飽參宿學,一近槌拂,亦汗下心死,恨見之晚。先意出力,辦所難集,以申報效。舊嘗領徒興剎者,皆晦匿名迹,以得寓巾鉢于下陳為幸。嗚呼!道亦宏矣。師既大振宗風,為世眼目。至于行業高潔,咸可稱述。師初有發明,即與此菴禪師(時號元布袋)同行。反覆博約,日益深奧。及從此菴于護國,相得歡甚。此菴之亡意,于師不無所屬。而開堂嗣法訖,不忘虎丘。與近世眩于名聞、牽于利養、燒香不原所得者異矣。矩範嚴峻,或有過失,往往面質,無所寬假。言既脫口,亦釋然無間,以是學者畏而仰之。每于住持,泛應虛受,雖料理建置,小物細故,動為無窮計,未嘗苟且。至纖毫不可于意,即翩然徑去,莫能回奪。嘗自言:「衲僧家著草鞋住院,何啻如蚖蛇戀窟?」徒眾不許放逸,事事必身率之。其將示疾也,挂牌入室至夜分,他日多類是。將終,或以辭世偈為請,師曰:「吾嘗笑諸方所為,而自為之耶?」區處院事,纖悉不遺。奄然趺坐而化,春秋六十一,僧臘四十三。偈頌、語錄甚富,未及詮次,已盛傳于世矣。徑山妙喜禪師,聲價隆重。方其顯赫時,爭屈下之,師執常禮無加損。及其在梅陽,有僧傳師垂示語者,妙喜見之,極口稱歎。後以偈寄歸宗,云:
其歸重如此。逮妙喜還徑山,退居月明菴;師演化于明,叔姪相望。往來憧憧,必至二大士之門。咸曰:「妙喜、應菴無異辭。」師寂後,未踰月,妙喜亦化去。祖道其遂陵夷矣乎!後生可畏,必將有紹之者。銘曰:
又祭師文
維隆興元年六月十三日,左承議郎太常丞.兼權尚書吏部郎官李浩,謹以香茶之奠,致祭于故天童山應菴禪師和尚。嗚呼!師遂遷寂矣夫?抑世諦流布也。弗祭其弗來矣夫?祭之果亦至也。方其彷徨于水南,周旋于江東、西湖南北,困頓于雲居章教之久,如求亡子,如喪考妣。兹其未悟矣夫?抑未嘗不巍巍堂堂、煒煒煌煌也。已而,獨踞道場一十有五,說法如雷如風,奔走衲僧如鳳如麟。兹其既悟矣,亦未嘗不跛跛挈挈、百醜千拙也。烹鍛諸佛,其無功矣夫?抑最上之功也。呵咄列祖,是無德矣夫?亦無等等之德也。走之于師,爰自相視而笑,授受兩忘。昔不為[A7]初學,今不為[1]宿習;淮江異出不為阻,儒釋異容不為間。時從杖履,日瞻槌拂不為親;曠絕彌年,元字脚不通不為疎;生而咨叩不為敬;死不哭臨不為慢。善觀走于師者,于一奠焉而觀之,無餘蘊矣。尚饗!
自題像
密菴傑贊
滅翁禮贊
天如則贊
南堂欲贊
又:禮塔偈
中峰本贊
弘覺忞贊
牧雲門:禮塔偈
慈航朴禪師塔
寺西新菴上。
密菴傑禪師塔
在中峰,明密雲禪師重修。昔有塔院,曰中峰菴,久廢。康熈癸亥,山曉晳禪師重修塔亭,甃堦石,重建菴,裝供傑祖像。
約菴張直閣畫師頂相請贊
東石:題像贊
中峰本贊
弘覺忞贊
牧雲門:禮塔偈
塩梅鼎:禮塔偈
無用全禪師塔
在應菴禪師塔左。
學士錢象祖撰銘,序云:
越之暨陽,有大比丘,名淨全,翁氏子。無用,其自號。朴野無儀飾,丰神秀爽,面目奕奕有光。幼失所恃,長與父兄躬耕。凡至泉石間,必宴坐忘歸,人異之。甫冠,從大悲山神辨禪師出家。以典客,畧無所解,乃幡然入徑山,投大慧杲公。公問曰:「汝有何能?」答曰:「能打坐。」曰:「打坐何為?」師曰:「若問何為,直是無下口處。」大慧知為法器。時有王族以一度僧牒施,杲命其給侍者十輩,各探籌以卜其分緣。師信手拈出而首得之。師時韜光不耀,人以為椎魯,故列下陳。九人者,意皆不能平,謂師非其倫,不應倖而有之,更相評語。杲復命探之,如初再獲。若是者,三探三得之,眾始駭服。遂師杲公,祝髮、具戒。嘗請益,杲曰:「但起滅不停處看。」師夙夜參究,曾不少懈。一夕,聞山門宵邏者傳呼「照管火燭」,忽有省,乃疾趨方丈。杲喝云:「得之本有,失之本無,宜息狂躁。」師不覺淚下,寢食俱忘,若有所負。因入室,杲舉「靈雲見桃花,那裏是他不疑處?」師擬開口,杲遽批頰一擊,豁然契悟,即說偈曰:
杲復哂曰:「汝既知,老僧不瞞爾,宜自善護!」因顧侍者曰:「這拙漢披剃未幾,便能性躁如許。三十年後,人望其風不及在。」杲公既示寂,時瞎堂遠、無菴全、水菴一,門庭角立,師咸往扣焉。入閩見水菴,舉「有句無句,如藤依樹」,師云:「焦磚打著連底凍。」「忽遇樹倒藤枯時,如何?」師云:「正在半途。」「因甚溈山呵呵大笑?」師云:「忍俊不禁。」水深相器重,法炬許之。自是問答勘辨,與師無不機投道合,多所發明。留數載,出嶺嶠,遊吳中。拙菴光公居靈隱,延師典賓。混源密公主淨慈,命分半座,為眾入室。師志在晦藏,無應世念。然天稟夙成,不假師授。雖不識一丁字,而吐詞發語,老師、宿學所不能及,斯亦奇矣。尚書尤公[A10]袤、寶文王公厚之,過門,袖出部使者,相與勸請主狼山,師勉為一出。師嗣大慧,移錫蘇之承天、宣城廣教、建業保寧。師之住保寧也,余時守蘥,病在丐閒,得請,將歸。師退院事,許以相從,為天台遊。病中,日得晤語,聞法音如藥石。天童適虛席,四明首聞師道價,亟馳書迎。自是衲子風趨座下。余假守會稽,時復杖錫相過。公退之暇,猶得共說無生,多至夜分。逮還山,未幾,巳報示疾。說偈而寂,開僖三年六月廿九日也。其徒用師治命,遠持其壞衲袈裟,以見遺意。且侍奉師軀于寺之西麓,與應菴華禪師香火同龕,對峙浮圖以瘞之,號「雙塔」。蓋應菴與師為伯仲,亦法門殊勝事也。行春秋七十一夏,臘四十五。度弟子五十。從師入道者,駸駸見于湖海矣。師機鋒峭峻,惟以單提直截,鍛鍊學者。住持未嘗泛應眾同,清風凜然。其法行未盡徧錄,而已流傳大千。其門人思卓,以余有舊且厚善,遠來需余銘。銘曰:
雪菴瑾禪師塔(補)
師嗣萬年賁。晚主天童。壽八十四,索浴、更衣、書偈,投筆而逝。命葬全身于台州萬年,心聞賁禪師塔旁。
海門齊禪師塔
西崖弁山禪師塔南。
無際派禪師塔
寺之西,慈航禪師塔右。
虛菴敞禪師塔
新菴後。
千光西:禮塔偈
天目禮禪師舍利塔
在無用禪師塔左。
釋法照:天目禪師祭文
維淳祐六年,歲在庚戌,十月癸巳朔十四日丙午,天台山人法照,謹以湯茗果饌之奠,致祭于天目禪師之靈曰:
天台德雲:天目禪師行狀
師諱文禮,號滅翁,杭之臨安人。姓阮氏,家在天目山之麓,因號云。主京城之廣壽、永嘉之能仁、安吉之福泉、行都之淨慈、四明之天童,歸終于梁渚西丘焉。嬰微恙,說偈脫去。茶毘,不壞者二,頂骨、齒。舍利如燦珠。祔天童應菴塔之東。壽八十四,臘六十八,淳祐十年十月十日卒也。師生于乾道丁亥。六歲,攜籃隨母採桑,俄而窮念「攜之者誰?」始有出家志。入塾絃誦,度越他童子。十六,依鄉之真相寺智月剃落。走淨慈,參混源密源。舉「現成公案,放汝三十棒」話,不契。謁育王佛照光,照問:「恁麼來者,那箇是汝主人公?」師豁然領旨。他日,佛照再問:「是風動,是旛動,這僧如何?」師云:「物見主,眼卓豎。」又問:「不是風動,不是旛動,甚處見祖師?」師云:「揭却腦蓋。」照然之。松源嶽唱應菴之道于饒之薦福,室中問僧:「不是風動,不是旛動,擬議即棒出!」師聞之,頓忘知解。又聞餞僧偈云:
師志始大愜,乃參趨焉。松源曰:「何舍光而來?」師因道所以然,俾左右得盡其旨。辭松源,廵禮江淮間祖塔。暨還浙,謁塗毒于徑山、遯菴于華藏、葦堂于瑞巖、無用于天童。得松源家法,則為其嗣焉。有學問,尤通《易》。乾淳諸儒大闡道學,朱晦菴起二程,楊慈湖起象山,皆少進浮圖氏。師與之遊,直示以心法,不為世語狥悅也。晦菴問「毋不敬」,師叉手示之。慈湖問「不欺之力」,師答以偈曰:
其曉人,類如此。師所閱五剎不過十年,而得閒之歲月,多逍遙于梁渚之西丘。羣衲參叩,無異領眾時也。其為人高古簡儉,不苟為笑語,又不俯狥物情。傷今衲子習豢餂脆,豈寤為嫌已?至呈露見解,則敲扑,不少假借,孰知為教哉?以故多牴牾,落落愈不與世偶,而徒也始合而終暌之矣。於戲!師固未易知也,豈假人為重也哉?既裒刊禪語為一集,他著述又別裒焉。謹撰次如右,謹狀。
自題像
東石:禮塔
南堂欲:題像贊
晦巖光禪師舍利塔
在中峰之麓。
枯禪鏡禪師塔
中峰密菴禪師塔左。
愚谷智:禮塔偈
西江謀禪師塔
玲瓏嵓西南有塔菴,曰伏翠塔。上有銘碑,逸名,僅存殘碣,云:「師枯瘁寒瘠,無生氣。陞座說法,機語波峭,音吐洪亮。江南老不被黃敕者四十年。師末路,受理宗寵命三錫,際遇之盛,近未有也。」
弁山阡禪師塔
在玲瓏嵓南。
癡絕冲禪師塔(補)
歸葬于金陵山。
趙若琚著師行狀云:
禪師名道冲,自號「癡絕」,武信長江荀氏子。母郭氏,夢經山水瓜樹下,其實纍纍,取而食之。占者謂當產奇士。已而,師生,豐上短下,資稟過人。長應進士舉,不利。受釋氏學于梓州妙音院,落髮。游成都,習經于聖慈。未幾,以名相厭,有志于出世間法,遂出峽。旋荊楚時,松源岳倡道于饒之薦福,造其室。又聞曹源生首座出世妙果,聽其入門語,有省。參堂,俾侍香。甲寅夏,從龜峯。三年,以偈辭。入浙,有「尚餘窮相一雙手,要向諸方癢處爬」之句。松源主靈隱,門庭高峻,不妄許可。閱八月,未得歸堂。一日,有告之者,源曰:「我八字打開挂搭他,自是他當面錯過。」師聞此語,口耳俱喪,始知侍曹源于妙果、龜峯時,嘻笑怒罵,無非善巧方便,自此不疑天下老和尚舌頭。既而曹順寂,徧歷諸老之門,淨慈克華藏演一見,以為法器。又于諸大老座下,皆分半座。嘉定乙卯,由徑山應嘉定光孝請。乙酉被堂帖,移蔣山。寺之歲租不足以供眾,師攻苦食淡,相安于寂莫十四年,始終如一日。時參摳抑齋陳公,開閫金陵,素敬師操行孤高,舉似于閩師東畝曹公。會鼓山虛席,即命師主之。未行,遷雪峯。嘉熈戊戌,入院甫半載,有旨住太白。適育王住持未定,又强之兼領。師往來兩山間,四方學者從之如歸,聲聞京師。淳祐甲辰,詔移靈隱。追念密菴、松源舊游,方思所以振起祖風,而魔事出于意料所不及,難以口舌爭,遽動終老故山之志,伐鼓亟去。諸大老致書力挽;堂帖有虎丘之命,又以蔣山起之,俱莫能回其意。戊申春,育王散席,眾舉于朝,俟師之出,亦固辭乃已。明年己酉,訪舊于苕溪。歸途,京兆諸公欲留為法華開山,懇祈再三,不允。而勅牒住徑山之命繼至,師謂君命豈應引避?至止,人神嚮合,聲懽如雷。俄染疾,自冬涉春,雖形羸,而陞座、提唱如平時。三月六日且口占法語,寄無準塔所,曰:「無準忌在十八,吾以十五即行,不得瓣香修供矣。」侍僧駭其言,亟以遺偈請。師笑曰:「末後一句,無可商量,只要个人直下承當。」即命筆書,辭眾,上堂曰:「世尊昔日入涅槃,告眾云:『汝等善觀我紫磨金色之身,瞻仰取足,無令後悔。今日即有,明日即無。』」拈世尊云:「平生用盡伎倆,臨死之際,求生不得,求死不得。山僧則不然,要行便行,要去便去,八臂那吒攔不住。」十四日夜分,起坐,移頃而逝。茶毘,舍利五色。靈骨歸塔于金陵之玉山菴。學徒不舍,分其半,建塔于徑山。壽八十二,僧臘六十七。
石室輝:癡絕和尚祭文
嗚呼!師乎!法施如雲如雨,道鳴如雷如霆;上而天子,下而庶士,皆能知之。至于有古尊宿之道,三世之論者或未知焉。曹洞門戶,荒寒寂寥,老臂獨支,卒使之廣大高明,大庇天下;雖道盛如松源,不以易其素,一也。氣正而嚴,不以詞色少假學者;我從我違,不爾暇顧,二也。僵臥一榻,泰定清明,說偈書贊,終日無倦;侍僧以遺頌請,則麾斥不顧,而以月望自期,三也。嗟乎!是豈志滿氣揭、嘗試為之者所及哉?嘗[A11]謂勢可以服眾,而不可以服善類之口;力可以得位,而不可以得善類之心。今夫方丈其居,絢彩其衣;彼信矣,此或不服;此服矣,彼或不信。師不求信而人信之,不求服而人服之。故其高臥玉山,望之者如渴;養疴雙徑,從之者如市。此其必有不依勢而立、不恃力而行者。遵稟遺言,服彼大事,輝也何幸身親見之。然隳此大法之幢,滅此大法之炬,而抑以大法之梁棟,天下將安仰哉?悲夫!
石門來禪師塔
寺西,普同塔右。
別山智禪師塔
中峰之麓。
朝散大夫.直煥章閣.主管玉局.文復之撰銘,序曰:
慶元之景德招提,甲于東南。自宏智覺據丈室,唱洞山之道,行解孤絕,戶外履滿,至無容跡。覺乃因其舊而宏敞之,層樓複閣,幻出佛境;僧坊寶所,架迥凌虛。由是一新來者之耳目,盡著四方之包笠,勤亦至矣。歲丙辰,不幸燬于火,蕩無一存,瓦礫眯目。一方穉耋,每對之相歎息咨嗟,惜其舊而難其新也。或有曰:「智天王乃無準範嫡子,真知密行,四眾推服。且心念真實,屢試名剎,植仆起僵,有成效矣!倘得此人主持,庶幾可復舊觀。」于是本州帥守吳公潛,以輿議聞于朝,有旨召師主其山。師聞命,毅然曰:「經始用力,獨匪人歟?吾其可不逮其志?」則一囊一鉢,亟前,無難色。始至,埽灰燼、除瓦礫;縛數椽,與厮役雜處,欲以歲月遲其成。會鄞閔雨,請師禱焉。師默祝于心曰:「此寺若有緣再造,當隨禱為霖,以起眾志。」登座舉揚,雲作雨施,盡三日,田疇告足。朝家聞其事,以僧牒五十賜之,由是人情大和。會士夫耆舊,從臾出力惟恐後,殿宇像設,三年落成。金碧輝映,輪奐斬新。「智天王」之名愈播眾口,而師自視欿然,如未始著力者。名山勝地,雖廢興有時,苟非其人,道不虛行。天童始于興師、宏智、應菴,載造于師,前後千百年,如出一人。機緣匼帀,豈其默有司人者,不可以智慮籌量耶!師諱祖智,俗楊氏,蜀之順慶人。母滿娠,夢一僧龎然,形狀瑰偉,遽來求寄宿地,已而孕。師生而頎然,稍長,性不好弄。甫七歲,有僧紹印訪其家,見其相與常兒異,試出言求為行童,師忻然隨往其廬。印授以圭峯〈圓覺序〉,一脫口即成誦,如宿習者。十四歲祝髮,十九歲往成都昭覺依[仁-二+幻]牛全,始學出世法。後出峽,抵公安,聞僧誦六巖語,喜之,徑往蘇之穹窿謁巖。巖著之堂中,因閱《華嚴.法界品》「善財見彌勒樓閣因緣入已還閉」之語,恍然如夢而覺。遂頌「靈雲見桃花機緣」,云:「萬綠叢中紅一點,幾人歡喜幾人嗔。」巖頷之。隨眾二年,往見浙翁琰、無際派、高原泉、淳菴淨、妙峯善,皆有頭角之譽。最後見無準範于雪竇。範知其為法器,以峻絕門庭待之。棒喝俱下,一語不假貸。師擬賡對輒噤,不發諸口,由是知解俱喪而服膺焉。久之,或作而曰:「吾平生伎倆皆死法,今見無準範,始行活路矣。」準被命住育王,令師歸藏司。未幾,移徑山,請分座。嘉熈戊戌,洞庭天王虛席,郡守趙公遴選于眾,以師為請。師至,百廢具舉,規式一新。夙參如西巖慧、高峯密、兀菴寧、別菴甄,皆同志者,住後互擊扣焉。時癡絕冲住靈隱,衲子往來,道師提唱,稱賞不容口,由是名聲籍甚。丞相游公侶,以西余招之;金陵留守王公埜以蔣山招之。師皆任緣以往,鉢袋隨身;或久或近,俱無適莫。而學徒從之不舍,所至叢林,名播遠近。會寶祐丙辰,天童之景德罹火,而師以宿緣受請。事事赤立,無以妥眾,人不堪其憂。師以忍力宿願,皆不介意,風饕霧宿,糲食不充,始始終終,曾不告勞。會機緣成就,而僧牒至焉,幾何梵宮巍然,如神力變現,突出目前。人無智愚,普指贊歎,驚詫未有,而師之精力亦疲于是矣。師本無宿疾,領眾如常。歲庚申九月旦,忽示眾云:「雲淡月華新,木脫山露骨;有天有地來,幾箇眼睛活。」於是老參宿衲,始疑師有出末後句者。自是不復出丈室矣。有省問者,遽曰:「不及相見,各宜努力。」後十日夜分,呼侍者,囑後事。無一語珍重大眾,叉手長寂。壽六十一,臘四十七。師常日囑其徒曰「令從火浴」。已而,寺眾謂師于本山有大功,寧忍?遂塔全身于中峯密菴之右。送者填塞,皆掩袖飲泣,如喪至戚。浮圖氏有殿宇坊居,皆像季法;然化緣安眾,于是乎在。世有肯為眾服勞而知解不足服人者,有眼明白而不屑于從事力役者,有念慮及此而機緣不偶者,有一于此,皆不潰于成。師知見、踐履皆絕人,為眾一念,出于真實,故其成就如此。四處住山皆名剎,道號別山,而衲子乃以「智天王」目之,耳根習熟故也。平生為眾激揚、語言三昧,其徒錄之別楮。吁!師以真正眼目,名播江湖,為龍天推出,辦如上事。學者願其年登上壽,為本山住一二十年主人。以臨濟興化之傳,成就學徒,續佛慧命。而緣法止此,此可深痛也。復之素不識師,而知其名。師之參學,永言會徹。狀師平生,求刻諸銘。於是不推其請,而繫之以辭曰:
西巖惠禪師塔(補)
建塔于盤山下,幻智菴上山。
雪窗光:禮塔偈
東巖日禪師塔(補銘)
塔建于西巖之清風塢,舊志悞載于幻智菴後。
元學士.文清袁桷撰銘,序曰:
紹定辛卯,蜀破,士大夫蔽江東下。成都大慈寺主,華嚴教僧之秀朗,率棄舊業,以教外傳游東南。若癡絕沖、無準範,導達後進、表表名世者,皆其門人。而範之成就益眾,天童師,其一也。師諱淨日,號東嵓,俗居南康之都昌,姓廖氏。幼歲喜誦佛經,解大義。常食蔬果以自持。年十五,告父母願為浮圖氏。明年祝髮于廬山香林。訪道仰山石霜,遂入浙,見沖師于靈隱。越二夏,不契,乃登徑山,見無準師,範大許之,語在《傳道錄》。後見西嵓惠于天童。惠,無準大弟子,其提示與無準無異。危機敏鋒,迎拒莫覩;風止水息,渙然帖順。遂密契其旨,卒服從之,俾守藏室。後開先無文璨屈為第一,璨亦僧之俊傑,由是[A13]譽聞益彰。宋景定某年,江東帥汪公立信(慎)許可,推以主圓通。咸淳間,江東漕使錢真孫,俾兼領東林。至元壬辰主育王。三年歸隱雪竇。大德四年,集公議,主天童。師之行峻絜以完,語溫氣和,眾益得以親。納其徒,俾明徹復性。不侈于言,解其蔓惑。處于世若無所施為,遐邇嚮慕。傑閣、銅像,無踵以至。而于天童,功最著。久居東林,化俗警眾,民爭繪以祝。故其興天童,廬山之民奉資以助尤夥。生嘉定辛巳,終至大戊申,年八十有八,僧臘七十有一。將示寂,戒其徒,書韻語以示曰:
越二日,沐浴,端坐而逝。其徒奉遺言以化,齒根不壞,遂斂藏于西嵓之清風塢。噫!耆舊日淪,爭憝恣蕩,甚于世人。理不勝欲,靡然頹瀾,莫有障窒。觀師景行,實泚其顙。今弟子在浙東西、江東西若干人。蠻溪嶺嶠,承師之教,亦不可勝紀。如砥等來請銘,銘曰:
中峰本:題師像贊
竺西坦禪師塔
舊志載:在中峰菴後。
月江印:題師像贊
雲外岫禪師塔
在東谷妙光塔旁。
〔質疑〕明時,菴山為他姓所得,塔石皆重豎。師塔該在左,性空習禪師塔該在右。
中峰本:題師像贊
龍門膺禪師塔
寺西,普同塔左,與法為禪師塔坦並峙。
孚中信禪師髮爪塔(補銘)
中峰枯禪禪師塔左。夢堂禪師著師塔銘,失傳。師之舍利遺骨,葬于金陵山中。
學士.金華宋濂撰銘,序曰:
孚中禪師信公示寂十年,其弟子似桂謁濂于禁林,合掌而白言曰:「先師之塔,在金陵牛首山者,則真骨與舍利之所藏;其別分髮爪而瘞之,則四明太白山也。太白之銘,佛真文懿大師國清噩公實為之;而牛首乃師之全塔,反有石而無詞,甚闕典歟!居士深究內典,海內尊宿多濬發其幽光,豈宜于先師獨漠然乎?敢援例以請。」濂來江表,聞師之道德,人人不能殊,則師誠有道之士也。文辭固無益于道,後之人欲求其行業,將何所徵之哉?因不欲讓而書之。
師諱懷信,字孚中,俗姓姜,明之奉化人。父某曾為某縣校官。母劉氏,夢大星墮室中,有光如火,亟取而吞之,覺有孕。及誕,狀貌異凡。性不妄動,見沙門至,必躍而親之。長受三經于宋進士戴公表元,經旨悉暢,然非其好也。年十五離家,從法華院子思執童子役。祝髮為大僧,受具戒于鄞五臺寺。聞延慶半嵓全公弘三觀之旨,與之游。久之,歎曰:「教相繁多,浩如烟海;苟欲窮之,是誠筭沙,徒自困耳。」即棄去,渡浙而西。名山叢林,輒往參扣,多弗契合。竺西坦公居天童,師隨質所疑。坦見,知為法器,厲色待之,師羣疑愈熾。一日上堂,舉「興化打克賓」公案問師,師擬曰:「俊哉!師子兒也!」師自是依止不忍去,就維那之職。竺西入滅,雲外岫公來繼席,命司藏鑰,文彩漸致彰露不可掩。泰定丙寅,宣政院請師出世明之觀音。師策厲徒眾,視分陰如尺璧。天曆己巳,遷住補陀洛迦山。師出,持一鉢,丐食吳楚。鎮南王具香花以迎,至府中問道,且出達磨像求贊。師運筆無停,辭旨淵邃,王甚歎服。宣讓王亦遣使奉旃檀香、紫伽黎衣,請示法要,師隨其性質而導之。二王雄藩之望,首加崇禮,諸侯庶民無不瞻敬,施資填委。姑蘇產奇石,師購善工造多寶佛塔,載歸東海。駙馬都尉高麗王繹而吉尼、丞相撒敦,以師行上聞,詔賜「廣慧妙悟智寶弘教禪師」之號,及金襴法衣一襲。至正壬午,升主中天竺。乙酉遷天童,不半載間,百廢具舉。佛殿之役最鉅,而更新之,丹輝碧明,照耀海濵。師建塔中峯之祖庭,概然有終焉之志。己丑冬,江表大龍翔寺虛席,行御司臺奉疏迎師主之。龍翔,文宗潛邸。及至踐祚,建佛剎于其地,棟宇之[A14]麗甲天下。其秉住持事者,若笑隱訢公、曇芳忠公,皆名德之士,為東南之楷則。居亡何,燬于火,忠公新之,惟海會堂未就而化。僉謂繼忠公之躅,非師不可。往反者三,始赴之。升座提唱,玄機自融,大小驩然。師度眾誠感,乃出衣盂之私,補前未建之堂。時戎馬紛紜,寺事日見艱窘,師處之裕如。一旦晨興,索湯沐浴、更衣,趺坐謂左右曰:「吾將歸矣!汝等當以荷法自期,厲精進行可也。」言畢瞑目。侍者撼且呼曰:「和上去則去矣,寧不留是言以示人乎?」師復目叱之,握筆書偈曰:
書畢復瞑。時丁酉秋八月二十四日也。停龕七日,顏面如生。作禮者,名香、炬蠟,積如丘陵。九月一日茶毘于聚寶山,舍利如菽如麻,五色燦爛。隨烟所及,顆顆晶瑩。貯以寶瓶,光發瓶外。其弟子輩即以牛首山麓營藏之。師賦性恬澹,未嘗以聲色忤人;然進修極勤,自壯至耄,默誦《法華》一部,屢感蓮香,滿院芬郁,非世間者可比。當大明兵下,僧徒散去,師獨結跏晏坐,執兵者莫不擲杖而拜。上常親幸寺中,聽師說法。佳師言行,特改龍翔為大天界寺。寺之逋粮在民間者,遣官徵之。師之將告終前一日,上統兵駐江陰。上當晝而寢,夢師服褐色禪袍來見,上問曰:「師胡為乎來也?」曰:「將西歸,故告別耳。」上還,聞師遷化,與夢中正同,大悅。詔出內府帛幣,助其喪事,且命堪輿家賀齊叔為卜金藏。舉龕之夕,上親致奠,送出都門之外。其寵榮之加,近代無與同者。師有《五會語錄》行世,其傳法弟子雙林致凱、江心慧恩、大慈寶定、某剎賓璋、瑞巖文淵、保福宗秩、翠山志理、淨土永顯、妙智淨琚、定光文摭、某剎明晟、天華士謙、豐安至慶、聖泉普彝、福林道巽、五峯普錫、石門永泰、霞嶼元良、廣祐永瓌,皆其人也。惟昔天童坦公,以一真之學士,承松源四葉之傳,黑白趨慕,儼如毛之有麟、甲之有龜也。師亦以真承之故,能樹精進幢、持金剛劍、入般若關,巋然為一代人天師。此無他,真則不妄,不妄則近佛之道矣。宜乎遭逢維新之朝,簡帝心,昭被殊渥;至親枉乘輿而臨[A15]幸[1]之。龍光赫奕,絢耀吐吞,至今山川尚有餘輝。是當揭之崇碑,明示方來,使學佛者有所歆艶而起信焉。系之銘曰:
雪窗光禪師塔(補銘)
建于鄮峰草堂。
中奉大夫.大司農.臨川危素撰銘,序曰:
宋自南遷,都虎林,大剎相望。其說法居尊席者,多蜀之大浮圖師,若無準範公、北磵簡公輩,聲光震輝,號為極盛。國朝既混一宇內,蜀土寧謐,學佛之士游觀東南者,何其未數數然也?禪師悟光,成都之新都縣人。近歲教行江左,德美先哲,奎章虞公集數為素言。後以事至鄞,訪師于阿育王山。素謂昔居吾鄉佛照師,住此山,結知世諦,化行寺興,師名適同,殆非偶然,于是一紀矣。而師示寂,門人懷本等具狀來求余銘其塔。按師字公實,姓楊氏,世有文章顯仕。母張氏,以無子禱觀音大士,夢授貫珠一顆,遂有娠。及生,有風雨光景之變。幼則儀狀嶷然,性不好弄。父母繼沒,哀慟服禮如成人。舅氏賢公學佛天王寺,師往依之,日以講習為業。賢沒,僧了沖度為弟子。間與同學者游,若素為禪學者。年十有五,詣大慈講席,[A16]披閱鈔疏,慨然曰:「以名義為宗,毋乃滯于見解乎?」振衣出峽,徧歷禪林。至杭,見東嶼海,知以法器,問師曰:「三乘十二分教即不問,如何是最初一句?」師擬答,亟以杖逐出。師堅坐堂中,夜半飛蛾撲燈,見之即省。旦造方丈,應答如響,羣疑頓釋。師因歎曰:「若非及早行脚,遇善知識,究明此事,幾困于義解矣!」自是益通內外典,充淨慈記室。海公遷靈隱,師猶執侍數載,盡啟心要,聲聞日閎。至順元年,平江白馬寺請師開法,朝夕為學者提唱,清規嚴整,時論歸之。元統元年,廣教都督管府請住開元寺,勿就,郡守士民强起之。屬天旱,太守道章公請師說法,即雨。至正二年,行宣政院使納麟公欲盡革僧寺宿弊,首舉師主阿育山。先是,諸僧搆訟,產業淪沒者過半,至饘粥不繼。師力除其螙,旬月之間,山川草木為之改觀。墾田既復,倉庾日積。殿廊廡下,至庖廥諸屋,次第完整。重建祖堂、蒙堂,嚴四天王像于山門。朝廷以釋迦佛舍利所藏,歲頒金帛,至是寵渥益加。師悉以市林木,建承恩閣以侈上賜。帝師錫號「佛日圓明普濟禪師」。結夏盈千人,東南禪席視為全盛,盡舉叢林之墜典。常垂三語,以諗來者:曰盡大地是沙門一隻眼,因甚不見自己?曰透過荊林是好手,因甚平地上死人無數?曰西天九十六種,你是第幾種?僧或由答,師即打,少有契其旨者。然師機鋒峻絕,而隨緣開導,誘掖接授,亦得人為多焉。會天童虛席,行宣政院俾請師兼領寺事。師以五日分會說法。俄得疾,危坐,索紙筆作書數十通,別所與遊者。遺偈付弟子,戒以進道,勿謬為吾家種子。語竟而逝,至正十七年六月甲辰朔也。世壽六十有六,僧臘五十有三。後七日,瘞諸所建鄮峯草堂。是時彌月不雨,方暑熾,陰雲凉風。緇素送者,填塞山谷。既掩壙,雲日開朗,莫不嘉歎。初,師居蒙堂,寒暑一衲,淡如也。諸方名德以書幣招之,皆不就。虞公外家楊氏,師至京師,留館焉。為文送之,又為畫像贊:
可以識師之造矣。若金華胡先生長孺、魏國公趙文敏公、巴西鄧文肅公、天山馬文貞公,皆一時魁士鉅人,相與為忘年交。師有《心要》、《四會語錄》行于世。為詩清麗可傳,門人拾其稿,得二卷,素題曰《雪窗集》,蓋別號「雪窗」云。所度弟子若干人,嗣法若于人。銘曰:
原明良禪師塔
東谷菴左隴。
木菴聰禪師塔(補)
寺之西麓。
壽巖昌禪師塔(補)
伏翠菴前有塔銘斷文云:
國朝洪武二年,退居東澗菴。又三年,以在京諸山公選,起赴昌國吉祥寺。又二年,遷天童,疲力人所不堪,而師怡然自處。皇帝詔兩浙有道行諸師入見內庭,而師在行。親奉綸音,令制天下僧徒以「晝講夜禪」之規。明年東還,示疾而逝。三會說法有錄。師賦性重厚,吐語不葩藻。御眾仁慈,攜挈誘掖,務使之長進,各就器用乃已。夫出世為師者,不務辯舌,不騁機智,各持坦坦,所至莫不靡然從化。噫!亦偉矣。是山安于磐石,後人仰[A18]戴之有不能忘者,是豈偶然也哉?嗣法比丘:保福希素、妙嚴道遠。
〔決證〕舊志闕其名。伏翠菴前有殘碑,不知其為誰者。《永樂鄞誌鈔》有傳,因得參訂之。
仁叟懷禪師塔
塔在中峰之麓。
雲莊慶禪師塔
天童大嶺山邊。
竺菴冏:祭師文
嗚呼!自歸真,歲閱一周。不覩青眼,吾亦白頭。笑言在耳,顏範在眸。歎彼東逝,那復西流?生死一貫,旦暮是求。嘅念諸子,孝慕不休。今卜葬事,東谷是謀。眷彼東谷,環拱山幽。締營密室,以為藏修。歷千萬祀,靈妥優悠。而我寮屬,不忘所由。果食在梪,香茗在甌。惟以鑒饗,樂國云遊。
天泉淵禪師塔(補)
塔建于江南鳳翔山。(設利分葬于天童)
曦菴暟禪師塔
佛國菴後。
無傳嗣禪師塔
東谷菴山麓。
大用機禪師塔
中峰山麓。(旁附靜菴寧首座二塔)
性空習禪師塔
妙光塔旁。
圓愷禪師塔
新菴後山。
(介子)黃毓祺:修祖塔記
人所由靈,惟孝以為寶。老人乙卯春,修葺祖塔,尋被謗出山。答留行書曰:「貧道濫主天童,誠非其人。但身處此地,不得不任其責。山中一切事,俱當理問,况歷代祖師之塔乎?有祖師,故法道有今日;有祖師,故天童有今日。飲水尚當知源,學道人可以忘本乎?然則貧道初入天童,即當以修塔為第一義,而貧道不敢。所以遲至今者,于中良有不得已也。一則念久弊不可頓革;一則念己于天童無絲髮之功,驟舉難行之事,人必不信;一則念某宅萬一不能以道義自持,或有煩言,則貧道惟有一去,如此則天童有再興之机,而某宅實敗之,辜負諸檀信苦心,且陷某宅于無量罪過,非吾度生本願。為此三者,所以遲遲至今。今辛苦九年,百廢粗舉。自揣于諸檀信請我初心,稍可無愧,方敢為修塔之舉。然自知無德,不足以化人;又不忍坐視祖塔終于毁壞,其勢亦惟有一去而已。故貧道之去天童,雖在祖塔既修之時;而貧道去天童之心,則在未修祖塔之前」云云。其孝思為何如哉?先是,有〈禮應祖塔偈〉,小序云:十八世孫圓悟,嘗閱《傳燈》所載,宋時吾祖華禪師全身塔于太白峯前。悟于崇禎四年受請入院,謹懷瓣香,恭禮祖塔,惟見空穴,有感。偈云:「傳燈傳載全身塔,我來瞻禮惟空穴;翻思各各有宗塋,誰忍將鋤握拋撒。」讀之而不泫然淚下者,非人也。昔天[A19]目禮亦有〈拜應祖塔偈〉云「忍聽蕭瑟起凄風」之句。夫曰「凄風蕭瑟」,蓋亦感慨係之。同參張客卿有言:「向者天子題額,卿相書銘,倏為樵夫牧子之所辱,等于瓦礫灰燼。」塔中之人有所以重是塔者,而猶然若此;况本非其有,冀長有之以為快?噫!愚亦甚矣乎。
東谷菴十尊宿像
費隱禪師復東谷,事詳如如居士記中。癸巳春,牧雲禪師塐近菴十座塔像,供于影堂。師有安座法語云:「東谷海山之秀,西來祖印之尊。恭惟十老古錐,闡法既同此山,歸真又同此谷,先後相承,燈傳無盡。是宜叢林永祀,香火時修,為後學之典刑,揚先佛之教化。今者梅香雪瑞,日吉時良。重飾真儀,請安舊座。大眾且仍舊一句作麼生?白雲深處梵王家,古碣穹碑映林壑。」
勅賜慧定禪師密雲悟和尚塔
寺之南山,幻智菴右。
宗伯.虞山錢謙益撰銘,序曰:
崇禎十四年癸巳,上以天步方艱,物多疵癘,命國戚田弘遇捧御香,祈福普陀大士,還,賫紫衣賜天童悟和尚。弘遇齋祓將事,請悟陞座說法,祝延聖壽,還朝具奏。上大佳悅,俞其請。詔所司議修成祖文皇帝所建南京大報恩寺,命為住持。弘遇[A20]啣[1]命敦趨,以老病辭,踰年而示寂。又二年,甲申,國有大故,龍馭上賓。越十有五年,戊戌,嗣法弟子道忞,具行狀、年譜,申請謙益,俾為塔上之銘。於乎!先皇帝現身轉輪,廻心付囑,懲黃頭之左道,禮白足于耆年。智眼遙矚,龍光昭回;法音信衣,如授佛記,誠法末希有盛事也。乾坤焚蕩,人天雨泣;佛日長新,祖燈未艾。草土舊臣,劫灰餘燼,其忍不刳心雕腎、假詞空門,以導揚仁皇之[A21]末命?謹拜手稽首捫淚而誌之曰:「師諱圓悟,號密雲。嘉靖戊寅歲,生常州之宜興蔣氏。八歲知念佛,輒動世間無常想。十五能躬耕以養親。二十六閱《壇經》,歡喜讀誦,知有向上事。負薪入市,釋肩,橫立街,竟日不見有人。三十安置妻孥,依禹門傳和上脫白。執爨,賃舂負米百里外。時以己事[A22]叩,傳瞪目直視,雜以詢罵。慙悶成病,二七日,汗下乃蘇。服勞四載,始納僧服。掩關千日,矢明此事。傳屢加勘驗,終不許可。師亦自諗,一似有物,昭昭靈靈。[A23]卒未泯懷,如是者六載。秋日,過銅棺山頂,豁然大悟。忽覺情與無情煥然等現,大端說似人不得,正大地平沉境界,從前礙膺,渙然冰釋。與其[A24]師往復縱辯,箭鋒相觸,如紀昌飛衞之交射,幾于輾車直過,拽倒繩牀矣!傳入神京,參侍二載。歸而上雙[A25]徑、禮天台、探禹穴。海門周公汝登唱道東南,以宗傳證聖學,師與之水乳相契。祭酒陶公望齡、司空王公舜鼎交參扣擊,師之法道盈[A26]于海東,自二公始也。傳歸龍池,且老,撾鼓集眾,以衣拂付師。傳入滅,心喪三年,始徇眾請,陞座開法。秀眉[A27]稚齒,瞠目側耳。一聞提唱,肅然改容。開[A28]剏五年,百廢具舉。一日告眾:『者裏無人證明,且向別討[A29]尋。』下座,即登匡廬,過衡岳,結夏。後應天台通[A30]玄之請,幡然南歸,就樹縛屋。坐夏才三十輩,開發者數人。明年,移海塩之金粟。師初出龍池,夢旂亭下有大井,可飲千人。有偉丈夫指曰:『是師住處金粟,故有千人井。』師居六年,食堂滿萬指矣。已,復應閩人黃檗之請。有瞽男子,杖而𧥣師,師為開示,霍然識[A31]道而去。明州司李黃君端伯餐風味道,迎主鄮山阿育王寺。住三月,又遷天童。自是一住十一年。師六住道塲,于金粟、天童最久;建立恢弘,機緣翕集,此二地為最盛。始至,皆灰塲草地、斷礎敗甓。既而高簷三丈,連閣四周;金田香界,隨地湧出。天童宗風,洋溢海宇。輪[A32]蹏交蹠,竿牘旁午。三韓南詔,氊車蕃舶,莫不炷香頂禮,重譯問訊。盛矣哉!近古未有也。應緣甫畢,息機投老,曳杖入通[A33]玄。萬眾挽之,不可。鳥道騰空,學人糜至;鱗宗翼集,蔚為僧海,而師報齡盡矣。居六月,示微疾。晨起,案行工築。亭午,臥榻;少選,趺坐,頻[A34]伸而逝,崇禎十五年壬午七月七日也。世壽七十七,僧夏四十四。明年癸未,弟子建塔天童,迎全身,窆幻智菴之右隴。余觀忞公請師說法,以謂掀翻露布,洞示真源;當門踞坐,秖以一棒接人。如大火聚,觸著便燒;如太阿劒,血不濡縷。辦真實心,行真實行,悟真實道,說真實法,化真實眾。折旋俯仰、咳唾掉臂,乃至挑磚運瓦、搬土拽石,或笑或罵,有烹有煉,無事而非[1]真實法門。大矣哉!一切眾生中之平等寂滅光明幢也。忞公,師之嫡子,馬駒蹋蹴,可信不誣。而余之心服師者有三:霜雹利養,傳舍殿堂,挂壁一瓢,隨身兩厀,仗緣偶住,撩衣自行,黃龍心、丹稜浩[2]之芳規也。全提正令,不當人情,劈面鉗錘,驀頭坐按,不惜貴要之顏騂,不護飽參之舌短,真點胸、秀鐵面之孤風也。牢衞法城,堅持智刃,唱高皇之御制,攘斥島夷,鐫護法之虛詞,鏟除邪種,明教嵩、大慧杲之餘勇也。[A35]後五百年,鬬諍牢固,機緣錯迕,妨[A36]難弘多,師以慈心接之,以直道御之,以正理格之,以妙辯摧之;消有無于三幡,窮立要于四載,務使其霜降水涸,智訖情枯而後已。初則攝抑多門,終乃鎔融大冶。事有激而相濟,理有倒而相資。非銕石鑽磨,則火光不發;非峽之束鬬,則水勢不雄。天其或者假發難端,激揚真說;握提婆之正印,化同異為大通。于人何尤?于物何有?佛無定法,禪有綱宗;無取雷同,何妨料揀。舜老訶天衣說葛藤禪,翠嵓罵舜老說無事禪,各具隻眼,都無死句。正用以破壞籬壁、斫伐稠林,何獨以貶駁諸方,為師訽病乎?五燈之譜,非我作故,是則不看他面,非則誤在前車;未識畫裏之龍,徒訟夢中之鹿。爭嫡孽則黃帝之兄同年,考祖禰則玄元之孫後至。斯則可以聽其吹萬,付諸兩行者也。師鬀度弟子三百餘人,嗣法如大溈如學、鄧尉法藏、梁山海明、徑山通容、金粟通乘、寶華通忍、龍池通徹、天童道忞、雪竇通雲、鶴林通門、善權通賢、天童通奇,十有二人,皆親承爐鞴。其未及付授者又若干人。王臣國士參請皈依者,不可勝數。偕忞公、二通輩,結集語錄、書問,標揭眼目者,江陰黃介子(毓祺)也。師既沒,介子裁書,介鶴林門公屬余為塔銘。遭世變,不果作;而介子殉義以死又十年矣。余為此文,鄭重載筆,平心直書,誓不敢黨枯仇朽、欺誣法門。用以副忞公、門公後先之請,且慰介子于九[A37]京也。」銘曰:
海門弟子.虞山蒙叟錢謙益槃譚謹造
督學.心韋徐之垣撰銘,序曰:
吾郡天童,開山在晉,歷唐宋入我國朝,盛衰興廢,幾經劫灰矣。乃有鐵漢學道,攝折兼施;金鎞度人,緇白坌集。以無為宗,建無縫塔;以無漏義,化無漏因。用使丹雘觚棆,輪奐赫赩。此惟骨僧堪任骨山,而寶坊媲于寶所,則密雲禪師揮戈,而崦嵫中佛日再麗,普照大千,蓋大雄氏的的龍象也。師名圓悟,號密雲,陽羨蔣氏子。父曦,母潘氏。師生而淵穆,兀坐終日。八歲好誦佛號,切世相無常之想。年二十餘,見堆柴突露面前,有省。三十,安置室家,若釋重負,志已肩荷法擔矣。時幻有傳和尚弘道于龍池,師荷橐從之,操作良苦。二六時多所迷悶,亦復多所參究。三十三歲祝髮,依龍池數載。偶歸,道經銅棺,豁然大徹。而瓢笠所遇,若居士、開士,機鋒相觸,殺活縱奪,提唱都成津梁,而爐鞴于龍池者。自記莂後,參之燕都,重參之龍池,最後有分明賞罰之偈。自此紺目一瞬,若震雷霆。龍池早付衣拂,弘開法幢。乃智過于師,倘所稱「烜赫兒孫反轉面皮」者也?狀師者曰:「六[A38]坐[1]道塲,秖以一棒接人。如大火聚,觸著便燒;如太阿劒,血不濡縷;如金翅鳥,劈海直取龍吞。使學人言語道斷,心行處滅;等妙二覺,曝腮龍門。」六坐道塲,蓋指禹門、通玄、金粟、黃檗、育王、天童也。他若會稽之護生,宜興之法幢,海塩之天寧,侯官之西禪,杭之報國、鳳林,蘇之聖恩、北禪;飛錫、住錫,劒挂眉毛;全字、半字,蓮含舌本。而未至天童,則金粟之廣慧實先之。寺為吳赤烏中,僧會所建。迨師至,道風遠肩,灌渝如流。精藍柰苑,頓改舊觀。常應高麗僧曇晦之請,舉「今晚不答」因緣,有云:「僧未免向未跨船舷時,新羅國裏躱根。老僧恁麼披判,眾中莫有為德山為主者?出來與老僧拄杖子相見;無則老僧作一塲獨弄去也。」似此高登猊座,眼目人天,其孰能與于斯哉?初,父蔣翁考終,語師「和尚度我」,師曰:「父子上山,各人努力。」清漳王東里居士讀法語,至「若汗淋淋時是,乾爆爆時如何?若乾爆爆時是,汗淋淋時如何?」不覺身心踴躍。此可窺師之徹底婆心。說法通玄:舉「開山韶國師偈,法眼謂『即此一偈,堪起吾宗』,殊不知滅汝宗者,即此一偈。不見道,毘婆尸佛早留心,直至而今不得妙。」其赴黃檗,至三門,以拄杖指曰:「昔日遠祖斷際從此出,今日不肖兒孫從此入。雖然出入不同,要且同為標格。」其示眾云:「當頭一著,坐斷要津,纔然側耳,喪却家珍。重今[1]佛法不順人情。」斯又肅然和尚家風,臨濟所云「赤稍鯉魚,不被人家虀甕裏淹殺」者耶?其全提正令,不少假借,又類若此。至先赴阿育王,後入天童山,而演唱真乘,肆啟傑構也,始則黃元公司李,繼則王園長海憲、顧瑞屏宗伯為大護法。吾兩郡諸大老,飲耨池味佩伽陀丸,共金湯之,而弟子垣亦與焉。先是,寺圮于萬曆丁亥之水,鞠而荊棘,師愴然新而拓之。萬戶千門,翔雲蕩日,度非金錢億萬,未易告落。而任運莊嚴,以無為行之。首尾十又一年,而報十方佛、供十方僧者,靡一不備,瞻禮者詫以為神。雙融色空,咸提宗趣,孰得訾為有漏之因、悖以尸羅妙躅?以至玄要、照用,一切臨時;賓主、料揀,縱橫自在,猶是剩義。所謂揮戈提崦嵫之日普照大千者,太白山不殊師子窟矣。今銅棺山頂,情與無情煥然等現,十方世界悉是遮那佛身。拘留孫見身無異,維摩詰觀身實相,各下注脚,秪道得一半。身外無餘之旨,豈諸方半生半滅、半不生滅者所能勘破?此可闢疑網者一。師讀壽昌語,沾嘗曹洞水,如酪凉心。入堂告眾曰:「此老正如鼹鼠飲河,豈知大鵬劈海?待老僧劈脊一棒,使伊和心嘔出,然後更與一棒。」遂謂師偏舉臨濟,抹殺曹洞。師不云乎,譬如一家兩子五孫,支庶繁衍,致門戶啟訟端。解紛者曰:「汝等支分派別,其初原只一人。」則當下爭息矣。如南嶽、青原兩頌掀翻舊案,各有旨要,亦何[A39]嘗是南嶽、非青原,而諸方以此為口實耶?此可闢疑網者二。師又云:「黃檗打臨濟,破夏來,何不終夏去?雲菴罵兜率吐血秃丁,脫空妄語。悟後切劘,古人往往有之。但今時習氣,聞阿難不知迦葉則怒,聞巖頭不肯德山則喜,我見崢嶸,離地求起,是後生過,非老僧咎。」抑嘗稱:「我不敢輕于汝等,汝等皆即如來。」又嘗稱:「勿輕未悟,回機本得。」乃知師努力,正是低眉也,此可闢疑網者三。觀師所行語錄、闢妄諸錄、據評說、辯天說、判語直說、闢妄救畧說,其于向上最後之旨,法筵梵袷,灌頂熏心;而其後,岐者一,叛者皈,當世津梁大總持,微師誰屬焉?武原朱上申,聞師名,未信。夕夢人持巨幅展示,見僧相挺特,類古應真,其人曰:「此宋慈受深禪師像也。」翌日,見像與夢中同,讀其贊,知為師像。由是觀之,師豈偶現比丘身者哉?之垣,最服膺于師者。師名聞天子,崇禎十四年,俞旨住金陵大報恩寺。終以老疾遜謝,且援道信大師、芙蓉道楷為辭。此其風孤峻,誠非近時名振叢林、身挂世網者可攀。至岧嶤天半之名山,畢力經營,累時經歲;飛樓擁殿,照壑蟠崖,豈無十笏退居地?而垂老𧘣襼,楖栗橫肩,浩然不顧,竟終于通玄澗肅林寒之頂,始終南嶽一樵夫耳。師示有云:「中書堂事誰知道,六祖原來是古樵。乘如而來,乘如而往,解脫門中一絲不挂。置般若位中,必無退轉耳。」師生于嘉靖丙寅十一月十六日,示寂于崇禎壬午七月七日,世壽七十七,僧臘四十四,說法二十六年。明年癸未,門弟子自天台迎龕歸太白,塔于寺之南山,幻智菴之右隴。師開堂既久,嗣法弟子,如五峯學公等十有二人,皆分化四方,為緇素所仰望。而三剎鬀度弟子,通壽等三百餘人,并嗣法,更僕未易數也。且吳越閩楚間,名公鉅儒、宗藩勳戚有慕師宗風者,或摳衣問道,親見指歸;或諦信投誠,而弘護無斁,共若干人,不能載之。垣謭劣下根,當進步,既乏精勤;參話頭,復鮮直截。妄欲以儒語談禪觀,譬如甕中,何能見日?第據門弟子所撰行狀中,摭其一二明白易曉者,約畧勒之玄扃,以示末法儀的。其于實諦玄音,尚未夢見在。敢云子厚之銘大鑒、香山之銘照公耶?銘曰:
四明弟子徐之垣撰
雪嶠信:上供法語
昔日南岳讓禪師曰:「道一去,一向不見持个信來。」著一僧去,見他上堂出云:「作麼?」其僧如法出眾云:「作麼?」馬祖云:「自從胡亂後三十年,不曾少塩醬。」今日天童者裏作麼生?君子千里同法。弟信辦一箸羮飯供養師兄,雖塩醬不多,且喜滋味肯馨香。禮拜而退。
又挽詩
山茨際:和韻輓詩
靈章蘊:祭師文
大人應迹,起自樵漁。靈樞宿運,縣解化初。佩曹溪玦,服臨濟琚。驪珠燦爛,曇鉢敷舒。振關嶺墜淵之鼎,騰禹門衝浪之魚。春日輝而開物,秋水濊而成渠。鑿人天之眼目,揭玄要之干旟。洵同天而同地,蓋一親而一疎。景高山而仰止,搆峭壁之巍巍。衣襏襫于風烟,經十載而有餘。摧霜鋒之劈箭,辯瞹目之先機。欣化風之普煽,何生死之足歔。聳摩空之骨塔,劖穹石之大書。蔭松筠之幽茂,瞷磵水之沮如。末光輝而昭晰,獅窟振而未虛。翼寂光昭格,薦澗藻與山薇。匪酬恩而報德,明此志之莫渝。
又晦日挽詩云:
弘覺忞:欽賜密雲悟和尚像,奉旨題贊
序云:
己亥菊月,忞被召至京師,留住內萬善殿。上一日備問先師勤至,乃出處士曾鯨所畫頂相進呈。上自展,親命學士王熈讀先師自題贊及忞製贊,動容久之。然後詔近臣收進內宮臨摹。一日語忞曰:「先和尚道影傳寫極工,所題贊果真筆否?」忞曰:「的係先師手書。」上曰:「朕已命工臨下二幅。」忞因進曰:「如原寫當聖意,可留存大內。願賜忞摹本還山,俾先師叨皇恩光被,當不朽耳。」至十月之晦,依原本臨摹者,裝潢始就。其一幅則沉香龍座,備極莊嚴。于元正三日畢工。上皆親送至萬善方丈,展挂示忞,并召忞門弟子俱來隨喜。于時皇情極為歡悅,指所畫衣褶曰:「此皆朕手自著墨也。」復一日,展示曹王二學士,因謂忞曰:「即請老和尚題贊于上。」忞曰:「謹遵慈旨。」於乎!先師自壬午入滅,迨今十有八年,猶能道契人主,至人主景懷若此。使與上生同一時,對揚休命,其遇合之隆,又不知當何如者!雖然,先師之道誠大矣,德誠備矣。今上嗜道好德之心,亦萬世而旦莫遇之也。明神廟手書《金剛經》,為汗所漬,思欲易之。詔問達觀可師,可曰:「御汗一滴,萬世津梁。」竊為此段因緣為法津梁,光于有昔。故特表而出之,以示後之來者。
黃端伯:題像贊
破山明:題師贊
費隱容:三周拈香語
箬菴問:題像贊
三宜盂:題像贊
石奇雲:題師贊
牧雲門:題師贊
林野奇:晦日語
弘覺國師壽藏衣鉢塔
在玲瓏巖下。
自題曰「西嵓隱詩」云。
(崑山)張立廉作壽塔銘,序曰:
師諱道忞,號山翁,潮陽大浦林氏子。年二十七歲,念世無常,棄弟子員,從匡廬開先若昧法師出家。受具戒于憨山大師,得法為天童密雲悟和上[A40]嫡胤。悟寂,師繼席三年,退居五磊。遷台州廣潤、紹興大能仁、吳興道場山、青州大覺寺。明州緇白請再住天童。有語錄三十卷,《布水臺集》、《雲僑集》共二十五卷行世。嗣法弟子,分化一方者廿餘人。銘曰:
[A41]復興會稽縣之化鹿山傳燈寺,建藏真骨塔于黃龍峰下,自著銘,序曰:
諸佛不出世,亦無涅槃者。十法界中,凡聖雖殊,其致一也。然則山僧固有出世入滅,可煩徵詰者乎?不過一期幻業,招致幻緣,如化人,如夢事;本無名氏,權號僧忞者也。多見諸方生前自著悟由,身後復假文人筆舌,制為諛墓之辭。生愚死智,識者羞焉。山僧道牽于習,行業不純。忝作人師,無可稱述。恐後之來者罔察其心,蹈前之為文、致篇章,以重吾過。論次生平,自銘其藏云:山僧名道忞,字木陳,號山翁,又晚號夢隱道人,潮陽大浦林氏子。甫冠,棄弟子員,從匡廬開先明法師薙染,受具戒于五乳憨山清法師,得法為天童密雲悟和尚嗣。悟寂,眾請繼席,住三年,退居五磊。遷台州廣潤、越州大能仁、吳興道場山、青州法慶寺。復循明州緇素請,再住天童。順治十六年己亥,世祖章皇帝嚮其名,遣官徵召,至京問道。留住齋宮萬善殿,結冬開堂,待以師禮,錫「弘覺禪師」號。晚謝事金粟,從雲門弟子竟可請,投老會稽化鹿山之陽明洞天。愛其峯叢壑濬、原膴隴平,乃自相山,擇吉鼎建名坊,卜諸兆宅于黃龍峯下,為開山第一代焉。世壽七十九,僧臘五十五。文言有《九會錄》、《北游集》、《布水臺集》若干卷行世。至若門下弟子分化一方者,則有靈山權等二十人。其未出世者,不具載。銘曰:
黃毓祺:題像贊
費隱容禪師塔
塔于石門福嚴。有舍利塔,分供諸方。
牧雲門禪師舍利塔
南山幻智菴之右隴。
林野奇禪師塔
玲瓏巖麓。
弘覺禪師道忞著塔銘,序曰:
李白之送友入蜀也,則曰:「山從人面起,雲傍馬頭生。」其早發夔城也,則曰:「朝辭白帝彩雲間,千里江陵一日還。」蓋蜀地山川險阻,自古記之矣。惟山[A42]峻水湍,故其人,類性剛而果決,堅忍耐苦勞。以之向道,則勇往易于入作,殆亦風土使然。不然,或蹋殺天下人之馬駒,間世而一出焉,斯有之。何以緇雄代作,半起蠶叢之國?無論法眼、雲門,從金剛大士劈華嶽以分流;即臨濟兒孫,光明烜赫,統系相承以來,十傳則有東山演,十一傳則有昭覺勤,十五傳則有臥龍先,十六傳則有徑山範,二十四傳則有海舟慈。沿流至先師悟和尚,閱世且三十矣。復有今林野禪師。豈五丁鑿道,天固為法社開象龍之路與?師名通奇,林野其字也。合州人,姓蔡氏。生而澄靜,不類孺子。不喜肉食。年十歲,父母度其志向非塵網中人,因命依金鐘寺叔父(道然)為童行。十七歲剃落,性樂禪寂,厭讀誦。至十九,恥州縣僧庸碌,不足尚,即慨然動他山之念。由是出峽南遊,厭飫江南講肆十有餘載。息肩當湖,方期掩室千朝,翻閱如來一代時教。俄患痢,瀕死,乃知經論之學,非究竟法也。時先師悟和尚正王化金粟,渴欲就參;為緇素留,不果往。適有傳粟示眾參禪偈,師聞之,懷疑不已。極力冥搜,茫無所入。會粟過當湖,則加額曰:「天賜我也。」亟遣僧請益。粟曰:「教伊關中莫妄想。」益溟涬莫測。所謂心智為竭,殆如土木偶人者。經歲時,忽一日失足墮樓,恍然而覺,遂成偈曰:
聞粟在吳門,即日破關走金閶,不以寒暄起居玉帛見粟,直奪角衝關,左屬櫜鞬,右執鞭弭,與粟相周旋,粟固奇之。逮明年,粟赴鄮山,師亦隨往。偶檀越入山設茶,粟舉「洞山與泰首座喫果子因緣」,命眾下語,諦當方許安排。時師在眾,即曰:「食到口邊,被伊奪[A43]卻。」粟為首肯,叢林以此知名。又粟因佛誕示眾:「世尊纔出母胎,便解指天指地;你等諸人,猶向山僧擬討甚盌?」拽拄杖,下座,一時打散。師于此全身脫落,透頂透底,無復纖機留礙。凡侍粟十年,逢場對壘,兵交刃接,每每倒捋虎鬚,未或當仁少讓。既受囑累,猶居天童座下。踰年,始應禹航廣化之命。至壬午秋,悟和尚示寂,師奔赴通玄。眾議住持,枚卜同門,三卜而得師名。不容推遜,乃繼席焉。提策方來,直據本有。雲薶雪擁,五見冰霜。羣峯讓其高寒,禪侶慕其慈嫗。雖極枯淡寂寥,學者恒轂湊如歸。以出隊嘉禾,為闇齋黃觀察、寓公高水部、會城汪進士堅留,勉住東塔。未幾,移主棲真。既而天童席虛,明州當道士紳,公議歸師。復遷居太白,前後蒞眾十年,夙興夜寐,寅畏小心。雖在安常處順之中,每懷臨深履薄之懼。然屈申以道,持正不阿。苟道在必申,不以利害權勢稍為貶損。方師初赴天童山門,以夙釁,搆訟在郡。郡司李欲一瞻顏色,左右亦謂乘間得以相凂,師堅志不往。及司李專人請齋,為一往。然竟席,未嘗片詞于訟事。其持正皆此類,所以四坐名坊,非有子貢之先,一出輿情共舉。視彼巧力而謀,與夫詭遇而獲者,顧不可風範一世也耶?師應機接物,出語渾樸,不為趙昌之華、葉公之龍,徒事藻繪,以炫燿見聞。至其一二見狀中者,則所謂想酢生液,雖未澆腸沃胃,要且使人慶快。住二年,感微疾。眾請辭世偈,師瞋目曰:「要去便去,害甚熱大?」時有出冶上座求更名,師援筆書「行果」二字,乃曰:「行果圓成。」遂擿筆,端坐而逝。世壽五十八,僧臘四十一。塔瘞全身于寺前新菴之左。予蓋有語封其戶矣,其門人:二隱謐、自閑覺、佛古聞,來乞予銘其塔。予媿不文,無以行遠;然辱在同門,知師最悉。念非予,恐師行業久而遂湮抑;後有景行之賢,將無由考鏡而仰止夫師,則予責也。乃論次其大端,序而銘之。銘曰:
錢光繡:禮塔偈
牧雲門:題像贊
浮石賢禪師塔
在徑山鵬摶峰下。
遠菴㒥禪師塔
重興蛟川瑞巖,塔于十二峰下。
山曉晳禪師塔
葬陶龕于中峰。
侍郎.遂寧李仙根撰銘,序曰:
丙寅春,山曉和尚訂余作「天童重興碑序」。夏來吳,面囑之,余未俞也。師曰:「晳早以是趣先弘覺,覺曰:『姑遲之,將有大福德人應此緣事。』今晳老不能復待,惟君足當先讖。欲一見以謝世也。」余不得巳,勉属草。師為大喜,是日即過余,言餐加一倍,且請書以登石。余書竟,又至舍,益喜曰:「吾無憾于祖山矣!然君似猶有餘欠者。」余曰:「非我所及,海水豈易枯?」師曰:「正賴百川俯就。」大笑去。閱冬季,而師寂音至。弟子元盛等,以遺命請銘塔,余愴然曰:「師何歸之遽也?」今余再入都,正愁抑中,展狀疾書。知師不盡,稍著梗概。按師諱本晳,字山曉,蜀之長壽縣魏氏。父國琦,世儒業。母楊氏,夢梵僧授一如意,生師。幼見經書、佛像,即知敬愛。有塵外志,父母不能奪。從邑之定慧寺薙染。聞南方禪宗大振,慕之。十九歲,下三峽,抵金陵。聽講時,以所學質法侶,辨晰折衷,同席有聲者推服焉。適密雲和尚至長干,師往謁。公問:「深固幽遠,無人能到。汝作麼生會?」師云:「不會。」公踏一踏,云:「向者裏會。」師茫然,于是習參禪。二十一,從三昧和尚受具,華山見月和尚即以法器目之。聞報恩玉公名,遂至浙。見重于名人高士,如胡彥遠、江道闇、陳平遠諸子。因與彥遠同參報恩打七,愈憤礪。展轉經行,忽見面前如地陷相似,向不退首座問:「還我參本來面目底人。」座痛打一掌,頓覺輕快。復參「牛過窗楞公案」,如癡者三年。往見木陳忞公于雲門。一日,公問:「真月不問汝諸人,如何是第二月?」眾不契。自云:「賺殺人師。」乃豁然。隨舉古人機鋒,無不了了,深自晦默。又于東海郁州山,結茆七年。彥遠思師甚,招住西泠法華山,廬曰「嘯堂」。先是,師出蜀,假宿山菴,其僧夢神人曰「藥山禪師至」。次日,師拽笠入,僧訝述其夢,師不以為異;而「嘯堂」之名,亦樂取披雲澧陽義也。忞公再主天童,師充首座。順治十六年,隨公赴召。公得錫號「弘覺」,明年請還山。有旨留師,上曰:「北方法道久廢,特留闡揚,勿以風土有異為念。」命近侍李國柱,選隆安寺,賜椹衣,請為國開堂。尋駕至,問:「向上一路,千聖不傳,如何是不傳底事?」師曰:「飢餐渴飲。」問:「如何是末後句?」師曰:「東方日出卯。」問:「世尊初生,道『天上天下,惟我獨尊』,因甚又要雪山苦行,覩明星方得大悟?」師曰:「疑殺古今。」問:「如何是一念不生,前後際斷境界?」師曰:「急水打毬子。」上乃諭眾僧云:「親近師家,一須具眼,二須看古人樣子。如浮山遠初參葉縣,縣打罵,又以水潑。山云:『數千里為佛法來親近和尚,豈可以一杓水便潑去耶?』縣方許挂搭。今時恐難得有此等人。然為臣盡忠,為子盡孝,况學出世之法,了生脫死,豈可不辦一副鐵石心腸?朕痛佛法澆漓,過在學者辦道之心不切,親師之念不真,故諄諄諭此,爾等勉之。」越日,駕幸隆安,上云:「素有轉法輪之願,今始得遂。朕去冬于萬善殿一見,便覺動止不凡,足堪師表人天,心甚喜。今法席森嚴,道風遠振,不辜相留之意矣。」其他闊畧優沃,不能悉述;而王公鉅卿,亦莫不傾心慕道。至息齋金公、易齋馮公、胥庭王公、芝麓龔公、灝亭嚴公,則握手朂勉,誼更洽也。未幾,龍馭上賓,蒙今上賜驛還山,一切宮衣、御札各寵錫,封奉秘閣,人無知者。師固自恥衒侈,亦不能忘情,或感愴飲淚耳。壬寅,住佛日三年,將歸蜀,過吳門,息齋金公固留,住包山。己酉,復主佛日。壬子住天童,慕從者益眾。遵忞公命,編《寶積錄》九十三卷。而密公締構五十餘年,有應修葺、建置、開鑿、丹雘、翦除、恢復者,咸秩焉。住十年,欲去,諸護法懇留。又五年,辛酉,重修巾峯密菴傑祖塔,依巘架屋、祀祖像;且將為休老地,并營壽藏。乙丑,弟子柏堂靜代主院事,師退中峯。丙寅,至吳門,凡僧俗、檀信,來者無不接見、笑語,勉以向上事,若大別者然。秋渡錢塘,示微疾。居鄞城壽昌三月,當事與縉紳居士問候者,日闐門戶。十月還山,眾禮拜,師曰:「冬至方與汝等相見。」十一月初六,至前一日別眾,弟子請偈,師笑而不答。懇請再四,說偈、索浴。將晚,趺坐微笑而逝。師生于泰昌庚申九月十七日,世壽六十七,僧臘五十三。凡五坐道塲。有《奏對錄全錄》二十卷行世。夫一切興替皆有數,而佛法不至中湮者,則亦時賴有人耳。若密雲大師,振迹名藍,乃為佛日中天之會。其下十餘人,莫非法海智幢,化滿方州。而忞公以大師語錄請旨入藏;師則又繼續光明,無一虧缺。老不少懈,而恬淡夷然、規範弘達。自昔道席祖裔,開承昌裕,近百年如斯者,蓋亦罕矣。甬上葛同果先生叙師語錄,謂:「師風味似大覺璉焚龍腦鉢、政黃牛去國士筵;而其調護心宗、申晰大義,則虎丘隆、明教嵩,柔剛並濟也。若其應机抒緒、游戲墨林,勞于求賢,精于付授,梵海之砥柱,末法之針石!」斯可謂知師矣。嗣法者,元智、超靜等二十餘人;宰官、居士記莂者,合肥龔伯通、四明戎含大、婁東楊紫儀等若而人。剃度者,元秀、元珞等八十餘人。奉陶龕,窆于青鳳山之麓,即師所自營者。銘曰:
鄮山周容:題像贊
證山周斯盛贊
天嶽晝禪師塔
戊寅春,諸子為余卜藏真之地于東谷。登覽徘徊,頗愜鄙意,賦詩三首:
柏堂靜禪師塔
幻智菴後。
慰弘盛禪師塔
玲瓏巖南墳山隴。
校注
[0486001] 據《卍新續藏.應菴曇華禪師語錄.李侍郎祭文》補。(CBETA, X69, no. 1359, p. 552, c16-17) [0486002] 據《卍新續藏.禪宗雜毒海.應菴》補。(CBETA, X65, no. 1278, p. 59, c6) [0487001] 據《卍新續藏.恕中無慍禪師語錄.應庵和尚讚》補。(CBETA, X71, no. 1416, p. 427, b9-10) [0508001] 編按:底本衍一「有」字。 [0513001] 據《嘉興藏.護法錄.大天界寺住持孚中禪師信公塔銘》改。(CBETA, J21, no. B110, p. 601, a3) [0518001] 據《卍新續藏.恕中無慍禪師語錄.雪窻和尚讚》改。(CBETA, X71, no. 1416, p. 427, b24) [0523001] 據《牧齋有學集卷三十六.塔銘.天童密雲禪師悟公塔銘》改。後文之補刊參考來源同。(,2016.12.29) [0526001] 案:底本「無事而非」,《牧齋有學集》作「無是無非」。 [0526002] 案:一作「丹稜皓」,即承皓禪師。 [0529001] 據《嘉興藏.密雲禪師語錄卷第十二.全身塔銘》補。(CBETA, J10, no. A158, p. 71, c9) [0530001] 「重今」,《嘉興藏.密雲禪師語錄卷第十二.全身塔銘》作「從來」。(CBETA, J10, no. A158, p. 71, c28)【經文資訊】《中國佛寺史志彙刊》第 A014 冊 No. GA014n0012 天童寺志(第5卷-第10卷)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-02
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【原始資料】法鼓文理學院、中華佛學研究所之「中國佛教寺廟志數位典藏」專案提供
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