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天童寺志

天童寺志卷之三

先覺考

(開山)義興祖師

前《嘉靖志》〈白川居士楊明傳〉云師于西晉永康元年誅茅于今寺之東谷時有童子日給薪水久而辭去「我太白星也上帝感師道行遣侍左右」言訖不見人遂稱為太白禪師因以名山蓋天童之第一祖也其遺址則今東谷菴是俗稱為「小天童」云

〈惢泉居士聞性道傳〉云師以永康庚申來結茅東谷此地雖峰高磵曲尚未標勝而人迹亦罕至焉陸士龍言鄮縣風土之盛則曰「西有大湖北有名山南有林澤」此就同谷立鄮治而言故指錢湖在西也北有名山其遙指今之太白育王乎自秦時沙門室利房等至見金人飛戶而出始皇以為異漢武時霍大將軍過焉支山得休屠王祭天金神置之甘泉宮二者即佛像入中國之始也迨東漢明帝永平丁卯其法盛入攝摩騰竺法蘭為領法之沙門距義興祖師時二百三十四年尚未分宗秉法今之稱禪師者誤也是時行僧各尋山川幽邃處靜修厥後典午東移多清談名理出入彤廷朱戶乃託買山以隱不亦矯乎義師不留氏里獨栖危巒窅谷閒誰其引之區區薪水之役誰其代之惟誠則感而通太白星之為童子誰謂上帝相遣太白山之歸義師豈非本地風光歷千秋而不沒哉

法璿禪師

師之母夢吉祥天女引行摩利上宮而娠稍長即出家開元壬申入太白山披荊莽得晉時義興祖師結茅感太白星化童子日給薪水之故蹟乃建精舍於山之東麓日誦《法華》甚虔有天童躡雲升降捧天食來供山之又名「天童」因此祕書萬齊融建多寶塔於精舍西南隅師嘗遶塔夜行侍者見師身與塔齊明《永樂鈔誌》言順陽范的嘗書碑備述其事惜今失傳焉

宗弼禪師 曇總禪師 觀宗禪師

右三師中總法系無稽惟觀宗嗣雲居智(四祖旁出牛頭融第九世孫)

〔質疑〕按宋《寶慶志》載唐至德中僧宗弼徙寺于太白峯下列志皆仍之惟元危素〈朝元閣記〉言至德中禪師曇總來自縉雲與禪師觀宗徙太白峯下據列志有宗弼而無曇總觀宗據危記有曇總觀宗而無宗弼蓋宋志前于危記宗弼之名是確豈觀宗即宗弼一人耶但無的考今姑依本寺舊志並存以列三師之名而〈建置考〉中亦不敢有遺焉

清閒禪師

〔旁徵〕按明《永樂鈔志》載師欲建食堂已伐木於山而人力不能以出師與其徒潔設齋於峰頂祝畢天雨泉飛澗溢浮栰如箭達於其所遂成廣廈飯僧其中當夏若秋焉又與僧曇德同植夾道松凡二十里此載於《乾道圖經》者也

(開法)心鏡奐禪師(舊志缺今補)

〔本傳〕師名藏奐華亭朱氏子母方娠及生常聞異香兒時墜井有神人接持而出丱歲出家師事道曠禪師弱冠詣中嶽受具戒母泣念其遠一目不視及歸省即日而明臨喪哀毁廬墓所居院側有妖神在湖以惑漁人罿鯹四塞師諭戒之厥患遂絕後歷遊湖山靈境復詣五洩契旨於虛默默蓋嗣馬祖一也會昌間勅度師居長壽手緝大藏之燼落者南海節度楊公典姑蘇日請師歸故林以建精舍大中十二年分寧宰——四明任景求捨宅為禪院迎師居之景求之將迓師也人或難焉對曰「治宅之始有異僧令大其門二十年後當有聖者來居此」師至正二十一年矣剡寇裘甫卒徒二千執兵晝入師冥心晏坐神色無撓盜眾皆悸懾叩禮逡巡而退寇平郡申奏請改禪院為棲心寺以旌師德(即今甬江東之補陀寺)當師之居天童也在歷遊靈境時逅會昌大中之際其遺跡則徙清關之神龍於太白峰頂鎮毒蟒於小白嶺上郡守崔琪稱師凡一動止禪者畢集環堂擁榻師乃學識泉湧指鑒岐分詰難排疑之眾攻堅索隱之士皆立褰苦霧坐冸堅冰一言入神永破沉惑在天童當為開法之祖師在長壽時嘗謂眾曰「昔四明天童山僧曇粹乃吾之前生也有墳塔存焉」及追驗事實皆如其言以咸通七年八月三日示寂世年七十七僧臘五十七命權窆於天童巖令三載後焚身至期異香凝空發塔揭龕儼若平生茶毗巖下獲舍利數千粒紅翠交暉白光上貫弟子戒休齎舍利述行狀詣闕請諡奉勅褒誄諡曰「心鏡」塔曰「壽相」宋天目禮禪師重裝師像及僧伽像有開光法語云「心鏡僧伽飾舊容分明五彩畫虛空要知空作何形叚只在如今一點中且道是那一點(以筆作點勢云)開眼也著合眼也著

咸啟禪師

師會宣宗大中改元有復僧寺之詔乃請本寺充十方住持

〔質疑〕舊志云「師嗣洞山价」及考〈徑山鑒宗傳〉云「出弟子尤者天童山咸啟勅賜紫衣」然則賜衣之典本山反失記載而載之於徑山宗之傳其為宗之弟子諒亦非誣况宗嗣鹽官安安嗣馬大師源流有本或先洞山而後徑山未可知也品至超世者曾經參問便欲羅之門下修錄人亦不暇詳辨使然舊志於逸事中載天童有兩咸啟真說鈴也

義禪師

師嗣洞山价舊志〈總論〉謂「曹洞宗自咸啟始繼席則義禪師其昆季也」夫義名不全傳自無考據亦臆啟禪師之嗣洞山价而云然

寶堅禪師

師嗣智門祚祚嗣香林遠遠嗣雲門偃

懷清禪師

師嗣五祖戒戒嗣雙泉寬寬嗣雲門偃

瑞新禪師

〔集畧〕師主天童在仁宗慶曆間時王荊國安石為鄞令交相道契有〈答師十遠詩〉云

遠水悠悠碧 遠山天際蒼
中有山水人 寄我十遠章 我時在高樓 徙倚觀八荒
亦復有遠意 千載不能忘

及其經游宿寺也記云「質明與其長老瑞新上石望𤫩瓏巖須猿吟者久之」又有〈書瑞新道人壁〉者蓋師移主金山之龍游公訪之而師已歿其辭云「始瑞新道人治其眾於天童之景德余知鄞縣愛其材能數與之游後新主此山之四年余自淮南來視蘇州之積水卒事訪焉則新既死於某月某日矣人知與不知莫不愴焉而余與之又久以深宜其悲也夫新之材信奇矣然自放於世外而人悼惜之如此彼公卿大夫操治民之勢而能以利澤加焉則其生也榮其死也哀不亦宜乎時皇祐五年六月十五日也」秦少游撰〈懷賢行狀〉言賢從瑞新禪師游十有二年知宗門承襲賓主之事自雪竇移金山之龍游龍游火災之後新禪師實中興之先是雪竇顯禪師有〈答天童新和尚詩〉云

中峰深且寒 敧接海邊島
松凋不死枝 花坼未萌草 飛瀑吼蛟宮 幽徑分鳥道
伊余空寂淹 浮光寄枯槁 冥遊天地間 誰兮可尋討
孤立雲霞外 誰兮可長保 兹來仁者來 還稱太白老
荷策扣巖扃 重席展懷抱 示我商頌清 休誇郢歌好
報投慚抒辭 難以倫嘉藻

又和頌云

𤫩瓏巖古寺 冠乎明越境 海眼通冽泉 天心聳危嶺
嘗遊興未闌 遐想神忽凝 彼士真覺雄 相鄰不孤迥
吾愛濟橫流 孰云煩慮屏 吾愛整頹綱 豈止浮根重
棲梧鳳九苞 追風駿千影 顧我不爭衡 與誰閒鬬茗
乘時既磊落 照世非昏暝 佇為王者師 三千統摩頂

集略如此

普禪師

雪竇顯禪師送師詩云

迢迢別海涯 颿挂杪秋時
島樹落寒葉 人誰訪祖師 浪開游象急 天闊過鴻遲
早晚歸林下 千徒不共知

〔質誤〕瑞新禪師自天童遷金山嗣歸宗柔《續燈錄》以金山新嗣福昌善分兩人

清簡禪師

〔補畧〕師錢塘張氏子性孤潔時號「簡浙客」嗣歸宗柔晚居雪竇而終塔於資聖寺之東南隅宋孝宗題師遺像惜無傳可稽

子凝禪師

師重植夾道松二十里嘗與延慶法智師知禮辯《十不二門指要鈔》義中引達磨門下三人語累書往返詳悉師嗣崇壽稠稠嗣法眼雪竇顯禪師寄師詩云

經旬抱疾阻春霖 莎砌重重蘚暈侵 曾約偕遊未能得 暮山空鎖碧雲深

利章禪師

師嗣雪竇顯顯嗣智門祚

清遂禪師

師嗣石霜圓其法嗣大中立志靈隱慧中乾元惟圜萬壽應城

澹交禪師

師嗣雲居舜雲門偃第六世孫

可齊禪師

台州應氏子依天台國清道才薙染得法於圓照本本嗣天衣懷懷嗣雪竇顯師初住安樂山晚遷天童

佛國惟白禪師

靖江人嗣法雲秀初主天童徽宗召入禁中三登高座勅命留住東京法雲寺進所撰《續傳燈錄》三十卷帝御製序敕入大藏其法嗣十四人佛鑑惟仲乾明永因智者紹先勝因崇愷福聖仲易月印慧海建隆原普照法最天寧修慧濟普虔二祖璇果羅漢遇三祖策廣教堯

普交禪師

〔備傳〕師邑萬齡鄉畢氏之子自幼穎悟未冠從釋初住錢塘南屏山聽天台教觀因修懺悔佛事途遇道人問曰「師之懺罪為自懺耶為懺它耶若自懺罪性何來若懺它它罪非汝烏能懺之」師不能對歸語南屏亦不能決遂憤然辭去徧行尋訪逮造泐潭潭知其為法器見入門即訶之擬問則杖之使去不復敢進一日忽呼曰「我有古人公案要與商量何不自室中來」師擬進潭喝之豁然有省呵呵大笑潭下繩牀執師手曰「汝會佛法耶」師以手托開亦喝之潭呵呵大笑而坐師以偈呈曰

若人問我解何宗 一喝須教兩耳聾
滿杓黃虀飽喫了 生涯總在鉢盂中

自是機辯迅發學徒爭歸之士大夫數虛席以迎師悉遁去歸隱天童山掩關却埽者八年會寺虛席郡僚邀師甚力遣吏候於道師不得遁居之六年引退以宣和六年三月二十日沐浴陞座留偈辭眾曰

寶杖敲空觸處春 光陰電掣舊曾聞
昨宵風動寒巖冷 驚起泥牛耕白雲

擲筆坐逝俗壽七十七僧臘五十八闍維獲五色舍利頂骨牙齒不壞塔於天童寺山之西原中書舍人黃龜年為之銘「師修持清苦行履孤潔正揚祖令灑落軼羣」陳忠肅公瓘嘗贊之曰「拶破黃龍第四關世人猶問生緣法」其推重源流若此師嗣泐潭乾乾嗣東林總總嗣黃龍南南嗣石霜圓嗣法者三十餘人能傳師之道闡揚於時者雲巖泰誠香山彥文吉祥清逢智門行潛茂椿圓應太平子瑫德圓道場山曇俊

宏智覺禪師

〔本傳〕師諱正覺隰州李氏子母趙夢五臺僧解右臂環與之而孕及生右臂隆起如環狀七歲日誦數千言佛陁遜禪師一見知其為法器年十一得度十四具戒十八遊方首參枯木成禪師一日聞僧誦《法華經》至「父母所生眼悉見三千界」句瞥然有省走白成成指香合曰「裏許是什麼物」師曰「是什麼心行」成曰「汝悟處又作麼生」師手畫圓相以呈復拋向後成曰「弄泥團漢有什麼限」師曰「錯」成曰「別見人始得」師諾諾造丹霞淳公問「如何是空劫以前自己」師曰「井底蝦蟆吞却月三更不借夜明簾」公曰「未在更道」師擬議公打一拂子「又道不借」師言下釋然遂作禮公曰「何不道取一句」師曰「某甲今日失錢遭罪」公曰「未暇打得汝且去」自是機鋒迅捷諸方推重公領大洪師掌牋記後命首眾得法者已數人四年過圓通時真歇住長蘆遣僧邀至眾出迎見其衣舄穿敝且易之真歇俾侍者易以新履師却曰「吾為履來耶」眾聞心服懇求說法居第一座六年出世住泗州普照時年三十有四歷遷舒州太平江州圓通能仁真州長蘆建炎末乃住天童金人犯明州諸寺多遭燬師獨危坐不去掠騎至塔嶺以望若有所見而退嘗被旨移靈隱未越月丐歸住山凡三十年為人方厲機鋒峻激所著麗而有則住持以來受無貪而施無厭歲雖歉贍眾之餘猶賴全活者數萬殿堂樓閣輝映東南隨願而就紹興丁丑九月謁別諸檀越十月己亥還山翊日沐浴更衣端坐告眾作書遺大慧杲公邀主後事復別以偈曰

鈍鳥先飛易 靈龜脫殼難
我無你不去 你無我不行

又書偈示眾曰

夢幻空花 六十七年 白鳥烟沒 秋水連天

擲筆而逝塔全軀於東谷紹興戊寅詔諡曰「宏智」塔曰「妙光」師嗣丹霞淳洞山第十世孫塔稱十六代住持其法嗣詳周龍圖葵塔銘序

法為禪師

天台鮑氏子嗣宏智覺初住隨州大洪為天童十七代住持

大休宗玨禪師

師嗣真歇了了嗣丹霞淳其法嗣雪竇鑑

〔附紀〕雪竇智鑑號足菴玨嗣止一人《續燈錄》又以鑑作「真歇了法嗣」未免有誤

應菴華禪師

〔本傳〕師諱曇華蘄之黃梅江氏子生而奇傑年十七薙髮東禪明年杖錫參訪首依水南遂禪師染指法味因徧歷江湖與諸老激揚無不契者然終弗輕自肯上雲居禮佛果勤禪師痛與提策會入蜀乃指見彰教隆公隆即勤之子也隆移虎丘師侍行未半載頓明大法隨與此菴(時號「元布袋」者)同行博約深奧又相從於護國相得甚歡初分座處之連雲尋開法妙嚴累遷巨剎如明果德章報恩薦福寶林東林蔣山萬壽兩住南康歸宗晚主天童走天下衲子如[A1]搥拂之下無不汗下心死盡身率眾深戒放逸綜務謹密不苟意有不可輒翩然去隆興元年六月十三日示寂不肯作辭世偈塔全身於本山太常丞李浩為銘稱十九代住持師嗣虎丘隆其法嗣天童傑乃九人之一也

〔正誤〕華禪師隆興癸未逝世樸禪師淳熙時開堂相去多年舊志列樸於華之前

慈航樸禪師

〔備傳〕師諱了樸福州人初納戒時自覺身心輕安如在空際戒師聞之「子真得上品妙戒矣」後得法於育王諶(石霜圓第七世孫)淳熙五年孝宗召入內廷御書「太白名山」四大字以賜師隨建雲章閣恭藏又別建超諸有閣時皇子魏王愷判州事與師契合主席二十年未有一日不與眾同食有知庫僧期滿白師以所贏願納常住師恐其巧取弗淨不許凡童行剃落及受具戒分立規則遵行有漸居常訓其徒輩曰「古者為僧朝廷以試經得度故發心從釋者多誓求道果之士也今時佛法淡泊名存實亡多資者寬袍盛飾不足者裨販為利貪偽雜出無所不至皆由不知正因不明佛法未得謂得未證謂證諂奉權貴于求應世且無為法真心一味貪嗔造過如此之徒敗亂滋害佛言譬如師子身中蟲自食師子身中肉非外道天魔能破汝既正因出家正因為僧當遠離魔道遵持佛制若是達道之人總不消恁麼奈汝積劫至今心識昏倒為僧之初不以三衣一鉢種種禁戒制御其心安可入道譬如象馬𢤱悷不調加諸楚毒方能折伏若不如是異時三途苦重悔將無及」此真清淨明誨也又嘗問僧「賊來須打客來須看祇如三更夜半人面似賊賊面似人作麼生辨」法嗣雪竇彥太平詔

密菴傑禪師

〔傳畧〕師諱咸傑福州鄭氏子母夢廬山老僧入室而生自幼穎悟及出家不憚遊行徧參知識無所契後謁應菴華公於衢之明果公孤梗難入屢遭訶叱一日公問曰「如何是正法眼」師遽答曰「破砂盆」公頷之未幾以省親辭歸送以偈曰

大徹投機句 當陽廓頂門
相從今四載 徵詰洞無痕 雖未付鉢袋 氣宇吞乾坤
却把正法眼 喚作破砂盆 此行將省覲 切忌便躱跟
吾有末後句 待歸要汝遵

尋出世衢之烏巨次遷祥符蔣山華藏被旨住徑山靈隱晚移天童乃終老焉塔於寺之中峰稱二十代住持其法嗣臥龍祖先天童自鏡等十有二人

無用全禪師

〔本傳〕師諱淨全越暨陽翁氏子甫冠從大悲山神辨禪師出家後入徑山參大慧杲公公問「汝何能」對曰「能打坐」曰「打坐何為」曰「若問何為直是無下口處」公陰識為法器畀以一施牒受具戒請益公曰「但於起滅不停處看」師昕夕參究一日聞寺邏者傳呼聲有省疾趨方丈公叱之曰「去得之本有失之本無宜息狂躁」師不覺淚下既而寢息都忘若有所負入室次公舉「靈雲見桃花」問云「那裏是他不疑處」師擬開口公遽批其頰師遂豁然說偈曰

靈雲一見兩眉橫 引得漁郎良計生 白浪起時拋一釣 任教魚鼈並頭爭

公哂之「汝既知老僧不瞞汝宜自善護」因顧侍者曰「這拙漢披剃未幾便能性躁如此三十年後人望其風不及在」大慧遷寂徧扣諸方咸相器重志在晦藏不肯應世逮淳熙十六年以尚書尤公襄[1]寶文王公厚之請勉為一出開法於狼山會天童虛席迎師主之自是道譽四訖衲子仰從開禧三年六月二十九日說偈而化春秋七十有一塔全身於寺之西麓稱二十五代住持與應菴華禪師塔對峙人號「雙塔」云師樸野無儀飾神觀俊爽目不涉字而吐詞發句有老宿所不能及嘗自贊云

匙挑不起個村夫 文墨胸中一點無
曾把虛空揣出骨 惡聲贏得滿江湖

與相國止菴錢象祖道契厚善其所銘也師嗣大慧杲其法嗣育王諶等七人

雪菴瑾禪師

〔補傳〕師諱從瑾永嘉楠溪鄭氏子禮普安院子回師得度嗣法於萬年心聞賁禪師初謁聞於瑞巖一日入室聞舉「紅爐片雪」師擬答領旨令留侍及三年入福州見佛智於西禪智問「甚麼處來」師曰「四明來」曰「曾見憨布袋麼」師便喝智便打師接住拳「和尚不得草草」智云「瞎漢者邊立」時聞主江心師歸謁命𠑽維那一日問師「賓主照用一時行如何是一喝分賓主」師便喝聞云「此喝是賓是主」師云「賓則始終賓則始終主」聞云「汝又眼花了」師即呈偈曰

一喝分賓主 依然又眼花 倒翻筋斗去 蹋殺死蝦蟇

初住儀真靈巖後主天童慶元六年七月二十三日索浴更衣書偈投筆而逝壽八十有四臘七十窆全身於心聞之塔右師嗣萬年賁賁嗣育王諶其法嗣虛菴敞

息菴觀禪師

〔補傳〕師諱達觀婺之義烏趙氏子年十二受業於邑之法慧寺正覺初參應菴禪師於天童次見無菴禪師於道場後於水菴一禪師室中明得二老垂手處木菴永禪師在閩機用峻峭為衲子一關徑往叩之一語破的而返至龍翔柏堂遽分第一座開法嚴州靈巖自金山被旨居靈隱後住天童師嗣淨慈一一嗣育王裕裕嗣圓悟勤其法嗣華藏淨虎丘濟等八人

癡鈍智穎禪師

師嗣焦山體體嗣護國元元嗣圓悟勤其法嗣荊叟珏雪峰因等五人

海門齊禪師

〔補畧〕師諱師齊嗣法於佛照光與無際派浙翁琰同門由天台之瑞巖被旨陞天童有童行捧香盒隨師各殿堂行香及畢回方丈師於方丈佛前白「晨朝誦《大方廣佛華嚴經》一部回向真如」云云蓋師自出方丈門時誦〈世主妙嚴品〉起及回方丈已誦竟其童行對眾說如上事眾皆不信師聞之一日集眾乃云「汝等八十一人各執經一卷老僧於法座上誦」眾僧依命師誦一卷畢其八十一人各聞自手所執經亦誦畢眾疑頓釋方知師是華嚴大菩薩再世也

無際派禪師

〔補畧〕師嗣佛照光別山智禪師嘗參之其上堂法語云「昨夜安排一段禪天明起來都忘却而今打鼓眾雲臻對面臨時旋捏合」乃回顧侍者曰「記取這一著」又云「佛法在你日用處在你著衣喫飯處在你語言酬措處在你行住坐臥處在你屙屎送尿處擬心思量便不是了也啼得血流無用處不如緘口過殘春」又云「三五十五月圓當戶然雖匝地普天要且秋毫不露對景憑誰話此心令人翻憶寒山子」塔在𤫩瓏巖南慈航樸禪師塔右其法嗣雪窗日無鏡徹等四人

浙翁琰禪師(舊志缺今補)

〔傳畧〕師諱如琰台州周氏子嗣法佛照光嘉定初天目禮禪師至蔣山師挽充第一座時晦巖光禪師亦同叩焉後禮之送光歸天竺故其詩云

颺下天台故紙堆 為搜言外蔣山來
浙翁拶到無棲泊 謂實情忘撒手回

別山智枯禪鏡亦嘗扣法師穎悟逸倫嘗舉「乾峰因僧問『十方薄伽梵一路涅槃門未審路頭在什麼處』峰以拄杖畫云『在者裏』後僧請益雲門門拈起扇子云『扇子𨁝跳上三十三天築著帝釋鼻孔東海鯉魚打一棒雨似盆傾會麼』」師云「唱愈高和愈峻還它二老若是十方薄伽梵一路涅槃門總未踏著在」偃溪聞禪師詣天童參師針芥難投自知未及再參師於雙徑師笑迎曰「汝來耶」一夕坐簷間聞更三轉入室曳履而蹶如夢忽醒翌朝造室師舉「趙州洗鉢盂」聞將啟吻師遽止之平生疑情當下冰釋知師先住天童後遷徑山爾師與天童派天童齊同門其法嗣之可稽者偃溪聞靈隱濟天童阡徑山肇雙林朋枯椿曇東山源大慈洪壽國清龍溪文孤巖啟

松窗澄照禪師

師嗣密菴傑

虛菴敞禪師

〔集畧〕師諱懷敞紹熙閒自天台萬年來主天童隨侍有日本國僧榮西師重建千佛閣西航海佐以巨木高雲漢而彈壓山川樓宣獻公稱「師道價素高禪子向方島夷亦聞名來歸加以願力深重才刃恢恢無不欽歎」師嗣天童瑾瑾嗣萬年賁其法嗣千光榮西

〔正誤〕舊志誤紹熙為淳熙列師于弁山阡之後

天目禮禪師

〔本傳〕師諱文禮號滅翁臨安阮氏子家天目山之麓因又號「天目」云幼歲攜籃侍母採桑母戲之曰「攜籃者誰」師忽有省遂懷出家志年十六依鄉之真相寺智月得度參淨慈混源源舉「現成公案放汝三十棒」語不契謁佛照光於育王光問「恁麼來者那個是汝主人公」師豁然領旨他日光問「是風動是幡動這僧如何」師云「物見主眼卓豎」又問「不是風動不是幡動恁麼處見祖師」師云「揭却腦蓋」光喜其俊邁俾掌書記久之還浙西聽一心三觀之旨於上天竺時松源岳公唱道饒之薦福室中問僧「不是風動不是幡動僧擬議即棒出師聞之頓忘知解往參蒙印可尋復辭去禮江淮間祖塔至蔣山浙翁琰公挽師充第一座嘉定五年約齋居士張公鎡請師開法於臨安之慧雲既而遷溫之能仁未幾辭歸西丘時節齋趙公慕師高行微服過西丘師亦不問其姓名與語終日而去明日奏請師住持淨慈室中每舉「南山筀笋東海烏鰂」話學者擬議莫有湊泊者厥後移居福泉遷住天童師為人高古簡儉不苟為笑語其說法則風雅流麗讀之非解人亦復神動嘗頌《楞嚴經》「諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰」四語「不汝還者復是誰殘紅流在釣魚磯日斜風定無人埽燕子㘅將水際飛

冬至上堂云「黃鍾纔起時九數從頭數相將幽谷鶯啼次第雕梁燕語田父祭勾芒叢祠敲社鼓農父狎牛郎村姑教蠶婦光陰老盡世[A2]間人冬至寒食一百五」其他妙密類如此尤邃於《易》淳諸儒大闡道學師與之遊晦翁朱子問「毋不敬」師叉手示之楊慈湖先生問「不欺之力」師答以偈曰

此力分明在不欺 不欺能有幾人知 要明象兔全提句 看取陞階正笏時

師領剎五前後僅八九年餘時多逍遙於梁渚西上而羣衲聚扣與住院無異將入寂謂侍者曰「誰與我造無縫塔」侍云「請師塔樣」師云「盡力畫不出」乃怡然脫去世壽八十四闍維收舍利無算祔瘞於應菴華禪師之塔左尤焴序其語錄師嗣松源岳其法嗣橫川珙石林鞏

晦巖光禪師

〔集畧〕師諱佛光晚號東谷嗣華藏祚住天童上堂「藏身處沒蹤迹無影樹頭靈鳥宅沒蹤迹處莫藏身不萌枝上春華坼有來由誰辨的天曉西風拂拂吹松釵一徑爭拋擲」有舍利塔于中峰下別山禪師塔左

枯禪鏡禪師

〔補畧〕師諱自鏡閩之長樂高氏子初謁木菴永水菴一或菴體最後見密菴傑於靈隱機緣脗契久之開法隆興上藍遷建康旌忠撫州白揚福州太平西禪寶慶元年被旨陞靈隱移天童塔於中峰密菴傑之塔旁師嗣密菴傑其法嗣虎溪錫松窗照月窗圓等五人

西江謀禪師

〔集畧〕師嗣華藏淳菴淨山有斷碣乃師塔銘其可識之略云「師枯瘁寒瘠無生氣陞座說法機語波峭音吐洪亮江南老宿不被黃敕者四十年師末路受理宗寵命三錫際遇之盛近未有也」示眾有云「春日晴黃鸝鳴最親切誰解聽」時癡絕沖禪師主玉几嘗以詩寄之有「千丈飛流氣象新巖前一吼淨無塵」之句將入滅顧侍僧云「一笑翻身日面月面」閣筆而逝其法嗣怪翁祥

弁山阡禪師

師嗣徑山浙翁琰禪師與靈隱濟偃溪聞徑山肇雙林朋枯椿曇東山源數公同門有〈送僧歸鄉〉偈云

奮志南方問正因 正因一字不曾聞 七零八碎袈裟角 惹得凌霄幾片雲

稱天童三十八代住持塔在𤫩瓏巖南佛國菴後其法嗣雲溪逸

癡絕沖禪師

〔廣傳〕師諱道沖武信長江荀氏子母郭生而豐上短下資性絕人業制科不利棄去依梓州妙音院修證祝髮遊成都習經論紹熙壬子出峽回翔荊楚間時松源岳唱密菴之道於饒之薦福俓造其廬以歲饑不受會曹源生公出世妙果師往謁聞其入門語有省俾執事左右老拳痛棒不少貸生平知見至是都無影響公徙龜峰師侍行居三年以偈辭遊浙有「尚餘一雙窮相手要向諸方癢處爬」之句人傳誦之又參松源岳於靈隱因依焉岳門庭峻絕笠棲八越月不獲入室或以失士告源源曰「我已八字打開挂搭渠渠自是當面蹉過耳」師聞其語口耳俱喪徹見曹源于妙果龜峰時嘻笑怒罵皆為人善巧方便自是不疑天下老和尚舌頭嘉定[A3]己卯由徑山第一座應嘉禾光孝請是時逢菴原無相範石谿月皆在會中道聞於朝忠獻史衞王以堂帖除蔣山蔣山瀕江多惡歲師辛苦倡道行乞養眾居十三年不少倦迨嘉熙己亥侍郎東畎曹公豳帥閩聞師道望以鼓山來聘未行雪峰牒至領事半載而天童詔下眾歸如海復見宏智昔時之盛育王虛席師攝住持事往來說法兩山閒曾云「天童用底來育王用不著育王用底歸天童用不著雖然如是用不著不著處用有餘一箭雙鵰隨手落」淳祐甲辰有旨移靈隱已而歸隱金陵朝命以虎丘俾養老不就留守以蔣山起不應戊申春以育王召使者三返卒不奉詔明年遷徑山疾作陞堂說法不廢二月末始不出堂然說偈書贊嬉笑言論如平時侍僧以遺偈請麾斥不顧已而笑謂侍者曰「末後一句無可商量只要個人直下承當」十四日夜分起坐入滅歸塟金陵山中師嗣薦福道生生嗣密菴傑其法嗣正心叟等五人

〔附紀〕元叟端跋大慧諸老墨蹟有云「癡絕見曹源天目見松源其法中伯仲也偃溪晦巖斷橋同時鼎立

茨菴堯禪師(舊志缺今補)

師嗣法於或菴體體則枯禪鏡嘗參焉與木菴永水菴一同時《續燈錄》諸書惟載師名而無傳故其住持天童之蹟無從而考

石帆衍禪師(舊志缺今補)

師嗣法於道場山運菴嵒禪師嘗住持天童而無蹟可考

怪石奇禪師(舊志缺今補)

師嗣法於雲峰高禪師初主大慈後遷天童

止泓鑒禪師

師嗣法於偃溪聞聞嗣徑山琰其法嗣竺田霖等二人

石門來禪師

師嗣法於靈隱濟與蔣山東叟愷雪竇野翁同同門濟則徑山琰之嗣也

別山智禪師

〔本傳〕師諱祖智蜀之順慶楊氏子年十四得度初聞僧誦六巖語悅之時巖住蘇之穹窿亟往從焉因閱《華嚴經》「彌勒樓閣入已還閉」之語恍如夢覺遂頌「靈雲見桃花」云「萬綠叢中紅一點幾人歡喜幾人嗔」巖頷之越二年徧叩浙翁琰無際派高原泉淳菴淨妙峰善諸公最後見無準範公於雪竇公知是法器待之彌峻時或棒喝交下一語不少貸師擬答噤不能發由是知解都喪久之作而言曰「吾生平伎倆皆死法今見此翁始行活路」既公移徑山命師分座嘉熙戊戌洞庭天王虛席迎師主之寶祐丙辰天童寺燬制相吳公潛判州事奏師道行師被旨攜一鉢一囊至縛茅以居時州久旱師禱之輒應人情奔湊不三載百廢具舉天童始復舊觀庚辰九月旦忽示眾云「雲淡月華新木脫山露骨有天有地來幾個眼睛活」越十日夜分珍重大眾叉手而寂壽六十一坐四十七夏塔全身於中峰密菴禪師之塔右稱四十代住持玉局文復之為塔銘師嗣無準範

絕岸可湘禪師(舊志缺今補)

師名見於別山智禪師塔銘碑鐫「住持沙門可湘立石」考世譜師與智公同門相繼住持者六人蓋嗣法無準範

西巖惠禪師(惠一作慧惠與慧通舊志缺傳)

〔補傳〕師諱了惠蜀之蓬州羅氏子垂髫與羣兒戲必摶泥沙為佛塔象一日玉掌山祖燈至其舍向之合掌父母以師資宿契遂令出家燈授以「般舟三昧」非其志辭往成都謁壞菴照於昭覺器許之囑令南詢乃參浙翁琰於徑山聞高原泉為人俓直心慕之適原赴台之瑞巖師與俱往一日原問「山河大地是有是無」師擬開口原即喝出師復呈以偈原曰「沒交涉」師一日偶書「白楊示眾」語原閱之笑曰「寫字與做言句儘得爭奈沒交涉何」師憤悱莫申原曰「吾方便屢矣汝自不顧蓋緣不在此其往雪竇乎」時無準主雪竇師造席下自陳來歷準訶曰「熟睡去」繼而令充不釐務侍者一日謂師曰「覰不透處只在鼻尖頭道不著處不離唇皮上討之則千里萬里」師抗聲曰「將謂有多少」準遷育王師侍行從容承稟乃盡其要逮準居徑山往典藏教復陞第二座自是聲動叢林節齋趙觀文作牧蘇州舉師開法定慧眾集寺治時甚稱之遷東嘉能仁江州東林而至天童咸有偉績先是師依靈隱妙峰時靈隱修兩廡壁畫以五十三參相眾俱以偈賀師亦有而妒之者不以登卷妙峰閱卷問師何無師曰「有不足登卷」峰曰「試舉看」既舉峰親為書之卷首其偈曰

幸是十方無壁落 誰將五采畫虛空
善財眼裏生花翳 去却一重添一重

播聞諸方並加贊歎晚居寺之幻智菴將終戒執事已問曰「今何時」對曰「二鼓矣」遂放身若投斯須視之已逝景定三年三月十一日也壽六十五夏四十七師嗣無準範其法嗣東巖日等三人

〔存竢〕舊志失載師之塔稽師晚居幻智菴而塔在盤山下幻智菴後舊志誤載日師塔日師塔在清風隖袁清容有銘

簡翁敬禪師

師諱居敬景定四年復作千佛寶閣蓋西巖惠禪師示寂之明年也師有上堂舉話二頌補載〈法要考〉

月窗圓禪師(舊志缺今補)

師嗣法於枯禪鏡禪師《嘉靖志》收在〈先覺考〉

環溪一禪師(舊志缺今補)

師嗣法於無準範禪師與西巖惠月坡明同門

月坡明禪師(舊志缺今補)

師諱普明鄞人嗣法於無準範禪師按天隱圓至禪師〈書明侍者挽詩後〉云「月坡禪師董天童二年四方英士魁人他叢林不能致者皆聚席下番陽明東磵與予亦在焉余友雖眾惟海東雲琦楚石及明諸子而已」師傳世有〈牧牛頌〉十首

長翁淨禪師

〔補畧〕師諱如淨嗣法於雪竇鑑禪師參「庭前柏子」語有省呈頌曰

西來祖意庭前柏 鼻孔寥寥對眼睛
落地枯枝裁𨁝跳 松蘿亮格笑欣騰

鑑頷之又頌「楊岐問僧栗棘蓬你作麼生吞金剛圈你作麼[A4][1]跳」

肘後驀生閒落索 風前忽布閙叉撐 那吒八臂空惆悵 夜半三更白晝行

出世歷數剎後遷淨慈奉敕住天童其法嗣石林秀孤蟾瑩等三人

東巖日禪師

〔補傳〕師諱淨日南康都昌廖氏子幼喜誦佛書解大義常食蔬果以自持年十五告父母願出家明年祝髮於廬山香林訪道仰山石霜遂入浙見沖師於靈隱越二夏不契乃登徑山見無準範大許之後見西巖惠於天童惠為範之大弟子危機敏鋒渙然帖順遂密契其旨開先無文璨延為第一座譽聞益彰宋景定間汪公立信帥江東推主圓通咸淳間漕使錢真孫俾兼領東林元至元壬辰主育王三年歸隱雪竇大德四年主天童時年八十一思念寺當隳弛之餘年老承此重任召其徒東慶三人分布之曰「東我與江鄉士民有緣汝往代宣吾志得財為建萬壽乾元寶閣範銅成千如來像暨供具汝其任之汝諳吏事城中官府汝譍承之汝小心謹慎和燮上下考歷贏數惟汝為能汝守衣閤」不五年而閣成像備推餘貲就海隄田一區以贍齋盂官府上下雍肅雖出三人之力皆由師規訓有素所致至大元年世壽八十有八僧臘七十有一將示寂戒其徒書韻語以示曰

天為蓋兮地為函 吾奚為乎塔與菴 灰吾骨兮山阿 言已矢兮勿鑱

沐浴端坐而逝及化齒根不壞斂藏於西巖之清風隖學士袁桷為銘師嗣西巖惠其法嗣大愚安等五人

〔從正〕師本宋人故舊志列之於宋但其住持天童則在元改列元者重在紀寺也

平石砥禪師

〔補畧〕師諱如砥嗣法於東巖日袁文清公銘日公塔蓋師所請也文宗至順初住持天童時木菴聰來謁留居侍司繼而恕中慍亦來參命典藏鑰居十載實菴茂以篤實無偽於道師極推重之則師之品與法可概見矣

竺西坦禪師

〔補畧〕師從華藏遷主天童孚中信以參究諸方弗合不勝憤悱隨詣師質所疑師一見知為法器厲色待之不與交一語信乃羣疑愈熾一日上堂舉「興化打克賓公案」為問信擬師曰「俊哉師子兒也」信自是依止不去就職維那又孤峰德首謁師於天童師曰「汝從何方來」曰「金峩來」曰「金峩山高多少」曰「不見其頂」師斥之益自策厲以必證為期明宋文憲公曰「惟昔天童坦公以一真之學上承松源四葉之傳黑白趨慕儼如毛之有麐甲之有龜也」師嗣虛舟度度嗣華藏通通嗣松源岳其法嗣孚中信等五人

雲外岫禪師

〔廣畧〕師俗系郡之昌國州為人身材眇小精悍有餘依直翁舉禪師得度舉嗣東谷光光嗣明極祚祚嗣自得暉暉嗣宏智覺師蓋宏智六世孫究明曹洞宗旨盡其源底初住慈溪石門歷象山智門遷郡之天寧已而繼竺西坦席住天童說法巧譬旁引曲成後學至奔軼絕塵雖鶻眼龍睛亦難窺瞰生平不倨傲不貪積不私食得施利隨與人見後生敬之逾謹清容居士袁桷寄以詩曰

太白山高雪四圍 孤峰翠織五銖衣
誰言老子寒無力 獨擁紅爐更下幃

又答韻云

太白峰高積翠明 老禪的的寄深情
相思沙礫惟懷璉 獨立蒼苔近子卿 舊業久荒松露滴 浮名空眩槿朝榮
定須結社修真隱 寒月深燈了梵經

笑隱訢禪師代諸方勸請師再住天童疏云「太陽傳法立孤猶嬰杵之難辯才出山歸者如岐邠之眾信知在德不在力孰不有祖而有宗惟兹藐然是可忍也和尚氣養沖澹語出渾成胸次廓其町畦高風激彼貪懦長空一碧煌煌東方之啟明諸峰四圍凜凜雪山之太白自有神龍呵護不為尺蠖求申世路多岐可以南可以北簡書相恤式如玉式如金更始重盟益敦舊好」及示寂無餘貲禪者率錢具後事塔於東谷稱四十九代住持其法嗣大方聘獨木昇愚菴省無印證

〔質誤〕舊志列師于竺西之前且言法嗣雪竇證一人俱誤

東雲海禪師(舊志缺今補)

〔集證〕師諱佛海按《千巖長禪師語錄》有跋末署「前住天童佛海老人書」又愚菴及禪師有「跋天童佛海禪師遺墨」語則海之曾住持天童明矣又天隱圓至禪師云「余友海東雲琦楚石」又〈書定惠院海書記壁〉云「東雲與余偕去鄉並途而遊迹半天下余留鄮山東雲自太白先余歸後三年乃相見受業定惠院與東雲歎契闊悼故舊為留數日乃去」按此所謂海書記即東雲也是時尚為定惠掌書記又瞽菴顯示禪師初受具首謁天岸指見佛海云師所跋《千巖語錄》云「言乃載道之器道本無言因言顯道雖欲忘言其可乎千巖和尚以身為舌塵說剎說熾然說吾未見其有言也此話大行何待三十年後至正七禩丁亥季春前住天童佛海老人書時年八十」愚菴跋師遺墨則云「河南褚士文博學而尤精書法四方多士咸願遊從嘗與太白佛海為方外交徵言於海海時年八十有五能作凍蠅細字手書舊詩數十篇酬之士文寶祕珍惜時一展玩如見古道顏色雖隋珠卞璧不換」或謂「佛海為一代尊宿不以本分事接人遺之以詩有失大體」予曰「不然上乘菩薩善巧利生乃至示現種種形相與其同事佛海遺詩豈非四攝之一也」噫儒與釋分兩途跡雖不同道實靡間苟非達而不拘者往往肝膽楚越觀士文佛海之風亦當少愧以師至正七年丁亥值八十歲溯之則生於宋度宗咸淳四年戊辰當東巖日示寂之年師年才四十有一歷平石竺西雲外三住持則師之住持或在泰定間厥後龍門膺以至正三年癸未孚中信以五年乙酉泰定迨至正僅十餘年其中安知不又有遺載如師者乎且以泰定計之師年亦六十矣

龍門膺禪師

至正二年壬午江南行宣政院命妙明真淨主大華藏寺淨舉師自代明年癸未復命師補天童初以疾辭旋來主寺未幾告終塔於普同塔之左與法為禪師塔並峙

〔正誤〕舊志誤列師于元明良之後

孚中信禪師

〔廣傳〕師諱懷信奉化姜氏子母劉夢拾吞大星而孕稍長受三經於剡源戴先生表元年十五從法華院子思祝髮受具戒於五臺寺初聞延慶半喦全公弘「三觀十乘」之旨久與之遊既而歎曰「教相繁多是誠算沙徒自困耳」即棄去徧往參叩弗合乃參竺西坦公於天童公知其為法器而故厲拒之一日舉「興化打克賓公案」以問師擬公曰「俊哉師子兒也」繼公者雲外岫公公命師司藏鑰文采漸彰泰定丙寅請師出世郡之觀音天曆己巳遷補陀洛迦山丐食吳楚間鎮南宣讓二王俱虛心問道隆禮頻仍師從其性資而導之一時當軸大僚以師行上聞詔賜「廣慧妙悟智寶弘教禪師」之號及金襴法衣一襲至正壬午主中天竺乙酉乃遷天童百廢具舉而佛殿之鉅役亦更新之尋建塔中峰慨然有終焉之志[A5]己丑冬江表大龍翔寺特迎師主席提唱宗乘補建海會堂莫不翕信會明師下金陵寺僧風散師獨趺坐目不四顧執兵者滿前無不投拜高帝嘗幸其寺師說法要嘉師言行純慤特改龍翔為大天界寺師一日晨興沐浴更衣趺坐書偈曰

平生為人戾契 七十八年漏洩
今朝撒手便行 萬里晴空片雪

時丁酉八月二十四日也茶毘於聚寶山前獲舍利如麻菽五色燦爛烟所及處亦絫絫然師賦性沖恬歡溢眉宇未嘗以聲色加人人有犯之頷首而已日默誦《法華經》七卷雖流金折膠不為閒示寂前一日高帝方督師江陰夢師入謁帝問曰「師來胡為」曰「將西歸來告別耳」未幾駕還金陵聞師訃正與夢符大相驚異詔出內府幣帛以助葬事且命堪輿家賀齊叔為卜金藏舉龕之夕帝親臨奠送之都門外備極崇寵其舍利遺骨塔於金陵牛首山宋文憲濂為之銘在天童有塔者則別分爪髮衣履也其銘則夢堂曇噩所撰師嗣竺西坦法嗣雙林致凱等十有九人

〔從正〕舊志列師于明以受明崇寵之盛也詎知志以紀寺自當以住寺之時為定故改系于元况師之後住持于元者尚有雪窗原明了堂若一錯移則序次皆紊矣

雪窗光禪師

〔補傳〕師諱悟光字公實成都之新都楊氏子母張夢觀音大士授貫珠而娠及生有風雲光景之異幼遭父母繼沒舅氏賢公學佛於天王寺往依之既而受度於了沖年十五詣大慈講席備閱鈔疏謂義滯見解振衣出峽遍訪禪林後至杭於淨慈謁東嶼海公一見即待以法器杖厲頻加師堅坐苦究因夜半飛蛾撲燈有省造方丈應畣如響羣疑頓釋益通明內外典隨侍海公於靈隱至順元年請師開法平江之白馬元統元年住開元至正二年舉師主育王一切改觀而次第營建靡弗壯麗有「佛日圓明普濟禪師」之錫號會天童虛席宣政院俾兼領寺事師以五日分會說法俄得疾危坐作書遺偈而逝至正十七年丁酉六月朔正兼領天童之歲也虞文靖公集嘗贊師云

雪嶺西來 岷峨最高
橫絕江海 天風雲濤 佛果一枝 鳳毛麐角
芳躅遠踐 鄉有先覺

危太樸素之銘曰「裵回玉几采芳蓀振衣太白挹朝暾」師與文字交者金華胡長孺魏國趙文敏巴西鄧文肅天山馬文貞詩有《雪窗集》師嗣東嶼海海嗣石林鞏法嗣忍菴慈塔在𨞝峰艸堂

〔應刪〕舊志雪窗光之後有實菴茂茂主清凉後退隱東堂原明良茂之猶子因迎歸天童之此軒無幾而逝未嘗上堂開法例不得入〈先覺〉當時不察而誤設位應刪改〈雲蹤〉

原明良禪師

〔廣畧〕師諱元良字原明號左菴寧海周氏子初住台之瑞巖至正十八年行宣政院奏師道行被旨住天童重建朝元閣範萬銅佛於其上危參政素奉敕紀其績賜「善覺普光禪師」之號又於二十年庚子訖丙午築海隄五百七十五丈成田一十七頃有奇為萬佛莊塗田夢堂曇噩記焉師主席一紀值明興之際退居東谷力修山宇事在洪武丙辰丁巳間戊午己未操文兩祭宏智禪師袁廷玉珙有寄師詩云

歸去山中筍蕨肥 石泉茅屋薜蘿衣
一經靜坐蒼松下 閒看孤雲自在飛

師嗣別源源源嗣竺元道塔於東谷菴前東南之麓稱五十八代住持

〔從正〕舊志作「元明良」以「原良」為名「元明」為字也按危素奉敕撰碑其文稱「臣僧元良」者凡三則「元良」名而「原明」字也「左菴」即良之號別標一人宜刪

了堂一禪師

〔補畧〕師鄞人至正間住台之紫籜次遷鄞之天寧後住天童則至正之末矣其示眾有云「樵歌來疉嶂帆影落汀洲胡孫戴席帽直上樹梢頭七星劍五雲樓毬打人兮人打毬萬事難把玩魚吞水面漚」師嗣竺元道道嗣橫川珙其法嗣呆菴莊

木菴聰禪師(舊志缺今補)

〔本傳〕師諱司聰黃巖謝氏子年十五從鄞之靈峰汶公祝髮受具元至順初謁天童平石砥公為侍者後至武林見竹泉於中竺參竺田於靈隱登徑山依元叟端公典藏自謂「沙門釋子當以治心為先務治心之要惟明惟靜明以照昏靜以止亂昏亂既除慧光自顯可不勉哉」於是益加勤惕久之又自察其所守不離見聞覺知遂入天台旋來太白閉一室於蒙堂禪觀禮誦日有常課嚴威儼恪人皆敬服戊戌行宣政院檄師出世里之洪佑為道公嗣重隄海塘之田以裕眾食癸卯遷國清繕修眾宇洪武二年天童良公詣善世遜師繼席五年詔兩浙高僧較讎梵典師預焉事竣還山退居東堂後以示疾入滅塔骨於寺之西麓

〔應刪〕舊志列「呆菴莊禪師」按莊塔銘云「初參左菴良禪師于天童繼參了堂一禪師于天寧後歸候左菴命典藏鑰未幾了堂住天童師執勤愈謹洪武十年丁巳性原明禪師延師講授《楞嚴》諸經十二年己未出世撫州北禪嗣了堂一」未嘗住持天童應刪

壽巖昌禪師(舊志缺今補)

〔集傳〕師諱智昌別號友幻台黃巖陳氏子甫丱厭居俗里父母使從邑之治平寺虛中滿公薙染事師甚勤鍾愛之受具於明之五臺寺繼謁枯木秀公於大慈激以究明大事謝絕世緣危坐蒲團足不越限未幾往霅之道場參玉溪珉公明年遊江左時元文宗以金陵潛邸建大龍翔寺笑隱訢公說法師依居久之復謁無見覩公於華頂返四明適孚中信公唱道天童雅愛相重後行宣政院起師出世於大梅保福開堂為玉溪嗣時寺久廢不數年產宇一新又以其餘羨隄海田寺復重興洪武二年退居寺之東澗菴又三年公起昌國之吉祥又二年遷天童疲力人所不堪而師則怡然自處十年冬詔兩浙高行僧入見內庭而師在其列頒制天下僧徒以「晝講夜禪」之規明年冬還山示疾而逝塔在伏翠菴前舊有斷碣文雖存名泐而不知為師故前誌缺焉《永樂鄞誌鈔》有傳因得參訂之其法嗣保福希素妙嚴道遠

湛然性禪師

〔補畧〕師諱自性雲陽韓氏子嗣法於季潭泐溯大慧杲為八世孫其初出家於溧陽泓溪慧照菴禮慧海智公為師一日海問「父母未生前誰是你本來面目」自此懷疑多年時與旌川草菴一幻生福友善切磨激發二公之力居多一日舉「有句無句」話問師師擬議菴劈脊便打師憤然徹夜不睡天明忽聞敲火箸作聲豁然洞澈乃謂菴曰「夜來公案今日要與汝決斷」菴握杖「句歸何處」話未絕師劈手奪杖拗作兩橛攛向窗外「別處燒」俓入堂去臥幻聞特來問曰「且喜性兄大事了畢也」師喝曰「賊不打貧家兒」一日問菴「祖意教意是同是別[1]「它道『秋樹飄黃葉寒天[A6]掘地爐』今日請和尚決斷」曰「病翁年來腕無力拄杖牀邊且靠壁」「有人不肯和尚與麼道」菴拈杖打曰「待它露柱眼自開鐵蒺藜槌當面擲」復禮拜後出世里之普光洪武十五年遷常州永慶公請住撫州疎山復被旨住持天童賜號「佛朗禪師」晚年退歸普光中山鏡中圓禪師有和師韻詩三章

其一云

纔沾法雨便萌芽 始信三家總一家
百歲利名如石火 一生英譽若漚花
清貧兀兀觀心月 濁富區區算海沙 三歲金毛纔一吼 千年香象步頭差

其二云

昔年曾種善根芽 今日親趨佛祖家
便就娑婆圓佛果 何須兜率赴龍華
千經萬論堆黃葉 八解三明臥黑沙 惟有天真常不動 從教萬別與千差

其三云

參禪剗草不存芽 三界無親孰有家
屋後惟栽千歲竹 巖前誰種四時花
不令意馬奔池水 肯縱心猿播土沙
性海湛然渾不動 翻天覆地念無差

仁叟懷禪師

無蹟可稽有塔在中峰下大用機禪師塔右稱六十四代住持

淨觀禪師(舊志缺今補)

師字雲壑嗣法於定巖戒戒嗣覺原曇曇嗣笑隱訢永樂初住天童賜紫衣一襲賜號「弘慈普應禪師」宣德間奏於朝進封「定巖惠濟禪師」按鳳頭祖師傳云「觀公道望高天下宣廟在潛時每承顧問及即位宣德元年丙午召至京師館於慶壽丈室鳳執侍惟謹上嘉之呼為『鳳頭和尚』賜西服茜衣牢讓不服」又御筆題僧伽像一軸「賜左講經天童淨觀」有玉璽刻石北京金剛寺

遠芷禪師

 法等禪師(二師舊志俱缺今補)

按無傳孠禪師銘鐘其序云「前住山遠芷興此議而命工範鑄鐘上」又載有住持「法等」之名無蹟可稽

天泉淵禪師(舊志缺今補)

〔備傳〕師諱祖淵號雨菴廬陵楊氏子永樂癸未受具青原山謁幻居戒公多所啟發稱入室弟子猶𤉷臂篤志求道忘寢食者五年遍禮叢林壬寅還天界刺血書經宣德改元住山月山延師置座端以為表率尋為僧錄司舉住靈峰值天童虛席移師居之甲寅應召入京命為左覺義時敕建大功德寺成命師兼之僧徒雲集上悅賜田四百餘頃以贍焉師念禪教三宗名不可不正奏以大功德大慈恩大隆善三寺為之由是三宗弟子授業各有依歸又以天下寺廢多由學徒未廣於常度正額外增五分之一廢剎多因是而興陞右善世發上所賜物建大剎於江寧之鳳翔山賜額曰「普寧禪寺」萬善戒壇成命師為傳戒宗師又以寺左之道阻溝往來咸苦同安內監拓地甃石作橋建菴守橋施茶行人永德焉正統己巳三月七日示寂臨化書偈曰

觀世[A7]間六十一 一即是三 三即一 團團爍破去來蹤 白日虛空轟霹靂

香滿室者數日上遣太監吳弼以金鈔香幣賜弔又遣禮部主事林璧致奠茶毘得舍利盈掬藏於大功德寺奏請靈骨歸塔南都之普寧

圓愷禪師

宣德三年戊申寺燬師於七年壬子重建殿閣像設巨麗悉還舊觀

〔質誤〕舊志誤列師于無傳孠之後

雲莊慶禪師

按竹菴大冏有〈祭雲莊慶禪師文〉始知師號雲莊考《少林聯芳碑》系雪巖欽祖孫蹟無可稽大嶺下有塔稱七十代住持

曦菴暟禪師

〔補畧〕師字東昇嗣無言本本嗣用彰俊俊嗣笑隱訢與天泉淵同祖有塔在𤫩瓏巖南海門齊禪師塔北稱七十一代住持

無傳孠禪師

師諱宗孠鄞人正統間住持合鑄洪鐘有銘後退居中峰太僕金本清(湜)訪師留詩載〈山川考〉中峰下塔在東谷菴東南之麓稱七十二代住持法系無稽

大用機禪師

師嗣壞空成無準範九世孫其法嗣月輝明塔在中峰之麓稱七十五代住持

性空習禪師(舊志缺今補)

〔決疑〕考世譜師係楚山琦嗣按〈懶牧湛覺禪師傳〉云「依月空師出家參性空師」又〈古音琴禪師傳〉云「出家赤石問法參性空靜晃諸公」則師之開法天童甚明有塔在東谷宏智禪師塔左其幢石鐫「八十七代住持」拘者執疑其代屢不肯入〈先覺〉今開法既有稽幢石世代之不合必其後人矇眛者妄定大約七字乃誤八字若「七十七代」則合矣或又疑性空塔在左雲外塔在右似乎失序殊不知當時隳廢之後尋得所棄石幢不能分辨輒加廢塔之上安知雲外之塔不誤加性空之幢性空之幢不誤加雲外之塔耶

密雲悟禪師

〔要傳〕師諱圓悟字覺初宐興蔣氏子幼知念佛長而耕樵以養親夙有出家之念壯歲安置妻孥依龍池山禹門寺幻有傳公出家傳嗣笑巖寶公蓋臨濟石霜圓二十三世孫也服勞受詈凡四載始薙染煅淬勘驗者又六年傳公入都以院事屬師一日過銅棺山頂豁然大悟尋北上覲公未幾南還公囑以書曰「但適意處斷不可住不適意處作急走過恁麼行去不要記數待十字路口有個跛足阿師與汝印正我自來召汝」師於是歸龍池登九華泛補陀陟天台徧歷吳越凡四載公召之歸付以衣拂坐道場六龍池通玄金粟黃檗育王天童臨濟之傳稱中興焉惟天童古剎久蕪以荒山曠址營建一新百廢咸舉其懋績法旨具見本志各考中兹不複述頂禮者自中華以至外域海涌雲歸崇禎辛巳歲懷宗命戚畹田弘遇進香補陀齎紫衣賜師將以留都大報恩寺延師住持以老病固辭逾年示寂於天台通玄還塔全身於天童南山下具有表揚諸文嗣法十有二人國朝順治己亥傳法弟子道忞應召語及師上有生不同時之歎忞進閩人曾鯨所繪師像上遂命供奉王國材臨摹二幀一畫沉香龍座備極莊嚴親送至萬善方丈指所畫衣摺曰「此皆朕手自著墨也」即賜藏天童原像留中供養併俞師語錄入大藏

國朝(續入)

山翁忞禪師

師諱道忞字木陳晚號夢隱潮陽林氏子甫冠棄諸生薙染於匡廬開先若昧明受具戒於憨山清得法於天童密雲悟悟寂繼席三載退居慈邑之五磊遷台之廣潤越之大能仁吳興道場青州法慶公請再住天童順治己亥世祖章皇帝一時敬佛徵僧遣官齎敕召師入京留住齋宮結冬萬善殿賜號「弘覺禪師」錫以敕印隨陛辭還山再四上留其弟子本月本皙住善果隆安二大剎開法以備顧問遣官送師南還謝事天童乃歸金粟隨營建會稽之平陽康熙甲寅六月二十七日示寂世壽七十又九茶毘頂骨五彩齒無損痕塔於平陽黃龍峰下其自製天童有塔在𤫩瓏巖奉藏爪髮者師行履有紀年專譜闡揚有語錄詩文有集應召有《北遊錄》其敕書暨御賜諸物具載本誌〈盛典考〉中

費隱容禪師

師諱通容閩福清何氏子幼孤年十四叔父送鎮東衞依慧山師出家初參壽昌經有省後參博山來顯聖澄俱以法器目之依澄最久常命代座說法師自謂「吾斯未信痛念大事因緣」不覺涕淚閱密雲禪師語錄竊計「了吾事者此老也」遂參於越之吼山寓次橫機不讓密惟痛棒頭腦幾裂一時伎倆知見頓釋自是隨侍通玄黃檗益入閫奧受囑後隨住黃檗及禾之金粟旋遷天童清理南山墖院恢復東谷贖還侵田三百餘畝檇李黃承昊有記備載本志〈建置考〉繼述之功於師稱最後主徑山投老石門之福嚴順治辛丑二月十九日示寂逾數載始化獲舍利如豆大者無算分供諸方有語錄二十卷行世

林野奇禪師

師諱通奇俗系蜀之重慶合州生而沉靜寡言笑遇葷穢輒嘔十歲父母送至金鐘寺依叔父道然師為童行十七歲薙髮慕禪寂而厭讀誦十九出峽南遊十餘載掩關當湖聞密雲禪師主金粟欲破關就學不果遣僧請益示曰「教伊關中莫妄想」師益疑之心智俱竭一日忽失足墮樓恍然有覺聞密禪師過吳門即日破關相隨執侍十年刃接鋒交似乎當仁不讓既受囑猶屢處天童座下踰年始應餘杭廣化之命壬午秋密禪師示寂通玄眾卜繼席三次得師名住持五載丁亥移嘉禾東塔戊子歸棲真尋遷天童廵海觀察王公爾祿機緣相叩每深洽服壬辰三月二十六日示寂臨化之際眾請留偈「要去便去害甚熱大」時有出冶首座求更名師援筆書「行果」二字乃云「行果圓成」擲筆而逝世壽五十有八塔全身於寺前新菴之左法嗣二隱謐等四十八人有全錄行世

牧雲門禪師

師諱通門號臥菴蘇州常熟張氏子從本邑破山寺洞聞禪師祝髮後參密雲禪師得法於天童出世古南咸稱「古南和尚」甲申渡江埽塔遂主四明栖真復住嘉禾梅溪遷破山及鎮江鶴林壬辰延主天童尋遷秀峰凡七會語錄二十卷有《別集》《偶集》《嬾齋集》盛行於世師生平蕭散磊落蒞眾甚嚴詩章超潔書法遒勁後退休於湖村恤廬康熙辛亥十一月十五日從容舒展而逝塔全身於西資菴數年忽洪水湧塔茶毘得舍利無算其色晶瑩有投入水盆中以髮引之聯如串珠時山曉皙住持天童建舍利塔於南山

浮石賢禪師

師諱通賢當湖趙氏子生而厭茹葷腥志懷出世年十九潛越南海禮紹宗師薙染因歸省父母以單子苦留稍畜髮相慰後投武原普淨菴乘白師剃度受沙彌戒於雲棲蓮大師[A8]具於海寧湛然澄和尚隨侍嘉禾東塔聞同堂舉「七賢女尸陀林」話有省歸葬二親畢再參澄和尚於雲門後聞金粟密和尚道風崇峻決志歸依崇禎辛未密遷天童參入侍寮未幾思出掩關武原請辭密至其寮語之曰「汝今四十七三年關許汝隨處開堂厚自保重去」經二載密和尚過嘉禾破關執侍一日集眾以拂子屬師「我用不了底付汝為眾去」厥後當湖青蓮請師開法甲申冬主席遯村報昌順治戊子遷海門廣慧甲午牧雲禪師天童謝事延師住持丁酉遷嘉禾棲真[A9]己亥遷宜興善權庚子住虞山福城退老西山支公之白馬磵丁未七月二十五日入滅世壽七十有五塔全身於徑山之鵬摶峰下有語錄行世師謝天童事後請山翁禪師再住

遠菴㒥禪師

師諱本㒥崑山陸氏子襁褓輒孤依母與兄撫育因感嫂亡屍動懼而告母求出世母曰「我昔見天童僧行不凡汝果有志可往」即日依命剪髮竟投天童時年二十一為崇禎壬午六月初旬也到山值密和尚退休通玄欲往求度俄阻危疾既聞密逝山翁忞禪師繼席遂從薙度前後追隨經八剎服侍十二載其間鉗錘爐韝劈面承當受付囑於崑山之安禪菴掌書記於青州之大覺寺尋應湘陰神鼎之請始為開法遷主天童凡十二載移蛟川之瑞巖未幾繼席平陽山翁示寂應鄞白雲之請尋復歸瑞巖康熙癸亥秋入寂閱世六十又一有前後語錄詩集

山曉皙禪師

師諱本皙號嘯堂蜀長壽魏氏子母夢梵僧授如意而生髫年有出塵之志出家於本邑定慧寺研究《法華》《楞嚴》旨義年十九出蜀至金陵聽講適天童密雲和尚至長干往禮不會所問遂棄教參禪得報恩大覺指示疑情輾轉發憤頓覺遂渡錢塘參山翁禪師於雲門得契隨司職廣潤深自晦藏結茅東海郁州山中七載杜絕人事愈深操履後移西泠法華山以「嘯堂」名其廬及山翁再主天童招充首座即以衣鉢傳隨侍山翁應詔入都洎山翁還山世祖章皇帝留師陛見賜紫僧伽黎開法隆安寺駕臨方丈屢相問證上復舉「浮山初參葉縣公案」諄諭眾僧親近辦道一日駕又幸隆安稱師法席森嚴道風遠振足堪師表人天未幾龍馭升遐今上恩賜馳驛還山凡居禁庭賜賚優崇封奉秘閣轉住杭之佛日振興凋弊三載退席諸名公邀居洞庭之包山既而復主佛日又三載壬子舉住天童湖海輻輳座盈萬指鎚鍛衲子之暇彚宋元諸尊宿語成《寶積錄》九十三卷蓋繼其師殘編未就之志也修葺殿宇及諸祖塔濬外萬工池復古山門增置田畝十載來屢欲拂衣而固留者眾力任又五載以病堅辭會當事遴弟子元靜代席丙寅仲冬示寂塔陶龕於青鳳峰之麓即密菴傑中峰塔之側也所撰述有《奏對錄全錄》《後錄》詩有《嘯堂初集》《偶錄疉秀軒集》

天嶽晝禪師

師諱本晝字天嶽別號寒泉子楚黃蘄春蕭氏子方四歲聽塾師誦書師云「我亦能誦」試之果然即令從之日記數百言稍長隨父避寇于匡廬恍若舊游處白父出家就大林寺慧公剃染銳志苦學嬰疾遂禮誦習禪閱《燈錄》云「藏身處沒蹤迹沒蹤迹處莫藏身」懷疑不已一日曉起宿鳥飛鳴有省時往參雪嶠信于開先問某甲落地二十年未知落地事信乃驀地一掌師擬議又一掌師于是服膺後依山翁忞于布水臺會天童密雲和尚示寂相隨過四明是冬即于龕前受具足戒明年忞繼席師侍立次「大慧謂參禪貴得命根斷某命根不斷時如何」忞喝曰「汝喚甚麼作命根」師乃豁然後辭往再參信于雲門書「雲門大樹」四字授師又參箬菴問于夾山玉林琇于大雄皆器重之忞住台州廣潤招師至忞即陞座告眾授以衣拂後結茅于黃石嵓三年移牧石菴首應龍門請開法遷海會歷主杭之佛日越之平陽杭之清流弘覺忞老人示寂復主平陽最久康熈丙子延居天童年已七十六矣皇上南廵賜宸翰并硯物到山師對使敬賦詩謝之癸未冬營壽藏于東谷乙酉春搆歸來菴退休命門人偉載乘主院事是冬書偈云

辭世向誰辭 西方太遠在
不如遺蛻葬山阿 日聽長松響天籟

伏枕數日吉祥而逝世壽八十五僧臘七十三有《六會語錄》行世詩有《牧石吟》《直木堂》《晚雲樓》諸集

柏堂禪師

師諱超靜字冷崖浙之昌化李氏子幼有異志出俗薙染首參湛菴常于南廣後依山曉皙禪師于佛日命入室司香由佛日至天童任維那多年始受記莂首眾山中別號柏堂後受姚江東山請開法三年修復殿宇四眾悅服因天童皙禪師養病中峰菴郡守萊嵩李公煦同諸縉紳延師代座說法師律已臨眾惟一嚴厲禪規整肅海內嚮風凡作務之勞以身先之不異首眾時也皙師示寂守龕一載送葬後即欲謝去因抱疴李公又延同門慰弘盛代理院事未旬日師乃怡然而逝塔全身于幻智菴後有《二會錄》行世

慰弘禪師

師諱元盛字慰弘桐鄉沈氏子世業儒天資穎異具向上志出俗薙染師眼近視闇室中能一目數行著作蒼古時俱謂「杼山再世」因號「杼山」聞山曉禪師盛化佛日乃往參機契皙甚重之命為內記後隨往天童典記室尋遷第二座開法于杭之佛日三年退歸守塔于中峰菴適柏堂靜病篤李郡守萊嵩舉師繼席辛勤八年緇素趨慕無虛日後退隱于姚江說偈坐脫歸葬于玲瓏嵓南山之麓有《二會錄》《華梵集語》行世《杼山詩文集》藏之笥中


校注

[0202001] 底本「襄」字或本作「袤」字 [0232001] 據《卍新續藏禪宗頌古聯珠通集卷第三十九祖師機緣》補(CBETA, X65, no. 1295, p. 721, b3-4) [0258001] 參照《卍新續藏續燈存稿卷第七明州天童佛朗湛然自性禪師》以下錯漏一段文「菴曰秋樹飄黃葉寒天掘地爐師曰我且不問他後謁天界全室室中舉似曰某昔年曾問一師友祖意教意是同是別」(CBETA, X84, no. 1585, p. 741, c12-14)
[A1] 鶩【CB】騖【志彙】
[A2] 間【CB】閒【志彙】
[A3] 己【CB】已【志彙】
[A4] 生【CB】[-]【志彙】
[A5] 己【CB】已【志彙】
[A6] 掘【CB】握【志彙】
[A7] 間【CB】閒【志彙】
[A8] 具【CB】其【志彙】
[A9] 己【CB】已【志彙】
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